Осмысление 1-го стиха Шримад-Бхагаватам. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Фестиваль Садху-санга · 2021
Главы
Пономам бхавая. вая. Ом, бхагават намо. Нараянам намаскритья, нарам чайва уттамам, девим Сарасватим Вьясам, тато джаямудирайет.
Чтение первого стиха Шримад-Бхагаватам
Бхактирбатинасти, Бактина, Янтамапетма, Дваха Путина Там Сарвабута Хридаям, Муниманато Сми. Давайте прочитаем с вами все вместе первый стих Шримад-Бхагаватам. Два раза. Два раза. Кто его выучил к сегодняшнему? Окей.
У вас есть еще время до 3:30, я еще раз задам этот вопрос. Все, ко мне, пришли на даршу, два человека и сказали, у нас к вам подношение есть. Жена толкнула, мужа локти в бок.
За плеташ, Тевали приданима лиша Мохи Я трашгом реша, дам насрена, сада ни разкакуха. D'na'-2,ра-hка, сатьям парам дхимахи.
Разбор комментария к теме изначальной расы
Я прочитаю последний абзац из комментария к этому стиху, Шрилы Прабхупады. Вернее, два последних абзаца. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур уделяет особое внимание первоначальной и чистой психологии секса, ади-расе,
которой полностью отсутствует мирское опьянение. Секс является движущей силой всего материального творения. В современной цивилизации - это ось, вокруг которой вращается вся деятельность человека.
Половые отношения преобладают повсюду, следовательно, они не являются нереальными.
Их реальность можно испытать в духовном мире, материальные и половые отношения представляют собой лишь извращенное отражение изначальной реальности. Эта изначальная реальность пребывает в абсолютной истине. Таким образом, абсолютная истина не может быть безличной.
Невозможно быть безличным и содержать в себе чистую половую жизнь. Таким образом, философы и имперсоналисты, настаивая на безличности высшей истины, косвенно поощряют занятия отвратительным мирским сексом.
Не ведая об истинной духовной природе любви и секса, люди сделали извращенный материальный секс смыслом своей жизни, секс в нездоровом материальном состоянии отличается от духовного.
Шримад-Бхагаватам постепенно поднимает непредубежденного читателя на высочайшую ступень трансцендентного совершенства. Он позволит ему возвыситься над тремя видами материальной деятельности, которую рекомендуют
Веды — кармической деятельностью, спекулятивным философствованием и поклонением полубогам. Шила Прабхупада, и как видите, сегодня у нас будет интересная тема.
Мы с вами посмотрим, как как уже знакомый нам стих претерпит еще одну трансформацию. Сегодня у него будет третья реинкарнация, он реинкарнирует и превратится в удивительное описание расы.
Я понимаю, что это рискованная тема, но тем
не менее, Шила Прабхупада начинает с этого свой комментарий к Шримад-Бхагаватам, упоминая обо всём этом в самом начале, чтобы правильно настроить нас на восприятие всего того, что мы
прочитаем позже и прежде всего в Десятой песне Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. И мне очень хочется надеяться на то, что я смогу тактично объяснить все то, что имеет в виду Шила Прабхупада в своём комментарии.
Для некоторых людей слова Шилы Прабхупады представляют собой проблему. Отдавая себе отчёт в этом, я попытаюсь эту проблему сегодня до какой-то степени решить.
Начну я раньше, немножечко, прежде чем перейти к этой важной сегодняшней теме. Мне хотелось, чтобы сначала давайте почитаем мангала-чаран.
Считая бутале, сримате, бхактивида с вами динамине, намасте сади, в уровании прачарине. Нивичеса в суня, пачрат, ванча, крипасивача Патин, панебь, Вайшнави, Сришнача, Януха да, Санкапетаро, Ванбадвича, Гаджамапа, Ванде
Карнават, янтах правищи мама вачим и мампрасуптом, Санживая такилашти дарах свадна, аньщанатва гадим, прананнаму Бхагаваде, Буршая дубим, Свасясту вишва сякалах, просида там, вяянту бутани, Шивам митхудия,
манашчабадрамба Дша, Аравия Баган вражая, Вням, Рамикаа Чидупаду, я копитам, Сремагаватта, Прама, Премата Маха, Сри Чай-1-1. Если у нас хватит времени с вами,
то в конце лекции я постараюсь объяснить, как тот же самый стих, первый стих Шримад-Бхагаватам описывает Господа Чайтанью, это будет эзотерическое объяснение. Посмотрим, хватит у нас времени и благочестия.
А сейчас мы начнем с вами с постепенного пути, который может привести нас на высшие ступени понимания абсолютной истины, на высшие ступени опыта, духовного опыта, когда мы сможем непосредственно общаться с самим Верховным Господом, Его самой сладостной, самой подпускающей на максимально близкое расстояние формы Кришны во Вриндаване.
Это недешевая вещь, и смысл этого семинара именно в том, чтобы настроить нас на серьезность этого радостного пути постижения абсолютной истины, которое высшей степени научно.
И с помощью Шримад-Бхагаватам мы наверняка сможем сделать это, потому что сам автор Шримад-Бхагаватам, Шрила Шукадева, хочет, чтобы мы дошли до этого состояния.
Чтобы мы в конце концов поняли Кришну таким, как Он явил себя во Вриндаване 5000 лет назад, и Он явил себя во Вриндаване 5000 лет назад для нас, с вами.
И вся наша парампара неустанно трудилась для того, чтобы мы, в конце концов, сидя здесь, на берегу Черного моря, в Джубге, или в Лермонтово, пытались понять Кришну во Вриндаване, как ни парадоксально это звучит.
Я несколько раз говорил, и вчера в частности говорил об этом постепенном пути, который может принести нас к Вриндавану, пути медитации на Кришне.
Природа веры как высшей самскары
И начинается он, как мы знаем, с веры. Адо-шраддха. Вначале стоит вера. И это первая шраддха.
Как объясняют наши ачарьи, природа этой шраддхи, или веры, это высшая самскара, особая самскара. Самскары или отпечатки, которые есть в нашем сердце, в нашем сознании, которые направляют нашу жизнь, определяют течение нашей жизни.
В основном, по большей части, особенно глубокие самскары, связаны с нашим конкретным опытом. У нас есть какой-то опыт, опыт из этой жизни, опыт из прошлых жизней, и этот опыт определяет нашу будущую жизнь, нашу настоящую.
Силы, которые двигают нами в этой жизни, это по сути дела не что иное, как энергия, аккумулированная в самскарах.
Энергия страсти, энергия невежества, энергия благости, в зависимости от отпечатка, от глубины этой самскары, они в той или иной степени будут формировать нашу жизнь, наши желания,
наше устремление, вектор нашей жизни, общий, и в конце концов - результат - к чему мы придем.
Но вера называется высшей самскарой, особой самскарой, потому что вера - это вера во что-то, опыта чего у нас еще нет, правильно? Поэтому она называется верой. Мы еще не знаем, есть Бог или нет.
Мы еще не знаем, хорошо служить Ему или нет, мы еще не знаем, что там происходит в духовном мире. Но чтобы узнать это, нам нужно сначала поверить, нам нужно довериться.
И эта высшая самскара, как я объяснял вчера, формируется в процессе слушания. Она возникает в процессе слушания. Мы сами еще не знаем этого всего на своем опыте, но тем не менее, услышав об этом, мы начинаем действовать.
Это значит, что у нас появилась самскара. Это значит, что у нас появился отпечаток. Это значит, что в этом отпечатке есть энергия. Причем не маленькая энергия. Некоторые люди начинают повторять там по 64 круга в день.
Это значит, что там накопилась определенная энергия, иначе бы откуда мы взяли силы на все это, силы на это берутся из веры. Вера - это особый вид отпечатка, который возникает в результате слушания.
И мне хотелось привести очевидный пример, который будет ясен всем, что нужно, собственно, с этой верой делать, чтобы мы смогли преодолеть все остальные самскары, чтобы мы смогли
благодаря этой вере дойти до конца, она достаточно сильной должна быть.
И пример, это то, что было два вечера назад, здесь, на этой сцене, когда Чидтатма Прабху, Бхакти Виджаянанда Махарадж, другие преданные, рассказывали о своем опыте Санкиртаны.
Кто присутствовал на этой программе, пожалуйста, поднимите руки. Теперь я не знаю, как вы, но я особенно
когда я слушал их, у меня появилась вера в этот процесс. Я слышал его опыт, как он рассказывает, как это здорово, как это круто, как это хорошо. Я слышал, как там какая-то женщина отказалась взять книгу, сразу же споткнулась и упала.
Как он подошел к ней и сказал: ну че, не передумали. Я поставил себя на его место. Я подумал: «Да, круто, выйду сейчас с книгами, все будут прям падать пред нами». Говорит: «Передумали или нет?»
Он рассказывал, как Кришну и сердце помогает, и как Господь чарует, и то и все.
Естественно, так как возникла вера... как можно определить, возникла вера или нет? А потому что появилось какое-то желание, захотелось тоже попробовать это, тоже попробовать ездить в поезде с какими-нибудь там профессорами, рассказывать им про дубовые столы, про желуди.
Вот, но определить, что появилась вера, можно, потому что появляется желание действовать таким образом.
Два этапа общения со святыми
Как я уже говорил вчера, Шрила Джива Госвами объясняет, что садху-сангха делится на два этапа. Первый этап - это когда мы слушаем саду, и у нас появляется вера в смысл шастры.
Садху-сангха шастра шраванадвара, благодаря слушанию шастр в обществе садху: садху-сангха шастра шраванадвара, шраддха тад-артха-вишвасах. Появляется шраддха, что значит вера в смысл священных Писаний.
В то, к чему нас призывают священные Писания, священные Писания говорят об истине. У нас появляется эта вера.
Дальше он говорит: «Татах после этого, пратама натара, после этого первого периода, когда у нас появилась эта первая вера, двития садху санга, баджана рити шикша нибандана». Появляется вторая садху-сангха.
Когда мы отправляемся к этому садху, зародившему в нас веру в смысл священных писаний: «Объясните нам, пожалуйста, как заниматься преданным служением». Вандханах.
То есть, иначе говоря, в нашем примере мы должны, если мы, у нас появилась эта вера, мы должны подойти к Шрутиатме и сказать: «Шрутиатма-прабху, пожалуйста, научи нас, как это делать. Это все очень здорово.
Нам понравилось. Теперь объясни, пожалуйста, как не бояться, как подходить к людям, как им протягивать книгу, как улыбаться, как настраивать себя. И он скажет. Что он скажет?
Он скажет: «Идите на сайт миллионкниг.ру, пойдем на этот сайт миллионкниг.ру». Мы будем общаться с другими людьми, мы будем получать какие-то наставления.
Таким образом, у нас появится достаточно веры, энергии и понимания того, что нужно делать. Собственно, то, что мы сейчас с вами и делаем.
Мы пытаемся понять, как же заниматься преданным служением, как медитировать на эту абсолютную истину. Сатьям парам дхимахи. Но мы также все знаем, у нас появилось желание.
Это желание не очень сильное, а слабенькое желание, правильно? И очень скоро уже к концу фестиваля вы о нем забудете. Кто из вас выйдет на улицу распространять книги после окончания фестиваля? Рук не очень много.
Только те, кто уже и так это делали. То есть эта вера, она может где-то там быть заваленной. Почему? Потому что у вас другие приоритеты будут, правильно?
Эта слабенькая самскара, которая возникла у вас в результате этого, она будет заслонена другими самскарами, другими желаниями, другими приоритетами. Это для меня важнее. Что значит это, для меня важнее?
Это реально значит, что таким образом я стану счастливее. Это может быть: пусть кто-то там радуется жизни таким образом, а я знаю, как я буду радоваться жизни. Вот я останусь тут еще на несколько дней после фестиваля.
Кто останется тут на несколько дней после фестиваля? Погода лучше будет. На берегу моря. И это именно то, что происходит или может произойти с нашей верой.
Как я говорил, что это слабенькая вера в самом начале она легко заслоняется другими самскарами. И другие самскары тащат нас в свою сторону - в другой опыт, который у нас есть.
Потому что там у нас есть и реальный опыт, а тут у нас есть чужой опыт, он может быть сильный.
Даже для того, чтобы эта самскара появилась в результате слушания другого человека, должны быть соблюдены условия очень важные. Я должен уважать этого человека, это позволит мне слушать его внимательно.
Я не должен оценивать его постоянно, говорить, что он притворяется и так далее. Все это те самые условия, которые нужны, чтобы слушание породило высшей самскарой веру. Теперь, когда она возникла, ее нужно укреплять.
Чтобы не случилось то, что может с ней случиться, нужно слушать снова и снова и снова.
Нужно развивать в себе почтение к этому процессу, к людям, которые являются носителями этих ценностей, этих истин. Нужно смотреть на них и так далее.
То есть все то, что рекомендуется делать для того, чтобы вера становилась глубже. Потому что чем глубже она, тем меньше будет препятствий на нашем пути.
Иногда люди говорят, что вот у меня такие препятствия, я не могу справиться с вожделением. Я прошу Кришну: забери, забери вожделение. Он не забирает.
И периодически вожделение перехлестывает через край, захлестывает, и я не могу ничего сделать, и опять поддаюсь этому вожделению. Мне противно, мне самому гадко, я чувствую грязь, осквернение. Но кто виноват?
Кришна виноват. Не Кришна виноват. Вера слава? Нет, достаточно сильной веры, чтобы эта вера смогла обесточить другие самскары.
Чтобы эта вера стала тем вектором, в соответствии с которым мы живем, и чтобы другие самскары не отвлекали нас и не тянули нас в другую сторону. Потому что что мы делаем?
Мы вместо того, чтобы уважать преданных, мы начинаем оскорблять преданных, вольно или невольно, гордиться собой, смотреть на них свысока.
Как только у нас все хорошо, мы сразу же смотрим на всех свысока и думаем: я святой, все остальные непонятно кто. Ведь они мне не поклоняются, неясно, почему они ко мне за советом не приходят, непонятно.
Я же наставник, куратор, координатор и так далее. ДжеБиСи, БиБиСи, АБСи. Потом становится все плохо. И когда все плохо, мы перестаем оскорблять. Вайшнавов оскорбляем, Кришну. За то, что у нас все плохо.
И так идет этот заколдованный круг. Теперь нужно очень хорошо знать ключ к успеху, к тому, что такое анартха. Анартха значит то, что отрывает, то, что прерывает наше преданное служение.
Препятствия: когда мы перестаем служить, перестаем медитировать на абсолютную истину, опять сосредоточиваемся на своем теле, зацикливаемся на себе,
зацикливаемся на своих проблемах, это всё анартха называется, или препятствия, порожденные какими-то прошлыми самскарами, прошлым опытом, прошлыми моими неудачами или какими-то успехами так называемыми. Вот.
Чтобы преодолеть это всё, это можно легко преодолеть, если вера сильная. Очень быстро, как в Бхагавад-гите говорится: на первых трёх этапах преданного служения по несколько дней - там, 3-4 дня, и все, Хари Кришна.
Через неделю у нас уже ничто. А потом уже в духовном теле медитируем с Радхой-Кришной. Но это при условии, что сильная вера, сильная вера — значит чистое сердце. Сердце, которое предварительно очистилось.
Сильная вера - значит, я слушаю, снова и снова, и снова. Вера становится лучше, доверие становится больше.
Сильная вера — значит, я не читаю оскорблений в интернете, которые разрушают мое доверие, разрушают мою веру в этот путь.
Все оскорбления в интернете призваны к тому, чтобы подорвать авторитет каких-то людей, в которых мы верим, и все, сразу же у нас энергии нет.
Кто-то чувствовал это на себе, прочитал какое-то оскорбление, никаких сил читать мантру нету. Или услышал какое-то оскорбление. Поднимите, пожалуйста, руку.
Мы услышали что-то, все, никаких сил нету, желания нету, энергии нету. Что уж там дойти до цели?
Как недавно я разговаривал с одним преданным, он говорит: я понял, что мне нужно будет как минимум 500 жизней, чтобы дойти до Кришны. Что это значит? Это значит, что его вера расшаталась.
Преодоление анартх и достижение уровня асакти
И поэтому другие силы, которые тянут его, отводят его, они стали слабее. И надо очень хорошо понимать, до какой степени это научный процесс. Надо углублять эту свою веру.
Вера поможет устранить карму, как я уже говорил, прарабдха-карму. Этот этап как называется, устранение кармы.
Этот этап как называется? Устранение кармы — анартха-нивритти. Стирается прарабдха-карма, и появляется вместо этого сильное желание снова и снова заниматься бхаджаном.
Харе Кришна, Харе Кришна. Желание становится сильным, оно дает энтузиазм, оно дает радость, счастье, человек занимается этим. Так, после этого наступает ручи. Мы объясняли с вами, говорили с вами, что такое ручи.
Ручи — это мадхья-анубхава.
Когда у человека появляется опыт сладости Кришны, в результате того, что папа-биджа наша уничтожается, семя греха, семя материальных желаний, которые мы можем исполнить только отождествив себя с материальным телом.
Так, дальше следующий этап очень интересный. Следующий этап, как он определяется, какой следующий этап? Асакти. Итак, ручи, папа-биджа-наша.
В результате того, что устраняется папа-биджа, или греховные желания, материальные желания. Бхакто мадхья-анубхава. Человек получает опыт сладости. Асактир авидъя-вриттер ахарова мано 'бхинивешах.
Ассакти - это уничтожение о виде. То есть на уровне асакти, все, я больше не отождествляю себя с этим телом. Я не это тело.
Все то, что я слышал для этого, все то, что я проходил на бхакта-программах, все то, что я услышал в первый же день знакомства с преданными, вдруг я начинаю понимать: надо дойти до уровня асакти. Авидья нашейд.
Разрушается авидья, и в результате того, что разрушается авидья, авидья не моя, ум погружается в Кришну. Я больше уже не зациклен на своем теле. Я больше не зациклен на проблемах этого тела, на болях, на всем остальном.
Я думаю о Кришне, я счастлив. И даже если тело болеет, я не болею. Потому что я не тело.
Как Шрила Прабхупада, он показал этот пример, как в его состоянии, в последние дни своего пребывания на Земле, когда тело корчилось от боли.
Ядубара прабху рассказывает, что он подошел к Шриле Прабхупаде, он лежит, кожа и кости, скелет, обтянутый кожей, дышит тяжело.
И он спрашивает у Шрилы Прабхупады: Прабхупада, вам больно? Как обычно мы привыкли спрашивать, чтобы как-то выразить свое сострадание. Прабхупада, вам больно?
Шрила Прабхупада ничего не ответил. Он на меня так посмотрел, что я все понял. Какое я имею к этому отношение? Просто взглянул на меня с необычайным удивлением: больно? Откуда? Что?
Это называется харо мано абинивеша. Мой ум вошел в Кришну. Я научился медитировать с чем вас и поздравляю. Вот он, этот постепенный путь медитации на Кришну,
когда я учусь сначала медитировать, мой ум постоянно отвлекается, постепенно он успокаивается, и я действительно, медитирую на Кришну. Вот.
И поэтому, собственно, мы с вами медитируем на первый стих «Шримад-Бхагаватам». Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», мы слушаем «Шримад-Бхагаватам» и пытаемся служить «Шримад-Бхагаватам». Служить «Шримад-Бхагаватам».
Служить «Шримад-Бхагаватам» значит не слушать сверху вниз, как мы привыкли. Не слушать оценивая, не слушать, пытаясь найти какие-то недостатки, слушать,
пытаясь сделать так, чтобы Бхагаватам услышал меня и увидел меня, чтобы Бхагаватам заметил мое старание так или иначе соприкоснуться с духовной истиной, с Кришной, содержащимся в стихах «Шримад-Бхагаватам», в звуках Шримад-Бхагаватам. Вот, и у нас был с вами.
Повторение медитации на величие Всевышнего
Давайте в двух словах быстро повторим то, что мы прошли на первых уроках нашей медитации. Первая медитация была на величии Кришны, на сатьям парам дхимахи. Когда парам, что значит парам в первом случае, в первом смысле.
Всевышний, то есть Бхагаван. Личность Бога. Так? Личность значит, что отличает личность от безличного? Качество отношения, а еще что как обычно называют, как энергией, у безличного нет энергии.
Безличное оно, у него нет потенции, безличное оно безлично, оно безлико, у него нет ни качеств, нет ни отношений, нет ни энергии.
Энергия — это способность вступать в отношения, способность создавать что-то, способность говорить, способность, проявлять какие-то качества. У безличного нет ничего этого. Этот безликий имперсональный стерильный абсолют.
Это огромная проблема. Поэтому Шрила Прабхупада столько энергии употребляет на то, чтобы отучить нас от бытового имперсонализма. Мы с вами, может быть, не философские имперсоналисты, но мы с вами бытовые имперсоналисты.
Где-то в глубине там, если воскрести немножечко, вайшнава сотрется, а свиная кожа, а майавада остается. Весь наш вайшнавизм может быстро рассеяться. Внутри мы майавади. Шрила Прабхупада поэтому разоблачал нас.
Ученики его говорят: что в какой-то момент мы поняли, кого он имеет в виду под этим майавади. Мы думали, что это какие-то люди в красных одеждах, которые его в Индии обидели. Травма у него есть.
Поэтому он так на них сердит и все время против них говорит.
Нет, не рьявшиеся шньявади, пашчатья-деше. Люди из западных стран — пашчатья-деше. Они не рьявшиеся шуньявади, они не верят в то, что Бог — личность. В конечном свете все эти личные вещи, за ними стоит нечто безличное. Это высшая концепция Бога.
Нет. Парам значит личность. Личность значит энергии, какие у энергии, какие основные энергии у Бога есть. Внутренние еще какая? Внешняя, и всё какая? Да, промежуточная, где в первом стихе внутренняя энергия Кришны?
Дхамна свена сада нираста кухакам. Дхамна свена, Его собственная энергия, Его собственная сила, дхамна, дхамна свена, которая может рассеять всю иллюзию, в которую он пребывает, а вот он, вот это Его сварупа лакшана, дхамна свена, Господь, пребывающий в Своей духовной энергии, в Своей славе, Своем величии.
Дхамна свена. А где Его материальная энергия тут, внешняя энергия — ну это трисарга саргом мриша, трисарга. Тригуны материальной энергии.
Вот она, эта трисарга. То, из чего изначальные кирпичики, из которых состоит этот мир: три изначальных качества, три изначальных вибрации, из которых построен весь этот мир.
И этот мир — либо мриша, либо амриша. Амриша значит реальный, и это значит, что это Его энергия. Мриша значит нереальный, это значит, что он временный.
Шрила Прабхупада именно так, вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, переводит это Мриша. Трисарга мриша. Трисарга кажется реальной, на самом деле она временная. Сегодня она есть, завтра ее нету.
Весь этот мир, в который мы вкладываем столько надежд и столько своей любви и привязанности. На самом деле он временный, все здесь временное, все в этом смысле
приходящее: вот это Его внешняя энергия, описана тут. Внутренняя энергия описана тут, пограничная энергия — где тут описано?
Да, что там говорится, спойте вместе: «Тене брахма хридая ади кавае мухьянти яτ...» Это пограничная энергия, она может быть в сфере духовной Это пограничная энергия, она может быть в сфере духовной энергии, а может быть в сфере материальной энергии.
На то она и пограничная. Она принимает прибежище либо в одной, либо в другой. Когда она принимает прибежище в одной энергии, Господь раскрывает ей духовную истину, и это описано здесь словами.
Громче: «Тене брахма хридая ади кавае...» Но та же самая энергия, пограничная энергия, может принимать прибежище в иллюзии или в материальном мире и тогда
«...мухьянти йат сурахайах». Даже великие мудрецы могут быть введены в заблуждение, не понимать духовные истины.
Они чистые люди, они следуют дхарме, они всё делают, при этом они не понимают природы духа. Вот они, все три энергии — у этой «сатйам парам». И мы говорили, что джамнāдӣ-с̄аятаха означает, что Господь всемогущ, что Он может все делать, что у него есть желание, что Он творит этот мир в соответствии со своим замыслом.
В этом суть личности, у личности есть желание также. Он знает, что он делает. Он абхиджнаḥ. Он не случайно это делает.
Этот мир — не просто случайный какой-то, выкидыш какой-то, который Господь сотворил неудачно, появился у него выкидыш в виде этого мира. Нет. Если тут люди страдают, это значит, что это воля Кришны.
Теперь надо понять, почему это воля Кришны. Но это воля Кришны. Всеблагого Господа. Мы страдаем не зря, не случайно. У страданий есть своя цель и свой смысл. Этот джанмадя И все это можно узнать, где?
Откуда все это можно понять? Откуда понять это можно? Нет, димахи это потом. Да, откровение. Из священных писаний. Смысл священных писаний. Я могу понять Господа, если буду читать священные писания, шастра мӯлатваḥ.
Чтобы понять Господа, нужно соприкоснуться с шастрой. Никаким другим способом я не смогу понять его. Я буду спекулировать сколько угодно.
В результате я наспекулирую, у меня червяк появится в голове. Я подумаю, это и есть Бог. Или еще что-нибудь, мой разум породит.
Только в священных писаниях я могу понять его, как уже сказали: мухьянти йат сӯрайаḥ, великие мудрецы. Кто в данном случае под великими мудрецами подразумевается? Кто? Кто-то хотя бы одно имя назовет. Яджнавалкья, еще кто?
Джаймини. Джаймини. Джаймини, творец какой философии? Карма-мимамсы. Кто еще? Бригу. Бригу. Бригу. Ну, бригу, хорошо, ладно, берегу. Готама, Гаутама-риши, Канада, риши, творцы других школ ведической философии.
Прежде всего они имеются в виду, ну, естественно, чарваки и всё остальное. Они все великие мудрецы, они создали удивительные философские творения, но... Они не следуют методу, который указан в самих священных писаниях.
Какой метод указан в самих священных писаниях? Сатьям парам дхимахи. Медитация, и в результате этого — откровение в сердце. Тене брахма хридая адикавае мухьянти ят сура-сурейх. Сатьям парам дхимахи.
Медитация на Кришну как верховную истину
Первый смысл. Второй смысл. Кто есть Сатьям Парам, если мы пойдем глубже? Кто есть верховная истина во втором смысле? Кришна, где Кришна? Кришна — сын Васудевы, совершенно верно. Ом намо бхагавате Васудевая.
Кришна — сын Васудевы. Бог. И что он? Он есть сатья. Сатья — что значит? Мы говорили об этом позавчера. Сати. Сатьям дхимахи. Правда, истина. Сатья значит, что значит сатьям парам дхимахи. Что значит с сатьям парам?
Я объяснял, что значит с сатьям парам. Сатья-вратам, сатьям парам, три-сатьям. Да. Тот, кто ценит истину превыше всего.
Сатьям парам дхимахи, сатьям парам, как объясняют ачарьи, в этой молитве полубогов, обращенных к Кришне, в утробе Деваки, они говорят, что ты сатья-вратам, ты исполняешь все свои обещания по отношению к кому?
По отношению... сатьям парам, ты выше всего ценишь искренность. Ты выше всего ценишь простоту. И именно поэтому, так как Кришна — сатьям парама, он больше всего ценит искренность, простоту, чистоту.
Поэтому он родился в Мадхуре. И куда пошел? Во Вриндаван. А ну, а я? Он пошел во Вриндаван сразу же. Почему? Потому что там люди не лживые, непритворные. В городах люди какие? Да, в городах люди этикетные.
В городах люди все время улыбаются, поэтому не понятно, что у них там в голове. Кришна пошел туда, где если люди улыбаются, то не улыбаются. Если они плачут, то не плачут.
Он пошел во Вриндаван, где люди живут своими чувствами, своим сердцем, своей простотой, своей чистотой, сатья-парам.
Я медитирую на эту высшую истину, на того, для кого истина превыше всего, для кого правда, чистота, искренность, она выше всего. Поэтому он...
Джанмадья асья, этот изначальный Господь, поэтому он рождается. Почему он рождается? У кого Он рождается? У Васудевы. Ну да, он рождается у Деваки. Но у Васудевы он тоже рождается. Почему?
Потому что Васудева какой честный, искренний, правдивый. Он следует своим обетам, он сатья-врата, он строго следует своим обетам.
Джанмадья асья этато, и сразу же он, анваяд итаратах, уходит из этого места в другое место, чартэш, потому что у него есть свой замысел.
Абхиджна, он хорошо знает этот замысел, он сварат, он живет там со своими людьми, сварат, джатаи. Он правит своими людьми. Тене брахма хрида яди кавае. Что это значит? Да, он распространил себя.
Тене брахма, этот Брахман тене распространил себя и показал себя этому Адикави, изначальному творцу, изначальному поэту или мудрецу этой вселенной.
А Брахме он показал свое величие, а всем остальным он показал, обитателям Вриндавана, свою сладость.
Поэтому говорится: мухьянти ят сураьх. А мухьянти в данном случае: они не хотят о его величии думать. Он для них маленький мальчик.
Для них он всегда оставался, им он не показывал, на них он не пытался произвести впечатление, пыль им глаза пустить. Не пытался вдруг там: кто-то доет корову, и корова превращается в четырехрукую, видишь.
Нет, нам брама. Ты джо варим ридам, я тхави, не мое, я тратишь аргамбише. Что это значит? Во втором смысле,
да, то что дама в даме элементы первые элементы стихии проявляются по-разному, или еще что это значит Бриша, то, что это иллюзия, то, что демоны, когда смотрят на этого Кришну, что они видят?
Да, сейчас мы его, сейчас мы с ним там пасть порвем. Сейчас я с ним разделаюсь. Он просто та джо варим ридам. Так как я могу его видеть, это значит, что он материальный. Потому что я своими глазами материальными его вижу.
Но Кришна показывает это. Он говорит, это иллюзия. Вы не видите меня настоящим, вы не видите моей красоты, не можете оценить моей красоты. Дамна свена. Кто может оценить мою красоту?
Только человек, который пахтает, мутовкой знания, все это, снова и снова и снова, в конце концов, когда масло Кришны всплывет в результате этого пахтания, он сможет оценить его красоту.
Сатям парам вимахи. Мы медитируем на эту истину. Готовы медитировать в третий раз?
Описание ади-расы и отношений с гопи
Окей, про секс будет, да? Хорошо. Мой вопрос к вам, дорогие, дорогие бандиты и бандитки, скажите, пожалуйста. А является ли Кришна в Мадхуре высшей истиной? Он ли сатям парам? Нет. Нет. Почему?
Какой Кришна Сатиям Парам? Какой Кришна Сатиям Парам? А в Вриндаване любой Кришна, который во Вриндаване — сатьям парам. Или есть самый что ни на есть самый сатьям парам из всех сатьям парам?
Яшода-нандана — есть кто-то выше, чем Яшода-нандана Кришна? Яшода-нандана Кришна. Он выше, чем... Он выше, чем Субаха-нандана Кришна. Или они снизу, Субаха-нандана Кришна?
Или выше, чем еще какого-нибудь Кришна? Но есть еще более высокий Кришна. Какой Кришна? Гопи Джана Валова Кришна. Есть разный Кришна и опыт Кришны разный. Йошода видит Кришну, она абсолютно полностью пленена Его красотой.
Нанда видит Кришну, он падает в обморок от Его красоты, он застывает иногда, глядя на Него, он не может сдвинуться с места. Настолько силен этот опыт его счастья, когда он видит Кришну.
Друзья, когда видят Кришну, тоже иногда не понимают, что с ними случается. Они не спят ночами, потому что им хочется быть рядом с Кришной. Слуги любят Кришну больше своей жизни. Они готовы отдать все ради Кришны.
Во Вриндаване все любят Кришну, но кто больше всего любит Кришну? Именно так. Поэтому самый высший Кришна, Сатям Парам кто? Какой Кришна? Даже выше, чем Гопи-джана-валлабха Кришна. Да, Радха-раман Кришна. Радха-раман Кришна.
Тот Кришна, который всё время находится рядом со Своей Радхарани.
И поэтому третья наша медитация на Кришну, которая описана здесь, в этом стихе, когда Шукадава приглашает нас медитировать на Кришну, это медитация на Кришну.
Ещё даже не на Радха-раман Кришну. Ещё на Гопи-джана-валлабху Кришну. На Кришну с гопи.
Это Кришна, который является источником Ади- расы, той самой Ади-расы, про которую Шрила Прабхупада пишет в комментарии, и очень интересный стих,
комментаторов Вишwanathа Чакраварти Тхакур приводит для того, чтобы подтвердить это, что это новый более глубокий уровень медитации или более глубокий уровень откровения.
Нужно понимать, что все эти вещи - это не вопрос того, что мы прочитаем об этом в книге. Это в большей степени вопрос услышать об этом. Это даст нам какой-то опыт.
Но в конце концов, мы должны прийти к этому в результате наших искренних усилий. Очень большой искренности, верности этому пути повторения мантры. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе.
И Шукадева Госвами пишет, очень интересно, он пишет замечательный стих. Татрати шушубе бхир, Бхагаван Деваки-сутах, мадхьям амани нам хайманам маха-маракато йатха.
Танцующих гопи, это стих из 33-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам, Кришна был подобен изумруду, маха-маракату, гигантскому изумруду среди оправленному в золотую оправу хаймана Кришна напоминал: посередине этого танца раса Кришна был подобен гигантскому прекрасному изумруду, овленному в золото.
И при этом, как говорит тут Шукадева Госвами, тактра ати шубхе табир. Шубха значит красивый. Сушубха, сушубха значит очень красивый. Ати сушубха значит очень, очень красивый. Ну очень, очень красивый.
Татра, там, посреди этого танца раса, Ати, Сушубха, Табир, был этот Кришна, который был невероятно красивый. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что красота Кришны определяется тем, рядом с кем Он находится.
Когда мы находимся с любящими, то наши качества проявляются в большей степени. Когда мы окружены враждебным окружением, то мы как бы забираем внутрь себя свои качества. Мы напряжены все, да? Заметили?
Наши качества не проявляются, наоборот, когда нас окружают любящие люди, мы готовы раскрыть свое сердце, подарить им самое лучшее. И Кришна самый прекрасный, когда его окружают те, кто его любит, сильнее всего.
Яшода-нандана Кришна прекрасен. Поэтому здесь говорится деваки-сута. Этот деваки-сута Кришна. Деваки значит Яшода в данном случае. У Яшоды было два имени — Деваки и Яшода. Поэтому иногда Яшоду называют Деваки.
Или Джива Госвами двумя разными способами объясняет, почему тут почему Шукадева Госвами называют Кришну Дева- кисута?
Одно он говорит: ну ты Парикшит, ты там сын Арджуны, внук Арджуны, сын Абхиманью, из этого рода. Ну, и понятно, вы все думаете, что он Деваки-сута. Ну, хорошо, ладно.
Думайте, что Деваки-сута, пусть будет для вас Деваки-сута.
Другое объяснение — это Яшода, но что он хочет сказать: что это Яшода- сута или Деваки-сута в окружении гопи ати-сушубхир сушубха. На коленях у Яшоды он очень красивый, но в окружении гопи он очень, очень красивый. Очень красивый.
В русском языке нет таких слов, чтобы объяснить его красоту, чтобы описать его красоту, и Махараджа Парикшит объясняет это, чтобы мы немножечко представили себе эту вещь.
И самое удивительное тут — это то, что Кришна, когда он танцевал танец расы с гопи, сколько там Кришн было? Один? Один? Много было Кришны, правильно? Он размножил себя. Великое множество. Между двух гопи был один Кришна.
Но тут про Кришну говорят: Деваки-сута — один Кришна. И тут говорится: мадхье посередине, посередине, значит, между двумя гопи.
Нет, посередине, значит, большой хоровод, Кришна танцует с каждой из двух гопий, а посередине Кришна танцует с кем? Да. Шримати Радхарани. Он самый главный Кришна. Все остальные — его экспансии, его пракаши.
А его естественное первое проявление, его пракаш — вот. И этот самый Кришна, он похож на Изумруд. Так Кришна обычно с каким драгоценным камнем сравнивается? С сапфиром? Кришна какого цвета? Синего.
Почему тут его называют маха-мараката? Мараката значит великий изумруд, огромный драгоценный камень, много граней. Ну, что о граните... Изумруд, этот самый сапфир тоже много граней будет. Почему он изумруд-то?
Совершенно верно. Потому что синий, когда синий изумруд принимает на себя золотистое сияние, он становится зеленым. То есть Кришна был зеленым во время танца. Он был этим самым таинственно сверкающим изумрудом, потому что
он вобрал в себя сияние любви Шримати Радхарани. И это сатьям парам, этот зеленый цвет, который источает Кришна, танцующий вместе с Гопи, это цвет ади-расы.
Хотя говорится, что шрингара-раса — она на самом деле шьяма. Она имеет цвет тьмы. Вот.
Отличие духовной любви от мирского вожделения
Так или иначе, первый стих говорит об этой ади-расе. И прежде чем мы отправимся в это путешествие, в царство расы. Посмотрим, что такое раса.
Я хотел прочитать небольшой отрывок из «Нектара преданности» Шрилы Прабхупады, где он снова и снова предостерегает нас, чтобы мы не принимали ади-расу за мирское вожделение, за мирской секс.
Чтобы дойти до этого уровня нам нужно очиститься. На самом деле, даже авторы, которые пишут книги по расе, а раса — это эстетическое блаженство, опыт эстетического блаженства.
Шрила Джива Госвами в «Прити-сандарбхе» цитирует стих из «Сахитья-дарпаны». И в этом стихе «Сахитья-дарпаны» — Сейчас я его найду.
В этом стихе «Сахитья-дарпаны» Вишванатха Чакраварти, не наш Вишванатха Чакраварти, а автор «Сахитья- дарпана», он пишет, он описывает, что такое опыт расы? Удивительные совершенные вещи он пишет.
Он говорит, что это непрерывная, самопроявленная аканда- свапракаша-ананда, самопроявленная ананда, аканда значит непрерывная. Когда человек без конца испытывает это естественное — вдруг откуда ни возьмись, из глубин души поднявшееся блаженство. Свапракаша-ананда.
Чинмайя. И это природа этого блаженства духовная. Человек испытывает это блаженство, поднимающееся из глубины его души.
Веди антара спарша шуньо. Веди-антара-спарша-шунья. Опыт этот настолько глубок, что сознание человека полностью сосредотачивается на этом опыте.
И антар-спарша-шунья — он забывает об окружающем мире. Спарша-шунья, его сознание никак не касается окружающего мира, ничто не может его отвлечь.
Когда человек застывает от этого блаженства расы, то он внутри переживает эту расу, она не кончается, потому что она свапракаша-ананда, и брахмасвада-саходарах. Он говорит, что этот опыт блаженства, эстетического блаженства, наслаждения красотой,
брахмасвада-саходара. Саходара значит удара что значит? Живот. Удара значит живот. А саха удара значит тот, кто находился в том же самом животе,
саходара. Садора — значит что? По-русски если переводить, кто в том же животе находился? Близнецы, правильно? Близнецы в одном животе находятся.
Брахмасвада-саходара. Этот Вишванатха, которого цитирует Джива Госвами, говорит, что этот опыт расы, брахмасвада, он сродни или он близнец, родной брат духовного опыта, брахмасвады, вкуса Брахмана.
Шрила Джива Госвами, процитировав этот стих, говорит: «Да нет, что он такое говорит: какая там брахмасвада может лежать рядом с опытом расы?» Опыт расы в тысячи, миллионы раз превосходит опыт осознания Брахмана.
И он цитирует стихи, которые доказывают, стихи из Шримад-Бхагаватам.
Но так или иначе, еще раз, этот опыт расы, который мы сейчас попытаемся, о котором мы попытаемся услышать в молитвенном состоянии, обращаясь с молитвой к людям, которым он доступен, потому что говорить нам с вами об этом может быть немного преждевременно, он начинается с понимания того, что этот опыт даже материальной расы. Поэты описывают материальную расу.
И они говорят, что чтобы почувствовать это блаженство, которое приносит поэзия. Есть люди, которые знают, у них есть ключ к этому блаженству, они наслаждаются поэзией, наслаждаются музыкой прекрасной.
Они говорят, что для этого, какой человек должен быть, какое сознание у него должно быть? Слушайте, это самое начало, самое важное, что нужно понять.
Чтобы ощутить опыт даже мирской расы, даже материальной расы, чтобы заплакать от стихов, чтобы глава закружилась от какого-то удивительного стихотворения или одного стиха и стихотворения, чтобы снова и снова повторять его и думать: Господи, какая глубина разверзается во всем этом.
Чтобы испытывать эмоции, которые поэт вложил в этот стих, для этого нужно находиться в саттва-гуне. Человек, в чьем сознании преобладают страсть и невежество, ему этот опыт недоступен. Там, ну и ничего, и хоть бы.
Кто-то плачет над этими стихами, кто-то их прославляет, эти стихи. Там я думаю, что особенного? Ну там, я тоже могу. Я поэт зовусь, незнайка, от меня вам балалайка. Я тоже так могу писать, какие проблемы. Балалайка. Почему?
Потому что страсть и невежество раздирает наше сознание, мешает нам получить этот опыт. Еще раз: как сам Вишванатха в «Сахитья-дарпане» описывает его: это, по сути дела, опыт самадхи. Человек отключается от внешнего мира.
Так велико его эстетическое наслаждение. Он забывает обо всем. Я уверен, наверняка у вас тоже был этот опыт.
Вы читали какую-нибудь книгу, не могли оторваться, смотрели какой-то фильм, у вас волосы становились дыбом, то есть но чем более невежественными мы становимся, тем более скажем так грубые средства нужны, чтобы мы почувствовали какую-то маленькую тень этого опыта, чтобы мы забыли обо всем.
Но наверняка такой опыт есть. Смотрите и забыли обо всем. Потом кончается фильм, и вы думаете, где я? Было такое? Бывало такое, что мы погружаемся в ту реальность.
И эта реальность для нас на время становится более реальной, чем реальность, в которой мы живем. Мы готовы жить в этой реальности.
И недобросовестные люди пользуются этим сейчас разными способами, пытаясь вызвать этот опыт, но по-хорошему — этот опыт своиственен для человека.
Теоретики расы, которые объясняют всё это, они говорят: только если у человека большой процент саттвы — 99 процентов или 99 с чем-то, как по-вашему? Хорошо, пусть будет 99. Тогда только читайте стихи — и слёзы сами текут.
Господи, как хорошо. Господи, как чудно все это. И в этих стихах, особенно если это естественно духовные стихи, мы получаем опыт соприкосновения с Господом.
И даже если это материальные стихи, мы думаем, как вообще, как можно было такое сказать, как такое родилось.
Вот, и Шрила Прабхупада пишет поэтому об этом, чтобы мы не путали, чтобы мы не совершали эту трагическую ошибку, он предостерегает об этом немного в этом комментарии, но гораздо более основательно в «Нектаре преданности».
Вожделение гопи не имеет ничего общего ни с каким видом плотского влечения. Шрила Рупа Госвами объясняет, что в данном случае под вожделением подразумевается особая форма отношений, связывающих преданных с Кришной.
Каждый достигший совершенства преданный испытывает спонтанное влечение к Господу. Это чувство иногда называют вожделением преданного, оно представляет собой страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве.
Это желание можно принять за желание насладиться Господом, но на самом деле преданным движет стремление определенным образом служить Господу.
Такое горячее желание служить Господу проявляют обитатели трансцендентной земли Вриджа и сильнее всего гопи.
Любовь гопи к Кришне настолько возвышенна, что иногда, чтобы мы могли составить себе о ней некоторые представления, ее называют вожделением в кавычках или камой.
Автор «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа так объяснил разницу между вожделением и стремлением служить. Под вожделением подразумевается желание удовлетворять свои чувства.
Вожделение эгоистично по самой своей природе, стремление служить — под трансцендентной камой, трансцендентным желанием — стремление служить чувствам Господа.
В материальном мире никогда не бывает, чтобы любовник стремился удовлетворить чувство своей возлюбленной. По существу каждый в материальном мире хочет удовлетворять главным образом собственные чувства.
Однако у гопи не было никаких других желаний, кроме желания доставить наслаждение Господу, что не встречается в материальном мире.
Поэтому, когда ученые описывают экстатическую любовь к Господу Кришне, уподобляя ее материальному вожделению, это, разумеется, нельзя понимать буквально. Это не более чем попытка описать и понять их трансцендентное состояние.
Так как мы не можем, нам нужно за что-то зацепиться. Великие преданные вплоть до уровня Уддхавы, это самое главное, находятся на очень близких дружеских отношениях с Господом. Но и они стремятся следовать примеру гопи.
Отсюда следует, что любовь к Господу Кришне не имеет ничего общего с материальным вожделением. Иначе с какой стати Уддхава захотел бы следовать по их стопам? Чего ради?
Другой пример этого: сам Господь Чайтанья после принятия санньясы, отречения от мира, Он тщательно избегал общения с женщинами, но тем не менее учил, что нет лучшего способа поклонения Кришне, чем тот, который избрали гопи.
Таким образом, Шри Чайтанья Махапрабу превозносил форму поклонения Господу, избранную гопи.
Уже это одно свидетельствует о том, что влечение гопи к Кришне не имеет ничего общего с материальным вожделением, хотя их иногда можно спутать.
Мне хотелось сказать об этом, о том, что это очень чистое, возвышенное, очищенное от мирского извращения, от извращения материи и чувства. Ни в коем случае нельзя путать одно с другим.
И давайте посмотрим, как это чувство описывают здесь.
Проявление изначальной расы в материальном мире
Джанма-адья-асья. Джанма рождения, адья-асья значит ади-раса или раса супружеской любви. Давайте же медитировать на эту расу супружеской любви, на ади-расу, которая на самом деле очень сильна.
Но давайте попытаемся понять, что значит она в чистом виде, из какого корня она появляется. Джанма-адья-асья. Так кто-то может спросить. Да, это сокращение от слова ади-раса. Как иногда мы можем называть кого-то сокращенно.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Бхимасену как мы будем называть? Бхима. Адити-деву как мы будем называть? Адити. Ади-расу как мы будем называть? Ади. У людей есть тенденция все сокращать.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит логику, он говорит, что в 3-м стихе «Шримад-Бхагаватам», это 1-й стих, «Шримад-Бхагаватам», в 3-м стихе что говорится?
Нигама-калпа-тарор галитам пхалам шука-мукхад амрита-драва-самьютам пибата бхагаватам расам альям. Пибата бхагаватам расам альям. «Бхагаватам» есть раса. Раса — это сахар.
«Шримад-Бхагаватам» описывает Кришну как вкус, как сок, как источник наслаждений, как того, кто наслаждается. Он есть раса. И поблизости к этому тут мы можем увидеть намек на эту ади-расу.
Здесь под «ади» подразумевается, ади-расы должно было стоять «ади-расасья», а стоит «ади-асья», «ади-асья джанма-асья», рождение ади-расы. Теперь справедливый вопрос, который сразу же нужно задать.
Справедливый вопрос, который сразу же нужно задать: а разве ади-раса может родиться? Разве она родилась в тот момент, когда Кришна пришел в этот мир? Почему тут говорится?
Понятно, Кришна родился у Васудевы, понятно, что «джанмадй асйа йатах», что из него изошло в этот мир? Как можно сказать? О вечной расе духовного мира.
Может быть, это что-то то, что существует только в материальном мире? Может быть, в духовном мире нет этой расы?
Кешава Мурари предлагает вариант решения или ответа на этот вопрос — то, что она все время обновляется, нава-нава-раса. Но тут конкретно сказано: Джанма. Джанма, она не обновляется. Говорится, что она родилась.
Когда Кришна пришел сюда, Он показал эту ади-расу, проявил. Но все равно можно про нее сказать, что она родилась? Слушайте внимательно, что имеется в виду, очень важная вещь.
Это раса вечная, это очень сокровенные отношения, которые связывают очень чистые души с Верховным Господом. Но в материальном мире про существование этих отношений люди забывают. Почему они забывают?
Потому что святые люди, объясняющие все это, боятся об этом говорить. И правильно делают, что боятся говорить. Если Чакраварти Тхакур говорит, что эта ади-раса забывается, потому что люди не говорят об этом.
Чтобы, не дай Бог, мы не поняли, не спутали эту ади-расу с отвратительным грубым, оскверняющим вриддхи-сексом, чтобы мы ни в коем случае не совершили эту ошибку. И поэтому, как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, из-за консерватизма преданных ади-раса забывается, и поэтому Кришна приходит и говорит: не-не, постойте, постойте, есть что-то более интересное, чем просто нарфи для меня играть.
Иногда люди думают, что такое рай, рай - это некая стерильная атмосфера, где там вот Харе Кришна, Харе Кришна. Кришна сидит, да, Харе Кришна. Нет, там интереснее всё.
Кришна приходит сюда, Он приходит один раз в день Брахмы, чтобы джанма, чтобы эта раса появилась вместе с Ним, так как она забыта, и, действительно, мы знаем, что справедливо, мы об этом не говорим.
Справедливо мы очень тактично к этому относимся, чтобы не возникло этого дешевого отношения к этому, чтобы не возникло сахаджии, чтобы люди не спутали это, чтобы люди... до сих пор эти люди есть.
Мне доводилось встречаться с теми, кто считает мирской секс способом садханы. У них садхана такая есть. Они объясняют подробно, как там нужно к этой садхане. Ладно, всё, Господь. Поэтому джанмасья.
Когда Кришна приходит в этот мир, Он говорит, что есть очень сокровенная и очень чистая вещь. вещь, и тем, кто достоин этого, они смогут какой-то опыт этого получить. Джанмадьяся ятаха, откуда? Из него, то есть оттуда.
Это Кришна, из которого исходит эта раса. Поэтому его называют ади-раса. Это та самая бахувриди-самаса, о которой я говорил, Кришна есть. Тут не об ади-расе говорится, а о Кришне, из которого исходит ади-раса.
Встреча и разлука в духовной любви
Итак, а что значит следующие слова? Анвайят артатах ча артешу. Анвайят артатах ча артешу. Что это значит? Прямо и косвенно. Эту расу можно понять прямо и косвенно, эта раса проявляется прямо и косвенно.
Эта раса, как это сказать, ну, в общем, в любом случае, эту расу можно почувствовать прямо и косвенно. Прямо эту расу, расу супружеской любви можно понять, когда? Как? Во время встречи.
А косвенно как можно почувствовать ее во время разлуки. Анвайят артатах ча в данном случае значит, что эта раса, опыт этой расы появляется при встрече и в разлуке. У любви есть два берега. Какой берег?
Берег встречи и берег разлуки. И между этими двумя берегами течет река любви.
Иногда это сам Бог — встреча, радостная встреча, иногда это випраламбха, разлука, которая по-другому называется вийогой. Вийога значит особая форма йоги, особая форма связи, когда любящие и возлюбленные думают друг о друге с особой силой, и они испытывают блаженство. Это особая форма встречи в ее йоге.
Самбандха и вийога, или милана, и ви-йога, или випраламбха, и Шри Чайтанья Махапрабу принес нам это понимание, потому что нигде в других местах разлуку не прославляют.
Разлуку прославляют в Гаудия-вайшнавизме. Более того, очарьи, в частности, Бхакти Викаша Махарадж... Он объяснял, почему Кришна пришел в облике Рамачандры и Он испытывал любовь. Описана любовь в «Рамаяне».
Зачем Ему нужно было снова как Кришне приходить? Какие у Него неисполненные желания были?
Бхакти Викаша Махарадж замечательно объясняет. Он говорит, что Рамачандра и Сита, они испытывали встречу, любовь во время встречи, они испытывали любовь в разлуке.
Но эта любовь во время встречи, любовь в разлуке, была однообразной. У них был один вид разлуки, один вид встречи. Когда Кришна пришел, там у него, в его меню, огромное количество разных оттенков встречи и разлуки.
Есть четыре вида. Санатана Госвами описывает, что есть четыре основных вида встречи и четыре основных вида разлуки. И именно разлука питает встречу.
Почувствовать любовь во время встречи можно только испытав разлуку, поэтому любовь начинается с разлуки. Это удивительное качество духовной любви. Духовная любовь начинается не со встречи.
Духовная любовь начинается с разлуки. Через три минуты мы с вами разлучимся. Я еще не объяснил весь этот стих. Духовная любовь начинается с разлуки, это разлука. До встречи, как называется? Пурварага.
Она описана в «Шримад-Бхагаватам», как гопи, которым из-за консерватизма, ведического строгого общества, не разрешено встречаться с Кришной. И они сидят у себя дома, они только изредка слышали о Кришне, иногда не слышали звук
Его флейты, и они слышат, как эта флейта доносится у них, и они начинают плакать в разлуке с ним, их вспоминать, и говорить, что эта флейта делает с их сердцем. Это та самая вена-гита.
Они описывают, как на эту флейту, на звук флейта реагируют все остальные во Вриндавне. Но на самом деле они описывают, что у них творится.
И эта разлука до встречи, пурварага, она поразительным образом описана в Шримад-Бхагаватам. Они до сих пор не встречались, до этих пор.
Впервые они встретились, увидели друг друга, лицом к лицу, без всяких ограничений, когда? Говардхана. Говардхан, да. Когда он держал Говардхан 7 дней. Кришна специально всю эту лилу, Кришна специально Индру разодорил.
Только чтоб 7 дней можно было на гопи смотреть. Джая! Шри-шри-панча-таттва ки джай! Вот. Это пурварага. И встреча после разлуки какая? После пурвараги какая? Когда первая встреча происходит?
Так юноша и девушка, они полюбили друг друга, они слышали друг о друге, они мельком видели друг друга, они ни разу не встречались друг с другом, но они стали думать друг о друге.
У них зарождается эта любовь, они думают, это становится наваждением, они не могут избавиться от этого, у них очень сильное желание встретиться каким-то образом, чудом, по воле Всевышнего Господа Нараяны.
Радха и Кришна встречаются на мгновение в лесу. Вринда организует эту первую встречу. Какая это встреча? Как они себя чувствуют? Как бы вы себя чувствовали? Экстаз. Экстаз. Смущаются. Они смущаются. Им неловко.
Они не знают вообще, что произошло, как? Они отворачиваются друг от друга, потом опять смотрят, потом опять отворачиваются. И в конце концов Кришна выбегает.
Это самхрапта — очень короткая встреча, очень неловкая встреча, где огромное количество эмоций, смущения и всего остального. Потом есть другие виды встречи, о которых я не знаю, можем мы рассказывать
или нет, и другие виды разлуки, мана, когда любящие сердятся друг на друга, и когда они встречаются, после этого мана, то их встреча тоже скомканная немножко. Это гнев, который у них был, досада на другого, она мешает им ощутить полностью сладость встречи, в то же самое время их тянет друг к другу. Это особый аромат встречи послухи.
Потом есть другая встреча, после кинчит праваса, когда Кришна уходит пасти коров, и они встречаются вечером. И это совсем другая встреча, совсем другие эмоции, совсем другие краски,
и потом дура-права, сама далеко-далеко уходит, и его долго-долго нет, и разлука длится бесконечно, невозможно.
Джагат-сарвам — весь мир становится абсолютно пустым. Говинда-вирага-мегха и там не месяна. Одно мгновение длится как юга, бесконечно длится одно мгновение.
А это не одно мгновение, день за днем, месяц за месяцем, год за годом, и потом вдруг встреча, самридхи-мансам бхога, особая встреча, поразительная встреча, когда Кришна возвращается, или когда гопи приходит на Курукшетру.
Шукадева Госвами не хватает сил, чтобы описать это. Одним стихом он описывает это. Он не может описать все это, Он позволяет нам догадаться о том, что происходит в сердце Кришны и тех, кто его любит.
Это то, ради чего Кришна пришел. Поэтому анвайятас ча артхешу Он сознательно встречается и разлучается, артхешу.
Кришна как источник и знаток всех искусств
Он преследует эту цель, чтобы раскрылась глубина любви, чтобы любовь становилась глубже, глубже, и глубже в этих бесконечных чередах, в этой череде встречи разлук.
И Шрила Рупа Госвами описал, каким образом любовь углубляется. И абхиджна. Абхиджна что значит? Артхешу абхиджна. Абхиджна.
Абхиджна значит тот, кто знает, каким образом эту... как любовь проявлять? Тот, кто знает, как гирлянды делать. Кришна знает это особое искусство, как сделать гирлянды. Вот я не знаю.
Я смотрю на это и думаю: Господи, боже мой, как же это все так вот, получается. А Кришна знает. Кришна знает, как делать гирлянды. Кришна знает все 64 искусства. Кришна знает, как петь. Кришна самый лучший музыкант.
Иногда он начинает играть на своей флейте, иногда он начинает петь, поэтому он абхиджна, он знаток, знаток всех этих искусств, и медитируя на это, мы должны знать, что любовь - это искусство.
Отношения - это искусство, очень тонкое искусство. И все тонкие ведические искусства нужны для того, чтобы пробудить тончайшие оттенки, нюансы эмоций в нашем сердце. И сварат. Сварат что значит?
Да, что значит, что он независимый? Казалось бы, мы же говорили с вами, что в любви он становится зависимым. Что значит, что он независимый? Независимый по сравнению, в данном случае речь идет об опыте мирской расы.
И когда мирские грамматисты или знатоки мирской расы говорят, что их герои
несут в себе расу здесь, Шукадева Госвами или Вьясадева возражает им, он говорит: нет, как они могут, как эти мирские люди с усами могут быть обителью расы, да не могут быть усатые обители расы и бородатые.
Не могут они быть. Они не сварат. Их раса, их любовь пройдет. Сколько длится любовь материальная? Три дня, может быть, четыре, если повезет, они независимы, они зависимы от внешних обстоятельств.
Так пройдет время, они независимы. Что-то случится с объектом их любви. Что случится с объектом их любви? Постареет. И что случится с их любовью? Улетучится. Найдут молодую. Они не сварат.
Сварат - значит, он не зависит от обстоятельств. Значит, любовь не зависит от обстоятельств. Раса не зависит от обстоятельств. Это духовное чувство объектом духовной любви не может быть что-то материальное.
Объектом любви настоящей, объектом расы, ничто материальное не может дать нам опыт расы.
Раса-сутра Бхараты Муни и духовный вкус
Поэтому здесь Вьясадева говорит: он сварат, только он объект любви, другого объекта любви нет, только из него может исходить настоящая раса, а настоящая раса ни из кого другого не может исходить.
Он есть этот источник ади-расы или он есть сам ади-раса. В сердце через сердце изначального поэта Бхарата Муни, который описал расу, раскрыл расу миру, он раскрыл эту расу. На самом деле раса исходит от Господа.
Но Бхарата Муни, написавший Натья-шастру, он, соответственно, раскрыл миру этот опыт, как он складывается. Никто же другой, нигде в другом месте мира люди не знают, как появляются эмоции, как поэтическое произведение и порождает эмоции.
Бхарата Муни в своей Натья-шастре, которая состоит из 6000 стихов, она на самом деле есть пересказ более древнего трактата Гандхарва-веды. Гандхарва-веда состояла из 36 тысяч стихов. Она не дошла до нас.
Это веда, которая объясняла тончайшие эмоции: как их вызывать в сердце, как их чувствовать, с помощью чего? Бхарата Муни объяснил все это, и он написал свою сутру: раса-сутру. Кто-то знает раса-сутру?
В отличие от «Веданта-сутры», в которой сколько сутр? Раса-сутр всего одна. Хотите запомнить раса-сутру? Вибхава ну бхава вьябхичари самъйогат раса-нишпати раса ха нишпати
раса возникает в результате самъйогат, в результате слияния Вибхавы, Анубхавы и Вьябхичари-бхавы, в результате того, что объект любви, который уже родил у меня стхайи- бхаву, или стабильное чувство по отношению к Нему.
Этот объект любви и бхава порождают у меня опыт анубхавы. Мне хочется петь, танцевать, радоваться от Него. И этот опыт анубхавы порождает в сердце целые бури эмоций.
Вьябхичари-бхава — 33 приходящих эмоции на поверхности океана моей любви. Вибхава, Анубхава, вьябхичари-самъйогат, раса-нишпатих. Возникнет раса.
Дай Бог вам когда-нибудь ее испытать, но пока можете просто запомнить это определение. И это Бхарата Муни, который здесь, это Брахма. Почему оно здесь называется Брахмой?
Потому что этот опыт расы, опыт блаженства имеет духовную природу. Он более высок, чем опыт блаженства Брамана. Я уже рассказывал вам об этом.
Человек забывает обо всём, обо всём мире, когда он испытывает даже мирскую расу, не говоря уже о духовной расе, о расе по отношению к Кришне. Дальше, пожалуйста.
Да, и мухьянти яд сураха, обычные мудрецы, они введены в заблуждение относительно этой расы, они не понимают, что это за раса. Они начинают писать разные трактаты, где они объясняют, что самая высшая раса какая? Шанта-раса.
Они не знают, что самая высшая раса какая? Шрингара-раса. Мадгури раса. Шрингара раса. Потому что они считают, что Шрингара раса — это низшая, недостойная раса. Шрингара-раса — это нечто неприличное.
На самом деле основная раса — шанта-раса. Кришна от Кришна-шанта идет, правильно? Мухьянь пияцураха. Они великие мудрецы, они пытаются понять. Бхарата-муни не все сказал.
Они идут по его стопам, пишут трактаты, замечательные книги, Абинава Гупта, там много других. Этот самый, как его, ну, в общем, я забыл, много этих
теоретиков раз, но они не понимают, мухьянти яцураха, они думают, что раса находится в телах живых существ, которые состоят из огня, воды и земли. Может там находиться эта раса? Может там находиться духовный вкус.
Могу я полюбить, как Творец мне ниспослал тебя, моя Мадонна, чистейший прелести чистейший образец. Это иллюзия. Эта мадонна: через 10 лет ты на нее смотреть не сможешь.
Чистейший прелести, чистейший образец, вся прелесть идет. Эти тела являются трансформацией материальных энергий, они в конце концов станут уделом червей. Нельзя любить тело. Невозможен опыт расы по отношению к телу.
Опыт расы возможен только по отношению к Кришне. Он — источник расы, которой мы все так ищем, которую мы все жаждем. Хави не мое, я трасгам риша, но в нем это творение, поэтическое творение становится реальным.
Поэзия или раса, которая исходит от поэзии, когда она прославляет Кришну, эта трисарга становится реальной.
Трисарга значит три значения слов: мукхья, гауна или вьянджана вритти, или три украшения, которые есть, композиция, гуна, аланкара и что там еще написано? Фигуры речи. Да, аланкара, дхвани. Дхвани. Да, аллюзии.
Нет времени, все, уже надо кончать. Короче говоря, дам насвена, дам на свена, своим воздействием.
Дамна свена саддхади раса-кухакам, он рассеивает все сомнения, люди слышат это, у них появляются сомнения, но если Он даст нам этот опыт, если на одном мгновении мы получим искорку этого опыта, духовной расы, любви, у нас есть сомнения, мы думаем, что это такое, это нечто извращенное, это нечто низкое, это все какие-то там продукт нечистые воображения, если мы получим чистый опыт этой расы, дамасцена, по милости Кришны, садханы, расты, кухакам, все наши сомнения рассеются.
И мы, праведные, консервативные преданные ИСККОН, вдруг поймем, что мы хотим кем быть, не скажем. Это секрет. Все, спасибо большое. Сатьям парам дхимахи.