Бхагавад-гита 16.24
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2006
Главы
Чтение и разбор стиха 16.24 Бхагавад-гиты
Прочитай двадцать четвертый стих из шестнадцатой главы Бхагавад-гиты, которая называется «Божественные и демонические натуры». Тасмат састрам праманам. Те карьа, висти, гътвам, ... Тасмах стамате, Карма си, Же
вистита, гят ваш радианок, Тъчта карья встато, гя шастравидханок, Карма Карту, михархаси, тасмат. Шастрам, Священное Писание, Раманам, свидетельства, Твоих, Каря. Долго. А карья из запрещенных действий.
Шастра писаний видхана соответствующий правилам уктам описанную Карма деятельность. Картум. Выполнять. Иха. Здесь, в этом мире. Архаси. Заслуживаешь. Перевод.
Поэтому, следуй и указаниям шастры, ты должен понять, в чем состоит твой долг, что можно сделать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства. Комментарий.
Как было сказано в 15 главе, все предписания предназначены для того, чтобы помочь человеку постичь Кришну.
Если человек, изучив Бхагавад-гиту и обретя сознание Кришны, начинает заниматься преданным служением, это значит, что он обрел самые совершенные знания, которые можно получить из Вед.
Господь Шри Чайтанья Махапрабу значительно облегчил для нас этот путь. Он призывал людей просто повторять Харе Кришна Харе Кришна, служить Господу и питаться остатками пищи, которые были предложены Божеству.
Говорится, что тот, кто делает это, уже изучил все ведические писания и понял их суть. Разумеется, обыкновенному человеку, не обладающему сознанием Кришны и не занимающемуся
преданным служением, нужно следовать указаниям Вед, чтобы понять, что можно делать, а чего нельзя.
Несовершенства обусловленной души и авторитет шастр
И выполнять эти предписания нужно беспрекословно.
Следовать указаниям шастр, священных писаний, значит не пытаться оспаривать их. Шастры свободны от четырех недостатков, присущих обусловленным душам, которые обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзий.
Эти четыре главных недостатка лишают обусловленную душу возможностей самой устанавливать правила жизни.
Поэтому все великие мудрецы, ачарьи и великие души неукоснительно следуют предписаниям шастр, свободных от этих четырех недостатков.
В Индии есть много школ духовной философии, которые можно разделить на две большие группы — последователей имперсонализма и персонализма. Однако и те, и другие строят свою деятельность на принципах Вед.
Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком.
Неприятие принципов, лежащих в основе постижения Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации человека. Это тяжчайший грех, на который способен человек.
Поэтому маем материальная энергия постоянно причиняет нам страдания трех видов.
Материальная энергия состоит из трех гун, и человек должен подняться, по крайней мере, на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа, иначе он останется во власти страсти и невежества, составляющих основу демонического образа жизни.
Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, смеются над священными Писаниями, святыми людьми и философскими представлениями о верховной личности Бога.
Они нарушают указания духовного учителя и не обращают внимания на предписание шастр. Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса.
Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития, таковы некоторые изъяны людей, приводящие к усилению в человеке демонического начала.
Однако тот, кто может строить свою жизнь в соответствии с наставлениями истинного духовного учителя, способного указать путь к духовному возвышению, в конце концов, достигает высшей цели человеческой жизни.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к 16-й главе «Шримад-Бхагавад-гиты», который называется Божественные и Демонические натуры.
Тасмат шастрам праманам те карья-кар-ья вйавастхитах гьятва шастра-видханоктам карма картум иха архаси. карма картам и ха архаси.
Поэтому, следуя указаниям шастр, ты должен подняться, понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.
Влияние гун и проявление ада в повседневности
Намо вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактиведанта-свами ти намине. Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатья-деша-та-рине. ванчha-калпа-тарубхйач ча крипа-синдхубхйа эва ча патинам паванабхйо ваишнавебхйо намо намах джайа шри-кришна-чаитанйа прабху нитйау данандва шри-адваита гадхадхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Кришна завершает 16 главу, в которой он описывал две природы людей. И в основном демоническую природу. Это глава очень близка нашему сердцу. Потому что каждый из нас, внимательно читая эту главу, может узнать самого себя.
В этом нет ничего дурного. В каком-то смысле,
Потому что если посмотреть на дело широко, а мы люди широкомыслящие, то демоном называется любой человек, который находится под влиянием гун страсти и невежества. И следовательно, мы все немножечко демоны.
Некоторые больше, некоторые меньше, но кто может утверждать или претендовать на то, что он свободен от этого влияния? Практически никто. И в сущности,
дело было бы полностью безнадежно для нас, потому что демоническая природа, как описывает Кришна в Бхагавад-гите, ведет в ад.
С самого начала Кришна начинает эту главу, то, что демоническая природа, которая порождает в человеке гордыню, которая порождает в нем вожделение, жадность, гнев, которая делает его грубым, так кто-то узнает,
что-то похожее. Наши ближние друзья, родные, они все похожи на этот портрет. И мы сами. Но все это — влияние и гун страсти, и невежества. И Кришна говорит: это врата в ад. Кама, крода, лоба, трое дверей, которые ведут в ад.
И все люди, которые находятся здесь, они в большей или меньшей степени подвержены всем этим порокам, и значит, в большей или меньшей степени находятся в аду.
Когда Кришна говорит об адэ, не стоит понимать что-то, что ожидает нас, может быть, ожидает, а может быть, не ожидает следующей жизни. Потому что если это что-то, что ожидает нас в следующей жизни, ну, кто его знает, если он нас ожидает, никто не знает.
В конце концов, из ада никто не возвращался, может, его и нет. Но когда Кришна говорит «ад», то смысл, который он вкладывает в этот [термин], очень простой.
Не думайте, что этот ад наступит для вас в следующей жизни. Этот ад наступит уже в этой жизни, и очень скоро. Ад - значит страдание.
Если человек находится под влиянием гун, страсти и невежества, он может быть на 100% уверенным. У него есть подписанная Кришной справка, что он будет страдать.
Потому что страсть и невежество по самой своей природе побуждают человека совершать глупые поступки. Эти глупые поступки приводят его к страданиям. Под влиянием страсти он причиняет боль другим живым существам.
Под влиянием невежества он совершает какие-то глупости, он совершает какие-то грехи, и значит, он будет страдать в этой жизни. И он делает это, и люди живут в аду.
Когда у Шрилы Прабхупады спросили на телевизионной передаче: «Свамиджи, объясните концепцию ада в вашей религии. Дело было в Лондоне. Он сказал: «Лондон — это ад». Это концепция ада в нашей религии. Так.
Ну, просто в Москве не был тогда, и все. Это концепция ада в нашей религии. Если человек совершает поступки, продиктованные страстью и невежеством, он находится в аду. Он страдает уже здесь, он горит.
Его изнутри сжигают эти вещи. Потому что что такое кама, вожделение? Это огонь, который горит. Что такое гнев? Это огонь, который нас сжигает. Что такое жадность? Что такое зависть?
Все это огонь, в котором уже горит наше сердце. Поэтому не нужно думать, что там будут черти подкладывать угли какие-то в аду. Не будут, не надо. Мы сами будем подкладывать. Мы сами уже подкладываем.
И описывая эти две природы, Кришна с самого начала заверяет Арджуну: не беспокойся, Арджуна. Ты относишься к божественной природе. Тебе не о чем волноваться.
Но тем не менее, для того, чтобы противопоставить или показать контраст, он описывает эти две природы, показывает, к чему ведет одна и к чему ведет другая.
Он говорит, что когда человек обладает божественной природой, обоям, сатва, самшудвих, он говорит, что первое, что человек может почувствовать, это бесстрашие.
Признак человека, который обрел веру в Бога, — абхайам саттва-самшuddhiх... Человек становится полностью защищенным. Если у него есть вера в Бога, он ничего не боится. Он не боится ничего.
Роль священных писаний в преодолении кармы
И в конце, после того, как Кришна противопоставил одно другому,
Он произносит очень важный стих, предшествующий этому. Он говорит: йах шастра-видhim утсриджья вартате кама-каратах, на сасидdhim avāpnoti, на сукхам на парам гатим. Когда человек отвергает указания священных писаний, то такой человек не достигает ни счастья, ни высшей обители, ни совершенства.
На сасидdhim avāpnoti, на сукхам на парам гатим. И он завершает этот стих, эту главу, стихом, который мы прочли.
И в этом стихе Шрила Прабхупада объясняет, что когда человек не следует указаниям шастры, то он питает свою демоническую природу. Что единственный способ разорвать этот заколдованный круг, в который мы вошли и в который мы крутимся, круг из которого практически нет выхода, заколдованный круг кармы, когда мы должны будем расплачиваться за поступки, совершенные нами, и конца этому нет - как нету конца кармы, которую мы совершаем.
Единственный способ разорвать этот круг - это следовать указаниям священных Писаний. Другого способа нет.
Кришна очень милостив, потому что, если бы он просто описал эту вещь и сказал, что эти люди идут в ад, и что им нет никакого выхода, то это была бы очень печальная картина. Но он дает выход из этого.
Иногда люди считают, что карма — это очень пессимистическая концепция. Я в свое время разговаривал с отцом Олегом Стеняевым на радиостанции Кришналока. Он говорит: ваша карма очень пессимистичная.
Так, говорят, не наша карма, это ваша карма. Потому что карма у всех одна. И все люди совершают карму. Кто-то может по глупости своей отвергать закон кармы, но в законе кармы нет ничего мифического.
Закон кармы - это просто описание нашего с вами положения на уровне здравого смысла. В законе кармы нет никакой мистики, ничего особенного.
Закон кармы говорит: ты совершаешь какой-то поступок ради того, чтобы наслаждаться плодами своего труда. И тогда ты совершаешь этот поступок ради наслаждения плодами своего труда, наслаждаясь ты оставляешь отпечаток.
Этот отпечаток в твоем сознании будет заставлять тебя совершать этот поступок снова и снова и снова. И ты будешь его совершать до скончания века. И не нужно думать, что кто-то является исключением из этого закона кармы.
Ученые поставили эксперимент на мышках: они ввели электрод, и этот электрод подавал ей сигнал. Мне нравится это. Мышка кайфовала, мышка получала кайф от нажатия электрода, мышка умирала, нажимая этот электрод.
Она героически не могла ничего другого делать. Она хотела снова и снова повторять одно и то же. И как вы думаете, чем она будет заниматься в следующей жизни? Дожимать этот электрод в следующей жизни.
Она родится счастливой мышкой в лаборатории, на которой будут ставить тот же самый эксперимент, или еще кем-нибудь. Но кто-то может подумать: примитивная мышка, должен вас огорчить. Мы мало чем от этих мышек отличаемся.
Мы тоже нажимаем на один и тот же рычаг, который так или иначе доставляет нам так называемое удовольствие. И в этом заключается закон кармы. И практически из этого закона кармы, из заколдованного круга кармы нет выхода.
И тем не менее, Кришна говорит: выход есть. И этот выход заключается в том, что отныне критерием того, что делать или чего не делать, я должен сделать не то, что мне нравится, и не то, что мне не нравится.
Обычный человек очень легко рассуждает. Это мне нравится, и так как мне это нравится, я буду это делать. Причиной всех моих поступков, побудительным признаком, мотивом является то, что мне это нравится. Я хочу. Я хочу и всё.
Так, это очень распространенное объяснение. Я хочу. Маленький ребенок, когда ему что-то хочется, что он делает? Он хочет. Он начинает орать, кричать, сводит всех с ума, заставляет всех делать. Я хочу.
Но взрослые люди, когда вырастают, ведут себя мало чем лучше по отношению к тому же самому, я хочу или я не хочу.
И Кришна говорит: что до тех пор, пока человек руководствуется этим, до тех пор, пока только Я хочу или Я не хочу, будет определять все направление его жизни. Мне это нравится, а это мне не нравится.
Этот человек будет опускаться все ниже и ниже и ниже. Деградация будет неизбежной. Это, к сожалению, тут ничего не сделаешь. Я иногда, когда это говорю, мне неловко. Самому. Потому что мне самому это не нравится.
Я думаю, господи боже мой, ну что ж действительно, пессимист какой-то, какой-то. Ну что ж теперь, то, что я хочу, нельзя делать. Я же ведь хочу.
Но вещь-то простая: Кришна говорит, что есть указания священных писаний, которые вечны, в отличие от того, что я хочу и чего я не хочу. Если поставить на одну чашу весов то, что я хочу и то, чего я не хочу, то мы,
во-первых, увидим, что то, чего я хочу и то, чего я не хочу, меняется с чистотой примерно 30 тысяч раз в день. Это вполне научные данные. Ученые утверждают, что каждый человек за один день имеет 30 тысяч мыслей.
Они каким-то образом это сосчитали. Я уж не знаю, как они это сделали. Каждый раз, когда какая-то мысль, человек должен был нажимать на рычажок или что он там делал, я не знаю, как они это сосчитали.
Когда такой же вопрос Яксы задал Махарадже Юдхиштхире, когда он спросил, ум такой же быстрый и мыслей столько же много, сколько травинок в поле.
Махараджа Юдхиштхира сказал, мыслей столько же много, сколько травинок в поле. Он не называл цифру 30 тысяч. Но ученые говорят: 30 тысяч раз я что-то думаю. Какая-то важная мысль ко мне приходит, которую я сразу же забываю.
И каждая из этих мыслей несет в себе этот заряд: я хочу или я не хочу. И сегодня я хочу одно, завтра я хочу другое. Через 15 минут я хочу чего-то другого.
И когда человек строит всю свою жизнь на этом шахтном фундаменте: хочу и не хочу — вся его жизнь становится относительной. От начала до конца.
С самого начала он говорит, что ничего в этом мире абсолютного нет, ничего стабильного нет. И, соответственно, вся его жизнь превращается в постоянное биение потоком этих мыслей, хочу или не хочу.
В то же время, как Шрила Прабхупада утверждает, плюс к этому, Шрила Прабхупада объясняет, что все эти «хочу» или «не хочу» изначально имеют один из... Вернее, не один, а четыре. Вернее, не один, а четыре.
Человек склонен ошибаться, человек склонен впадать в иллюзию, человек склонен обманывать других, человек имеет несовершенные чувства.
Поэтому, когда вся его жизнь строится на этой платформе, то ничего определенного в жизни человека нет, и он может быть уверен в том, что ничего хорошего он в результате не получит.
В то же время, если мы посмотрим или начнем сравнивать указания священных писаний — эти указания священных писаний незыблемы. Иногда люди пытаются заместить в современной жизни указания
священных писаний на рекомендации ученых, для них шастрой является «Журнал здоровья». Так в «Журнале здоровья» написано: что хорошо, что плохо, какое новое лекарство нужно?
Если они уже в преклонном возрасте, после 50, подписываются на «Журнал здоровья» и начинают читать, думают: это хорошо, это плохо.
Проблема в том, что в «Журнале здоровья» постоянно какие-то совершенно противоречивые вещи говорятся относительно того, что хорошо, а что плохо. Относительно этих вещей ученые спорят. Если
кто-то из вас занимался диетами, а все преданные любят экспериментировать с диетами... Кто-то из вас занимался разными диетами? Поднимите руки, не стесняйтесь.
Ну вот, добрая половина, процентов 60, занимались, и все противоречат друг другу. Одни говорят: так хорошо, что просто вообще экстаз. Другие говорят: нет, это не экстаз, экстаз у нас. Третьи говорят — экстаз там.
Шастры не меняются. В шастрах изначально говорится: это хорошо, это плохо, это можно, а это нельзя.
И человек хотя бы ради ясности мыслей может избрать этот путь, и Кришна говорит, что дополнительное преимущество этого, противопоставляя один образ жизни другому образу жизни, он говорит, что если человек отвергает шастры, то он не обретет счастье. Кто хочет быть счастливым? Не стесняйтесь, поднимите руку.
Такой человек не достигнет совершенства. Кто хочет достичь совершенства? Чуть-чуть меньше, но тоже неплохо. А можно быть счастливым без совершенства. Это было бы странно.
И третье, что он говорит: на са ха нама парам гатим. Такой человек ничего хорошего не достигнет в конце концов жизни. Он не достигнет более высокого статуса или более высокого положения.
Критерии выбора гуру и основа веры
Если человек не идет этим путем, поэтому он говорит: для тебя праманом или свидетельством, доказательством того, что правильно или неправильно, в вопросе того, что можно делать и чего нельзя, ка́рья́м ка́рйешу вьявастхито должна стать шастра.
К сожалению, это очень трудная концепция. Хотя мы много раз об этом слышали, и мы теоретически это знаем. На самом деле реально для нас это очень трудно принять.
По одной простой причине: потому что, как правило, люди в этом мире не следуют священным писаниям. Как правило, люди в этом мире следуют за кем?
Люди в этом мире все хотят за кем-то следовать, или зачем-то следовать, чему-то следовать. Но они следуют обычно двум вещам: либо они следуют своему уму, своим прихотям, тому, что я понимаю, хорошо или нет.
Или если они становятся последователями чего-то, то они следуют за кем? За человеком. Как правило, есть только две этих возможности. Либо человек свободный, раскрепощенный, не сектант. Оперативное определение не сектанта.
Это человек, который следует своему уму. Если он просто живет в соответствии с прихотями своего ума, то он не сектант. Так, либо он сектант. И сектант — это значит, что у него кто есть? Гуру. Гуру.
Или еще кто-то, кто-то, за кем он слепо следует. У меня гуру есть все, теперь все, я спасен. Я спасся, все. Теперь у меня есть спаситель.
Спаситель появился в конце моей жизни, потому что у людей, как правило, не хватает разума. Не хватает разума для того, чтобы сделать тем самым лакмусовой бумажкой того, что хорошо, что плохо — указание священных писаний.
Да, нам нужен гуру. В этом нет никаких сомнений. Нам нужен человек, который будет вести нас по этому пути. Но даже этого человека мы должны выбирать на основании того, насколько он следует священным писанием.
Ни в коем случае не безотносительно этого. Ни в коем случае не потому, что я думаю, что он мистик великий. Ни в коем случае не потому, что он совершил при мне какое-то чудо. Ни в коем случае не потому.
Потому что чудеса не доказательства, к сожалению. Кришна говорит, что должно быть твоим доказательством? Шастра. Тасмат шастрам праманам. Человек должен знать шастру и действовать в шастрах.
И это понимание на самом деле является основой или началом бхакти. Некоторые люди... Если Прабхупада говорит тут, что шастрам следуют и персоналисты, и имперсоналисты. Но персоналисты, то есть мы с вами, иногда
мы думаем, что мы же бхакты. Мы должны по этому кому следовать или чему следовать? Сердцу нашему. Да, у нас сердце, мы — чувствительное сердце, у нас там бхакти, и мы должны за этим бхакти идти куда-то.
У нас гуру есть, и мы за этим гуру с помощью своего сердца идем. Нет. Когда Кришна объясняет, что такое бхакти, кто-то может дать определение бхакти, в чем заключается бхакти? Что является адхикарой для бхакти?
Что является сутью бхакти? Кришна говорит все очень просто: сутью бхакти является вера. С самого начала, самым первым шагом на пути бхакти, единственное, что может в конце концов
нас привести к бхакти, это вера или шраддха, но вера во что? Вера в слова священных писаний. Шрила Джива Госвами дает определение веры в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит: вера — это доверие смыслу священных писаний.
Я знаю смысл священных писаний, я иду за священными писаниями. И это то, что делает меня бхактой, то, что отличает меня от всех остальных. Я просто верю священным писаниям.
Поэтому Шрила Прабхупада настаивает на этом снова и снова и снова. Кто-то из вас читал «Ишопанишад»? Кто читал «Шри Ишопанишад»? Прабхупада там с самого начала говорит в «Шри Ишопанишад»: Он говорит, что есть Веды.
И веды говорят, что коровей навоз чист. Почему коровей навоз чист? Почему? Громче! Потому что Веды говорят, нужны ли нам какие-то дополнительные доказательства к этому. Нет, не нужно.
Веды говорят: коровтий навоз чист. Поэтому коровтий навоз чистый, поэтому я должен подбежать и обмазать себя коровьим навозом, выйти на улицу, найти господина дворкина и показать ему язык.
Потому что веды говорят, что коровтий навоз чистый. Да, Шрила Прабхупада говорит: да, есть указания священных писаний, и они подтверждаются современной наукой. В этом нет никаких проблем.
Мы не слепые фанатики, мы знаем, что они подтверждаются, но мы также знаем, что
есть множество вещей, про которые мы ничего не можем понять, про которые мы никогда не можем ничего узнать, которые мы просто должны принять на веру.
И если мы хотим иметь какую-то твердую основу в своей жизни, убедившись в том, что веды работают, что в конечном счете они приносят мне благо,
уже принесли мне благо, я должен проникнуться этим пониманием того, что веды или вера в священные писания в конце концов приведет меня к совершенству. Как Шрила Прабхупада, он переводит здесь этот
стих. Интересным образом он говорит, что если человек шастрам праманом те карьяртхам вивасти, тат гьятва шастрам видханоктам карма картум иха архаси, он говорит, что человек достигнет совершенства, хотя в самом стихе совершенства нет. Слова нет совершенства.
Но он ссылается, во-первых, на предыдущий стих, где Кришна говорил, что если человек не следует этому, то он не достигнет совершенства.
И во-вторых, Кришна очень интересно призывает нас к тому, чтобы мы следовали Священным Писаниям, Он говорит: человек, который находится здесь, заслуживает того, буквально это значит, заслуживает того, чтобы следовать священным Писаниям.
Что это значит, заслуживает того, чтобы следовать священным Писаниям? Или еще точнее, иха архаси, человек, который живет в этом мире здесь, достоин того, чтобы следовать указаниям священных Писаний. Что это значит?
Это значит, что когда человек выбирает такой путь, то он выбирает какой путь? Единственный достойный путь — путь, достойный человека. Тогда как если он не выбирает этот путь, то это путь ведущий вниз - к деградации.
Путь, который в конце концов приведет к тому, что человек будет опускаться все больше и больше и больше. И мы можем видеть это.
Уникальность человеческой жизни и риски деградации
Тогда в русском языке есть хорошее слово - опускаться. И хотя мы его употребляем в переносном смысле этого слова, но на самом деле, когда человек не следует указаниям священных писаний, то он опускается не только в переносном смысле этого слова, он опускается в буквальном смысле этого слова.
Он опускается все ниже, ниже, ниже, ниже. Кришна дал человеку удивительное тело. Вы обратили внимание, что нет ни одного другого живого существа, которое бы ходило на двух
ногах, у всех обычно 4 конечности. А если чуть-чуть ниже опуститься, то 6, если еще ниже, то уже восемь. Если совсем низко, то уже все тело начинает превращаться в конечность и
живое существо ползает просто по всему этому, как греческое слово... Человек? Как по-гречески человек? Антропос значит буквально тот, кто смотрит вверх. Человек... Кришна не дал ему не зря такую структуру.
Он человек, это значит, что он может смотреть вверх. Значит, что он может задавать себе вопрос о том, откуда я, в чем причина всего
Значит, что он может задавать себе вопрос в том, откуда я, в чем причина всего того, что есть у меня.
И поэтому Кришна здесь говорит в этом стихе, что ты достоин или заслуживаешь того, чтобы жить в соответствии с указаниями священных Писаний.
Потому что если ты не будешь этого делать, ты потеряешь свой статус, ты будешь опускаться все ниже и ниже и ниже, до тех пор, пока ты не превратишься в какое-то ползающее существо.
Как ученые говорят, что мы произошли от обезьян, и мы не возражаем, но только мы считаем, что каждый за себя говорил. Потому что каждый свою родословную лучше знает. Я недавно был в зоопарке.
Мне хотелось, я был в Южной Африке, мы пошли Львов смотреть. И об этом я в другой лекции расскажу - про Львов тоже было очень поучительно. Рядом там был зоопарк, мы пошли смотреть.
Я увидел объяснять, там в одной клетке сидели не вольере, сидели гориллы. Было в высшей степени увлекательной зрелище.
Действительно, я подумал, на самом деле, в общем-то, современных людей очень мало что отличает от этих горилл. Там два соседних было вольера.
волосатая, орангутанг, да? Она была в высшей степени грустная, она сидела, и у нее на лице была изображена грустная она сидела и у нее на лице было изображена просто какая-то бесконечная совершенно тоска. Она смотрела грустным взглядом.
с очень недовольным видом и продолжала сидеть так. с очень недовольным видом и продолжал сидеть так. Я понял, что это человек, который уже достиг некого совершенства в жизни.
Когда он погружается в полную тамо-гуну, в депрессию. В соседней стенке, в соседнем вольере находились обезьяны
В соседней стенке, в соседней Вальере находились обезьяны То была гуна невежества, ну такая, ну просто вот в иллюстрации в Бхагавад-гите можно вставлять. в Бхагаватгите можно вставлять. Орангутаном.
К сожалению, изобразить то, что происходило в соседнем вольере, будет очень
К сожалению, изобразить то, что происходило в соседнем Валерии, будет очень трудно, но с другой стороны, за иллюстрациями далеко ходить не нужно. В соседнем вольерии было три гориллы.
И эти три гориллы одна лежала, развалясь, она была женского рода, а посередине был самец. Этот самец с чистотой примерно раз в секунду подбегал к ней и чесал
ей живот, и сразу почесав несколько раз, он бежал за другим самцом, отгонял его. Потом опять подбегал к ней и чесал. И так он метался. Отгонял своего соперника, иногда он дальше куда-то его туда загонял, куда-то
в конец, но соперник он все равно пытался как-то ей тоже живот почесать, урвать свою долю чувств наслаждений. Когда он отгонял его на достаточное расстояние, он подбегал и начинал яростно ей живот чесать. Опять отгонял.
В общем, все очень похоже было. Очень было интересно наблюдать за всем этим. И это то, что нас с вами ждет. Если мы не будем следовать указаниям священных писаний. Все просто.
Либо человек будет находиться под влиянием страсти, он будет примерно этим заниматься, либо он будет
находиться под влиянием невежества, он будет грустно и зло смотреть на весь мир. Говорит, какие все противные, какие все ужасные. Поэтому Кришна здесь очень ясно говорит: если ты хочешь чего-то достичь в этой
жизни, ты должен сделать праманой или тем, от чего ты отталкиваешься в своей жизни, шастру. Не свой ум, ни свои прихоти, а то, что говорится в шастрах. То, что говорится, слова Кришны.
И в конце концов, недаром здесь Кришна говорит видхануктам. То, что эти виды или указания священных писаний, которые произнесены, которые сказаны были, в конце концов, сказаны Кришной.
Наша прамана или то, во что мы вкладываем свою веру, и то, с чего может развиваться наша бхакти. Хотя Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с того, что Господь
Суть ведических предписаний и очищающая сила мантры
Чайтанья Махапрабху, зная, что никто не знает сейчас шастр, что никто не понимает, что написано в шастрах и в ведах, никто толком в этом не разбирается
он сделал этот путь очень легким, он сказал, что в шастрах, в конце концов, говорится только две вещи, три вещи: что нужно во-первых, что нужно делать во-первых, во-первых нужно, во-первых нужно, повторять Святое Имя: Кришна Кришна.
Во-вторых, нужно поклоняться божествам, потому что поклонение божествам может регламентировать нашу жизнь. На самом деле, хотя это может показаться очень легким и даже примитивным рецептом, но за этим за всем
следует очень много, потому что что значит поклоняться божествам. Поклоняться божествам, а в каком смысле опять нас Кришна, Шрила Прабхупада обманывает? Так говорит, все очень просто.
Поклоняйтесь божествам, повторяйте Харе Кришна и ешьте прасадам, и все, и тогда в общем весь смысл шастры вы узнали.
Но дальше теперь, если поклоняться божествам, то оказывается, что нельзя это делать, нельзя это делать, нельзя это делать, можно это делать, это нужно делать, вставать нужно в 4 часа утра, ложиться нужно, в 9 часов вечера и так далее.
Когда про мантру говорится, оказывается, потом нам скажут, что вообще никаких правил нету, ничего нет. Когда хочешь, тогда и повторяй, когда не хочет, тогда не повторяй.
Ну а потом оказывается, что повторять нужно утром, и в один приезд, и не совершая 10 оскорблений, вообще, там, поклоняясь всем преданным, вайшнавам Господа и так далее, еще чего-то.
Но в сущности, как Шрила Прабхупада объясняет здесь, это суть священных писаний: когда мы говорим о шраддхе, то шраддха означает вера в эти простые вещи. То, что Бог личность, и то, что есть Его имя, и то, что повторяя Его имя, человек очищает свое сердце.
На самом деле символ нашей веры. На чем мы стоим? Мы стоим на этом. На чем мы стоим? Во что мы верим. Мы верим в то, что когда мы повторяем Харе Кришна, то сердце наше становится чище.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Кто убедился в этом? На своем опыте. Поднимите, пожалуйста, руку. По одной простой причине.
Потому что когда человек начинает повторять мантру, он начинает видеть то, что происходит в его сердце, он начинает наблюдать свое сознание.
Та грязь, которая раньше была чем-то само собой разумеющимся, чем-то привычным, тем-то, к чему я уже давно привык, и что я люблю, и что, в общем-то, не грязь, а в общем-то мои достоинства, которые до сих пор другие еще не оценили.
А я начинаю видеть: это грязь. Это грязь. Иногда люди думают: я такой был хороший до тех пор, пока я преданным не стал. А сейчас у меня столько проблем, оказывается, есть.
Но это закономерный этап духовного пути, когда Кришна показывает наши проблемы, и сердце человека очищается — это первое, во что мы верим.
И второе, во что мы верим, то, что человек может приблизиться к Богу, если он будет поклоняться Божествам. Что просто поклонение божествам, которые поначалу кажутся нам странными фигурками.
Как один человек мне написал, и очень искренний человек на самом деле, я не понимаю эти странные фигурки, говорю.
Не понимаю я странные фигурки, что за странные фигурки, почему нужно с со странными фигурками что-то делать. Но это символ веры. Человек начинает служить божествам, и Бог проявляется через материю.
На самом деле Бог везде. Бог уже везде. Он Васудева. Васудева значит везде. Он Вишну. Вишну значит тот, кто вошел всюду.
Но если мы начинаем по отношению к определенной, конкретной, авторитетной форме проявлять какие-то чувства, то Бог начинает общаться с нами через эту форму.
И происходит это мистическое общение, божества раскрываются перед нами.
И дальше Шрила Прабхупада говорит, что следующая суть священных писаний или смысл священных писаний — то, что человек не должен вкушать какую-то пищу, которая не была освящена.
Иначе говоря, человек должен построить свою жизнь так, что все то, что он делает, будет служением Господу. Что даже вкушение является неким актом нашей благодарности по отношению к Богу.
В законах Ману говорится, что если человек не испытывает благодарности по отношению к Богу, когда он вкушает пищу, если он ест ее как животное, если он просто не сосредоточился немного и не понял, что в каком-то смысле это сакральный процесс, то такая пища не переварится и принесет только зло человеку.
Такая пища будет причиной всевозможных болезней, несварений, в конце концов, рака и других неприятных вещей, просто потому что человек не отдавал должное Богу, который послал ему эту пищу.
И все это, эти три вещи, являются сутью священных писаний, которые могут перевести нашу жизнь в совершенно иное качество, которые могут постепенно приблизить нас к Богу и в конце концов превратить Бога из объекта веры в объект нашего непосредственного общения.
Но начинается все с веры, в то, что есть некие незыблемые правила, по которым я живу.
Защита духовной практики и опасность оскорблений
И как объясняет Джива Госвами, когда человек начинает следовать священным писаниям, у него появляется вера, то вместе с этим к нему приходит бесстрашие.
Как я говорил, Кришна начинает описание божественной природы со слова абхайам. Абхайам саттва-самсшуддхир. Эти два первых качества человека божественной природы.
Он говорит: саттва-самсшуддхир — это значит, что человек очищает свое сознание. Первое качество — человек становится бесстрашным. Он не боится ничего, он знает, Кришна меня защищает.
И сам Кришна говорит: смело заявляй каждому: «На мад-бхаках пранашъяти», мой бхакта никогда не погибнет. В том смысле, что если у человека появилась вера в священные писания, если человек действительно укрепился в этой вере, то этот человек никогда не погибнет в том смысле, что он никогда не потеряет веру.
Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит в одном месте, что даже неофит, у которого есть слабая вера... Ну, у нас у всех слабая вера. У нас нет полной уверенности в этом.
Мы находимся на этом уровне неофита, каништха-adhikari. И вера неофита какая? Кто помнит, как называется эта вера? Комала-шраддха. Комала-шраддха — значит гибкая вера, мягкая вера. Вера, которую легко поменять.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что все равно, если у человека появилась эта трансцендентная вера - вера в то, что есть Кришна.
Даже на уровне неофита, к нему кто-то подходит и начинает говорить ему, начинает сбивать его с толка, начинает вносить какие-то сомнения.
И его вера начинает скукоживаться, сомнения появляются, с его верой начинает твориться что-то, она начинает корчиться вся от этого яда. Но что потом случается?
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что даже у неофита — а потом он приходит к кому-то, и вера опять приходит в себя. Что даже неофита нельзя лишить этой веры.
Если человек случайно получил веру, а сам Кришна говорит, что единственной причиной этой веры является ядричха или воля самого Кришны, самого Бога, встреча с каким-то преданным, то он должен считать себя самым счастливым человеком, потому что в конце концов эта
вера может привести его к совершенству, даже если он будет оступаться. Даже если он будет совершать самые ужасные грехи.
Как Кришна заявляет в Бхагавад-гите, даже если человек будет снова и снова оступаться, если у него есть вера. Так если у него появилась вера, ничто эту веру поколебать не сможет.
Я знаю по себе, у меня были сложные периоды, когда сомнения охватывали меня во всем, в чем только угодно, особенно поначалу, люди приходили. Или я помню, я на беду свою прочитал Сатья Саи Бабу.
Какого-то я что-то там у Саи Бабы прочитал, и прочитал, что какой-то всемирный конгресс и что все к Саи Бабе едут. Я подумал, может, мне тоже к Сайбабе нужно поехать побыстрее, пока не поздно.
Но самым удивительным образом — и были какие-то отступления, были какие-то проблемы, всего много было. На любом пути этого много будет.
Если человек начинает этот путь, с того старта, с которого мы начинаем этот путь, то есть с очень низкого старта, мы будем ошибаться, мы будем оступаться, мы будем отступать даже на какое-то время.
Но если человек не будет совершать оскорблений, то он сможет сохранить эту веру. Потому что вера даже на уровне неофита все равно является трансцендентной.
Вера в путь бхакти, если она сошла, если маленькая семечка проклюнулась по милости Кришны, она будет расти, если мы сами не растопчем ее с помощью своих оскорблений.
И это на самом деле великая милость, которая может вывести нас из этого мира, которая может раз и навсегда избавить нас от этой опасности, превратиться в демонов.
И Шрила Прабхупада говорит здесь об этом. Он говорит, что если у человека появилась эта вера, то он эту веру принесет.
Он говорит это в другом стихе: в стихе, где Кришна прославляет бхакти-йогу. Нехабхикрама-нашастьи пратьявайо на видхьяте, альпам апьясья дхармасья траяте махато бхайат. баят.
Он говорит, что когда у человека эта вера появилась: «Нехабхикрама-нашастьи...» Даже если он начал и не закончил, даже если он начал этот путь и не закончил этот путь, ничего плохого в этом нет, никакой потери в этом нет.
Все остальные пути бессмысленны, если мы начали что-то и не закончили.
Но бхакти — это такой удивительный путь, Кришна специально его сделал для нас. В «Падма-пуране» есть очень интересная вещь: там бхакти обращается к Нараде Муни. Олицетворенная бхакти встречается с Нарадой Муни.
И бхакти говорит: скажи мне, пожалуйста, почему Парикшит не убил этого кали? Бхакти измучена. Там описывается эта встреча, которая происходит во время Кали-Юги.
И бхакти описывает все эти ужасы Кали-Юги. Она говорит: что такое, что происходит с людьми? Люди потеряли все, потеряли элементарное достоинство, люди непонятно, что делают, непонятно, как они живут.
Скажи, пожалуйста, почему Парикшит не убил этого Кали? Кто-то из вас задавался этим вопросом. Вот он тут, вот он тут, вот можно его убить и все, и все будет хорошо.
А Нарада Муни отвечает: потому что Парикшит знал, что несмотря на все эти ужасы, на все эти проблемы века Кали, на все сложности века Кали, есть у века Кали одно замечательное качество. Какое?
То, что человеку легко обрести бхакти в этот век. То, что Кришна специально дает определенные скидки.
Он делает бхакти легкодоступной. И человек может независимо от своей квалификации, вернее, даже чем хуже его квалификация, тем больше шансов на то, что он что-то обретет.
Такита-павана тава аватара. «Так ты же патита-павана, ты пришел, чтобы спасать падших».
Именно поэтому Парикшит пощадил Кали. Он сказал: что есть одно преимущество: в этот век люди смогут очень легко становиться на самый высокий духовный путь. И поэтому Кришна прославляет бхакти.
Он говорит, что это единственный способ, который в конце концов может вывести человека за пределы материального мира и покончить со всеми проблемами раз и навсегда. Все остальные пути не могут этого сделать.
Гьяна может вывести, но даже гьяна не является стабильной. Но бхакти может. Кришна говорит: «Нехабхикрама-нашасти». Начал, не закончил, все равно все останется с тобой. Не может быть нежелательных побочных эффектов.
На любом другом пути человек делает что-то, и результат может быть прямо противоположным тому, что он ожидает.
Но если человек идет по пути бхакти, если человек повторяет святое имя, если человек следует указаниям священных писаний, он может остаться только в выигрыше. Это беспроигрышный путь. И никаких препятствий не будет.
Вернее, они будут. Препятствия будут, но человек сможет преодолеть все эти препятствия. Потому что сам путь Бхакти доставляет человеку такое блаженство, что с самого начала человек готов идти по нему.
И «свалпам апьясй дхармасйа», даже человек делает небольшое продвижение на пути этой дармы, бхакти-йоги, «трайате махато бхайат», эта вещь защитит его от самого большого страха.
Какой самый большой страх у нас с вами есть? Она защитит сначала человека от страха смерти, но потом она защитит его еще от большего страха. Какой еще больше страх? Ну ладно, мы боимся умереть. А чего мы еще боимся?
Мало умереть, потом еще рождаться нужно снова. А потом снова умирать, и снова рождаться, и снова умирать, и снова рождаться, и непонятно как, и непонятно где, и непонятно зачем, и непонятно почему. Троята Махата Баят.
Кришна говорит, что если человек встал на этот путь и даже немного прошел по этому пути, «свалпам апьясй дхармасйа, трайате махато бхайат». Он не вернется в эту самсару.
Он будет продолжать этот путь и никогда не будет находиться в пределах самсары. Поэтому все священные писания снова и снова воспевают этот путь Бхакти. Бхакти — это суть всех священных писаний.
И все указания священных писаний сводятся к этому. Единственное, что мы должны знать на пути бхакти, единственное, о чем мы должны думать, о чем мы должны беспокоиться, это о чем. Нам ничего не нужно знать.
На самом деле путь Бхакти заключается, очень хорош, потому что там ничего знать не нужно. Не нужно ничего знать, не нужно вообще ничего.
Все Прабхупада говорит, да, священные писания не нужно знать, потому что мы и так их знаем уже. Мы суть священных писаний знаем. В чем суть священных писаний. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Одну вещь нужно знать. Только одну вещь. Какую? Нам нужно знать, что такое оскорбление. Избегать оскорблений. Потому что бхакти мы уже знаем.
Если человек просто повторяет святое имя, Шрила Прабхупада говорит: повторяй, будь счастлив, и в конце концов, что тебе там. Повторяй, будь счастлив. Мы знаем это.
И в конце, в этом нет никаких сомнений, у нас есть опыт этого, но одну вещь мы должны знать. Одной вещи мы должны бояться, мы должны бояться совершать оскорбления. Как Вритрасура говорит: я ничего не боюсь.
Он Индре говорит, Индра перед ним стоит со своей молнией. Он говорит: приметаешь меня в молнией, не боюсь я твоей молнии. Все, что угодно делай со мной. Режь меня, ешь меня. Не важно, что ты со мной сделаешь.
Одной вещи я боюсь. Одной вещи в жизни я боюсь — совершить оскорбление.
Потому что когда человек совершает оскорбление, как Рупа Госвами говорит в «Бхакти-расамрита-синдху», его бхава, его любовь или его чувство по отношению к Богу становятся абавой. Синду, его бава, его любовь или его чувство по отношению к Богу станутся обавой.
Абава — значит, перестает существовать.
И вот чувство, которое начало пробуждаться. Маленький сентимент, эмоция какая-то по отношению к Богу, по отношению к преданным, какое-то трепетание в сердце оно уходит полностью после того, как человек совершает оскорбления.
Бава становится абавой, перестает существовать. Поэтому что нам нужно знать на пути Бхакти? Нам нужно знать, во-первых, что это путь, который в конце концов приведет нас к Кришне. Нам нужна это вера.
И у нас есть для этого священные писания, есть «Бхагавад-гита», есть слова Кришны, есть рассказы о Кришне, «Шримад-Бхагаватам». о Кришне, Симадбагатам.
И еще, что нам нужно знать, это то, что я ни в коем случае не должен оскорблять, я не должен проявлять свою животную природу. Как Шрила Прабхупада говорит, что все вернутся в духовный мир из Вриндавана, кроме собак.
Почему у него спросили? Потому что собаки оскорбляют туласи. Они ногу задирают на туласи, потому что они собаки.
Когда человек проявляет свою животную природу в этом мире, когда он перестает отличать то, что является носителем духовной энергии, и он начинает относиться к этому как к обычным материальным объектам, то он совершает оскорбления, и эти оскорбления приводят к тому, что он вместо того, чтобы прогрессировать, начинает деградировать.
И в этом суть. В противном случае у нас путь очень радостен и очень счастлив.
Человек избавляется от страха сразу же, как почувствовал, что он перестал бояться, когда он стал на путь бхакти, что какие-то страхи не нужны, ушли. Может быть, какие-то немножечко еще остались. Страшно все равно, но как-то все равно легче стало.
Мы все чувствуем это. Мы знаем, вера в Священные Писания освещает наш путь, освещает наше сердце. Но я должен очень сильно бояться оскорблений, потому что оскорбления в конце концов лишат меня веры.
Ничто другое меня веры лишить не может. Никто другой меня веры лишить не может. Вот. Вот, собственно, и все. Что я хотел сказать.
Подготовка к проведению защитной Нрисимха-маха-ягьи
Спасибо большое. Я хотел еще сказать несколько слов по поводу церемонии, которая состоится у нас в пятницу. В пятницу мы проводим особую маха-ягию. Вы все наверняка видели эти объявления. Скоро тут появится также растяжка.
Эта маха-ягья будет ягьей в защиту преданных. И мы будем призывать Господа Нрисимхадеву по поводу его явления, чтобы он явился и как можно скорее. И причем не один, а во всех своих формах мы будем призывать
сразу 108 форм Нарисимхадевов, 108 разных форм. Так теперь представьте себе, тут будет довольно тесно, если 108 Нрисимх появится. У нас будет 108 калашей, 108 кумб или кувшинов особых, в которых будет налита вода, и там будут
лежать определенные кусочки металла, которые будут заговариваться.
И мы будем просить каждую из форм Господа Нрисимхадева войти в этот калаш. И если мы будем делать это очень искренне, а мы будем делать это очень искренне, потому что у нас другого выхода нету.
Мы знаем, что происходит, если делать это не искренне. В Казахстан приехали с бульдозером. Не сегодня, а завтра приедут к нам с бульдозером.
Это, кстати говоря, не шутка, потому что руководство нашего соседнего самого супермаркета сказало, что нам пообещали, что к концу мая вас уже здесь не будет.
Так нам ничего такого не обещали, пока мы не слышим об этом, делаем вид, что нас это не касается, но зря правительство Москвы такими обещаниями не бросается, так что вполне может быть так, что приедут бульдозеры сюда и будут пытаться делать что-то тут.
Поэтому высшей степени важно, чтобы мы все пришли и приняли участие в этой Яге.
И когда мы будем призывать, то Господь Нрисимхадева придет. Он входит в эту воду, Он входит в этот талисман, который будет там лежать, Он входит в эту кумбху. И потом эта вода обладает особыми качествами.
Я читал целую книгу, которая говорит об удивительных свойствах воды. Японец один обнаружил это. Он изучал структуру кристаллов воды.
Он говорит, что вода в высшей степени чувствительна на эмоции человека, на звуки, на все остальное. В зависимости от каких-то звуков или от эмоций человека, находящегося рядом, вода либо превращается
в какой-то хаос и становится очень вредной для человека или, наоборот, приобретает очень полезные свойства.
Есть множество рассказов, в том числе в священных писаниях, о том, какими свойствами обладает вода из священных источников. Именно потому что вода является самым идеальным носителем тонких энергий.
Вода очень чутко реагирует на все эти энергии, и она может полностью очистить что-то, приняв на себя, в том числе и духовную энергию, став носителем духовной энергии. Либо может загрязнить что-то.
Это особая вода, которая будет находиться там в кумбе, в которой будет призвана форма Нрисимхадева, мы будем три раза читать Нрисимха-кавачу. У нас уже тамашрам дрожит от репетиции брамчари, они каждый день репетируют Нрисимх- кавачу, чтобы так тут дать всем демонам Нрисимха-кавачей по демонам, то эта вода приобретает особые свойства, особые качества.
И, соответственно, эта вода будет очень целебной, ей можно разгонять всех, можно опрыскивать соседей своих, много других полезных. Я уверен, вы найдете много других полезных способов употребления этой замечательной жидкости.
Но так или иначе, нам предстоит очень важная ягья. Ягья, когда мы будем призывать Господа.
Как сегодня я читал, Шрила Прабхупада, он пишет, что тапасья — он объясняет это в случае с Господом Брахмой, что Господь Брахма стал совершать тапасью на заре творения, чтобы сердце его очистилось.
Он объясняет, в чем суть тапасьи. Суть тапасьи именно в том, чтобы поклоняться Господу, призывать Его святое имя. В пятницу у нас будет эта маха-маха-маха-нрисимха-ягья.
И одновременно с Москвой такие же ягьи пройдут в Шри Маяпуре, когда Угра-Нрисимхе в Маяпуре будут подносить это жертвоприношение, такие же ягьи будут в Краснодаре, где еще? В Киеве.
В Киеве, в Днепропетровске, там в Днепропетровске тоже установлен ресим HD-F. То есть одновременно для усиления эффекта этой яги мы все вместе проведем.
Поэтому моя огромная просьба к вам, пожалуйста, приходите сюда, настраивайте себя к этому, принимайте участие в этой программе, вы в результате участия в этой программе сможете получить заветный коллаж с одной из форм Дресим HD-F и употребить его по назначению для каких-то своих нужд.
Но, в общем, хотя я шучу, когда рассказываю об этом, дело на самом деле не шуточное. Мы можем видеть, что Кали-Юга при всех ее преимуществах огромных, в которых мы с вами убедились, имеют все-таки очевидные недостатки.
Эти очевидные недостатки заключаются в том, что демонические силы высшей степени сильны. И что большинству людей совершенно наплевать на Бога, и что они пытаются так или иначе гнать тех людей, которые поклоняются Богу.
Поэтому любое ваше участие в этой программе будет очень важным. Спасибо большое.