Шримад-Бхагаватам 4.14.18
Бхакти Вигьяна Госвами · Юрлово · 2014
Главы
.6-амъск, рамчева Нашта-праяшу бхадрешу нитям бхагавата-севаям бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики наштам праятешу бхадрешу
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам о царе Вене
Путят Мята, бухлиа Мы Мы читаем Шримад-Бхагаватам, 5 глава, 14-я история царя Вены, текст 18. Ясья раштре пуре ча эва бхагаван яджна-пурушах яштре
свена дхармена джанаир шраман вэ джанаир раштре, в государстве или царстве, пуре, в городах, Ча и Эва, безусловно, Бхагаван, Верховная Личность Бога, Яджна-пурушаха, наслаждающийся плодами всех жертвоприношений, является почитаемым.
Свена своими действиями, джанаи, людьми, варна-ашрама, в системе восьми социальных укладов. Который следует. Который следует. Перевод.
Праведным считается тот царь, в чьем государстве жители всех городов и селений неукоснительно исполняют свои обязанности в соответствии с системой четырех варн и четырех ашрамов и таким образом поклоняются верховной личности Бога. В данном стихе очень ясно сформулированы обязанности как главы государства, так и рядовых граждан.
Деятельность правителя лицаря равно как и его подданных должна быть организована таким образом, чтобы каждый занимался преданным служением Верховной Личности Бога, царь, глава государства которого считают представителем Верховного Господа, обязан следить за порядком в стране и поддерживать научно обоснованное социальное устройство, систему деления общества на 4 варны и 4 ашрама: согласно
Вишну-пуране, общество, состоящее из невежественных людей, не разделенное на четыре варны — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, — и четыре ашрама — брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу, — недостойно называться человеческим.
Членам такого общества никогда не удастся достичь высшей цели человеческой жизни,
поэтому правительство обязано следить за тем, чтобы в обществе сохранялось деление на варны и ашрамы. Бхагаван, Яджна-пуруша, Верховная Личность Бога, назван здесь Яджна-пурушей.
В Бхагавад-гите сказано: бхоктарам яджна-тапасам. Кришна наслаждается плодами всех жертвоприношений, поэтому его называют Яджна-пурушей.
Слово «Яджна-пуруша» относится к Господу Вишну или Господу Кришне, а также к любой экспансии Личности Бога, принадлежащей к вишну-татве. В совершенном обществе все люди принадлежат к определенной варне и ашраму, выполняя
предписанные обязанности, поклоняются Всевышнему. В таком обществе каждый служит Господу, жертвуя ему плоды своего труда. В этом заключается совершенство жизни.
В Бхагавад-гите сказано: бхоктарам яджна-тапасам сарва-лока-махешварам. сухридам сарва-бхутанам джнятва мам шантим риччхати. Тот, кто поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняет предписанные обязанности, достигает совершенства.
Итак, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны исполнять свои обязанности в соответствии с предписаниями шастр. Таким образом, каждый сможет удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну, Вишну.
Царь или глава правительства обязан следить за тем, чтобы все его подданные исполняли предписанные обязанности, иначе говоря, правительство не должно пренебрегать своим
долгом, объявляя государство светским или продолжая или не обращая внимания на то, следуют люди принципам варнашрама-дхармы или нет.
В наши дни люди, управляющие государством и состоящие на государственной службе, не питают ни малейшего уважения к принципам варнашрама-дхармы и вполне удовлетворяет светская власть.
В таком государстве не может быть счастливых людей.
Все жители государства должны строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, а царь обязан следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали этим принципам.
Праведным считается тот царь, в чьем государстве жители всех городов и селений неукоснительно соблюдают, исполняют свои обязанности в соответствии с системой четырех варн и четырех ашрамов, и таким образом поклоняются Верховной Личности Бога.
Намо ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактиведанта свами ити намине. Намэ самасвате гора-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такаре. ванчха-калпа-тарубхьяс ча крипа-сиддхабхайа эва ча
Главные темы четвертой песни Шримад-Бхагаватам
$1, $1, 3- ря How'20? Мы читаем с вами историю царя Вены. Эта история содержит в себе очень важный урок. Несколько важных уроков, но об одно мне хотелось бы начать говорить сегодня.
В целом, четвёртая песнь Шримад-Бхагаватам имеет дело в основном с двумя темами: одна
тема четвёртой песни Бхагаватам — это осквернение кармой и гордыня которая неминуемо поднимается в сердце человека, когда человек достигает успеха в исполнении кармы.
Всевозможные формы гордыни, в том числе, могут принимать форму варнашрамы, которая говорится здесь, в этом стихе.
Брахманы будут гордиться тем, что они брахманы, кшатрии — гордиться тем, что они кшатрии, и начинают злоупотреблять своим могуществом или своими способностями, то, что дал им Кришна.
И вторая связанная с этим тема, очень ясно прослеживающаяся в большинстве историй четвёртой песни Шримад-Бхагаватам, — это собственно к чему приводит гордыня, к чему приводит гордыня в конечном счёте? К чему она приводит?
Она приводит к оскорблениям, правильно? Она в конечном счёте приводит к апарадхам. И мы можем видеть, как последовательно, с самого начала четвертой песни эта тема сквозит или проходит сквозь все истории четвертой песни.
Начиная с истории про Шиву, Сати и жертвоприношение Дакши. Оскорбления, которые были совершены, там проклятия, другие проклятия. Дальше. История Дхрувы Махараджа.
Опять, а Дхрува Махарадж в какой-то момент начал убивать якш. И опять пришлось Ману
Махараджу спуститься к Дхруве, своему потомку, и сказать: «Не делай этого, потому что совершаешь апарадху, ты оскорбляешь, ты загордился собой». И история царя Вены.
Что это такое, как не описание апарадхи или оскорблений, которое совершает человек, достигший определенного уровня в системе варнашрамы. И дальше — история царя Прачинабархи.
Опять то же самое: следствие гордыни — апарадха. Апарадха — это единственное препятствие на пути бхакти, и карма.
И тут естественно очень интересно это сочетание, потому что с одной стороны, Шрила Прабхупада и предыдущие ачарии рекомендуют варнашраму как исполнение своих обязанностей, с другой стороны, мы знаем, это некое сквернение кармы, которое приводит к оскорблениям и таким образом становится препятствием на пути бхакти.
Суть гордыни и заблуждений царя Вены
Это, собственно, очень интересная тема, о которой мне хотелось сегодня поговорить с вами. Сначала попытавшись разобраться в том, какова же была аппаратха или оскорбление царя Вена.
Царь Вена, мы знаем, он будет очень аргументированно общаясь с мудрецами, цитировать шастры и доказывать, что они шастры толком не понимают, потому что в шастрах говорится, что царь есть сам Бог, что все полубоги живут в теле царя, и что царю нужно поклоняться как самому Богу, правильно?
И царь Вена очень последовательно следовал этой философии. Некоторые говорят, что царь Вена был атеистом. На самом деле он верил в Бога. Просто он считал искренне, что он есть этот Бог. У него была специфическая вера в Бога.
Вот. Как, впрочем, и все остальные атеисты? И царь Вена будет доказывать: цитируя священное писание, он будет очень подробно объяснять, каким образом нужно поклоняться именно ему.
Более того, он будет опираться не только на священные писания, он будет опираться конкретно на совершенно на историю. Он будет говорить: смотрите, что было до того, как я пришел. Полный бардак у вас тут был.
Стоило мне прийти, я сразу порядок навел. Зачем нужно поклоняться кому-то еще? Посмотрите на то, что у вас происходило и что за безобразие тут творилось. Поклоняйтесь мне, зачем поклоняться кому-то еще. Я навел порядок.
Вы обязаны мне. Вы, о великие мудрецы, собравшиеся здесь, вашими бхакти-ведантами, вы должны понимать, кому нужно поклоняться. Кому надо поклоняться? Тому, кто порядок навел. Тому, кто все поставил на свои места, и
этот принцип, или эта форма оскорбления, очень важная, потому что в шастрах снова и снова говорится о том, что правителю нужно поклоняться как Богу. Кому еще нужно поклоняться как Богу? Духовному учителю нужно поклоняться как Богу.
сакшат дхаритвената самаста-шастрах уктас татха бхавадбхих, эвам. Мы все знаем, все священные Писания говорят: духовному учителю нужно поклоняться как Богу. Кому еще нужно поклоняться как Богу?
Отцу нужно поклоняться как Богу, матери нужно поклоняться как Богу. Матри-дево бхава, питри-дево бхава, Упанишады говорят, что нужно поклоняться. Атити-дево бхава, гостю нужно поклоняться как Богу,
и это хорошая философия, которая, к сожалению, как любая хорошая философия, которой можно легко злоупотребить, Что, собственно, и делает здесь царь Вена, потому что он не понимает смысла этой философии.
Смысл этой философии. Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Гурваштаке» очень ясно объясняет смысл этой философии, почему мы поклоняемся духовному учителю как Богу: прабхох приям, потому что он дорог, потому что он близок к Богу, потому что он при ям что он дорог потому что он близок к Богу, потому что Он выполняет ту же функцию нашей жизни, что и сам Бог.
Какая функция Бога? Бог приходит для чего сюда? Для паритраная. Для того, чтобы дать знания в конце концов, для того, чтобы рассказать Бхагавад-гиту, для того, чтобы защитить людей, это тоже функция
Бога. Вишну-шакти-стхи-паланам, Вишну для чего нужна? Для того, чтобы защищать. Почему мы поклоняемся Царю как Богу? Вишну-шакти-стхи-паланам. Потому что Он выполняет функцию Бога в нашей жизни.
Почему мы поклоняемся Отцу как Богу, по той же самой причине, потому что Он выполняет функцию Бога в нашей жизни. Бог что делает, Бог защищает, почему мы поклоняемся матери? Потому что она выполняет эту функцию.
Иначе говоря, мы должны поклоняться всем этим категориям людей, как Богу, почему?
Потому что они выполняют в нашей жизни роль Бога, потому что они являются представителями Бога. Но при этом мы должны помнить, что они не Бог. И ладно, что мы должны помнить, нам-то это не трудно помнить.
Они сами должны помнить, что они не Бог.
Потому что проблема в этой философии заключается в том, что когда люди начинают злоупотреблять этой философией, или когда люди начинают очень последовательно проводить эту философию, то возникает огромное количество проблем, связанных с тем, что человек теряет голову.
Правитель очень легко может потерять голову, потому что он наделен властью действительно. Власть ему дана для чего? Для того, чтобы он исполнял функции Бога.
Для того, чтобы он служил, это власть, это энергия Бога, которая дается ему, для того, чтобы он служил и исполнял функцию Бога, то есть защищал своих поданных. Духовному учителю ему тоже дана энергия Бога в виде знания.
Беда заключается в том, что духовный учитель, правитель или кто угодно другой будут эксплуатировать это знание или эту власть, или еще что-то, что дано ему Богом, а не пользоваться этим для служения самому Богу. Это проблема, с которой мы сталкиваемся везде, практически.
Опасность искажения власти и полученной энергии
Мы сталкиваемся с этим в нашем обществе, а как только человеку дается совсем немного, он начинает этим злоупотреблять -
Шрила Прабхупада, когда он смотрел на своих учеников, есть знаменитый эпизод, когда к нему в очередной раз пришли жаловаться на его так сказать представителей, которых Шрила Прабхупада поставил вместо себя: президентов храма, санньяси, GBC.
Очередная история, когда стали жаловаться, Шрила Прабхупада искривился и сказал: это как люди ссорятся.
Шрила Прабхупада сказал: я дал им немножко власти. Они пользуются этим, чтобы ссориться друг с другом, чтобы соперничать друг с другом. И это, в принципе, положение каждого из нас.
Мы получаем какую-то власть, и эта власть, сила влияния, могущество, дается нам для чего? Для одной простой причины. Для того чтобы мы могли пользоваться этим служением.
Потому что если у нас не будет никакой шахти, то мы ничего не сможем сделать. И таким образом мы не сможем прогрессировать.
Но люди, как только они получают что-то, они сразу же начинают пользоваться этим для чего? Для наслаждения, для того, чтобы эксплуатировать других. Заметили, да? Тенденция у нас есть.
Поэтому некоторые думают: ну, лучше уж я где-нибудь там в уголке забьюсь и ничего делать не буду.
Не лучше, не лучше; с одной стороны, человек должен стараться и стремиться - это естественное желание человека, получить какие-то возможности, влияния, но при этом человек должен быть в крайней степени осторожен, крайне осторожен, потому что чем больше у него возможностей для служения, одновременно с этим появляются гораздо больше возможностей для того, чтобы наслаждаться, для того, чтобы злоупотребить этим, для того, чтобы думать, что я служу.
Я же служу, правильно, да. Я же слуга, я же великий слуга. Все остальные слуги Бога должны кому служить? Мне? Потому что через меня канал-то к Богу, он ясно виден, через кого идет.
Это к точности то, что случилось с Махараджи Веной. Мы не должны думать, что история Бхагаватам, что хоть какая-то история Бхагаватам не имеет непосредственного отношения к нам с вами.
Этот урок из истории Махараджа Вены в высшей степени важен, потому что когда власть или любая другая энергия, которую мы получаем от Бога, ударяет нам в голову,
тотчас мы начинаем думать, что да, все должны поклоняться мне. «Ахам эва хмадах пуман». Человек может быть ослеплен или опьянен. Джанма айшварья шрута шрир эдхаманах пуман.
И в этом случае, каков признак этого всего: такой человек не сможет иск- с искренним чувством произнести имя Бога.
Его духовная практика превратится в сухой и достаточно бессмысленный ритуал, даже если он занимается духовной практикой.
В конце концов, у него не будет никакого вкуса, и человек, этот, совершив парадха-апарадхи, оскорбление, упадет со своего уровня.
Это в высшей степени важная вещь, и нам нужно помнить об этом и понимать, что мы должны служить. Если мы служим правильно, мы постепенно получаем все больше и больше возможностей для служения.
Как в сущности, что есть наше человеческое тело? Человеческое тело есть самая удивительная возможность для служения.
Ни в каком другом теле живое существо не может иметь таких же возможностей для служения Богу, которые он имеет в человеческом теле.
Но что делает обычно душа, получившая человеческое тело, да начинает злоупотреблять этими возможностями, точно так же начинает злоупотреблять этими возможностями, и поэтому от людей все беды в этом мире.
Ни одно другое живое существо, столько бед не сотворило, столько боли не причинило. Живое существо, получившее тело человека, может стать совершенно поразительным по своей чистоте, святости,
никто другой не может стать таким хорошим. Живое существо, получившее тело человека, может так опуститься, как никакой свинье не снилось.
Свинья будет просто смотреть и думать: Господи, боже мой, как мне повезло, что у меня тело свиньи, что я не опустился до такого уровня, и
и это в равной степени относится ко всем остальным возможностям, которые мы получаем, начиная с элементарной этой возможности или этой элементарной привилегии находиться в теле человека, обладать развитым разумом.
Стоит нам злоупотребить этим. Мы будем деградировать. Неминуемо будем деградировать. Но с другой стороны, если мы будем использовать это по назначению, то возможности будут расширяться.
Кришна будет давать нам больше и больше и больше возможностей, Кришна будет давать нам. Когда он будет видеть, что мы правильно пользуемся тем, что он нам дает, он будет давать нам больше и больше возможностей, в какой-то момент, как только мы решим, что мы сами это всё заслужили, нас ожидает неминуемо съезд саночках с горочки. Мы будем спускаться.
Это очень важный урок, поэтому, соответственно, очень интересно вместо этого стиха во всей этой истории.
Настоящие обязанности руководителя и смысл варнашрамы
Мудрецы, они объясняют, пришедшие Брахманы, пришедшие к Махарадже Вене, они объясняют: ты можешь стать очень счастливым. Что тебе для этого нужно делать? Да, вообще, никаких проблем у тебя нет.
Тебе нужно единственное, о чем позаботиться, о том, чтобы твои подданные
служили Верховной Личности Бога. Твое служение заключается в этом: в чем служение царя? В чем служение любого человека, который занимает какое-то положение в этом мире.
У каждого человека есть какое-то положение, да, будь то муж, жена, ну, за исключением там годовалого ребенка, у которого нет никакого положения в этом мире, кроме положения в коляске, у всех остальных людей какое-то положение есть, так и смысл этого
положения, еще раз, только в этом. Кришна: что значит не злоупотреблять этим положением? В том, чтобы самому понимать, что это дано мне для служения.
Я получил это только для того, чтобы пользоваться тем, что у меня есть для служения и помогать другим заниматься служением, тем, кто находится подо мной. Вишну-шакти-паланам. Паланам — значит защита.
Любой человек, который получает некое положение в этой иерархии, его роль заключается только в том, чтобы понимая, что он получил это положение от самого Бога, помогать другим заниматься служением Богу. Все.
Сами мы должны служить, и помогать другим заниматься служением Богу. Тогда мы сами будем счастливы, тогда мы сможем быть счастливыми,
и очень четко нужно понимать, что когда мы поклоняемся кому бы мы ни поклонялись, как только мы поклоняемся им самим, как таковым, это во что превращается? долупоклонство, культ личности, злоупотребления.
С одной стороны, Шрила Прабхупада говорит тут, что тут объясняются обязанности того, кто занимает положение и того, над кем это положение занимается, правителя и подданных, и правители подданные должны понимать, что они все в конце концов служат кому? Богу они служат.
Когда правители начинают поклоняться, как когда правители побуждают других поклоняться
себе, они падают; когда подданные начинают поклоняться правителям, и мы кому бы то ни было как таковым, служим, чтобы получить какие-то блага от этих правителей. Но они тоже падают, они тоже лишаются своего положения.
Человек, который исполняет обязанности, он должен очень хорошо понимать, что есть только один объект поклонения. Кто этот объект поклонения? Они поклоняются кому?
Яджна-пуруше, бхоктарам яджнам тапасам сарва-лока-махешварам. Есть только один Яджна-пуруша, только от него мы все получаем. И поклоняясь кому бы то ни было в этой системе, мы понимаем,
что в конце концов, кому бы то ни было в этой системе, мы поклоняемся только для того, чтобы развить себе настроение и слуги Бога. Исполнение обязанностей в этой системе - это мой способ осознать себя слугой Бога.
Ни слугой кого-то еще, ни слугой своих даже детей или мужа или жены. Все обязанности в системе варнашрамы нужны только для того, чтобы я осознал себя слугой Бога. Почему?
Шрила Прабхупада снова и снова говорит про эту варнашраму, уже навязла она на зубах, уже снова и снова знаешь, что брахманы должны исполнять свои обязанности, и кшатрии должны исполнять свои обязанности только потому, что это некая предварительная ступень для того, чтобы человек осознал, что он слуга Бога.
Джива Госвами объясняет этот момент, что когда мы кому-то поклоняемся или кому-то служим, мы всегда должны помнить, что в конце концов мы служим Богу, служая ему, мы
История царя Амбариши и испытание Индры
служим Богу. Шрила Джива Госвами приводит историю из Вишну-дхармауттара-пураны, очень интересную, про Махараджа Амбаришу.
В «Бхакти-сандарбхе» он приводит эту историю про то, как однажды Махараджа Амбариша поклонялся Кришне. У него было какое-то желание. Или не было никакого желания.
Мы знаем, Махараджа Амбариша был нишкама-бхакта. Он хотел только служить. Но так или иначе, Кришна решил его испытать. И Кришна принял облик Индры. А Гаруду он превратил в Айравату.
И Индра на Гаруде, ой, извиняюсь, на Айравате на белом слоне появился перед Махараджам Амбаришей. Махараджа Амбариша стоял, совершал какую-то аскезу, делал что-то. Индра появился перед ним.
И говорит: «Ну что, поклоняйся? Я очень доволен твоим поклонением. Проси у меня, чего хочешь. Любое твое желание исполни.
Махарадж Амбариш посмотрел на него, и он поклонился ему. Он оказал ему почтение, он сделал ему пуджу, он все, что возможно,
потому что говорится, что преданные они очень уважают полубогов, правителей и всех остальных в этом мире.
И поклонившись ему, сказал: спасибо большое, я очень рад, я очень счастлив, вы мне очень польстили, мне очень приятно, что появились, но просить я у вас ничего не буду, дорогой царь рая. Только как не будешь? А я чего?
Зря, что ли, пришел? Не, извините меня, пожалуйста, ну мне от вас, ну ничего не надо. Вот очень, очень вам благодарен, ну ничего мне от вас не надо. Индра говорит: ты же поклонялся Вишну. Правильно? Поклонялся Вишну.
Я могу исполнить все то же самое. Проси у меня. У меня, проси. Все то, что ты хотел, я тебе сделаю. Какая разница? Ты же хотел, чтобы что-то сам попроси, у меня, у меня попроси. Амбариш посмотрел и сказал:
не хочу быть грубым с вами, но пошли бы вы отсюда на райские планеты. Индра разгневался, он выхватил свою ваджру, он сказал: сейчас я тебя... сказал. Ваджра так ваджра, от вас ничего брать не буду.
И тогда Вишну уже больше не выдержал и сказал: ну, просто испытывал тебя так слегка, насколько ты, насколько ты понимаешь, кому ты поклоняешься, от кого ты все получаешь. Иногда это имеет отношение к нам с вами тоже.
Я знаю преданных, они повторяют всякие там штуки, мантру в той планете, этой планете.
Один преданный мне недавно пришел и сказал: я вот Хануман Чалису каждый день повторяю, потому что мне сказали, что Хануман Чалиса поможет мне. И много всяких разных вещей есть в замечательной ведической культуре.
Можно поклоняться вообще кому угодно.
Риски слепого поклонения и создания культов личности
В чем нет недостатков в ведической культуре, так это в объектах поклонения. Можно поклоняться кому угодно.
Но нужно при этом этот принцип очень хорошо понимать, потому что мы пойдём мы, во-первых, будем развращать того, кому мы поклоняемся, если мы будем поклоняться ему как Богу, забыв о том, что Он не Бог. Как ученики иногда развращают своего духовного учителя. Это, к сожалению, реальная совершенно вещь.
Почему говорится, что нельзя слишком много учеников принимать, особенно фанатичных учеников? Особенно из России учеников. Сикари? Почему надо осторожнее с этим быть? По очень простой причине.
По этой самой причине ударить в голову может. И забудешь, кто ты.
В какой-то момент его ученики стали санньяси, его ученики стали говорить: «Слушайте, Прабхупада-то — Бог. Мы его оскорбляем, мы к нему как к обычному человеку относились».
Когда Шрила Прабхупада это узнал, он был разгневан, он сказал: «Всё, уезжай отсюда, больше никогда не приеду. Почему? Потому что та же самая динамика, тот же самый процесс.
И более того, это плохо для самого человека, которому таким образом поклоняются, это плохо людям, которые таким образом поклоняются ему, они начинают деградировать. У них появляются начинаются нежелательные процессы.
Поэтому мы говорим: он представитель Бога, но он представитель Бога. Он я знаю, что я поклоняюсь своему Гуру как Богу, но при этом я знаю, что он слуга Бога.
Я поклоняюсь Ему прежде всего, понимая, что он очень близок к Богу, что он очень дорог Богу, что он служит Богу. Я поклоняюсь именно этому настроению, и это
очень важный момент, потому что иначе мое поклонение приведет к нежелательным последствиям, меня самого приведет к очень нежелательным последствиям. Оно не принесет мне блага, оно не принесет благо тому человеку, которому я поклоняюсь.
Поэтому здесь Шрила Прабхупада объясняет этот момент, что, в сущности, если у нас есть какое-то положение в системе варнашрамы или где бы то ни было еще, моя задача только в том, чтобы помогать людям осознать себя слугами Кришны, не моими слугами.
Потому что иногда человек думает, я же им помогаю, я же, я же, я вообще, мое служение в том, чтобы принимать от них служение. Правильно? Я же в поте лица своего служу вообще, принимаю служения других.
Надо в поте лица своего служить, помогая другим становиться слугами Бога, занимая всех остальных в служении Кришне. И поэтому эти обязанности варнашрамы так важны.
так важны. Для нас Шрила Прабхупада объясняет здесь, что это значит. Шрила Прабхупада говорит здесь, что обязанности в системе варнашрамы, которые человек исполняет, они должны помочь человеку.
Это первая ступень, это то, с чего Роман Ондрул начал свое описание обязанностей человека, в чем заключается дхарма. Это первая ступень — осознание человеком себя как слуги.
И если я исполняю свои обязанности таким образом, то эти обязанности помогают мне на моем пути бхакти. Если я начинаю исполнять эти обязанности в другом настроении,
вот у меня есть бхакти, есть Кришна, но это далеко. Правильно, ну когда там Кришна вообще, когда он там заметит меня. Я тут.
И у меня есть... Я же благочестивый человек. Я понял, что надо делать. Надо исполнять обязанности. В принципе, ну, кусок хлеба мне будет обеспечен. Вот.
Тоже же мы начинаем неправильные вещи делать. Тоть же мы начинаем, мы забываем о том, для чего все это делается.
Соотношение выполнения дхармы и высшей цели бхакти
Все это делается, вся дхарма нужна только для того, чтобы в конце концов человек осознал себя слугой Бога.
И, собственно, Махабхарата, она объясняет этот конфликт, когда Махараджа Юдхиштхира пытался следовать дхарме ради дхармы.
Махараджа Юдхиштхира тестировал, он же Дхармарадж, частичное воплощение дхармараджа. И Кришна его специально испытывал. Махараджа Юдхиштхира ни разу в жизни не солгал. И он очень сильно ценил это свое качество.
И Кришна ему говорит: «Ну что там, все, надо, конец пришел твоему этому качеству. Солгали. Солгали. Прямо сейчас солги». Нам с вами, ну, кажется, ну что там особенного? Сколько угодно, вообще никаких проблем нет.
Вот, как говорится, в 10-й песне «Шримад-Бхагаватам» аре патха: когда человек идет по этому пути, по пути праведности, ему очень сложно очень сложно нарушить эту праведность.
Но праведность может быть препятствием на нашем пути к Кришне. Почему мы гопи прославляем? Потому что они свою праведность не ценили. Потому что они ради Кришны готовы были отказаться даже от этого.
Но иногда мы слышим это и не понимаем места всех этих вещей. Мы тоже готовы отказаться от любой дхармы ради Кришны. Воровать ради Кришны, да вообще никаких проблем. Правильно, да? Нарушать любую дхарму.
Да, это же все, это же все, вот это вот по-нашему, дхарма. Но нужно четко понимать эти вещи. Да, на каком-то этапе это будет для нас актуально: нарушать свою дхарму ради Кришны.
Но не на нашем уровне, на нашем уровне очень актуально следовать дхарме, понимая, какова высшая цель следования дхарме.
До тех пор, пока на нас влияют гуны материальной природы, до тех пор, пока на нас влияют низшие гуны материальной природы. Мы должны следовать дарме.
На кого-то, извиняюсь, влияют гуны материальной природы низшие, страсть и невежество. Для них варнашрама-дхарма есть. Два человека подняли. На всех остальных не влияют. Можете нарушать. Варнашрама-дхарма не для вас.
Варнашрама-дхарма только для двух тут, все остальные могут жить, не обращая внимания на нашу дхарму.
Но поэтому Шрила Прабхупада снова и снова говорит про эту варнашрама-дхарму. Говорит, что нужно следовать варнашрама-дхарме, понимая, какова в конечном счете цель варнашрама-дхармы.
Он цитирует здесь этот стих из Вишну-пураны, варнашрама-ачаравата... стих из Вишна Пураны, Варнашра Мачаравата, Пуршенума. Как там? Порушены. Пума. Пум. Пум. А, парахпуман. Покурошену, парахпуман.
Что вся варнашрама, вся система варнашрамы — это то, что предназначено для того, чтобы мы служили Богу. Нам нужно очень четко понимать, что я здесь делаю. Я здесь стараюсь стать слугой.
У меня есть определенная роль, в данном случае брамачари или еще кого-то Махапрабху, когда он следовал своей дхарме санньяси, уж кто мог бы не следовать своей дхарме санньяси, то это он, правильно?
При этом, когда Джагадананда Пандит принес ему, представьте себе, он тащил 15 килограмм ароматизированного сандалового масла, которое он сделал сам своими руками, из Бенгалии.
Как минимум две недели или три недели он шел пешком. Весь путь из Бенгалии, неся 15 килограмм сандалового масла, которое он сам своими руками с любовью сделал в Бенгалии и в Навадвипе, чтобы подарить это Господу Чайтанье, чтобы Господь Чайтанья мог наносить его на голову, чтобы его голова была все время холодной. Так вот, когда он принес, Чайтанья Махапрабху сказал: «Вот там храм Господа Джаганнатхи, отнеси туда, пусть они сожгут в лампадах, тогда ты благо получишь, тогда твой труд не пропадет даром.
А я санньяси, я не могу это. Если я сейчас душиться буду, то непонятно, чем это все кончится. Вполне мог бы, правильно, ведь для нас же отношения самое важное, правильно, да?
Человек трудился, старался, 15 килограмм тащил, две с лишним недели, пешком шел, своими руками выжимал. Ну мог бы, ну правильно, ну почему не принять служение? Правильно? Я же ради блага его это делаю. Нет.
Иногда мы забываем об этих вещах и думаем, что мы можем какие-то вещи делать ради поддержания отношений, еще для чего-то.
Да, нужно помнить об отношениях, но при этом нужно также помнить о дхарме. И нужно как бы всякий раз прислушиваться к какому-то внутреннему чутью.
И в конце концов мы должны очень четко понимать, что что такое дарма, все эти обязанности в системе варнашрамы. Это то, что может поддержать меня в моем настроении слуги.
Д дхарьяте ити дхарма. Дхарма — то, что поддерживает, то, что дает стабильность человеку в его настроении.
Если я хорошо понимаю свое положение в системе варнашрамы, то в конце концов я смогу стать настоящим слугой Кришны. И да, в каких-то моментах моя привязанность к исполнению своих обязанностей может прийти в противоречие
высшей дхарме живого существа. Еще раз, это еще не очень скоро будет. Ну вот в двух словах то, о чем я думал, когда читал этот стих и всю эту историю Махараджа Вена.
Ответы на вопросы о правильном отношении к обязанностям
Спасибо, преданные. Шрилы Прабхупады. Да. Да. Вопрос. Понятно, почему. Гуру опасно проблему представляет как Бога, если ученикам кажется, в чем проблема?
кажется, в чём проблема? Наоборот, они так серьёзно относятся к тому, что он говорит, а пусть исследователь Я должен очень хорошо понимать, что это говорит представитель Бога.
И если я начинаю обожествлять его, во-первых, что такое идолопоклонство?
Идолопоклонство — это проявление моей собственной гордыни, всегда когда человек поклоняется какому-то идолу, то он в общем-то всегда поклоняется самому себе, своим отношениям к Богу, своим отношениям с Богом, и он всегда преследует некую корыстную, некий корыстный мотив.
Любая, любое чрезмерное поклонение, мы знаем, есть эта знаменитая поговорка, бенгальская: ати-бхакти чора лаксана. Чрезмерная преданность — это признак вора. Вот.
Во-первых, всегда в этом есть корысть, в этой некой чрезмерной, чересчур экзальтированной. преданности. Человек сам может не понимать это, но он, в общем-то, всегда движем не совсем чистыми
мотивами, потому что рано или поздно это проявится. Ему хочется чего-то получить, он в сущности пытается побыстрее получить что-то, что от Бога тоже можно получить, но там путь более долгий. Вот.
Иначе говоря, такое чрезмерное, такое отношение, когда мы... И это в сущности означает, что мы, как правило, всеми остальными начинаем пренебрегать. Наше поклонение Гуру нужно нам прежде всего для того, чтобы мы научились
понимать, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, и научились их уважать. Мы поклоняемся гуру, потому что для нас очевидно, что Бог через него говорит.
Но это некий шаг для того, чтобы мы поняли, что Бог также находится в сердце других живых существ, и что Бог с нами может говорить через других тоже. Так не только через гуру.
Мы получаем знания для того, чтобы понять, как эта вся система работает.
Иначе говоря, а если мы поклоняемся только одному видим только своего гуру, то мы не видим всех остальных, и мы начинаем осуждать и ругать всех остальных.
Мы же знаем, мы же открыли, у нас же откровение пришло. Вот Он Бог, Он в моей жизни явился. Как я помню, однажды там одна женщина написала письмо, не мне, слава богу, бывало, другому духовному учителю.
Я просто читал, она сказала, я поняла. Это, собственно, он сам рассказал, я поняла, зачем вы пришли на землю. Вы пришли, чтобы спасти меня. Чувствуете, да?
Сразу же статус божественный, и того, кто пришел, и того, ради кого пришли, сразу человек возвышается. Ну, то есть, как правило, все культы личности, они основаны на каких-то не очень чистых мотивах. Ничего.
У меня всегда возникает вопрос: вот когда мы болеем, то мы идем к врачу и на вылечить 15, тут никаких проблем нет. Мы попадаемся врачу, как ужаленные, приносим пирожки, деньги, свечи вешаем. Это не считается таким.
Но если мы придем к врачу, к какому-то могущественному, скажем, вы будете верить, то это считается уже доней. Хотя на самом деле правильно. Нет, разницы никакой нет. Даже когда мы к врачу идем, мы должны понимать, что в конце концов не врач нас вылечивает.
И об этом Прахлада Махараджа говорит: врачей много. И больных даже много. Кто-то вылечивается, кто-то нет. Надо понимать, что в конце концов я завишу не от врача.
Если я буду целиком зависеть от врача, и говорить: о, пожалуйста, доктор, вы для меня сейчас сам Верховный Господь в этом облике. Если я понимаю, что лечит меня Бог, и Он может вылечить меня через врача, может вылечить меня через колдуна, а может вылечить меня просто так, и я разумно подхожу к этому, и я иду к кому-то, кто может меня вылечить, но при этом понимаю, что в конце концов исцеление происходит от самого Бога, то тогда это нормально.
Я могу обращаться кому угодно. Могу, да. Могу обращаться к полубогам. Могу. Если я понимаю очень хорошо, что они слуги Бога. А если я уже совсем чистый преданный, то у то я буду ждать, когда сам Кришна придет и меня вылечит.
Может быть, может быть, но суть в том, что про преданных говорится, что они как птица чатака, да? Птица чатака принимает все только от Кришны. Даже если там как птица чатака и молнию
принимает, но она воду принимает только из одного источника, милость только из одного источника принимает, если я понимаю, что это вот милость из этого источника, то
да, хорошо, но сложный момент, я не говорю, что он простой. Все, я все, расскажите, такой вопрос. Вы сказали, что гордиться — это одно, это плохо, каким-то своим положением я могу находиться.
И в то же время забиваться в угол и отказываться от своих обязанностей, от того... Как именно правильно себя вести, когда тебе дают какую-то ответственность? Надо понимать, что это возможность еще больше служить.
Это возможность. Мы просим у Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, займи меня в служении тебе. Потом Он говорит: ну давай. Вот сейчас кто-то нам приходит, говорит: вот давай служить теперь как гуру. Не-не-не, я не могу.
Иногда можно отказаться от каких-то вещей или от какого-то положения, если мы понимаем, что мы не сможем, мы, может быть, еще не готовы к тому, чтобы всё то, что сопряжено с этим, чтобы всем этим пользоваться.
Но в принципе нужно понимать, что это служение, и какие проблемы? Но буду я служить таким образом. И там еще раз это нужно смотреть в каких-то ситуациях, может быть, и можно отказаться.
Если я делаю это из... ну, опять же, если у меня есть дух служения или желание служить. Вот это вот правильное такое понимание, что когда мы кого-то слишком обожествляем,
это значит, что мы хотим переложить это... Да, конечно. Конечно, конечно, конечно. Когда мы слишком обожествляем своего гуру, мы только для этого делаем, только для того, чтобы от него что-то поиметь в конце концов.
Все культы личностей всегда состоят из обманщиков и тех, кто хочет быть обманутыми. Любой культ личности — он всегда состоит из этих двух компонентов: из тех, кто хочет быть обманутым и обманщиком.
Обманщик хочет изображать из себя Бога, как царь Вена. А те, кто ему... Мудрецы пришли к нему, брахманы эти пришли к нему, чтобы его в чувство привести, чтобы сказать: ты что-то не то делаешь, ты возгордился.
Они не сложили смиренные руки и не сказали: ну, ты царь, твои проблемы. Они не хотели быть обманутыми, поэтому они в
конце концов порвали свои шнуры, а можно было — вполне гармоничный был бы союз, они бы там жили, вполне могли бы ему поклоняться, и всё было бы хорошо у них. Скажите, пожалуйста, относительно вот этой темы варнашрамы.
А для кого предназначено наставление Господа Чайтаньи Махапрабху? Випрова намати. Если обусловленным живым существом, которые находятся по влиянию бунт, необходимо исследовать варнашине, то для кого эти слова?
Эти слова для нас. Я не випра. Дело в том, что гордыня это когда я начинаю отождествлять себя какой-то ролью.
Какую бы роль я ни играл, это роль брамана, или это роль гуру, или это роль мужа, или роль отца, поэтому, или роль жены. Как только я начинаю отождествлять себя с какой бы то ни было ролью, ролью президента храма,
или ролью коменданта, или ролью старшего брамачари, или даже ролью преподавателя.
Если я не понимаю, что в конечном счете я дас-дас-анудас, санудас, гопи-бхартух пада-камалайох дас-дас-анудас, а я не смогу даже эти роли правильно играть. эти роли правильно играть. Я заиграюсь.
Это все равно что человек вышел на сцену и слишком себя с этой ролью отождествил. Тогда ничего хорошего от этого не будет. Точно так же тут: мы играем какие-то роли, мы должны понимать: это моя роль.
Внутри я даса-дас-анудас. Это дас-дасанудас. Вот его попросили играть роль ишвары, ишвары, махешвары, там какого-нибудь брахмы, если он понимает, что да с уда, то да, он любую роль... А если нет, то тогда да:
«Я — брахма, значит, я выше других». Или: «Я — кшатрий, значит, у меня есть власть, я могу другими распоряжаться». Или: «Я — вайшья, я самый богатый, я буду жертвовать теперь». Я забыл, кто я такой, я жертвую.
Кто я такой, чтобы жертвовать? Или шудра, там еще какую-то роль. Мои обязанности я не смогу выполнять правильно. Потому что я должен помнить. Мое «я» — это я дас, дас, поэтому Господь Чайтанья для нас это сказал.
Это не значит, что я могу так сказать: «А для кого? Ну а чего он тогда из себя санньяси изображал и дарму санньяси пытался выполнять?» Он же не санньяси, чего бы ему не переодеться в сари и не делать то, что он делает?
Само хорошо, в Кали-югу так все заполнено: выполнять свои обязанности перед родителями. Они могут быть атеисты, общаться с ними — это очень неблагоприятно для... При этом с вами в Кали-югу все
запутано, это факт, но Но если мы тем не менее пытаемся исполнять свои обязанности, то это может помочь как нам, так и нашим родителям. Если у меня будет эта прививка того, что я дасас, дасас, анудасас, я слуга Бога. И я буду служить своим родителям, понимая, что я служу им не как таковым.
В чем проблема? Проблема в том, что когда люди начинают служить или исполнять свои обязанности, они забывают, что они слуги Бога.
И в результате этого они сами не получают удовлетворения, они в какой-то момент начинают чувствовать, меня эксплуатируют. Я вроде бы искренне... Мне сказали, что нужно исполнять свои обязанности.
Я пошел исполнять свои обязанности, а в результате никакого удовлетворения нет. Я чувствую, что мной попользовались.
Если я внутри осознал себя слугой Бога, я пойму, где мое служение им начинается, где оно кончается, я буду делать это правильно.
Они с одной стороны оценят это, а с другой стороны я не буду чувствовать, что меня эксплуатируют. Мне часто люди пишут, нам говорят, служить, служить, отдай все.
Я вот начала служить, и мне все родственники очень обрадовались, и теперь я служу, служу, а никакой радости нету.
А потому что она забыла, мы забыли, что я слуга Бога, и я служу им, поскольку я служу Богу, и это значит, что у меня есть начало и есть конец этого служения.
Точно так же, как в служении с духовному учителю. -> Точно так же, как в служении духовному учителю. Там тоже есть какое-то начало и какой-то конец. Разумеется, оно гораздо... пределы этого гораздо больше, но тоже
я не должен забывать: что в конечном счете роль духовного учителя, чтобы помочь мне служить Яге Пуруше, занять меня в Яге. -> Ягье Пуруше, занять меня в ягье.
И есть некая Яги, система, так сказать, -> И есть некая ягья, система, так сказать, вселенская жертвоприношений. -> вселенская жертвоприношений.
И наслаждается всеми ягами только один, бог Таром Яги - это по сам. -> И наслаждается всеми ягами только один, Бог. Таром яги — это по-сам...
И любой, кому я служу в этой системе, его обязанность в том, чтобы мою Яги брать, плоды моей Яги брать, и передавать дальше, пока -> в том, чтобы мою ягью брать, плоды моей ягьи брать, и передавать дальше, пока это не дойдет до того, кто этим по-настоящему наслаждается.
Если кто-то там чуть-чуть этим наслаждается, я уже не должен это позволять делать. И это относится к родителям. Если мы чувствуем, что родители что-то слишком они уж наслаждаются моими обязанностями, надо как-то вот их.
Ну, иначе говоря, мы не должны, мы не должны мы должны служить, но мы не должны позволять, чтобы нас эксплуатировали, вот и все. Тогда проблем не будет. Все, спасибо большое.