Шри Ишопанишад 22.2 Мантра 12. Формы ложных культов
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Поклонение полубогам и абсолюту из невежества
Итак, мы сказали с вами, что когда человек по наивности своей, чисто, скажем так, условно говоря, невинно, начинает поклоняться чему-то просто потому, что оно ближе лежит, просто потому что оно доступно. Все это ведет во тьму.
Шрила Прабхупада объясняет, что поклонение полубогам ведет во тьму. Кто-то может удивиться, почему поклонение полубогам ведет во тьму. Райские планеты, там много Солнца, много света. Там можно загорать в течение долгого времени. Почему это тьма?
А видите, остались.
И Шрила Прабхупада объясняет еще более конкретно. Он говорит, вся Вселенная тьма. Где бы человек ни оставался в пределах Вселенной, вся Вселенная подобна кокосовому ореху, она покрыта этими оболочками невежества. В конечном счете все это тьма.
Андам Правишанти, они входят в эту тьму. И даже если это высшие планеты материальной Вселенной. По сравнению с духовным светом, все это тьма. Осамбути.
Но это еще не так плохо в каком-то смысле, потому что он просто несчастный человек, просто невежественный человек, просто глупый человек, потому что он пытается искать чего-то помимо Васудевы.
Как в Писаниях есть такой стих: что человек, который оставляет поклонение Васудевы ради поклонения полубогам подобен человеку, который идет вдоль берега Ганги и ищет колодца. Говорит: где ж тут колодец? Где мне попить? Ганга течет рядом. Но он не может найти этого.
Но гораздо хуже именно то, когда человек начинает поклоняться самбути, но Богу, единому Богу или Абсолюту. Однако при этом из-за своего невежества, из-за того, что у него нет знания или отрешенности,
как Шрила Прабхупада говорит, демонстрируя фальшивые религиозные чувства, они заняты показным преданным служением и в то же время совершают аморальные поступки.
Гораздо хуже, когда под прикрытием религии человек, так как у него нет знаний и отрешенности, под прикрытием поклонения единому Богу он начинает заниматься
непонятно чем. Почему это хуже? Почему это еще хуже, чем поклонение асамбути? Потому что лицемерие... Потому что он начинает проповедовать, потому что лицемерие возникает, потому что он лишает всех остальных возможности поклоняться Богу, так
как люди видят, каким образом Он себя ведет, и Он своим собственным примером лишает, уничтожает у других веру в поклонение Бога. И поэтому Он поверен не только в грехе по отношению к самому себе, Он оскорбляет Верховного Господа.
Это гораздо более тяжкое оскорбление, чем если он просто поклоняется самбути. Он совершает грех сам по отношению к себе. Но еще ответственность на нем лежит за то, что другие люди из-за него, из-за его дурного примера, лишаются возможности поклоняться Богу тоже.
Не важно, если Он личности поклоняется или личности. Не важно, если он личности поклоняется или безличному проявлению абсолютно.
Потому что он может говорить «личность», но если он просто ложное это делает, как кто мне рассказывал о том, как где-то на юге преданный ходил распространять книги и постучал в одну дверь, открыл дверь и открыл абсолютно голый человек.
Присмотревшись на него, он понял, что у него есть один предмет туалета. На голове у него была шапка и крест большой, и крест у вас, да, всё...
Ближе присмотревшись, он понял, что у него крест большой, так оказалось, что это местный поп, патриарх на… лучше патриарх? Сейчас его сняли, да? А в Аватхутах был? Нет, он не авадут. У него все гораздо глубже.
Всё гораздо глубже, там из дальней комнаты раздавалось хихиканье, соответственно, тонким голоском. Женская, и когда этот преданный пошел в другую дверь, к соседу какому-то и спросил: а что это он у вас тут?
Часто он такое делает? Да, говорит, мы привыкли уже, он всё время такое делает.
Он нам объяснил, Святой Отец нам объяснил, что так как он вынужден принимать столько грехов от всех остальных, ему же нужно куда-то их выпускать. Вот он их и выпускает, просто он слишком перегрузился чужими грехами, соответственно, выпускает. Это то, каким образом
люди мало того, что они совершают аморальные поступки сами, но они других лишают возможности поклоняться Богу. И поэтому их участь еще более печальная, чем любая другая участь.
Но давайте с вами посмотрим, все-таки проанализируем
Причины утраты чистоты и формализация религии
более глубоко.
Что интересно, что это, к сожалению, не нужно смеяться над этим, потому что это печальная вещь, когда религия становится официальной, как-то она накапливает деньги, власть, силу. Это очевидный, это очень вероятный сценарий развития утраты чистоты религии.
Однажды где-то в начале 90-х годов в Москву приходил один священник. Меня с ним познакомили. Он приходил к нам в храм, ему нравилось, мы с ним обсуждали философию. И мы говорили о разных вещах. Он говорит: ну что делать?
У нас много разных людей. Нужно же всех окормлять. Окормлять-то много нужно кого, а мы не успеваем их воспитывать.
И он мне сказал, что у них в епархии существует три критерия, по которым они судят о годности священника. А по убывающей степени важности.
Первый критерий — это какой у него голос, насколько он голосистый, потому что нужно соответственно голосом, звуком людей к Богу привлекать. Это самое важное.
Второй критерий. Это то, как он ритуал знает, то, как он кадилом может махать, то, как он может там молитвы на церковнославянском говорить. И третий критерий - это верит он в Бога или нет. Но третий не такой важный.
Если не верит, он тоже может быть священником. Главное, чтобы голос был и ритуал был. Пословица: если начальник не прав, смотри пункт один. Ну, то есть это учитывается, но оно где-то на третьем месте. Хорошо, если верит.
Если не верит, ну тоже ничего, если голос хороший есть. Конечно. Но не надо смеяться, на самом деле. Нас это тоже может с вами ожидать. Посмотрим. Хорошо смеется тот, кто смеется последний. Поэтому нам нужно очень...
Поэтому, соответственно, есть эта мантра Ишопанишад, которая предостерегает от этого, и поэтому есть комментарии Шрилы Прабхупады, которые об этом говорят, и сейчас мы будем смотреть с вами, как всё это возникает, как возникают эти ложные пути, что, что лежит в основе всего?
Шрила Прабхупада уже это объяснял. Что лежит в основе возникновения ложных религий? Что является корнем? Да. Где он говорил об этом? Корень. Гордыня. Где Шрила Прабхупада об этом? В Ишопанишад говорил? Совсем недавно.
12-ю мы сейчас обсуждаем. 12-й он об этом не говорил, он до этого сказал, где перечисляются элементы в «Гите». Какой элемент там перечисляется? Дамба - значит, гордыня. Гордыня или лицемерие. Это другой перевод.
Да, это десятая мантра, где перечисляются элементы. И второй элемент из этих 18 элементов. Аманитвам, адамбхитвам. Сначала человек должен стать безупречным человеком и научиться оказывать спасения другим.
Но дальше следующим шагом он должен избавиться от своей гордыни. Он ни в коем случае не должен идти духовным путем, руководствуясь какими-то внешними соображениями, почетом, престижем, положением или еще чем-то.
Соблазн этого очень велик, потому что рано или поздно занятия духовной деятельностью начинают приносить человеку почет. Другие люди видят это и думают: почему мне не стать религиозным деятелем?
Корнем всех ложных путей является гордыня. Но каким образом дальше гордыня проявляется? Это самый корень. Как она, в чем она проявляется дальше?
К чему приводит гордыня чувственным наслаждением чувственным ли наслаждением это приводит с самого начала Не созданное предвиженное. Да, что-то вроде этого. Сейчас мы дальше с вами перейдем к этому.
Определение истинной и ложной формы религии
Но сначала давайте все-таки определим все эти ложные формы религиозности, дадим самое общее определение этому всему. Что такое? У нас есть религии. Что такое истинная религия? В чем суть бхагавата-дхармы, истинной религии?
Чистое спонтанное преданное служение или чистая любовь к Богу. Чистая бескорыстная любовь к Богу. Чистая и бескорыстная. Два очень важных эпитета.
Агай тут я протихата. Чистая, бескорыстная, парадарму, непрерывная. Бескорыстные и непрерывные. Но это значит чистая. Чистая и бескорыстная любовь. Савайпумсах парадармояда. В этом парадама. Высшая дарма. Высшая религия.
Это определение из первой песни Шримад-Бхагаватам, из самого начала, где Сута Госвами вами отвечает на вопрос мудрецов. Чем должен заниматься человек?
В чем суть его обязанностей: чистое бескорыстное, ахайтукья апратихата, ят атма супрасидати, то в чем душа может найти полное удовлетворение, когда у нас нет никаких примесей, никакой корысти.
Как возникает ложная религия? Что такое ложная религия?
Мы сейчас пытаемся дать с вами определение этой ложной религии. Это же это цели, не приводящие к этой цели. Когда он ложная религия, и это очень привлекательная цель, цель религиозная, она привлекательна.
Но ложная религия или адхарма возникает в результате того, что человек пытается найти какой-то компромисс. Компромисс между тем и тем.
Компромисс между желаниями корыстными, между корыстными желаниями в своем сердце и этой целью. С одной стороны, ему хочется достичь этой цели, он видит привлекательность этой цели.
Но когда он пытается найти какой-то компромисс, и пытается, с одной стороны, удовлетворить корыстные желания в своем сердце, а с другой стороны, так или иначе достигать этой цели, то тогда возникают ложные формы религиозности.
Какой из этого можно сделать практический вывод по отношению к нам с вами?
Практический вывод, помимо того, что надо варнашему делать, практический вывод по отношению к нам с вами означает, что каждый из нас с вами потенциально кто потенциально может создать свою собственную религию, правильно?
Каждый из нас потенциальный основатель новой ереси.
Потому что у нас у каждого есть какие-то желания, и каждый из нас может и и хочет, где-то в глубине души мы можем не признаваться себе в этом, но где-то в глубине души нам хочется какую-то свою ересь создать в нам хочется какую-то свою ересь создать в глубине души. Это очень, это очень близко, где-то у нас там есть.
И опасность этого есть. И, к сожалению, мы видели, как это возникает. Это постоянно происходящий процесс, так? Очень динамично все развивается в любой религиозной жизни. Постоянно какие-то новые ереси возникают. Почему?
Потому что в сердце очень много всего этого уже есть. И в сущности, все эти ереси это симбиоз, это скрещивание вот этой высшей цели религии с различными желаниями.
И в зависимости от того, с какими желаниями я скрестил эту цель чистой и бескорыстной любви, у меня возникнет то или иное чудовище - тот или иной мутант.
Все ложные религии — это мутанты, которые происходят в результате этого незаконного, незаконных скрещиваний из-за того, что мы в сердце селекционированием занимаемся своим у нас там лаборатория генетическая.
В результате возникают все эти странные формы, ложные формы религиозности.
И корень, как мы говорили, корень — это в основе всего лежит гордыня, но гордыня приводит гордыня приводит в конечном счете к тому, к если я гордый, то я буду что делать, что я буду опровергать истинный путь.
Истинный путь. Совершенно верно. Конечно, все это, я буду опровергать авторитет. Гордый человек не хочет никому подчиняться, правильно?
Глубоко скрытая гордыня будет меня заставлять выискивать какие-то недостатки в различных формах авторитета или власти. Гордыня значит, я Бог.
Гордыня, значит, надо мной не должно быть никакой другой власти, кроме меня самого. Это гордыня есть у каждого. Иначе бы мы не были здесь, иначе бы мы ни пытались притворяться Богом.
Отрицание авторитета духовного учителя и писаний
И, соответственно, внешним проявлением этой гордыни будет бунт против авторитета, восстание против авторитета, против какой-то власти.
И в духовной жизни какой у нас есть авторитет? Какая у нас есть власть? Какую власть мы принимаем?
Гуру, шастры и садху — это тройственный авторитет, который человек должен принять для того, чтобы дойти по духовному пути до конца и достичь успеха.
Это три вещи, которые несут власть, которые являются властью в нашей жизни. Мы признаем авторитет шастр, мы признаем авторитет садху, мы признаем авторитет гуру.
Как только из-за своей гордыни мы начинаем отрицать какую-то из этих, и, соответственно, атеисты, люди, которые не верят в Бога, они отвергают авторитет всего трех, всех трех, они не признают ни гуру, ни шастру, ни садху, им просто так, у них все хорошо.
Ложные религии возникают, когда человек отрицает или чуть-чуть отрицает, или так или иначе немного расшатывает авторитет чего-то одного из этого, то есть он как бы еще не хочет сделать полностью шаг он не хочет уйти целиком из сферы религии.
Потому что целиком уйти из сферы религии значит опровергнуть все. Мне нет никакого дела ни до гуру, ни до священных писаний, ни до святых людей. Я не хочу иметь ничего общего с этим. Отстаньте от меня. Оставьте меня в покое. Я буду жить так, как я хочу. Надо мной нет никакой власти, кроме власти моих собственных чувств.
Зачем религии? Почему вы?
Зачем в религии-то оставаться? Зачем в религии оставаться? Потому что у человека есть привлекательность этой цели, потому что у человека есть душа, и душа понимает, что на самом деле я могу у человека есть душа, и душа понимает, что на самом деле я могу найти удовлетворение только в этом.
Где-то изнутри голос души говорит: Бог есть. Мы пытаемся забить этот голос. Если нам удалось забить его как следует, то тогда мы уходим целиком.
Если нам удалось заглушить голос, который в сердце говорит, есть Бог, ты должен следовать его законам. Хорошо, все в порядке. У нас никаких проблем нет. Нам не нужно мучиться.
Но если нам не удалось, если тем не менее мы слышим этот суровый голос Ишопанишад: Не твое, не твое, не твое, его. То хорошо, мы будем пытаться искать компромисс.
Поэтому мы сказали, ложные религии - это различные формы компромисса между одним и другим. Я не хочу принимать авторитет, потому что у меня есть гордынь.
Но тем не менее, так как я понимаю, что мне какой-то авторитет нужно принять, я принимаю его, но принимаю половинчатое. И в этом суть всех ложных путей, которые возникают в результате этого.
И Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к 13-й мантре.
В комментарии к 13-й мантре он продолжает эту тему, и он говорит, что так как нарушается, так как люди разрушают авторитет, не признают авторитет садху, гуру и шастр, то нарушается что? Что нарушается при этом.
Как называется передача ученичества? Парампара. Он цитирует, как что он цитирует? Какой стих из Бхагавад-гиты? Да. Са-калена неха його нашта. «Його нашта» — значит, связь разорвана. Йога - это связь.
«Нашта» — значит, она порвалась. Каким образом это чистое знание, которое передается по цепи ученической преемственности, как эта связь разрывается, как парампара уничтожается. Она уничтожается в результате именно этого.
Три оскорбления как источник отклонений
Садху, когда человек пренебрегает садху, гуру или шастрой. И об этом же говорит Джива Госвами, который объясняет, что все ложные формы религии возникают в результате трех нама-апарадх. Что это за три нама-апарадхи?
Какие это три нама-апарадхи? Первая. Какая? Нет, не первые три. Первые четыре. Три из первых четырех. Первая какая у нас? Как называется? Садху-нинда. Вторая как называется? Гуру-авадхья. Гуру-авадхья — это третья. Это третья.
И третья... Смрити. Шрути. Śruti-smṛti-nindā, да? Śruti-smṛti-nindā. Guror avajñā. Что такое садху-нинда? В чем суть садху-нинды? Злоба на святых. Злоба или поношение святых.
Нинда буквально значит поносить, когда я поношу истинных святых. Нам, чтобы понять механизм возникновения ложных форм религиозности, нужно очень хорошо понять, разобраться в этих терминах. Поношение святых.
Что такое guror avajñā? Что такое слово avajñā? Игнорирование. Пренебрежение. Пренебрежение духовным учителем. То есть низведение духовного учителя на какой уровень? На уровень обычного человека. Иначе говоря, что это значит?
Гуру как мы должны воспринимать? Как Бога? Почему мы должны воспринимать гуру как Бога? Потому что он Бог? Потому что у него есть знание, и потому что Кришна действует через него в жизни ученика.
Когда мы низводим его до уровня простого смертного, мы говорим, Кришна не может действовать через него. Мы низвели его до уровня обычного смертного, и мы пренебрежительно относимся к нему, соответственно.
Тогда как он на самом деле инструмент Кришны, с помощью которого Кришна спасает нас. И śruti-smṛti-nindā, что такое? Каким образом мы можем поносить священное писание? Не изучать.
Благовестирные писания? Не просто не изучать. Да. Произвольное толкование. Произвольное, когда мы пытаемся под собственные желания подстроить священное писание.
И все эти оскорбления, то есть человек как бы находится на духовном пути, он как бы занимается духовной практикой, но у него есть определенное оскорбительное отношение к гуру, к садху и к шастрам, которое проявляется в том, что он внутренне поносит святых, говорит, что они все притворщики, знаю я их.
Роль священных писаний учителя и святых
Или он пренебрегает указаниями духовного учителя, считает, он такой же, как и я, он ничем не хуже, чем я. Или он пытается произвольно толковать священные писания, все это оскорбления, которые в конечном счете приводит именно к этому, к тому, что человек приходит на ложный путь. И давайте с вами посмотрим.
Мы говорили, в чем был смысл первой мантры, как мы определяли первую мантру. Ишавасьям. Законы. Есть законы Бога, которые нужно исполнять. И где эти законы записаны? В шастрах. Шастры — это законы Бога.
Ишавасьям меда сарвам я, Ишавасья упанишат, Иша-упанишат. Говорит об этом, о том, каким образом человек должен жить в этом мире, чтобы правильно делать. Но если законы сами по себе, будут люди их исполнять.
Чтобы законы функционировали в обществе, что нужно? Нужен тот, кто следит. Система власти. Как эта власть называется? Суд. Чтобы законы исполнялись, нужны суды.
И, соответственно, какую роль гуру играет в этой системе исполнения законов? Он судья, совершенно верный. Он тот, кто может, кто выносит приговор, каким образом в нашей конкретной жизни действуют эти законы.
Что значит для меня, что я должен. Какова моя доля? Какую долю мне Кришна выделил? Потому что я могу сам прочитать законы и сказать, все хорошо, Кришна мне выделил большую долю. Весь мир, моя доля.
И разные люди по-разному понимают свою долю. Должен быть судья, который применяет законы в каждом конкретном случае, для каждой конкретной жизни. И гуру это судья. А кто такие святые? Какую роль они играют в этом?
Присяжные заседатели, которые выносят приговор. Можно тоже сказать. Основная роль садху заключается в том, что они дают прецедент. Они на примере своей жизни показывают, каким образом эти законы должны применяться.
Как есть прецедентное право. Пример. Они показывают пример. Как эти законы реально применяются. То есть они как бы объясняют на своем примере. Они дают пример, как эти законы применяются. Прецедирую.
Как в некоторых странах действует это право, если, скажем, закон не очень ясен, или он какие-то конкретные случаи не рассматривает, то если судья когда-то, 200 лет тому назад, в аналогичной ситуации вынесет такой-то приговор на основании этого закона, то отныне этот приговор, который он вынес, это решение суда, становится законом само по себе.
И поэтому, если нам не ясно, если в законах не все подробно, детально описано, а мы хотим точно знать, как законы применять в конкретной ситуации.
Нужны садху, нужны святые. Потому что под садху очень часто, по крайней мере, не всегда естественно, но очень часто подразумеваются ачарьи прошлого, святые прошлого. Гуру есть сейчас.
Садху тоже есть сейчас, но в этой системе как бы иногда под садху подразумевается то, каким образом в реальности этот закон применялся святыми прошлого. Давайте мы с вами нарисуем таблицу.
Да, и в связи с этим, если уж у нас речь зашла о судье, о том, что гуру судья, можно ли судить без судьи? Можно ли обойтись без гуру?
Потому что есть категории людей, которые говорят, что можно без гуру, что гуру, что книг достаточно какой-то. Без гуру ничего не давай.
Можно ли, например, провести суд, поставив на место судьи изображение, ну, например, Соломона Премудрого, потому что он был самым лучшим судьей в свое время, чтобы он тут судил.
Можно ли поставить на место судьи Шрилу Прабхупаду сейчас, у которого единственное преимущество в данной ситуации будет то, что он молчит все время, правильно? Если нам нужен молчаливый судья, который никакого урока, никакого приговора выносить не будет туда.
В этом случае возникают все эти вещи.
Классификация ложных религиозных течений и гибридов
Давайте с вами все-таки нарисуем таблицу, где мы все это сведем вместе. Так, у нас есть все ложные пути. И одна графа в этой таблице - это изначальная причина всех этих ложных путей. И она единая для всех. Какая?
Гордость или иногда притворство.
Потому что гордость, гордыня выражается как притворство, Шрила Прабхупада переводит. Человек не должен изображать из себя кого-то, кем он не является, не должен притворяться слишком большим религиозным деятелем или святым.
Это начало отклонения, если он сам начинает изображать из себя кого-то дальше соответственно в следующей графе давайте запишем эти три веси как три причины
садху-нинда, гуро-авагья и шрути-смрити-нинда. Оскорбление святых, пренебрежение гуру и оскорбление поношение священных писаний. Поношение вед. Как непосредственно причины или проявления вот этого вот этих
ложных путей — то, что стоит у истоков различных ложных путей, — это три нама-апарадхи, три оскорбления, которые стоят в самом начале. И дальше мы сказали, что все эти
различные религиозные, ложные религиозные пути возникают в результате того, что мы пытаемся скрестить религиозный путь, путь истинной религии, с желаниями, которые живут в нашем сердце.
Сколько у нас желаний живет в сердце? Много. Много. Сколько категорий этих желаний есть? Три. Какие это категории желаний? Три категории желаний. Желания на санскрите. Вы простите меня за это, это моя слабость. Кама.
Кама что значит? Вожделение или чувственное наслаждение. Кама-лоба. Лоба значит жадность. Если у меня есть жажда чувственных наслаждений, то это желание называется кама-лоба. Что я еще могу хотеть?
Какая у меня еще может быть лобха? Мукти или мокша-лоба? Мукти лоба. Желание освобождения. Еще какое у меня может быть желание? Сиддхи-лоба.
Шрила Прабхупада пишет об этом в «Амрите-правахе-бхашье». Сиддхи — желания материальных мистических совершенств, — это три категории желаний, которые появляются в моем сердце.
И соответственно, если я возьму и скрещу с ними эту цель высшую, то появится тот или иной религиозный путь, гибрид. Сейчас мы с вами эти три формы гибридных религий изобразим. Что в этой лаборатории возникает?
Влияние материальных желаний на искажение учения
Если мы скрещиваем желание достичь Бога, которое есть в душе каждого, с желанием или с жаждой чувственных наслаждений, то что появляется в результате этого?
В результате этого появляются различные кармические формы религий. Карма. Будь то карма, кама. Так или иначе, все религии, где вот этот вот аспект, как бы я служу Богу, но и о себе тоже забывать не стоит. Не совсем.
Когда мы как раз надеемся на Бога, но в общем хотим за счет этого удовлетворить какие-то свои желания. Так и соответственно, кто мне. Я хочу, я занимаюсь религией для того, чтобы осуществить свои материальные желания.
Ради этого я занимаюсь религией. Религия мне нужна для того, чтобы я в конечном счете мог наслаждаться, чтобы у меня были деньги, чтобы я мог
процветать? Кто мне в этом мешает больше всего? Гуру, совершенно верно. Живой гуру — это основная помеха, потому что живой, настоящий гуру мешает прежде всего тем, что он, как тот самый, как эта самая,
как ее Машенька, да, которая у медведя была за спиной, она говорила: «Не садись на пенек, не ешь пирожок. Она там, да...
Стоит ему присесть, стоит ему немножко расслабиться, стоит ему решить, что деньги являются моей целью, еще что-то. Как гуру тут, как тут. Он скажет: «Нет, неправильно, не так». И кто еще мне мешает в этом? В сущности.
Садху тоже мне мешает в этом. Шастры мне не мешают. Нет. Шастры мне помогают. Шастры. Шастры. Так или иначе. С шастрами у меня все хорошо.
Для таких форм, когда мы скрещиваем нашу цель с камой, ложным достичь какого-то материального процветания здесь, то шастры помогают мне в этом.
Шастры наоборот — шастры или закон я начинаю абсолютизировать, потому что я вижу в шастрах способ осуществить свои материальные желания. Шастры. Я возвожу наоборот на пьедестал. Закон. Я становлюсь большим законником.
Я вижу, потому что в шастрах много говорится, нужно делать так, нужно делать так, нужно делать так. А зачем нужно это делать? Зачем все это нужно? Да, чтобы не лучше было. В конечном счете, нужно поститься на экадыши.
Правильно, нужно поститься на экадаши. Нужно. Для чего нужно поститься на экадаши? Здоровье будет. А потом в Двадцатке аппетит-то какой хороший. Много других причин, которые нам ум... В шастры законы нужны.
Для чего нужны законы? Для того, чтобы я мог, чтобы я мог наслаждаться здесь, в этом мире. Шастры подчеркиваются, но гуру очень часто отрицается: живой гуру не нужен. Живой гуру — это плохо.
И садху это тоже не очень хорошо, тоже плохо. Но садху, то есть, скажем так, есть как бы по отношению, при таком гибриде есть три степени как бы принятия. Гуру отрицается. Садху ими пренебрегает.
А соответственно, религия, закон абсолютизируется. Мы пытаемся вывести религию закон из-под власти гуру и шастру, гуру и садху. И поэтому у нас кто становится нашим гуру в этом случае? Мы сами становимся судьей.
Роль судьи — роль того, как интерпретировать закон, как применять закон в каждом конкретном случае, мы принимаем на кого? На самого себя. Мы сами интерпретируем закон, мы знаем, как этот закон интерпретировать.
И там есть цитата какая-то очень хорошая.
И Шрила Прабхупада, он в самом начале этого комментария к этой мантре, он объясняет, собственно, каким образом все эти вещи, все эти отклонения появляются, в результате чего появляются все эти отклонения?
Мы говорили с вами, что есть два пути познания. Какие два пути познания есть? Изначально? Да, ароха и авароха. Восходящий и нисходящий путь.
Шрила Прабхупада объясняет, что все эти отклонения возникают в результате какого пути? Не восходящего пути. В результате восходящего пути. В результате индуктивной логики.
В той или иной форме человек полагается на самого себя.
И так как он полагается на самого себя и только на самого себя, соответственно, опирается на свой авторитет. Для того чтобы ему только на свой авторитет, в основном на свой авторитет полагаться, ему нужно подорвать авторитет или размыть авторитет чего-то одного, поэтому он вместо гуру ставит самого себя.
Конечно, секта. Он признает закон, только закон, как мы говорили, существует только когда есть система его сохранения. Он подставил себя, подменил собой этот закон.
И какие примеры у нас таких путей отклонений всего этого есть? Ритвики — это одна из распространенных форм отклонения. Наши ритвики: «Пожалуйста, Шрила Прабхупада». «Мы признаем Шрилу Прабхупаду».
«Ну, пожалуйста, он там садху, ачарья прошлого». Мы его признаем. Но в конечном счете они, признавая, пренебрегают им. Потому что сам Шрила Прабхупада что говорит? Живой гуру. Что нужен живой гуру.
Шрила Прабхупада говорит это. Они на словах признают это. То есть вот это вот мы можем увидеть, как вот эта вот вторая часть садху, они как бы на словах признают, но на самом деле пренебрегают им.
«Вот, пожалуйста, его фотографии есть, нам этого достаточно. И мы сами будем интерпретировать его слова, слова священных писаний, мы сами с усами, мы сами скажем все, что нужно», в этом смысле даже плохой гуру лучше, чем никакого гуру.
Потому что, по крайней мере, гуру, он получил образование, он знает. Плохой судья лучше, чем никакого судьи, правильно? Лучше, чем если я буду судить, как они говорят, так...
Еще какие у нас есть примеры этого? Смарты — это наша гаудия-сампрадая. Мы не пытаемся осуждать сейчас никого. Мы сейчас смотрим на историю своей собственной сампрадаи.
В нашей собственной сампрадае появились эти смарты, которые говорят, что только брахманы могут обрести любовь к Богу. Только брахманы могут практиковать дхарму. Только брахманы могут практиковать религию. Кто еще?
Кастовые госвами. Да. Джати-госаи. Кастовые госвами. Какие есть еще формы этих отклонений всех в целом во всех других религиях?
Протестанты — они начали с того, что папа нам не нужен, мама не нужна, никто не нужен, священники не нужны, ничего нам не нужно.
Это все так или иначе, попытки скрестить высшую цель с этой kama-lobha, в результате получаются такие гибриды. Теперь, если у нас есть с вами в сердце, что, какое у нас желание? Ну давайте siddhi-lobha.
Феномен сахаджии и имитация духовного опыта
Если у нас есть желание наслаждаться или получать siddhi- lobha, то что возникает в результате такого скрещивания, как что у нас? Во-первых, давайте посмотрим, что мы будем отвергать в этой системе авторитетов.
У нас есть гуру. Как мы будем относиться? У нас есть шастры, у нас есть садху, и у нас есть гуру. Так, что мы делаем у нас? Мы отвергаем полностью кого? Садху. Нет, мы полностью отвергаем садху. Святые прошлого.
Люди, которые жили святой, чистой жизнью. Их авторитет, их пример отвергается. Почему? Потому что настоящие святые история не сохранила много примеров дебоширов, которые под видом религии дебоширили и наслаждались.
Но история сохранила множество примеров великих святых. Так но эти святые, их авторитет не признается, а потому что потому что иначе, как я как я буду так или иначе наслаждаться. Они мешают мне в этом делать.
Мы подойдем к этому сейчас. Чуть позже. Я отвергаю, отвергаю. Потому что роль гуру особая. Шастрами я пренебрегаю. У меня пренебрежительное отношение к шастрам. Гуру я абсолютизирую или обожествляю. Да, это и гуру, естественно.
То есть, иначе говоря, я нахожу гуру, который сам наслаждается так, который сахаджия? Что значит, в чем суть сахаджии, почему мы называем ее siddhi-lobha, в чем смысл сахаджии?
В том, что человек хочет, у него есть это духовное желание, но он хочет наслаждаться здесь и сейчас. Я хочу наслаждаться сейчас духовными наслаждениями. Я не хочу ждать, когда я обрету соответствующие качества.
Как Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж Шрила Гуру Шрила Прабхупада дал очень интересное объяснение сахаджии, определение сахаджии. Он говорит, что сахаджия — это попытка увидеть Бога материальными глазами.
Попытка увидеть Бога материальными чувствами. Я хочу общаться с Богом, но я хочу общаться с Богом в своем материальном теле, своими материальными чувствами.
Нет, это сиддхи-лабха. Потому что сиддхи-лабха — это, в общем-то, как бы желание манипулировать материальной природой. Но здесь — желание стать Богом здесь. Что такое желание сиддхи? Они хотят... Кто такой йог?
Он хочет здесь, сейчас, в этом теле стать Богом. Достичь совершенства здесь и сейчас. Точно так же тут. Я нахожу гуру, который мне говорит, что путь очень легкий, который ставит очень низкие барьеры.
Он говорит, ничего не нужно. Давай-давай, всё есть трансцендентный секс, и нужно заниматься всем этим в этих различных формах. Вот, и соответственно мне нужен гуру. Гуру как человек, который мне говорит.
Но я его обожествляю. Соответственно, я пренебрегаю шастрами. Там, где все хорошо, я принимаю, там, где нет. Там они начинают рассказывать что-то про Рамананду Рай или Чайтанью Махапрабу. Они пишут даже свои писания.
Как есть писание, которое изобрела секта Гауранга-нагари. Гауранга-нагари, а кто знает, что значит нагари? Нет, нагари значит герой, любовник. Когда Гауранга соответственно воспринимается как Кришна.
Гауранга-расаджа, они говорят. Он расаджа. И Кришнадас Госвами говорит, что он расика- шикхамани.
Но они говорят, он расаджа, он наслаждается всеми расами, он нагари, он возлюбленный, и соответственно возникает целая огромная литература, которая описывает все это, о чем мы даже говорить не будем с вами.
Свои книги есть, да, где Гауранга в образе этого нагари, героя- возлюбленного выступает. Они пишут об этом, вот, это пренебрежение с шастрами. И соответственно, садху, садху мешают мне.
Потому что садху прошлого, что они говорят? Почему я должен отвергнуть садху? Ачарьи прошлого, что они говорят? Ничего для себя. Они говорят, что все не так дешево. Настоящий саду.
Они дешевку не принимают, поэтому я должен их отвергнуть. Я начинаю говорить, что они непонятно кто, что там пуритане какие-то, что они делают.
Я должен отвергнуть Шрилу Прабхупаду, я должен отвергнуть Бхактисиддханту Сарасвати, я должен отвергнуть любого человека, который строго идет по этому пути. Обязательно должен отвергнуть.
Как в 1998 году, когда у нас появилось какое-то течение, которое имело все черты вот этого вот, и продолжает иметь
какие-то черты вот этого вот отклонения, там сразу же был отвергнут авторитет не только Шрилы Прабхупады, Бхактисиддханты Сарасвати, Бхактивинода Тхакура, всех-всех садху, именно потому, что садху говорит что? Нельзя.
Потому что садху говорит что? Четыре регулирующих принципа. Не 3,5, не 3, не 2,5, не один, а четыре. А хочется, чтобы было чуть-чуть поменьше, потому что ну сколько же можно? Можно? Ага.
Как бы там получается истинный шастр, истинный гуру, истинный садху, по горлу как бы подменять на ложное. То... То есть там берет... То есть, если мы рассматриваем понятие как истинное,
Точно так же, как в том случае, мы тоже, в общем-то, строго говоря, тут и гуру тоже нет. Но по крайней мере, на словах они превозносят его.
Точно так же, как в первом случае, шастр тоже нет, потому что шастры тоже воспринимаются как что-то для моего чувственного наслаждения. По сути дела, по сути дела, размывается или подрывается авторитет всех трех.
Кстати говоря, эти первые отклонения, которые мы проходили, Шрила Прабхупада недавно упоминал в при... в одном из предыдущих комментариев, что это за первое отклонение, кого он упоминал под этим? Говорят, что они тоже прервали парампару. Кармическое отклонение.
Как он называл их? «Веда-вада-раты», да. «Веда-вада-раты» или «видхья-раты». Так, это тоже пример вот этого вот первого отклонения. В сущности, все три вещи размываются, но по-разному.
Так все равно чисто на словах в теории один обожествляется всегда. Точно так же, как там — это шастры, тут — это гуру.
Соответственно, а все остальные они держатся как-то на определенной дистанции, пренебрежительно относятся.
Действительно, когда нужно, они что-то берут, когда речь идет о том, что Раман Индра там для того, чтобы репетировал молоденькими девочками какую-то драму, они об этом с очень большим воодушевлением рассказывали. Они говорят, что не имел никакого отношения к тому, что они имеют в виду.
Вот. И, соответственно, какие примеры у нас этого возникают всего? Что у нас есть тут? Тут у нас много всего возникает. У нас тут, да, всякие беки, исаки. Кого только нет, у нас тут.
Аулы, баулы, пракрита-сахаджии. Чем отличаются пракрита-сахаджии от сахаджии? Есть две формы сахаджии. Некоторые думают, что сахаджия — это всегда только грубые нарушения регулирующих принципов.
Да, есть пракрита-сахаджии, и пракрита-сахаджии — это пример грубого нарушения принципов. Когда пракрита, материальный секс, материальные наслаждения выдаются за духовный экстаз. Но есть просто сахаджия.
И что такое просто сахаджия, в отличие от пракрита-сахаджии? Да, это как бы пониженный порог, когда человек, когда человек, когда человек пытается обрести духовный опыт выше, чем он как бы может обрести со своего уровня. Попытка обрести духовный опыт выше своего уровня.
Когда вдруг Кришна к нам начинает регулярно каждую ночь во сне приходить, и непонятно. Ну да, про это мы уже не говорим. Обычно говорят так. Не Кришна сейчас сказал.
Это все различные формы того, их в реальности это очень много. В реальности нет как бы чистых вот этих гибридов. Мы с вами сейчас пытаемся чистые гибриды вывести. Реальные вещи, они отовсюду понемножку набрались. Но мы просто классифицируем это в соответствии с какой-то определенной системой.
Какие все у нас есть примеры?
Есть замечательный пример у нас гуру-прасади. Это когда, соответственно, гуру — так как гуру бог, то соответственно все его просады, и прежде чем ученик его должен жениться, то он, соответственно, отдает жену и потом прасадом пользуется. И так далее.
Там есть еще шиши-виласи, когда гуру, ну ладно, в общем, Господь с ними, со всеми, с этими друзьями, их много. И все они характеризуются именно этим.
Желанием обрести духовный опыт здесь, сейчас, не обеспечив его каким-то трудом духовным.
Мы можем видеть, что они возникают сейчас, каждый из нас может какую-то свою тоже секцию основать, если хочет. Проблем нет никаких. Главное, сейчас я вас учу методу, принципу. Теперь вы можете делать это со знанием дела.
Можете не просто случайно что-то делать, но направлять этот процесс в соответствии с научной системой. Вы знаете, как можно сделать чистую форму сахадзе. Теперь делайте что хотите. Хорошо.
Произвольное толкование писаний и концепция монизма
И теперь, если у нас есть мукти лоба, желание мукти, то что у нас возникает в результате этого, как мы относимся к всему? Шастры открылись? Нет, в том-то и дело, что шастры отвергаются в данном случае.
Шастрам дается произвольное толкование. Они истолковываются только в смысле толковании произвольном. Я истолковываю их в том, что все шастры говорят только о мукте. Как, например, у Шанкарачарьи есть замечательный пример.
Какой вы знаете стих, который, пожалуй, ярче всего из Упанишад опровергает теорию монизма, где говорится о двух? Шрила Прабхупада приводит это в самом начале, ко второй главе. Кто там двое сидит? Да. Да.
Он начинается именно с этого. Две супарны сидят. Супарно, значит, с красивыми перьями. Две птицы сидят на дереве одного тела. Совершенно ясный стих.
И из Шветашватара-упанишад, и из Мундака-упанишад. Где абсолютно ясно сказано, что одна наслаждается, другая просто наблюдает, что их двое, и второй стих тоже подтверждает это: что одна клюет, другая не клюет,
одна смотрит, другая изо всех сил изображает из себя что-то. На одном дереве тела две птицы. Как по-вашему, Шанкарачарья это толкует? Что ему нужно сделать для того, чтобы из этой ситуации выйти? Как бы вы. Кажется?
Нет, не кажется. Почему? Две птицы сидят. На дереве одного тела сидят две птицы. Одно отражение птиц. Вот одно отражение это. Да, да, это птицы. Отражимо. Нет. Это две птицы. Он не опровергает сейчас, что их две. Их двое.
Ну, напрягитесь, кто у нас наслаждается? Не хватит. Очень просто. На самом деле птица-то одна, но вторая птица — это будхи, разум. И будхи, она наслаждается. Правильно? Логично? Логично, совершенно верно. Что наслаждается?
Потому что как душа может наслаждаться материей. Душа не может наслаждаться материей. Это просто разум. Если всего лишь одна душа, а вторая душа — это разум, который на дереве, на том же дереве сидит. Птица?
Птица наслаждается? Наслаждается. Как можно опровергнуть? Как вы опровергнете это? Что, это будхи наслаждаются разумом? Будхи не птица. Будхи не птица, совершенно верно. Будхи — материя всего.
Как материя может наслаждаться материей? Наслаждаться может только сознание. Будхи не птица. Шанкарачарья вам приведет аргументы против этого. Суть именно в этом: что я произвольно толкую священные писания.
Я должен так или иначе. Поэтому, соответственно, я проверу отвергаю сто... Я признаю шрути, но я отвергаю смрити. Пураны отвергаются. Пураны - это что такое? Пураны — это что такое? Пураны — это мифология.
Мы отвергаем огромную часть ведической литературы. Говорят, что всего лишь это байки какие-то. Все символические толкования, символические толкования «Бхагавад-гиты» или еще
что-то, это желание перетолковать шастры по-своему. Соответственно, как я отношусь к садху? Что я говорю садху, когда встречаю садху другого? Намо Нараяна. Я обожествляю садху. Потому что все мы боги. Какие проблемы?
Намо на ра Раййаонане. И я иссу себе общество соответствующих садов. Ищи на саду. Ну, естественно, на Мона Райане. Они ходят там, все эти сады, большими толпами.
Друг друга приветствуют на Мона Райана, ищут, где бы им там чапати дали. Как один такой саду пришел, Нараина такой пришел к нам в лагере на Кумбамеле и сказал: ну что вы, ребята, дайте мне одеяло. Я на Раине.
Мне холодно тут по нотям. Мы ему сказали, если ты на района, то зачем тебе одеяло? И почему тебе холодно? Он сказал, ну вы что, ребят, ну нараина я, дайте на райне. Ну почему-то, не знаю, не дали на райне.
И как я к гуру отношусь? Да. Гуру нужен мне до какого времени? Да, до поры до времени мне может быть и нужен гуру, но в конечном все тебе гуру должен отвергнуть. Гуру относителен.
Гуру на каком-то уровне он может меня учить, но потом, когда я познаю все, я должен его отвергнуть.
Как Шрила Прабхупада показывал это на примере, когда его ученик шел, и ученик помог ему перейти через ручей, и Шрила Прабхупада с силой его оттолкнул. Тот очень удивился, испугался.
Шрила Прабхупада говорит: это вот майавада так же действует. Они сначала помощью гуру пользуются, а потом его отталкивают.
Есть замечательные истории про то, как однажды майавада рассказывает, по крайней мере, Шукадева Госвами пришел однажды к царю Джанаке и сказал: учи меня, пожалуйста, научи меня Гасвами пришел однажды к царю Джанаки и сказал, учи меня, пожалуйста, научи меня
истине, я хочу послушать от тебя истину. Шукадева Госвами сказал: хорошо, научу, но деньги вперед, дакшину нужно вперед заплатить. Шукадева Госвами очень удивился и сказал: как же так, это же не ИСККОН,
только в ИСККОНе деньги вперед берут за обучение. Это же не бхакти-шастры. Дакшину по традиционным принципам нужно в конце платить, не в начале. И поэтому, соответственно, он вполне справедливо возмутился.
А тот сказал: если я тебя научу и ты постигнешь истину, то ты мне дакшину не заплатишь, потому что тогда ты поймешь, что между гуру и учеником никакой разницы нет, и тогда я с тебя дакшину уже не получу, поэтому
сначала дай, а потом я тебя учить буду. Ну, так или иначе, гуру — пренебрежительное отношение. Вот. И это то, что возникает в результате такого гибрида. И что какие примеры у нас есть реальные возникновения всех этих вещей?
Какие у нас конкретные формы?
Да, есть сухи. Суфи - это хороший пример. Суфи — очень хороший пример такого бхакти с примесью Маявады. Бхакти с очень сильным влиянием Маявады. Там есть разные формы, разные секты тоже различные которые считают... вот
там его гораздо больше, до революции. Вот но один из этих примеров, примеров этого является, например, Кришнамурти. Ну, он обычный маявади, но он говорит, что гуру не нужен. Так, это его философия, Джидду Кришнамурти.
Нужно просто любить Бога. Любите Бога сами. Зачем нам нужен какой-то гуру? Сам при этом он учит. Другой пример этого — Саи Баба.
Саи Баба говорит о том: я — пурна-аватара Кришна. А бхакти — очень хорошо. Поклоняйтесь. Кому поклоняйтесь? Мне поклоняйтесь, я — пурна-аватара.
Еще раз я говорю, что там могут быть различные формы этого всего, когда, скажем, вот тут мы видим маявадистскую философию, где гуру на уровне бога есть. Но мы описываем это просто, чтобы показать какие-то характерные черты.
В реальности очень много всего перемешано. Так и в чистом виде, может быть, ничего этого не существует.
Но факт тот, что в результате скрещивания чистого желания со скверненными желаниями нашего сердца возникают все эти вещи, и люди поклоняются даже абсолюту.
Как мы с вами говорили, много о различных сектах, которые возникли в движении Господа Чайтаньи. Какому абсолюту они поклоняются? Безличному ли? Кришне, личному. Они говорят о личности Кришны, о расе, обо всем остальном.
Но куда они попадают в результате этого? В темнейшие?
Темнейшие хуже даже, чем люди, которые просто честно поклоняются полубогам для того, чтобы удовлетворить свои материальные желания. Потому что там они удовлетворяют свои материальные желания, скажем так, более-менее законным способом.
Поэтому они могут попасть даже в рай, те люди. А эти люди, которые пытаются удовлетворять свои желания незаконным способом, потому что все эти скрещивания незаконны, их нельзя делать.
Так как эти скрещивания незаконны, то они попадают куда? В еще более темные сферы невежества. Еще более.
Условия очищения от корыстных материальных мотивов
Да. Да, пожалуйста. Все, что связано с Кришной, все же очищает. Почему уж они не очищаются? Они очищаются, но не сразу.
И может быть, для того чтобы полностью очиститься, им придется погореть где-нибудь там: огонь он сильно очищает.
С точки зрения Шримад-Бхагаватам, иногда это называется «садхана-бхакта», «пракрита-бхакта» или «каништха-адхикари». Они до какой-то степени очищаются. Но очищение происходит. В каком случае? Почему?
Как действительно нужно ответить на этот вопрос. Очищение происходит от материальных желаний — когда? Когда я не держусь за свои желания.
Сам процесс по себе может очистить, но только в том случае, если я за свои желания не держусь. Если я следую какой-то духовной практике, но при этом я держусь за желания, не отпускаю их, то желания останутся.
Потому что Кришна не вмешивается в нашу независимость. Если я просто отпустил и говорю: Кришна, пожалуйста, забери материальные желания, если я не хватаюсь за них, когда они начинают от меня уходить - это одно.
Если я держусь за них, лилею их, и пытаюсь их, более того, пытаюсь их реализовать с помощью духовной практики, то тогда, соответственно, результат этого совсем другой.
Сейчас, буквально книжки, я здесь вставлю еще один. Если мы поклоняемся таким же образом абсолютно, как и полубогам, вот Шива куда относится, то мы попадаем в темнейшую область невероятности.
Можно сказать так, но на самом деле Шива не обязательно именно так, именно это значит. Ну да, но подобно этому, подобно этому люди, которые поклоняются абсолюту, тоже попадают в этот самый.
Можно сказать так, это можно сказать, что если мотивы остаются теми же самыми, если мы допускаем материальные мотивы в сферу поклонения Богу, то, соответственно, мы попадаем во тьму.
И это тема 12-й мантры Ишопанишад, начало 13-й мантры, где описана йога, на самом деле Махараджа Юдхиштхира. Кришна говорит, что говорит? Акама сарва-кама мокша-кама удара-дхи... Кто может ответить на этот вопрос?
Кришна говорит во второй песне Шримад-Бхагаватам: «Акама сарва-кама мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена...» Для этого обращайся к Высшему Пуруше, к Верховному Господу, для того чтобы удовлетворить любые свои желания.
Ключевое какое слово там? На самом деле ответ правильный: «тиврена бхакти-йогена» — это слово, которое стоит в творительном падеже. С помощью...
Нужно удовлетворять это с помощью бхакти-йоги. Но бхакти-йога должна обладать этим одним качеством. Тивра. Тивра — это значит, тивра значит очень сильная, очень мощная, очень яркая.
Как Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, он употребляет это как яркое, ослепительное. И это в сущности то же самое, как а-вьябхачари бхакти-йога в 14-й главе Бхагавад-гиты. Тот же самый комментарий.
Если я делаю это с помощью чистой бхакти-йоги, то это можно. Разница заключается в чем? Между этим и этим. Между вот этой бхакти-йогой и вот этой так называемой бхакти-йогой другие пути используют,
потому что есть примеры того, как преданные удовлетворяли свои материальные желания. «Шримад-Бхагаватам» что это за примеры? Друва Махарадж и все, кто Кардама Муни удовлетворил свои материальные желания. «Шримад-Бхагаватам» показывает, каким образом реально этот стих работает: человек может удовлетворить свои материальные желания, он может получить жену с помощью бхакти-йоги. Да, у него есть это желание, он удовлетворит его.
Но если он действует правильно, если он не пытается пренебрегать садху, гуру и шастрами, действует правильно, то тогда он удовлетворит свое желание и получит Кришну в конце концов.
Если он из-за обмана, который в нем живет, так как у нас в сердце живет этот обман, желание обманывать, он пытается изобрести свой собственный путь — не с помощью тивра-бхакти-йоги, чистой бхакти-йоги, А с помощью своего собственного пути.
Для этого ему нужно, что нужно ему сделать? Так или иначе, поставить под сомнение садху, шастры, гуру. Авторитет садху, шастр, гуру.
Если он пытается удовлетворить свое желание, не пытаясь выйти из-под власти этого авторитета шастр, садху и гуру, то тогда он может
исполнить свое желание с помощью тивра-бхакти. Полегчало? тивра полегчала поклоняющимся богу. Ну, они не бхакты, понятно. Тут и говорится о ложных вещах, естественно. Это ложный.
Поэтому мы с самого начала говорили: это ложные пути религии.
И поэтому, соответственно, следующий мантр говорит, что ложный путь в одном направлении ведет, истинный путь ведет в другом направлении. Нельзя говорить, что они все ведут в одну и ту же сторону. Это ложные пути.
Это не истинные пути. Но они возникают в результате этого, в результате вот этого вот внутреннего нашего процесса, неминуемо, к сожалению.
И нам нужно быть очень внимательным, смотреть, как это возникает у других, как это возникает у нас, чтобы не сбиться с пути оскорблений, практически возникают желания. Да, если человек держится за свои желания. И третьих, основных вещи они порождают, когда мы подвергаем сомнению под сомнение авторитет, когда мы полагаемся на самих себя, на вот эту ароха-панху, на восходящий путь, тогда соответственно мы...
И в конечном счете, я буквально... Ой, я уже задержал вас.
Недопустимость использования религии в личных целях
В конечном счете не важно, в какой религии все это делается. Мы сейчас пытаемся не обидеть всех остальных, оскорбить всех остальных и прославить самих себя.
Мы должны очень хорошо понимать, что в пределах нашей собственной религии, нашей собственной организации могут возникать все эти осквернения. И они могут возникать в нашем собственном сердце.
Мы не пытаемся критиковать какие-то конкретные формы религии. Мы пытаемся критиковать этот обман, который возникает в нашем сердце. Мы не осуждаем других.
Мы пытаемся понять, каким образом человек сбивается с пути, как однажды Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада в Навадвипе устроил огромную выставку, и он поставил там множество диорам.
И эта выставка вызвала возмущение у местных смарта-брахманов. Потому что они пришли туда, и у одной из диорам они увидели: там был изображен смарта-брахман. брахман. Этот смарта-брахман держал в руке шалаграма-шилу.
И шалаграма-шилой он колол бетель. И там было написано: вот смарта-брахман дескать колет шалаграмой орехи. Они используют шалаграмы для того, чтобы...
И они подали на него в суд, так как они сказали, что он оскорбляет нашу религию и нас оскорбляет, они подали в суд за оскорбление чести и достоинства.
И судья стал выяснять, в чем там дело, что и когда дошло дело до этого, они стали говорить: вот посмотрите, что он делал. Он оскорбил всех нас. Он считает, что все смарта-брахманы колят орехи шалаграмами.
А представитель гаудия-вайшнавов стал говорить: а посмотрите, что вы делаете. Вы пользуетесь храмом только для того, чтобы жить, только для того, чтобы набивать свои животы.
Сказал, а они сказали: а у вас в гаудия-вайшнавских храмах что, не так что ли? У вас там вот тоже люди божеству поклоняются только для того, чтобы спокойно жить счастливо, — он сказал: хорошо, ладно, никаких проблем нет, нарисуйте ему тогда гаудия-вайшнавскую тилаку, и на этом закончим всё вот, и этому человеку в диораме перерисовали тилаку к гаудия-вайшнавской. Все осталось по-прежнему.
Суть в том, что он сказал: если у нас это делается, мы в равной степени осуждаем. Мы осуждаем принцип.
Мы осуждаем не какую-то другую религию, мы осуждаем сам принцип того, чтобы использовать религию для достижения материальных целей, для достижения мукти, сиди или камы. Этот принцип мы осуждаем.
Неважно, где оно встречается. Если оно случается у нас здесь, в нашем храме, мы должны это осудить. Если мы посмотрим, мы увидим, что это случается сплошь и рядом.
Если это случается там, то хорошо, но нас это в меньшей степени касается. Нас в большей степени касается, чтобы это не случилось здесь. Ладно. Спасибо большое. Вадим. Вселаго доб пророго пападада, Кйтеи.