Принципы заботы о людях
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 2016
Главы
Ом тат сат Шри ла прабхупада, нам вишну падая, кришна престхая бху-тале, шримати бхактиведанта свами ити намине намас тебе сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине парипарашиду, нашри Кришна Чайтанья Прабху, Шри Адвайта Гададхара, Шривасади-гаура-бхакта-вринда, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.
Первостепенность личного духовного развития
Так. как-то задашь тему или кто задаст тему? Может быть, нет. Тема такая простая важность и заботы о людях, квалификации, какой мы должны обладать, заботясь о людях. Тут очень большая тема.
Мне хотелось несколько слов по этому поводу сказать. Первое, что мы должны знать, заботиться о людях, это то, что мы никогда не сможем дать того, чего у нас нет. Заботиться значит отдавать.
А чтобы отдавать что-то, нужно что-то иметь.
И поэтому естественный вывод, следующий из этого положения заключается в том, что для нас наше собственное духовное развитие, понимание священных писаний, смысла священных писаний должно стоять на первом месте.
Потому что можно освоить технику, можно освоить, создать определенное настроение, но в конечном счете нам нужно передавать что-то для этого, чтобы это передавать, оно должно у нас быть. Убежденность.
Иначе мы будем истощаться.
Если мы будем все время чувствовать, что с одной стороны, нам нужно что-то давать, а с другой стороны, как бы у нас нет такого твердого запаса то будет происходить ощущение, возникать ощущение эмоционального истощения, когда и некое ощущение ожиданий от нас, завышенных каких-то. Мы будем находиться под этим прессом.
И это один аспект, который мне хотелось сказать. Я буквально сегодня сейчас прочитал письмо, которое ко мне пришло. Это письмо от одного из лидеров Бхактиврикс, Матаджа это пишет, что именно это с ней случилось.
Она старалась делать все как можно лучше, но при этом она упустила как раз вот этот момент. У нее не было внутренней опоры на свою собственную духовную жизнь, духовную практику.
При том, что она очень видна, она очень обязательный человек, очень такой, старающийся делать все правильно, она посещала множество семинаров относительно того, как это нужно делать.
Но при этом за тем, как это нужно делать, ускользнуло самое важное: что я должна передавать.
И у нее наступило что-то вроде такого кризиса или истощения внутреннего из-за ожиданий, которые она сама как бы на себя наложила и чувствовала, что она не соответствует этому.
Поэтому, конечно же, первый принцип - это то, что мы должны сами духовно развиваться, изучать священные писания. Сами находиться под чьим-то руководством, потому что получить можно что-то только сверху.
Знания, как вода, текут сверху вниз. Знание никогда не течет снизу вверх.
Духовный рост против внешних показателей
Чтобы действительно получить знания, нужно иметь кого-то сверху, источник знания, который будет нам это передавать, вот. Это одна вещь, и об этом нужно говорить снова и снова и снова, и никогда не забывать.
Вторая вещь, касающаяся заботы, это то, что в конечном счете мы должны заботиться о чем? О том, чтобы человек духовно развивался.
Иногда, к сожалению, мы ставим знак равенства внутри между духовным развитием человека и продвижением его по каким-то внешним ступенькам.
И ну как бы подразумеваем, что какие-то внешние результаты автоматически являются индикатором или показателем его духовного развития. Разделилась группа, развивается, не разделилась, не развивается.
Стал он лидером сектора или лидером сегодня. Значит, развивается все. Это показатель, но это только один из показателей, это какой-то показатель, и главное, чтобы он не был единственным показателем, потому что тогда,
если возникает эта культура погони за какими-то внешними вещами, очень легко упустить суть, очень легко ну, действительно, гнаться за этими внешними вещами.
Потому что проповедь - это могущественный инструмент, замечательно отличие бхакти в Рикши в том, что именно проповеди там придается очень большое значение.
Человек, когда он начинает объяснять что-то другим, когда он могущественный инструмент моего духовного развития, я объясняю что-то другим, и тем самым я принимаю ответственность, в том числе за свои слова.
Если я что-то говорю, как-то, во-первых, эти слова глубже до меня доходят.
Я понимаю, что-то, когда у меня появляются подопечные, я чувствую, если я человек нормальный, чувствую какое-то обязательство перед ними, вести себя, соответствовать своим словам. Это все хорошо, это все так.
К сожалению, при этом все равно проповедь может превратиться в нечто очень внешнее, при том, что она несет на себе очень могущественные какие-то энергии, могущественные.
Человек рассказывает о Кришне, он естественным образом воодушевляется и так далее. Но если мы сделаем акцент только на этом, то человек так устроен, что он берет некую форму и забывает о сути, и форма для него становится
важнее, чем суть. Он забывает о том, что для меня самым важным является мое собственное духовное развитие, когда я проповедую.
И внешний результат этого начинает заслонять какие-то внутренние плоды, а иногда и полностью устраняет. Мы видели, к сожалению, эту ситуацию, как она происходит. Люди демонстрируют большие успехи в проповеди, но
упускают суть. Шрила Прабхупада поставил это в основу. Он сказал, что да, проповедь — это для нас инструмент духовного развития реально, но мы не должны забывать об этом, не гнаться за внешним результатом,
а именно понимать, что я делаю это, чтобы помогать другим, чтобы самому себе самому развиваться. Это, в общем-то, тот принцип, который Шрила Прабхупада положил в основу, и в
этом откликаются слова, которые Бхактисиддханта Сарасвати ему сказал. Сказал, что делай это, проповедуй в странах англоязычных. Это принесет благо тебе и принесет благо тем, кто будет тебе помогать.
То есть тем, кто так или иначе подключится к этому. Но первое - это принесет благо тебе. И это тоже имеет непосредственное отношение к первому положению, о котором я сказала.
Нельзя упускать смысл, нельзя упускать цель, нельзя упускать важные вещи, такие как повторение святого имени. Если я занимаюсь проповедью, а мой вкус к повторению святого имени не возрастает.
Мой вкус к Кришнакатхе по той или иной причине не возрастает, вкус к пониманию философии не возрастает, что-то я делаю не так.
И не исключено, что это что-то как раз погоня за каким-то внешним результатом, когда акцент сместился, и я просто погнался
Три сферы квалификации наставника
за тенью, вместо того чтобы поймать то, что нужно. Вот это второе положение. Теперь что касается квалификации, заботы о человеке я в принципе уже сказал: мы можем дать только то, что у нас есть. Больше мы не дадим.
Безусловно, главная квалификация — это тоже замечательная черта системы Бхактиврикши — это желание. Это, конечно же, главная квалификация, если человек хочет.
Если он понимает ценности этого, если у него внутри есть вот этот вот огонь какой-то. Он хочет этим огнем поделиться. Но много есть других аспектов квалификаций, которые тоже нужно учитывать.
В сущности, если говорить о квалификации, то есть три сферы, в которых наша квалификация протекает. Которыми наши квалификации определяются, собственно, три вещи, которым мы учим людей.
Первое - это, собственно, знание священных писаний. Мы должны сами их знать хорошо, понимать внутреннюю связь, внутреннюю логику. И ровно столько, насколько мы понимаем, мы это сможем передать, ни больше и не меньше.
Вторая вещь — это мой духовный опыт, и мое знание священных писаний, собственно, определяется двумя вещами: количеством сомнений, которые у меня у самого есть, и количеством сомнений, которые я могу рассеять у других по поводу философий.
То есть мое знание священных писаний или логики священных писаний, внутренней структуры, внутренних взаимосвязей священных писаний определяется именно этой способностью.
У человека возникли какие-то сомнения, он пришел ко мне, я ему сказал два слова: А, да, ну понятно, все так и есть.
И для того, чтобы мы определяли, насколько у меня есть понимание священных писаний, нужно понимать, какие у меня сомнения есть, в том числе. У нас у всех сомнения какие-то есть. Не нужно закрывать глаза на этом.
И нужно опять обращаться к своим каким-то наставникам, чтобы они помогли нам наши сомнения разрешить. Очень честно и искренне. Это первая сфера, вторая сфера касается духовного опыта.
Потому что человек может знать хорошо все, а при этом духовного опыта у него нет. Опыта духовного счастья, с которым можно поделиться. Почему неофиты самые лучшие проповедники? Потому что у них еще счастье есть.
У старших преданных нет уже. Уже все исчезло. Они могут передать этот энтузиазм. Потом человек просто неправильно себя ведет и какой-то опыт уходит.
Поэтому в «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Прабхупада сокрушается, что проповеднический дух исчезает, исчезает потому что слишком много людей погасших, у которых запала нет. А запала нет, почему? Потому что человек неправильно что-то делает.
Это другая вещь, о которой нужно очень четко понимать, если у меня по той или иной причине нет опыта, или опыт счастья духовного, он уходит куда-то и не увеличивается, я должен спросить: а почему?
Прежде всего своего наставника: что я не так делаю, что я неправильно делаю, какие акценты я не так расставил.
Потому что наставничество значит передача знания и передача вкуса. Наставничество не значит просто передача знания, наставничество значит передача знаний и передача вкуса.
И если у нас нет знания или нет вкуса, то, соответственно, наставник из нас никакой. Вернее, ну вот такой. Вот такой, какой я есть. То, что я могу передать. Вот.
И третья вещь, в которой протекает наставническое служение, это моя способность передать некое правильное поведение человеку. Способность вести себя правильно, применять философию, реально на практике. Это отдельная вещь.
Она связана со вкусом, с реализацией, но далеко не напрямую, ну, то есть, не так жестко, скажем так, связано, но не так жестко.
У человека может быть вкус, и при этом он вести себя не может, не понимает, что значит правильно себя вести. То есть Шрила Джива Госвами говорит об этом, что для проповедника это не роскошь, это обязательная вещь.
Он говорит, что человек может быть возвышенным садху, находящимся на каком-то там небывалом уровне. При этом садху может себя вести странным образом. И ради Бога, пусть уйдет, от садху от него не убудет.
Единственная проблема в том, что такой человек проповедником не должен становиться. Проповедник значит, человек, который ведет себя идеальным образом.
Настолько, насколько это возможно вообще в нашей неидеальной жизни и неидеальной ситуации. И это тоже вещь, про которую я должен задавать себе вопрос. Я знаю, как себя вести.
Я утвердился сам в каких-то принципах дхармы, праведности, каких-то элементарных вещах, честный я или нечестный, перед собой, перед другими.
Исполняю свои обязательства, не исполняю свои обязательства, потому что это тоже то, чему мы должны научить человека. И если мы этим трем вещам учим, то человек будет продвигаться.
Если какой-то из этих вещей не хватает в том, что мы пытаемся передать, человек развиваться не будет. Наоборот, будут какие-то проблемы возникать в результате его практики.
Честность в оценке своего уровня
То есть, вот это, скажем так, и соответственно, по этим трем сферам или параметрам очень легко определить мою квалификацию, вот мой уровень.
И вот мне очень нравится одно выражение, оно идет от одного христианского святого. Я думаю, что нам хорошо его тоже запомнить. Не выдавайте себя за святого прежде, чем им станете. Это очень полезный совет.
Очень важный совет.
Иначе говоря, не пытайтесь выдать себя, выдать какой-то свой уровень в преданном служении выдать себя за кого-то, достигшего какого-то определенного уровня, до тех пор, пока мы на самом деле его не достигли.
Нужно быть самим собой, очень четко, ясно понимать свою ограниченность собственную, и не пытаться никаких иллюзий на этот счет в умах своих подопечных создавать. Вот он я.
Я стараюсь, я на этом уровне, ничего там страшного нет. И если я чего-то не могу, то всегда можно переадресовать человека кому-то еще, чтобы помочь ему в его духовном развитии.
То есть не спешите выдавать себя за святого, прежде чем вы станете. Когда станете, никаких проблем нет. Когда вы ясно понимаете, пожалуйста,
Ну, то есть, иначе говоря, не торопитесь со слезами на глазах рассказывать о раса-лиле и других там подобных вещах. Придет время, когда у вас это получится.
Для начала надо научиться действовать без привязанности к плодам своего труда, что, в общем-то, предварительная квалификация для понимания раса-лилы, которую невозможно перепрыгнуть, невозможно ее понять, не научившись действовать в этом мире правильно.
Кармани вадхикарастае ма пхалешу када чана, ма карма-пхала- хетур бхур ма те санго 'ства кармани, так сказать, начальный стих лежащий в основе, который мы должны хорошо понять.
У меня есть право действовать, но нет права требовать результатов своего труда. Я не должен быть привязан к бездеятельности. Вот. Еще что-то. Вопросы, ответы. Спасибо большое.
Сохранение настроения слуги при обучении
Спасибо большое за такое донесение, просто сразу стала продумать, думаю, как вообще я веду, что вообще делаю. И вот я поняла: вот какой-то такой момент: хочу, чтобы вы как-то помогли, подсказали.
Вот как всегда понимать, что я всего лишь слуга для этих людей.
Ну, в принципе, как бы, вы знаете, как бы легко в Гауру прийти на программу, и себя чувствуешь такой вот, ну, как бы, в принципе, слугой, там куча старших преданных. А вот на студтворите, так не получается.
Ну, чтобы чувствовать себя слугой, во-первых, ни в коем случае нельзя ощущать себя выше тех, кому мы служим, потому что тогда не получится служить.
Надо понимать, что я могу помочь этим людям в чем-то, но при этом я сам, в общем-то, делаю это, потому что я сам учусь. Мы приходим сюда, в какое-то, в какое-то общество людей, и наша цель не в том, чтобы научить.
Если мы пришли, чтобы научить, и при этом мы пришли, у нас грудь колесом, вся в дипломах каких-то там, других вещах, и мы думаем: «Сейчас я их научу вообще жить». Нет, я прихожу, чтобы в общем-то учиться.
И да, учиться в том числе самому, учиться сознанию Кришны. И я могу вполне учиться у них.
Тогда я буду видеть какие-то их качества замечательные, которые меня будут трогать по-настоящему, то тогда я буду всегда слугой, и то, что я буду делать, то, что я буду говорить, произносить, оно будет пронизано
этим духом служения, этим настроением служения всё хорошо. Можно спросить?
Вот вчера на лекции вот уже одна, да, вот, ну, начинающая только пришла в движение, да, вот стала делиться с вами этими реализациями, там, да, по поводу она замуж, там, да, вот ребенок, там, заодно и боженьку мог бы любить, там, да, лишь куда-то всё произошло.
Иногда лидеры бхакти-врикши, особенно матушки, как вас накрывает, они уже ведут, они очень серьезно, соответственно, полностью входят, но иногда накрывают вот такой момент.
момент: как вот из этого может момент выходить? Я понимаю, что прабху муж не должен был вопрос давать, но так приходится общаться и вести этот момент. Я как бы этот вопрос задал не только для себя, да.
Меня тоже так накрывает иногда. Любого другого. Как выходить из этой ситуации, как находить эту опору? Ну, да. Что накрывает? Накрывает. Ну, майя? Я понял. Да, да. То есть привязанность это.
У человека должно быть некое внутреннее равновесие в жизни, потому что если у него нет этого внутреннего ощущения равновесия какого-то в целом благополучия, то ему сложно наставлять других, тогда очень велик будет соблазн того, что он будет пользоваться этим своим наставническим служением для себя, чтобы каким-то образом то есть начнут работать какие-то комплексы. Вот.
Поэтому, с одной стороны, ничего дурного, что ли, нету в том, что у человека есть некое естественное понимание того — опять же, не нужно изображать из себя какого-то отреченного полностью человека.
Мне нужны какие-то вещи для того, чтобы ощущать в целом свое благополучие. Если у меня будет дырка в моем сознании, то будет очень большой соблазн грубо или тонко эксплуатировать людей, которые ко мне приходят и принимают меня наставником, для того, чтобы скомпенсировать этот некий вакуум в моей жизни, возникший по той или иной причине. Вот.
Поэтому с одной стороны, первое, что мне хотелось сказать, это то, что в принципе не нужно стесняться этого желания или понимания, как я, собственно, сказал этой матери, что само по себе это желание, в нем нет ничего зазорного.
Если мы будем... Опять же, наша попытка скрыть это желание от всех остальных она просто означает, что мы пытаемся выдать себя за святого, не став им всё.
Поэтому тут нужно относиться к этому нормально, к некой реальности нашего сердца, если у меня возникают какие-то, ну, извращенные желания, или еще что-то такое, другое дело.
С ними надо бороться. И надо понимать, как с ними бороться.
Если у меня есть некие нормальные желания, которые находятся в русле того, что Кришна называет дхармой и того, что считается дхармой, обязанностями человека, этого стесняться ни в коем случае не надо.
И накрывает человека, когда он, собственно, теряет какой-то контроль, именно потому, что он либо от самого себя скрывал эти вещи, либо вообще скрывал: «Вот мне это нужно», а я как-то ничего не делаю.
Иногда люди, чтобы опять же скомпенсировать этот некий недостаток или этот вакуум, они погружаются в какую-то бурную деятельность, чтобы как страус зарыть голову в песок и забыть о том, что чего-то нет.
Если мне чего-то не хватает того, что мне действительно реально нужно, то нужно уделить этому достаточно энергии, сил, разума. Для того, чтобы это сделать, и тогда я, в принципе, в большей степени смогу служением заниматься. Если у меня тыл не закрыт, а я при этом бегу куда-то вперед с флагом. Что со мной будет?
Прям санкиртана вам скажет, что будет. То есть это важный принцип вообще. Поэтому мои тылы должны быть до какой-то степени закрыты. И это степень у разных людей разная.
И тут, с одной стороны, нужно понимать, с другой стороны, не нужно идеализировать и не нужно опять же думать, что вот до тех пор, пока у меня все идеально не станет, никогда не станет идеально.
Нужен некий, скажем, такой минимум, который мне нужен для моего психологического спокойствия. Для него я должен какие-то разумные поступки делать, совершать, чтобы он был.
В конце концов, особенно когда речь идет о женитьве, о замужестве, но тут нужно понимать, что все от Кришны зависит. Браки, как известно, совершаются на небесах.
Вот, а те, которые совершаются не на небесах, быстро разрушаются.
Ну, то есть, тут нужно опять же понимать: да, мне нужно делать, я уделяю этому достаточно времени, сил, каких-то там разумно действую, предпринимаю какие-то правильные действия. Ну, при этом я не загадываю что-то заранее. Ну, вот это то, что есть, то, что мне нужно.
То есть тут два аспекта. С одной стороны, не нужно скрываться от этого, и нужно уделять этому время.
С другой стороны, опять же, не нужно преодолевать слишком высоких требований или действительно ударяться в какую-то мечтательность слишком большую. Нет.
Человек, как говорится, в Шримад-Бхагаватам в начале Шримад- Бхагаватам: дхармасйа хй апаваргасйа. Для чего человек исполняет дхарму? Для апаварги, для конечного освобождения: дхармасйа апаваргасйа.
И для этого нам нужно много других вещей, но в конечном счете мы должны понимать, что это наша цель. И с одной стороны, не зажмуривать глаза и не делать вид, что у меня каких-то желаний нет, а с другой стороны, пытаться их исполнить нормально и не слишком зависеть от результата, то есть постоянно уделять все равно.
И тогда не будет. Это вот накрывает еще раз. Это когда я сожмуриваю глаза и думаю, сейчас все пройдет, все пройдет, все пройдет, все пройдет. Нет, это некое реальное состояние нашего сердца.
И да, в какой-то ситуации можно себе представить такую ситуацию, что человек — У нас есть две категории желаний.
Нужно очень хорошо отдавать себе отчет в том, и научиться различать, какие желания к какой категории относятся.
Одна категория желаний - это желания, которые мы должны так или иначе в том или ином объеме исполнить и успокоиться. И это некие желания, которые мы принесли, скорее всего, из прошлой жизни.
Которые очень глубоко у нас сидят, и от них невозможно, или почти невозможно избавиться никакой духовной практикой. Их нужно пройти.
Нужно пройти, получить опыт, понять, что все это меня счастливым особенно не сделало, все нормально, все хорошо. Все понятно, галочку поставить, вот.
Наверняка можно сверхусилиями, даже эти желания побороть, в этом нет никаких сомнений, но, как правило, это неразумно, потому что слишком много сил уходит.
И нужно просто сделать что-то, пройти через это, получить этот опыт, понять, что ничего там такого особенного нет.
Есть другая категория желаний: это желания, которые мы нахватали из эфира, из интернета отовсюду от людей, с которыми мы общаемся, вот, и это желания, которые сегодня они есть, завтра их нету.
Если мы каждое такое желание будем за реальность принимать, то тогда, конечно, наша жизнь будет очень сложной. Мы потратим всю свою жизнь только на погоню за этими какими-то совершенно иллюзорными призрачными вещами.
И нужно еще раз отличать некую потребность, суровую потребность нашего сердца, которую нужно исполнить, и для того чтобы она исполнилась, нужно уделить этому время, энергию, и какие-то эти все вещи, без которых, в общем-то, мы прекрасно понимаем, что прожить можно, но конечно хорошо было бы, но не стоит того, чтобы на них тратить свое время.
Причины отсутствия авторитета у лидера
Передай, пожалуйста. Сами крайтесь. Вопрос? Такой возник.
Что делать, если участники группы не воспринимают сатсанга-лидера как авторитета, и при этом они не стесняются по возможности показать свою независимость, это в лучшем случае. А в худшем даже некое превосходство продемонстрирует буквально в любой области, в которой у них оно может возникнуть.
Авторитет - это такая вещь, которую нельзя требовать. Авторитет, как говорят англичане, earned them. Вы хотели коммент? Авторитет можно только внушать.
Его невозможно искусственным образом требовать от людей. Он либо есть, либо нет. И первое, что можно сказать, ну, надо понять, почему по той или иной причине нам не хватает авторитета, не хватает каких-то.
И попытаться исправить это положение либо своим каким-то более правильным поведением, либо, может быть, иногда бывает так, что особенно поначалу, у людей же в основном материальные критерии, правильно?
Если лидер младший их, ну, трудно будет людям относиться, принимать его всерьез просто потому, что так работает материальное сознание. Поэтому может быть стоит набрать группу из тех, кто помоложе.
То есть, тут нужно понять, почему не хватает авторитета. Потому что авторитет - это естественная вещь, она возникает. В Ману-самхите говорится, что у разных людей разные критерии авторитета. Это тоже еще один аспект.
Нужно понять, вообще на основании каких критериев у людей авторитет возникает. Браманы ценят или признают авторитетами тех, у кого больше знаний. Но для вайшев это не так важно.
Для них важнее, для них авторитетным будет человек, у кого больше денег. Это же понятно. Если, например, ваша группа состоит из вайшьев, а вы при этом нищий студент, то вам очень сложно будет.
заработать авторитет в этой среде. Да, это надо будет предпринять какие-то действия. Если люди к кшатрийской природе, то они, соответственно, ценят власть или положение, или еще что-то такое.
Они естественным образом принимают человека, у которого есть некий внешний статус. И для них сложно принимать авторитет человека, у которого этого статуса нет.
И наоборот, естественно, принимать авторитет человека, наделенного этим статусом. Ну и у шудр у них один критерий авторитета — это возраст. Кто старше, тот авторитетнее.
То есть это еще одна вещь. Потому что, конечно же, в идеале нужно, чтобы люди были примерно одного и того же круга или слоя. Легче, имея некие преимущества, знания, больше или еще что-то такое, или заботу.
И другой вопрос, еще другой аспект этого же, почему у нас возникает авторитет. Если мы начинаем заботиться о другом человеке, то для такого человека естественно принимать наш авторитет тоже.
Может быть, люди не чувствуют, может быть, люди чувствуют некий-некий формализм, что ли.
А так то, что люди пытаются доказать свое превосходство другим людям, ну, но это же понятно, это же все же этим занимаются. Это же тут никто исключением не является, всем нравится показать свое превосходство. Поэтому нужно просто понять, проанализировать, почему так произошло.
Почему этот авторитет не принимается, и попытаться поменять что-то. Микрофон. Ну хорошо, сейчас практически.
Отношение к неудачам в служении
Мы видим, что служение сопряжено с трудностями, и так случается, что мы терпем неудачу, да, даже поражение, иногда казалось. Вот как нам правильно... Патриша, не исключение.
Мы видим, что иногда случаются такие достаточно серьезные вещи. Как нам правильно учиться переживать, проживать эти поражения,
идеально вообще как сделать так, чтобы эти поражения нам помогли в практике и как окружение должно реагировать правильно, то есть помогать этой ситуации, да, и как действовать тому, кто попал в центр, в эпицентр этой ситуации.
Передайте микрофон, пожалуйста. Ну, так как мы находимся в Петербурге, очень велик соблазн процитировать Александра Сергеевича Пушкина: Поражение от победы ты сам не должен отличать.
Он, хотя «Бхагавад-гиту» не читал, но там же сам говорил. Собственно, некий элементарный первый урок Кришны. Джайо, джайо, сиде, сиде.
В поражении, в победе, в успехе, в неудаче. Само... Как там? Самьядха, да? Человек должен оставаться одинаковым. Потому что это в принципе, даже обычные люди знают,
что секрет успеха в том, чтобы одинаково относиться к успеху и к неудаче. Тогда успех будет, когда Теслу, по-моему, спросили. У него было там две тысячи попыток изобрести лампочку.
Которую, как известно, зажгль русских... как уже детали. Когда у него спросили.
Как вы? 2000 попыток у него было, прежде чем она там у него загорелась? Вот он... Он сказал, что... Как вы себя ощущали, когда у вас были каждый раз неудачи?
Ну вот еще один способ, как это не получится. То есть я ближе к правильному, я понял, еще как не получится. Отлично.
То есть, надо понимать, что любая неудача какая-то, это какой-то урок, который приближает нас к успеху, потому что мы пробуем делать что-то и
если что-то не получилось, надо... разумный человек Он, да, он естественно, эмоционально он чувствует некое такое такую разочарование, но он быстро приходит в себя, он анализирует, в чем было дело и, исправив какие-то ошибки, продолжает действовать.
Это самое главное, это, собственно, залог успеха нашего. Надо встать, отряхнуться и пойти дальше. Мне нравится одна очень история. Это реальная история. Была. В Индии: проводят
соревнования борцов там, особенно раньше, когда телевизора не было, единственным развлечением людей было то, что они схватывались и боролись.
В каждой деревне был свой какой-то акахада, амбал, чемпион. Потом деревни сходились вместе. Все люди сходились, и они устраивали соревнования этих борцов. Да.
И во время одного из таких соревнований, когда много людей, несколько тысяч людей собралось, самый сильный, он стал ходить по кругу по этой арене и говорить, кто? Кто? Выходите. Все борцы, которые славились каким-то
своим умением, они все притихли, все понимали, что они ему не ровня, и никто не решился принять вызов. И вдруг неожиданно какой-то щуплый маленький человечек.
Толпа очень удивилась, потому что он никогда не знал поражений, не сражался. Первое, что у него возникло, это подозрение. Вдруг тот знает какой-то хитрый прием или еще что-то такое.
Когда они схватились, то тот был очень напряжен. А этот маленький, он такой счастливый, он там, вот он такой. Они какое-то время сражались, и тот все ждал подвоха, когда его каким-нибудь особым хитрым приемом бросит.
Но в конце концов, к его немалому удивлению, он бросил этого щуплого на землю, он сам над ним, придавил его как-то коленями, но этот щуплый смеется, держится, счастливый такой, вот потом он встал, отряхнулся, обычно когда, и все, главное, что все ему симпатизируют, потому что тот такой смурной, напряженный. Все за него начали болеть, за этого маленького щуплого.
Вот и обычно, когда борец побеждает, он проходит по кругу, так понимаешь, круг почета, все там хлопают, кидают цветы, еще что-то такое.
Маленький встал, и тот еще не успел пойти, он сам пошел по кругу, встал, обошел, все хлопают, а этот так сгорбился и ушел, чтобы не заметил, его победил. Вот, у него спросили, а чего ты, чего ты радовался? Он о чем?
Мне терять нечего. Я просто играл. Мне интересно было. Все, какие проблемы, поражений-то нету чего там. Я вышел победитель. Так что если вопрос о том, как вести себя в процессе поражения вот так: вот так.
Работа с завистью внутри общины
Спасибо большое, спасибо вам большое. Такой вопрос. А как правильно подсказывать, может быть, санги о преданных, в которых ситуации такие бывают, ну, скажем так, зависть.
И причем, ну, не то чтобы там доходит до оскорблений, ну просто вот внутри сангхи, допустим, возникает такая ситуация, и ты как бы, ну, в принципе, наблюдатель,
как бы, но и в то же время ты переживаешь, потому что, например, если это матоджи, то это вообще так очень-очень тяжеловато. И еще такой вопрос, как правильно им помочь, подсказать.
Естественно, мы сразу отправляем к наставникам, но все равно как сохранить испорченное настроение друг друга. Ну, во-первых, надо объяснять, каким образом зависть проявляется. Зависть эта с одной стороны.
А с другой стороны, нужно попытаться создать атмосферу, в которой у людей не будет необходимости проявлять зависть, потому что зависть — это некая, что ли, защитный механизм человека, это некая что ли, защитный механизм человека, когда он чувствует, что его не ценят, он внутри ощущает какую-то свою ущербность, он пытается скомпенсировать эту свою ущербность какими-то своими поступками или попыткой опустить других людей.
Тут очень много зависит от лидера. Если лидер создаст атмосферу, в которой он как бы одинаково относится ко всем и любит всех, и ценит всех.
Если человек чувствует, что его любит, ценит в каком-то коллективе, видит какие-то его реальные качества.
Причем любят не искусственно, а реально понимают какие-то его настоящие достижения, то тогда у него не будет потребности проявлять зависть, потому что еще раз, зависть — это некая реакция на то, что мы чувствуем свою недооцененность, какую-то ненужность или свою ущербность в тех или иных сферах.
Поэтому нужно попытаться организовать такую атмосферу, в которой люди бы старались
видеть хорошие качества друг друга и взаимодействовали друг с другом по хорошим качествам. Надо обязательно помогать людям увидеть друг в друге эти хорошие качества, объяснять, что в каждом человеке есть прекрасные вещи, и что нужно только сделать так, чтобы они раскрылись. Ну вот так.
А если это происходит, ситуация вне вообще санги, а выяснилось, я даже не знаю. То есть это причина не санга.
Причина - это, собственно, из деятельности преданных, которые, собственно, просто вот в своей жизни сами по себе. Допустим, там актрисе подарили ключи от машины на день рождения. Машина Маркуса. Причина.
Ну, так-то вот такие вот вещи. То есть, это происходит не в санге, а это, допустим, происходит просто в жизни. Ну, вот еще раз: для этого нужно, чтобы люди понимали, каким образом зависть отравляет нашу жизнь.
Зависть — это ужасная совершенно вещь. То есть, ну, можно, допустим, будет как бы... Сказать нужно. Сказать нужно. Сказать, и вот как правильно еще это сделать, чтобы человек не обиделся.
Ну, в том плане, что сразу к наставнику своему отправлять, это понятно, что ну лучше подойти, посоветоваться с преданными, со старшими, пообщаться с наставником, ну, изложить душу.
Самый лучший способ указать человеку на какие-то особенно, если у вас есть отношения с человеком, это задать ему вопросы, не говорить ему что-то, а задать ему какие-то вопросы, на которые он сможет ответить сам вот как
«по-твоему, что тобой двигало, когда ты вот это сделал?» или «почему?». Таким образом, мы, как бы не судим человека, не припечатываем его, не навешиваем на него ярлык, а заставляем человека подумать.
Во всех таких ситуациях очень важно включить разум человека. А вопросы - это как раз то, что включает разум человека. Заставить его подумать. Ну, как-то вот так вот.
Ну, то есть, по-разному, наверное, в разных ситуациях разные. Есть люди, которым сложно. У них способность к интроспекции не развита, им очень сложно оценивать себя.
Но все равно, нужно попытаться им самим дать какую-то оценку своим действиям.
И даже, может быть, не требуя ответа, просто сказать: «Ну вот и подумай, почему вот я...» Как так получилось? Ну, понятно, что хотелось бы, чтобы ключи от машины дарили регулярно и всем в один критерий. Ну, я не думаю, что это реальные ожидания.
Что мне сделать?
Важность истинных мотивов в служении
Кнопку там... Хорошо, спасибо большое.
Если это такая ситуация, создается, что человек берет служение, как ведение группы, и у него немножко неправильные мотивы, может быть, какие-то, и он потом разочаровывается, бросает это служение, погружается в другое, там тоже разочаровывается.
Потом человек перестает читать джапу и как-то отстраняется от преданных.
Если такие ситуации создаются, как можно помочь преданному вернуть, как такие ситуации можно предотвратить, если это служение выполнялось, когда я был бхакти-врикшей, что потом все было внешне.
Ну вот еще раз, поэтому нужно, очень важно, как это не сложно, Я понимаю, что это сложная вещь, потому что всегда легко ценить, оценивать по внешним критериям, и соблазн очень большой и особенно в любом социуме всегда внешние критерии выступают на первый план.
Всегда мы начинаем ценить людям людей по каким-то внешним достижениям и все остальное. Но при этом очень часто мы включаем неправильные мотивы в человеке.
И человек начинает имитировать - он понимает, потому что мы же все запрограммированы на то, чтобы делать то, что в обществе ценится. Так и если в обществе ценится нечто, то мы будем это делать.
Но в нашем-то обществе должен цениться не внешний результат, а мотив. И если мы не поможем людям эту вещь понять, что здесь ценится не результат конечный, а мотив, который лежит в основе того, что мы делаем.
И не важно, большие достижения у человека небольшие, если мотив был хороший, то это хорошо. Если мотив был нехороший, то это не очень хорошо. То есть, чтобы не допустить таких вещей, нужно ну как-то очень четко
например, который это, кстати говоря, распространенная вещь. Все компании, они сталкиваются с этим. Есть некие декларируемые ценности. И есть ценности, которые мы на самом деле, и есть нечто, что мы поощряем.
И когда они расходятся друг с другом, Когда то, что мы в своей реальности поощряем, отличается от ценностей, которые мы декларируем. То во-первых, нарастает лицемерие целиком в обществе.
У людей возникает некая неудовлетворенность этой средой, которая возникла. Поэтому нужно очень четко понять, что мы ценим, и поощрять то, что мы ценим.
Мы говорим, что мы ценим смирение, и при этом в реальности поощряем наглость. Такое бывает.
Или наоборот, какую-то там, я не знаю, пробивную вещь. Если мы говорим, что мы ценим чистоту мотивов, а поощряем результаты, а при этом говорим: «Не-не, чистота мотивов». Но награждаем и прославляем людей за какие-то конкретные результаты.
Люди будут стремиться к результатам, а не к чистоте мотивов.
Люди будут стремиться тогда, люди будут вести себя в соответствии с тем, что реально в обществе поощряется, ставится, превозносится, а не с тем, что декларируется. Это проблема. И нужно очень четко понять.
А в тот момент, когда мы пытаемся поощрить человека, нужно понять, а что я поощряю сейчас. И у нас есть в любом обществе инструменты поощрения. Кто первый получает рекомендацию на посвящение, кто там? Ну и так далее.
Есть много разных инструментов в обществе, которые так или иначе призваны для того, чтобы подчеркнуть то, что ценится в этом обществе.
Кто первый там получает рекомендацию на второе посвящение, кто там, не знаю, кому первому прасадам дают, кому там много всяких механизмов есть.
Просто надо подумать, а что мы делаем сами, правильно ли мы всё делаем или нет? Правильно ли мы ценности утверждаем или нет?
Потому что утверждение ценностей только через этот механизм, через механизм поощрения и наказаний. И наказания у нас тоже есть свои наказания. Мы с кем-то не общаемся, разрываем отношения или
сердито на него смотрим, или всё что-то такое, вот, или лекцию даём по нему, не называя его имени, хотя всем понятно будет речь. Разбираем все это. Это всё могущественные вещи, которыми нужно пользоваться для того, чтобы утвердить правильные ценности.
Наши правильные ценности — ряд мотивов, правильные, чистые мотивы. Прям санкиртану передайте, пожалуйста.
Ответственность при открытии новых групп
Все, наверное, последний вопрос. Вопросы с двух чай-сессий стоят: первые — лидеры, которые ведут группу и готовятся к делению.
Какую вы бы дали им рекомендацию и совет, вдохновлять или не вдохновлять, открывать группы их подопечным, а их подопечным, принимая решение, открывать или не открывать, тоже чем руководствоваться?
Объясню, почему ситуация возникнет. Нам много времени давали попробовать бхакти-врикшу, теперь сказали: «Взрослейте», и у многих появились сомнения или некий страх, что ой, не буду, не хочу, не получится, не соответствую.
Тем не менее, вы в начале своего обращения сказали, что желание - это одно из качеств, которые тоже подтверждают, что у них есть шанс. Спасибо.
Естественно, у ведущие группы одной из его желаний — это помочь другим людям расти. Если мы видим в каком-то человеке потенциал, что он может что-то сделать, то нужно обязательно дать ему, даже если он сам сопротивляется.
Ну, естественно, может быть, не совсем уже так, но иногда человеку нужно какой-то толчок извне, если мы видим, что у него реальный потенциал есть, надо воодушевить его как-то, чтобы он ответственность принял.
Шрила Прабхупада очень часто это делал, он помогавал людям расти, давая им служение, к которому они еще, может быть, не были готовы, но тем не менее он не боялся этого.
А с другой стороны, если человек чувствует, что он не совсем квалифицирован,
надо действительно понять, насколько, потому что это тоже реальная вещь, это ответственность за людей, за жизнь людей, особенно за духовную жизнь людей.
Это очень серьезная ответственность, потому что в западном праве в России такого нет еще. Хотя, может быть, есть, я не знаю, это гражданское право или уголовное,
но там есть понятие - пастор-обьюз, то есть превышение пасторских полномочий, скажем так, превышение своих полномочий в роли духовного наставника.
Потому что люди имеют тенденцию, ну, это нечто святое, если человек принял кого-то как духовного наставника, ну, в общем, это очень серьезная что ли вещь, и если человек себя правильно ведет в этом качестве, он может очень много блага принести, и тому, о ком он заботится, и самому себе, если он правильно исполняет.
Если он злоупотребляет этим положением, точно так же он может нанести очень большой урон себе и людям, которые находятся под его заботой. Нужно быть очень осторожным, то есть тут это не время для экспериментирования.
Надо хорошо понимать. Не то, что дайте мне немножко порулить, ответственность надо понимать, меру ответственности, потому что мы играем с верой людей, с духовными жизнями людей.
Я знаю людей, которые я знаю, ну как минимум одного или двух человек, которые покончили с собой, потому что они лишились веры в своего наставника, в своего учителя. Просто потому что они настолько вложили веру.
Я знаю людей, которые находятся на грани этого, которые проходят через очень большие внутренние испытания и проблемы, потому что их вера была так или иначе подорвана
какими-то неосторожными действиями или словами, и тут еще одна вещь: как правило, люди этого не понимают. Человек, который занимает некое положение, он должен понимать, что его слова — они имеют гораздо больше вес, чем слова обычного человека.
Как если я кидаю маленькую гирьку с высоты 10 этажа, то эта маленькая свинцовая гирька может убить человека. Просто потому что она с высоты кинута. И та же самая гирька, если я ее вот так, она ничего не сделает.
Точно так же мое слово, так как оно идет с какого-то положения, оно приобретает вес, который придает это положение. А человек часто этого не понимает сам. Для него слово и слово, сколько раз мы говорили об этом.
Поэтому надо очень хорошо, надо учиться, реально надо учиться, чтобы принимать ответственность за других людей. Надо этому учиться, надо понимать, какие ошибки мы можем сделать, избегать их.
Поэтому человек, который уполномачивает другого и воодушевляет его на это, он должен тоже с полным сознанием уполномочивать. Зависят ли дифференцирование?
Четыре уровня квалификации наставников
Я слышал, что рассматривают вопрос: что важно делегирование полномочий именно в рамках компетенции. Скажем, да, сейчас в этом направлении работаете.
Да, мы разрабатываем сейчас, мы обсуждаем как раз уровни компетенции с соответствующим уровнем наставничества. Будем надеяться, что что-то из этого получится, ну,
то есть в принципе сама по себе система понятна. Есть четыре уровня квалификации. Первый уровень квалификации, самый низкий — это когда человек может просто быть ведущим какой-то группы, не принимая особенно ответственности за людей.
У него есть энтузиазм, ему хочется рассказывать, ему хочется делиться, но при этом он еще реально некомпетентен, чтобы взять ответственность за духовную жизнь людей. Его нельзя называть наставником.
Мы сейчас, как его назвать, то ли ведущей духовной группы, то ли просто там нету пока еще идеального названия. Кто-то называет такого человека проповедником.
Ну, вот самое правильное название - это если пользоваться христианской терминологии, то это вот там у них есть понятие — оглашать человека. Вот это оглашатель. И глашаты истины. Она тоже не очень подходит.
Как-то не печально. Ну, или там еще кто-то. То есть человек — он просто оглашает. Некие истины он оглашает,
и может это делать, в принципе, неплохо со своим энтузиазмом, но в принципе он еще не понимает. Как второй уровень — это помощник наставника, - это человек, который действительно уже доказал какую-то свою компетенцию, там прописаны должны будут подробно все эти конкретные качества.
Он просто помогает конкретному своему наставнику или не обязательно своему, но он выполняет роль помощника наставника.
То есть он как бы готовится к этому, его санга наставников уполномочила. На это он не сам себя провозгласил.
Таковым, он пытается и у него понимает свою ограниченность, он, может быть, не может еще во всех ситуациях человеку помочь применять философию, но он уже знает, что значит заботиться, какие-то законы понимает этого.
Потом есть наставник - некая такая ключевая, что ли, фигура во всей системе. То есть, человек, который сам уже находится, ну, как минимум, на уровне анартха-нивритти, он помогает другим в их духовном развитии.
И наконец, есть старший наставник или шикша-гуру, то есть в сущности, человек, находящийся на уровне стабильности, который может помочь в том числе наставникам пройти через их кризисы.
Условно говоря, четыре таких уровня, и которые условно опять же относятся: первый — к уровню садху-санги, второй — к уровню бхаджана-крийи, третий — к уровню анартха-нивритти, четвертый — к уровню ништхи.
Соответственно, если я на уровне ништи, я могу помочь всем, кто ниже. Если я на уровне анартха-нивритти, то сфера моей помощи ограничивается людьми, которые где-то на более начальных ступенях.
Все, спасибо, спасибо большое.