Шримад-Бхагаватам 1.13.9-10. Дхенукасура
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 2002
Главы
Чтение Шримад-Бхагаватам о Видуре
1 глава 13 покидает дом, текст 9. Прочитаю 2 стиха. Следующий перевод. Как ты поддерживал свое существование, путешествуя по Земле, в каких святых местах и местах паломничества ты нес служение.
Комментарий. Видура покинул дворец, чтобы удалиться от домашних дел, в особенности от политических интриг.
Как уже говорилось, Дурьодхана фактически оскорбил его, назвав сыном шудрани, хотя определенная вольность по отношению к собственной бабушке до некоторой степени позволительна.
Хотя мать Видуры не была шудрани, она приходилась Дурьодхане не бабушкой, а подобные шутки между бабушкой и внуками иногда допускаются.
Но так как это замечание основывалось на реальном факте, оно было неприятным Видуре, и он счел его прямым оскорблением. Поэтому он решил покинуть отчий дом и приготовиться к отречению от мира.
Эта подготовительная стадия называется ванапрастха-ашрамом, жизнью в удалении от дел, посвященной путешествию по святым местам всего мира.
В святых местах Индии — Вриндаване, Хардваре, Джаганнатха-Пури и Праяге — живут многие великие преданные. Они гостеприимно принимают всех, кто стремится к духовному прогрессу. Там по-прежнему существуют бесплатные кухни.
Махараджа Юдхиштхира хотел знать, получал ли Видура пищу на таких бесплатных кухнях. Следующий стих. Перевод. О, мой господин, воистину такие преданные, как ты, это олицетворенные святые места.
Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества. Комментарий.
Благодаря своим разнообразным энергиям, распространяющимся повсюду, подобно электричеству, распространяющемуся в пространстве, Личность Бога вездесуща, а беспримесный преданный Господа, подобно Видуре, способен ощутить это присутствие Господа во всем. И оно проявляется в них как электроэнергия в электрической лампе.
Такой чистый преданный, как Видура, ощущает присутствие Господа всегда и во всем.
Он видит все в энергии Господа и самого Господа во всем. Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы своей атмосферой, заряженной присутствием беспримесных преданных Господа, очистить загрязненное сознание людей.
Тот, кто приходит в святое место, должен найти там чистых преданных, получить от них наставления, стараться следовать им в своей практической жизни и тем самым постепенно подготовиться к окончательному освобождению, возвращению к Богу.
Посетить святые места паломничества не значит просто совершить омоление в Ганге или Ямуне и зайти в находящиеся там храмы.
Нужно также найти представителей Видуры, у которых нет других желаний, кроме одного — служить Личности Бога. Благодаря чистому служению таких преданных, в котором нет и следа кармической деятельности и
утопических спекулятивных размышлений — Личность Бога всегда пребывает с ними. Они действительно заняты служением Господу, в частности, посредством слушания и повторения.
Чистые преданные слушают авторитетных людей и повторяют их рассказы о величии Господа воспевают и описывают Его.
Махамуни Вьясадева слушал Нараду, а затем повторил его слова в своих Писаниях, а Шукадева Госвами получил их от своего отца и передал Парикшиту.
Так передавался «Шримад-Бхагаватам», и так чистые преданные Господа своими действиями могут превратить любое место в место паломничества. И только благодаря им святые места заслуживают того, чтобы их называли святыми,
Преданные как олицетворенные святые места
такие чистые преданные, способные очистить оскверненную атмосферу любого места, не говоря уже о месте, утратившем святость из-за сомнительных поступков, корыстных людей, пытающихся сделать бизнес на репутации святого места.
Еще раз перевод провести. Бавадрида, багава там стирта бутак сваяндибу, тирти курвандир
О мой господин, воистину такие преданные, как ты, это олицетворенные святые места, несущие в своем сердце личность Бога, и потому превращающие любое место в место паломничества.
Махараджа Юдхиштхира, обращаясь к Видуре, говорит здесь, в этом втором знаменитом стихе из первой песни «Шримад-Бхагаватам». Тиртхи курванти тиртхани.
Что ты сам ходячая тиртха, Шрила Прабхупада в своем комментарии, это освящает энергией своего присутствия.
И сегодня день явления Баларамы, поэтому очень хорошо поговорить именно на эту тему о том, каким образом святой человек очищает место и что несет с собой святой человек.
Здесь говорится: сва-антах-стхена гада-бхрита, святой человек носит в своем сердце Бога.
Но на самом деле мы знаем, Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что каждый носит в своем сердце Бога. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что каждый человек находится в машине, сделанной из материальной энергии. И я нахожусь в сердце.
Ишварах сарва-бхутанам. Ишвара, Господь, Параматма, находится в сердце каждого живого существа.
В чем заключается разница между одними живыми существами, которые носят Бога в сердце, но при этом оскверняют все места, и другими живыми существами, которые тоже носят Бога в сердце, гада-бхрита, и при этом очищают своим присутствием святое место.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что разница заключается в том, что одни могут видеть Бога, другие Бога не могут видеть. Что одни способны чувствовать присутствие Бога, другие не способны этого.
И это очень важный момент, потому что на самом деле, прежде всего, мы должны понять, откуда происходит способность видеть Бога. Шрила Прабхупада говорит, что Бог всюду. Подобной энергии. Энергия находится всюду.
Но для того, чтобы получить эту энергию, для того, чтобы эта энергия стала видимой, доступной всем остальным, нужно определенное условие. Электрическая лампочка светит, она извлекает эту энергию.
Если нас подсоединить к розетке, то мы светиться не будем. Потому что мы не устроены должным образом. Мы не можем эту энергию передавать. И точно так же, Господь находится везде.
Но для того, чтобы увидеть Его, почувствовать Его, услышать Его, почувствовать Его аромат, человек должен обладать определенными качествами. На самом деле мы должны увидеть Бога.
Смысл, предназначение человеческой жизни заключается в том, чтобы Бога увидеть. Иначе нет никакого смысла. Все остальное бессмысленно. Какой смысл во всем остальном?
Можно есть, можно спать, можно совокупляться, можно обороняться. Все равно помрем. Человек живет для того, чтобы испытать что-то, для того, чтобы почувствовать что-то.
Но опыт, который доступен обычному человеку в обычной жизни, через еду, солнце, совокупление и оборону, это тривиальный опыт. Этот опыт доступен каждому. Ради этого не стоит жить.
Мы уже все это знаем, мы уже все это пробовали. Ну сколько можно в конце концов? Ну один раз, ну два раза, ну три раза. Пунах пунасча. Люди пытаются выжать какой-то сок из того, что они уже много раз пробовали.
Но на самом деле человек живет, человек родился в этом мире, для того, чтобы испытать нечто, что не может испытать никто другой, для того, чтобы пережить нечто, что не могут пережить животные, что не могут пережить другие живые существа.
Только человек может получить реальный живой опыт присутствия Бога.
И каждый человек должен стремиться к этому, в этом смысл и предназначение человеческой жизни, независимо от того, кто он, в каком теле он родился. Он должен испытать это.
Необходимость духовного зрения для человека
Однако, для того, чтобы испытать это, человек должен обладать определенными качествами. Материальными глазами мы Бога не можем видеть. Материальные глаза годны только на то, чтобы видеть материальные предметы.
Более того, что очень важно, мы должны понять, что наша способность видеть или ощущать, чувствовать, очень сильно зависит от нашего сознания. На самом деле мы чувствуем не органами чувств.
Органы чувств — это слепые материальные предметы. Мы видим сквозь наше сознание.
Как мне рассказывали одну интересную историю про одну женщину, которая родилась слепой. При этом, когда ее стали исследовать врачи, почему она слепая, она прожила до уже довольно зрелого возраста, мне лет 30 сейчас, она преданная, то они выяснили, что у нее все в порядке.
У нее нормальные глаза, абсолютно нормальные, без всякого дефекта, нормальные нервы, которые соединяют глаза с мозгом. Единственное, что она не способна, она не способна пользоваться этими глазами.
Глаза есть, она не может видеть сквозь них. Глаза есть, но она не может ими пользоваться.
И при этом ее погружали в какие-то сеансы гипноза, и она в этих сеансах стала рассказывать, что в прошлой жизни, там, кем она была в прошлой жизни, в прошлой жизни она людей не хотела видеть, и это отражается в нынешней жизни.
Она в нынешней жизни говорит по привычке, хотя и так глаза ее не видят. Глаза бы мои вас не видели. И так она ничего видеть не может. Она прячется от людей.
И так как в прошлой жизни она жила с этим желанием, вернее, не желанием, видеть своими глазами, она не может ими видеть. Глаза есть, но видеть она ими не может.
Точно так же у нас уже есть глаза, с помощью которых мы можем видеть Бога. У души есть духовные глаза, у души есть духовные чувства. Но так как мы не хотим видеть Бога, мы не видим, мы не можем пользоваться этими глазами.
Потому что у нас нет желания ими воспользоваться. И, соответственно, мы должны понимать, что если мы захотели видеть Бога, то эта способность должна прийти к нам откуда-то.
В любом случае, наша способность пользоваться чувствами приходит от Бога. Господь, находящийся в сердце как Параматма, позволяет нам либо пользоваться чувствами, либо не пользоваться ими.
Видеть, а ощущать своими чувствами или не пользоваться ими. Как Дхритараштра. Дхритараштра тоже рос слепым, он слепым был. И он тоже не видел всю свою жизнь.
Единственный раз, когда он видел, кто знает, когда он видел, когда он прозрел на некоторое время. Нет. Перед битвой на Курукшетре, наоборот, Вьясадева ему сказал: хочешь прозреть? Он сказал, не хочу. Спасибо.
Не хочу видеть это смертоубийство, которое будет перед моими глазами. Я целую жизнь был слепым, лучше умру слепым. Но однажды Он попросил у Кришны эти глаза.
Это было, когда сам Бхагаван пришел в Хастинапур с посольством, Просить о мире, когда сам Бхагаван решил всем доказать, что у каждого живого существа есть свобода воли.
Сам Бхагаван, верховный повелитель, приходит и говорит, Я хочу, чтобы было так. Дурьодхана говорит, я хочу, чтобы было так. Духшасана говорит, я хочу, чтобы было так. И все делают как хотят.
И в тот миг, в то время, когда Кришна, Кешава, пришел в Хастинапуру для того, чтобы предложить Кауравам мирный исход, мир, то Дурьодхана подумал, что это подходящий момент.
Кешава один, с ним нет никого, никакой админи нет. Он пришел один. Почему бы нам его не арестовать, не пленить и не убить? Если мы его убьем, то тогда мы точно пандовых победим.
И они вместе, естественно, он не сам до этого додумался, переоды, но был немножко туповат, но у него были хорошие советники: Шакуни, Духшасана. Они вместе разработали план.
Мы откроем колодец, Кешава провалится в этот колодец вместе со своим троном. И мы навалим туда камни, камень за камнем, за камнем, за камнем и похороним его там навеки. Они сделали это.
Кешава вышел из этого колодца, как ни в чем не бывало. Они попытались его связать в этот момент веревками. И Бишма, Дрона запаниковали.
Санджай рассказывал обо всем Дритараштре, который сидел, обо всем, что происходит, и в этот момент Кешава двинул рукой: кауравы, которые были, облепили его, они разлетелись в разные стороны, и вселенская форма вышла из Кришны.
Огромный облик, излучающий ослепительное сияние. В «Махабхарате» говорится, что когда цари увидели это сияние, они зажмурили глаза. Мы не хотим видеть этого.
Говорится, что только пять человек оставались с открытыми глазами. Это были Дрона, Бишма, Санджая, Видура и еще один мудрец, который при этом присутствовал. Все остальные зажмурили глаза.
Изредка не открывали его, чтобы посмотреть, что там происходит. Опять закрывали. Кришна же стал являть свое могущество. Он показал, что на лбу у него Брахма, на груди у него Рудра, Шива — это Рудра, металл, гнев.
Полубоги исходили из пор за его тело, они были маленькими, как большой палец. Сам он был огромный, а все полубоги были маленькие. Огромные пандовы все были в его теле. Все там было, все это величие, все могущество.
И Видура стал прославлять его. Видура стал говорить: нет никого сильнее тебя, ты изначально источник всего. Я всегда знал, что ты сам Бхагаван, что ты держишь все, весь этот мир на себе.
И если бы не ты, то мы бы давно уже погибли, и в
этот миг Дритараштра взмолился, Дритараштра стал обращаться с молитвой к Кешаве и говорит: Кешава, Джанардана, дай мне возможность увидеть, дай мне глаза с помощью которых я смогу увидеть тебя в этом облике, который ты показываешь сейчас.
И Кешава сказал ему: о Дритараштра, я даю тебе глаза, узри мое величие, Пашья ме йогам айшварам. Посмотри все мое великолепие, получай глаза, которые ты просил.
И Дритараштра в тот же миг прозрел, и в тот же миг он стал прославлять Кришну, в тот же миг он стал плакать, и в тот же миг он стал говорить, я слабый, я без помощи, я хороший, я тебя очень люблю.
Я на самом деле все время пытался воспитывать своих сыновей. Но ты сам видишь, они меня не слушают. Я видел тебя. Я хочу видеть тебя. И смысл этого в том, что зрение должно прийти к нам сверху.
Что если мы хотим прозреть, и если мы хотим увидеть Бога, то мы можем получить это зрение, но оно должно прийти к нам от Кришны.
Он должен нам даровать это зрение, как Он даровал Арджуне во время битвы на Курукшетре, как Он даровал... Для
того чтобы увидеть Бога, мы не можем увидеть его своими простыми глазами. Потому что мы видим сквозь пелену невежества. Пелена невежества закрывает нас. И пелена невежества извращает тот опыт, который мы получаем.
Мы видим сквозь все эти оболочки невежества. И подобно тому, как даже если бы Господь явился перед нами, даже если бы Он предстал перед нами, мы бы не узнали Его. Мы бы подумали: ну кто это такой? Как Дурьодана.
Дурьодана, когда он увидел эту вселенскую форму, он на мгновение задумался. Он стал грустным и подумал, похоже, пора собирать чемоданы. Нет смысла с ними сражаться так. У него было печальное лицо.
Я тут Шакуни почувствовал это. Он подошел, похлопал его по плечу, сказал: че приуныл? Он говорит: ну как же, Дритарашру ты не видел? Какое сияние от него исходило. Он одним этим сиянием может все сжечь.
Шакуни сказал: мистик, все с него возьмешь? Просто фокусы. Мало ли этих всех этих аватар, каких-то там, которые фокусы показывают. Не расстраивайся, это все ерунда. Все, у тебя будет хорошо.
И подошел к Духшасане и сказал: мы победим, Духшасана воспрянул духом и сказал: конечно, есть, конечно, не ерунда.
Роль духовного учителя в очищении сознания
Потому что невежество не позволяет человеку, он видит и не видит. Глазами мы не можем увидеть, мы можем увидеть только через очищенное сознание.
И для того, чтобы наше сознание очистилось, сначала мы должны посмотреть на мир и на все остальное через глаза другого человека, который уже очистился. Иного способа нет.
Чтобы обрести реальный духовный опыт, нам нужно взглянуть через глаза другого человека. Этим человеком является чистый преданный, гуру.
Он учит нас, каким образом мы должны смотреть на мир, каким образом что мы должны видеть в этом мире и чего мы не должны видеть в этом мире.
На самом деле то, что мы видим в этом мире, очень сильно зависит от того руководства. руководства.
Например, если нам не объяснят каких-то вещей, как в этом мире, мы не увидим их никогда. Если нам не объяснят, как в школе человек в сущности учится видеть.
Так ему объясняют, как нужно смотреть, что такое ботаника, какие есть растения.
Ему объясняют, что это ромашка, это маргаритка, это колокольчик, это еще там что-то такое. Так до этого, до тех пор, пока ему не объясняли, для него все одинаковое было. Человек, который не знает биологию, он идет и все зеленое. И он не видит ничего.
Потому что мы видим через чужой опыт. Чужой опыт, который мы получаем, слушая преданного, позволяет нам увидеть. Если мы не увидим через чужие глаза, через чужой опыт, одного своего материального опыта нам недостаточно.
Как говорится, и тот человек, который объясняет нам, каким образом мы должны видеть этот мир, что мы должны видеть в этом мире, этот человек называется Гуру.
Сегодня мы празднуем Баларама-пурниму, и Баларам является изначальным аватара- гурой, принципом гуру, гуру-таттвой. Этот принцип гуру, гуру-таттвы, он распространяется и проявляет себя во множестве форм, во множестве вещей, на множестве уровней. Так потому, что гуру — это тот, кто учит, и гуру — это тот, кто в конце концов учит нас видеть Бога. Но для того, чтобы мы могли увидеть Бога, мы должны пройти определенный путь.
Поэтому есть разные уровни гуру и разные формы, в которых они учат нас увидеть.
Первое, что должен сделать гуру — это снять с наших глаз катаракту невежества. Через свое невежество мы не можем видеть. Через все эти оболочки мы видеть не можем.
Прежде всего, мы должны понять, что наша душа и наши чистые духовные глаза покрыты множеством оболочек.
Это само по себе очень большое знание, как когда Шукадева Госвами пришел, чтобы рассказывать Шримад-Бхагаватам, чтобы давать лекцию Шримад-Бхагаватам.
Он, пользуясь вежливым санскритским выражением, был одет в десять направлений, дигамбара. Значит, попросту голый. Он не молод. Его усадили на почетное место на вьясасану. И тысячи мудрецов собрались, чтобы послушать его.
И Вьясадева, его отец, он там же сидел, ему как-то неловко стало, потому что сын голый сидит. Он подошел к нему и захотел его прикрыть. Прикрыть его наготу слегка.
И Шукадева сбросил покров и сказал: «Какой смысл? Зачем мне нужен еще один покров?
Мне достаточно того, что мою чистую душу уже покрывают материальные ум и тело. Зачем еще какие-то покровы? Это хватит. Главное, что я сознаю это. Тогда ты еще какие-то покровы пытаешься наложить.
Но суть в том, что гуру должен снять много оболочек. Не только оболочку невежества.
Влияние материального благочестия на постижение Бога
В конце концов, нас отделяет от видения Бога, от понимания Бога не только невежество, не только наши грехи, А так и наша праведность тоже отделяет нас от Бога, от видения Бога, от понимания Бога.
Как Юдхиштхира Махараджа — пример этого.
И смысл в том, что есть гуру разных уровней, и что на разном уровне идет процесс обучения, что изначальное гуру-таттва — это Баладева, о чем мы попытаемся сегодня говорить, каким образом он учит и каким образом это учение приходит через него.
Но Махараджа Юдхиштхира — показатель того, каким образом благочестие может помешать человеку увидеть Бога и понять Бога. Сам Бог стоит перед ним на поле битвы Курукшетра. И сам Бог говорит ему: «Убей».
Сам Бог говорит ему: «Солги». «Обмани». У Юдхиштхиры у него язык не поворачивается. Кришна говорит ему: «Скажи, что Ашваттхама мертв». У Юдхиштхиры у него язык немеет.
Он не может повернуть его, он не может выполнить этот приказ. Бхагаван Шри Кришна пришел, и когда он проявил эту свою вселенскую форму, то после этого он обратился к Кунти.
Кунти сидела там же, в этом царском собрании Куру. Кришне было противно вообще общаться с кем бы то ни было после всего того, что с ними сделали. Единственное, что он хотел — он хотел попрощаться с Кунти.
Он не хотел прощаться ни с кем. Но он подошел к Кунти и сказал: «Что передать твоим сыновьям? Я отправляюсь обратно в Хастинапур, и скажи мне, что я должен передать».
И Кунти, она посмотрела на него грустными глазами и сказала: «Пойди к Юдхиштхире и скажи, что он глупец, скажи ему, что его отравила привязанность к собственному благочестию. И что из-за благочестия своего он не хочет сражаться.
Скажи ему, что он слишком привязан, потому что он такой добродетельный, что он слишком хорошим боится быть. Иди к нему и скажи ему об этом. Это единственное, что я хочу передать.
Он хочет быть хорошим для всех. И это мешает ему в конце концов понять Бога. Это, иначе говоря, мы должны понять, что чтобы увидеть Бога, должна пройти очень большая работа в нашем сердце.
И для того, чтобы эта работа прошла, нам нужен на этом пути гуру-поводырь, который может избавить нас от этой слепоты. Мы ослепли и не один раз ослепли, много раз ослепли. Мы слепы, много-много раз.
И одну за другим эти оболочки, которые мешают человеку увидеть Бога, гуру должен снять. Как говорится, что есть пять уровней гуру-таттвы. Что гуру проявляется в сердце человека в пяти
уровнях: что есть гуру и гуру-гуру, и гуру-гуру, гуру, и гуру-гуру гуру, гуру-гуру. Что? И каждый учит на определенном уровне. Говорится, что у человека есть тело. И тело покрывает душу.
И затем в сердце человека есть его душа. И как объясняется, эта душа крошечная, и вместе с душой находится Господь, величиной, Сверхдушей, величиной с большой палец, и этот Господь, Параматма или
Дэвата, который находится непосредственно рядом с душой, является первым уровнем гуру, первым проявлением гуру. Он является как бы первым уровнем гуру-таттвы, учит
всех, когда человек чувствует укол совести, когда он совершает какую-то глупость, и что-то изнутри лишает его покоя, говорит ему: ты сделал гадость, ты будешь страдать,
зачем ты это сделал так — то это тот самый внутренний гуру, чайтья-гуру, который находится внутри у нас. Этот внутренний гуру проявляется перед нами в виде духовного учителя или наставника,
который должен повести нас, в конце концов, вернуть нас к Богу. Но говорится, что в сердце у того гуру находится еще один гуру. Что в его сердце находится следующий гуру. И этот гуру — это мукхья-прана.
На Вайкунтхе есть прана или жизненная энергия. энергия. Это прана, жизненная энергия — то, что оживляет духовный мир Вайкунтхи. Называется Мукхья-прана. Этот мукхья-прана или ветер, который веет
в духовном мире, он олицетворяет следующий уровень гуру. Это мукхья-прана приходит сюда, в огонь... в какой? Материальный мир. В трех видах мукхья-праны приходят сюда. В виде Ханумана, Бхимы и Мадхвачарьи.
Мукхья-прана, Мадхвачарья или Бхима, Хануман и Мадхвачарья являются непосредственным проявлением или воплощением этой мукхья-праны. Это как бы жизнь души, жизнь жизни, татья-садхана.
Следующий уровень - духовный, следующий как бы духовный слой, и Хануман, Бхима, как мы можем видеть в Махабхарате, Арджуна в какой-то момент, его хватили сомнения: нужно мне сражаться или нет?
И Юдхиштхира, он постоянно пребывал в сомнениях. Сражаться, не сражаться, сражаться, не сражаться. Они говорят то, другие говорят то. Единственное, у кого никаких сомнений не было - это кто был?
Бхима! Мы будем сражаться, победим. Это тот самый уровень гуру, который говорит: «Сражайся, и ты победишь».
Ты должен сражаться, ты должен идти до конца, ты должен во что бы то ни стало бороться, потому что путь духовной жизни сложен. И эта жизнь, которая есть внутри, в душе нашей души, которая заставляет нас действовать,
которая побуждает нас идти, это олицетворение мукхья-праны, это олицетворение духа служения Бхагавану. Как Мадхвачарья пришел, и он тоже показал на своем примере, что значит служить, что значит быть духовным учителем.
Он сражался со всеми, с кем только можно и с кем нельзя. И всех побеждал. Всюду одерживал верх для того, чтобы доказать, что есть Бог и что в конце концов смысл человеческой жизни увидеть Бога.
Не в том, чтобы заниматься чем-то еще. Но дальше в сердце мукхья-праны, в сердце следующего уровня, есть еще следующий уровень гуру-таттвы — это гуру-таттвы кто? Баладев. Баларама.
Следующий уровень гуру-таттвы — это Баларама. И в сердце у Баларамы находится кто? Кришна? В сердце у Баларамы находится Шримати Радхарани с Кришной. Я знаю, что Санатана Рупа обрадуется этому. Это же новость!
Потому что на самом деле самым высшим духовным учителем, самым высшим проявлением гуру-таттвы является Шримати Радхарани. Шримати Радхарани учит.
Но на следующем уровне гуру-таттвы проявляется как Баларама, на следующем уровне гуру-таттвы проявляется как мукхья-прана, на следующем уровне гуру-таттвы проявляется как чайтья-гуру.
Символичеческое значение плуга и палицы Баларамы
Все это проявления одного и того же принципа, одной и той же таттвы, одной и той же сущности, которая в конечном счете должна привести нас обратно в духовный мир.
И Баларам, день явления которого мы сегодня празднуем, он олицетворяет то, каким образом действует гуру. Тем, что он держит в своих руках. Что держит в своих руках Баларама? Плуг и что? И палец. Это два оружия гуру.
Плугом он пашет. Плуг нужен для того, чтобы пахать. И он пашет каменистую землю нашего сердца. Неплодородную. Так, чтобы земля стала плодородной, ее нужно вспахать. Сейчас она пересохла, там одни камни, одни гальки.
Такыры. Ты знаешь, что такое такыр? Когда пустыня глинистая, ненастная пересыхает, она трескается, там соленая такая почва, потрескавшаяся, и она не может ничего родить.
Чтобы Земля что-то родила, нужен плуг, поэтому Баларама держит плуг. Но в другой руке у него есть палица, которая не менее полезна. Что он делает этой палицей? Благословляет. Баларама он лучше всех пользуется палицей.
Он самый искусный во владении палицей. Как тут тоже Кришну, Параматму, находящуюся в сердце, называют Гададбхра — значит, тот, кто держит палицу. И палица нужна для того, чтобы устранять невежество.
Палицей Баларама убивает невежество. Он бьет этой палицей, как он в свое время хряснул в полбу гориллу Двиджу.
Это несчастная обезьяна, которая до этого только что еще была полна жизни и энтузиазма, которая что только не делала. И задом поворачивалась, и газы испускала в отверстие, и мочилась, и за сари дергала, кобыла.
Она немножко в себя пришла после того, как Баларама ее хряснул в голову. Поздно, правда, уже было. Но суть в том, что это два оружия, которыми пользуется Баларама. И Балараму называют Санкаршаной.
И Санкаршана буквально значит тот, кто пашет.
Санкаршана, как крестьянина на санскрите называют криши, криши, как говорится, что кришикария, человек в вайшье, он должен заниматься кришикарией, он должен земледелием заниматься.
Санкаршана на самом деле — суть Баларамы. Давайте попытаемся за несколько оставшихся минут, которые у нас есть, попытаться понять, откуда берется этот принцип Гуру Татвы. И кто такой Баладев и что он делает.
На самом деле, Баладев является олицетворением санвит-шакти, и санвит-шакти проявляется в трех формах. Санвит-шакти, или энергия бытия, проявляется в трех формах. В каких трех формах проявляется санвит-шакти? Бытия? Да.
Какие есть три формы бытия? Чит-джагат Или духовный мир, джада-джагат. Или материальный мир, мир материальной энергии. И все какой? И джива-джагат. Три этих мира. Джагат значит мир. Но всё это порождение Баларамы.
Баларам исходит, это двития, он есть вторая форма Кришны, непосредственно первая экспансия Кришны, он исходит от Кришны, и он проявляется дальше как Муласанкаршана в Двараке и Мадхуре, он проявляется как Махасанкаршана на Вайкунхе, и он проявляется как Маха-Вишну в материальном мире.
И таким образом из него исходят все живые существа, из него исходит духовный мир, из него исходит материальный мир, но из него исходят все живые существа. Не из самого Кришны.
Кришна Он наслаждается. Ему не до этого. Ему некогда. Но чтобы он мог наслаждаться, ему нужны живые существа. И Баларам в виде самого Баларамы он порождает парашадов Кришны.
Он порождает его отца, его мать, Яшоду, Нанду Махараджа, все вечные спутники в духовном мире, все это экспансии Баларамы, которые служат Кришне в разных качествах. И Баларам сам служит Кришне в четырех расах.
В какой расе он не может служить Кришне? Во всех остальных расах он служит. Поэтому все, кроме кого, исходят из самого Баларамы? Все, кроме гопи. Сунат, друг по качает главой. Анога манджай.
Гопи являются непосредственными экспансиями самой Шримати Радхарани.
Но все остальные преданные, все остальные паршады, все остальные вечные спутники Господа, такие как Яшода, Нанда, друзья Кришны, Его слуги, все остальные - все они исходят из Баларамы.
Так, Мула-Санкаршана - это Баладев, который проявляет себя в Двараке и Мадхуре. Из него исходят все обитатели Двараки и Мадхуры. Все жители Двараки и Мадхуры исходят из него.
Но на Вайкунтхе все живые существа, нитья-сиддхи, исходят из него, и мы тоже изошли из него, как из Маха-Вишну. По крайней мере, мы пришли из него. И говорится поэтому, что своим плугом Баларам как бы сеет живые существа.
Он сеет эти семена живых существ, семена джив. И таким образом эти семена джив вырастают в чит-джагат или в джада-джагат, либо в материальном мире, либо в духовном мире.
И потом Баларам сам показывает живым существам, что они должны делать. На своем примере Баларам показывает, в чем смысл существования живых существ. Сам Баларам служит, сам Баларам не делает ничего, кроме как служит.
Когда Рамачандру отсылали в ссылку, когда Господь Рамачандра по приказу своего отца
должен был отправиться в лес, то вся Айодхья погрузилась в скорбь, все плакали. Даже Кайкеи, и той слегка сплохнуло. Потому что все плакали. Когда кто-то плачет, то тоже плакать хочется.
Человек так устроен, что если он видит горькие слезы, сам Дашаратха не знал, что делать. Единственный, кто радовался, был Лакшман. Лакшман был самым счастливым.
Прыгал, да, подталкивал, чай, харибол. Наконец-то вдоволь ему послужу. Наконец-то я все буду делать. Никого другого рядом не будет.
Здесь у него там слуги, какие-то друзья, еще что-то, там мы будем один на один. Я буду носить корзину за ним, я буду сторожить его сон, когда он будет спать, я буду мыть ему ноги, я буду, чего я только не буду делать. Все я буду делать. Никого больше не будет.
Это радость, Баларам. Баларам живет для того, чтобы служить. И Баларам учит нас. В этом смысл духовного учителя. Духовный учитель учит нас чему? В конце концов, служению.
Духовный учитель учит нас именно тому, чтобы мы поняли, что смысл нашего существования в том, чтобы служить, что счастье человек получает от служения, ни от чего-то еще, ни от того, чтобы наслаждаться самому.
Освобождение от материального разума и Дхенукасура
Но сначала духовный учитель устраняет невежество. Он должен устранить невежество материального разума. Как говорится, что Денукасура, что олицетворяет собой Денукасуру, которого убивает Баларам, духовный учитель? Глупость.
Глупость. Нет, не глупость. Наоборот. Духовный разум, он... Алекса... О, извиняюсь. Материальный разум. Денукасура, осел. Этот осел живет у нас тут. Этот осел постоянно ржет, или как? Что он делает? Ивака.
Говорится, что Динук Ассура, да, он олицетворяет именно разум человека, но материальный разум человека, материальный интеллект человека. Осел - это особое существо.
Осел, он специально дан Кришней, чтобы мы могли что-то понять про себя. И если мы будем как следует внимательно изучать жизнь осла и его лилы, думаю, очень многое можем понять.
Недаром Дину Касур он приходит именно в этом образе. Говорится, что у осла есть три основных качества. Сейчас у нас будет лекция про осла. Потому что говорится, что для того, чтобы понять Кришну, мы должны понять Майю.
Духовный учитель, он учит этому. Он учит тому, что такое. Джива-таттва, майя-таттва, гуру-таттва и Вишну-таттва. Он учит этим татвам. Поэтому у нас будет осла-таттва. У осла есть три основных характеристики.
Это три основных качества материального интеллекта. Или три основных качества материального разума. Первое качество материального разума или осла заключается в том, что осел любит таскать тяжести. Любит он.
Его недаром называют вьючным животным. Он любит таскать. И чем больше, тем осел больше радуется, чем больше на него нагружено, он думает, я долг свой выполняю.
А осел, он очень у него очень развитое чувство долга. Он тащит эту поклажу. Он не знает, как этим пользоваться. На него нагружают какое-то чистое белье или какую-то там пищу, или еще что-то.
Он сам не может этим воспользоваться. Точно так же наш материальный разум что любит? Чем он любит себя нагружать? Знаниями. Мы любим это. Мы не можем ими пользоваться. Кто-нибудь идет какая-нибудь светская беседа.
И в светской беседе нужно щегольнуть. Сколько киловатт ежедневно производит Нептун? Или сколько любовницу Клинтона? Примерно столько, сколько киловатт производит.
И массу другой полезной информации мы храним в своем сознании, человек любит нагружать себя информацией, люди любят, обожают, у моего отца дома стоит три энциклопедии, 55 томов каждая, и он периодически читал их он очень любил. Во всех энциклопедиях.
Все про все и обо всем. Это материальный разум, который любит тащить по классу. Вторая особенность материального, вторая особенность осла заключается
в том, Шрила Прабхупада очень живописно и очень ярко описывает это в комментарии к седьмой главе Бхагавад-гиты про интимную жизнь осла, про романтические похождения осла.
Говорит, что осел любит петь песни, когда его охватывают протяжные, так особенно, когда полная луна, весна, ветерок дует теплый. Тут он начинает протяжные песни петь.
Ему очень нравится, когда осел поет, это тот звук собственного голоса, кажется, он очень греет его сердце. И охваченный этими чувствами, он, соответственно, рвется к своей любимой, которая столь же прекрасна, как и он.
Но осел, у него основное оружие — это задние ноги. Задними ногами он легается. Когда Баларам зашел в этот талаван,
и когда он стал трясти пальмовое дерево, пальмы, которые росли эти плоды тала, такие особые кокосовые орехи, с такой медузой внутри, которая хорошо утоляет жажду.
Когда он стал трясти, а это как это, Баларам — это само лицотворение духовной силы. Он есть бала. Он стал трясти, то земля затряслась. И соответственно, этот Денукасура подбежал к нему.
И он увидел, что что-то не то происходит. Непонятно, кто тут трясет мои плоды. И тогда, чтобы напасть на него, он повернулся к нему задом, чтобы как следует легнуть его задними ногами.
В этот момент Баларам схватил его за эти задние ноги. И как следует раскрутил и как летающую тарелку забросил куда-то. Но мы сейчас о другом. Мы о романтических наклонностях осла.
Когда осел, охваченный этими чувствами нежными, подходит к ослице, то ослица также поворачивается к нему задом и легает его, соответственно, своими задними ногами. Но у осла есть одно качество. Он очень настойчивый.
Сколько бы его ни легали, он все равно думает, я должен быть счастливым так или иначе. И он продолжает это делать с настойчивостью, которой может позавидовать любой преданный.
Это другое качество нашего материального разума: настойчивость, упрямство. Материальный разум ищет материальных наслаждений. Тысячу раз он уже его лягал снова и снова и снова. Он искал его, лягал.
Он снова, но он думает, он не теряет надежды. Как говорится, надежда умирает последней. Когда последний раз нас лягнут, и мы испустим дух, только тогда нашу надежда умрет. -> надежда умрет.
До тех пор, пока мы еще можем чуть-чуть шевелиться, так мы будем подползать туда, чтобы получать очередное лягание, это другое качество материального разума. Материальный разум упрям.
Он во что бы то ни стало хочет получить материальные наслаждения. Он заставляет человека искать этих материальных наслаждений. Есть другое качество материального разума, которое также проявляется в форме
осла — третье качество. Это то, что было подмечено, что осел обычно худеет в сезон дождей в Индии, когда много травы. А когда трава растет повсюду, то осел худеет.
И наоборот, когда самый жаркий сезон, где-то в мае, в июне, когда травы нет, когда вся трава высохла, осел начинает полнеть. Осел — очень парадоксальное животное.
Он жрёт, когда все остальные худеют. И наоборот, худеет, когда все остальные полнеют. И он худеет от беспокойства. И наоборот, жрёт он от удовлетворения.
Когда весной вся трава высохла, когда жара страшная стоит в Индии, так вот этот осел, его называют иногда Байсак Ананда. Байсак значит — самый жаркий месяц. Где-то май-июнь.
Байсак Ананда — это тот, единственный, кто наслаждается этим Байсаком. Байсак Ананда. Почему он радуется этому? Потому что он долго должен идти, чтобы что-то съесть,
и потом, когда он в конце концов находит немножко травы, пучок травы, он съедает этот пучок травы. Он осматривается вокруг. И он видит, травы нету. И он думает: ну надо же, сколько я травы съел. Всё я съел.
Все мной съедено. Я тут всё удовлетворил и он начинает полнеть. От чувства выполненного долга. Так, я всё съел. И наоборот, когда травы много, он пощипет немножко. Травы все равно много.
Он думает: что ж такое, я ничего не съел. И беспокойство мучит его. Точно так же люди в этом мире. Чем они удовлетворяются? Материальный разум, а чего он удовлетворяется?
Когда нужно что-то с большим трудом доставать, когда нужно добиваться чего-то, когда нужно, когда всего есть, ну что ж такое, ну скучно-то как? Никакого удовлетворения. Беспокойство охватывает его.
Так, как говорит Пушкин Александр Сергеевич: им овладело беспокойство, охота к перемене мест. От жира. Люди бесятся от жира. Когда все есть, им скучно. Когда нет ничего, вот тогда жизнь начинается настоящая.
Вот тогда нужно бежать зачем-то, что-то доставать, делать что-то. Это материальный разум. Это три качества материального разума, который дает человеку энтузиазм жить в этом мире.
И эти три качества олицетворяет соответственно Дхенукасура, которого убивает Баларама. Это первая его лила, первый его подвиг, это первый подвиг, который должен совершить духовный учитель.
Когда человек становится на духовный путь, то первое, от чего мы должны избавиться — это от этих качеств материального разума.
Как в «Шримад-Бхагаватам» описывается эта история, когда мальчики-пастушки отправились в лес, пасти коров, то гопи,
старшие думали, что они отправились в Вриндаван, а они вместо этого отправились в Мадхуван. И их матери послали завтрак, ужин со слугами в Мадхуван. А мальчики были во Вриндаване, соответственно, они не знали. Наоборот, мальчики были в Мадхуване. А соответственно, завтрак пришел во Вриндаван, и они проголодались. Когда они проголодались, они стали плакать.
И они стали молиться Кришне и Балараме. И сказали: демон голода поселился у нас! Кришна, ты можешь убить любого демона. Любого демона ты можешь уничтожить. Голод и жажда мучат нас. Убей этого демона у нас.
На самом деле они чувствовали, что Кришна хочет наслаждаться, что Кришна хочет отведать этих плодов тала, аромат этих плодов он доносился до них. И в этот момент соответственно они вошли в этот талаван.
Вернее, они испугались.
Первым зашел туда Баларама. Баларама потряс пояс и сказал: ничего, ребята, я разберусь. И когда он убил Дхенукасуру, то все остальные тоже подбежали и стали расправляться с его родственничками. Там много их было.
У него были дети, жены.
Победа над лицемерием и Праламбасура
Много, большая семья у Дхенукасуры была.
И второй демон, которого убивает Баларама — это Праламбасура, и Праламбасура — это другое качество, от которого нас должен избавить духовный учитель, от которого должен нас следом, прежде всего, Он должен избавить нас от этого материального разума, от этой привычки идти на поводу своего материального разума.
Но второе качество, от которого должен избавить нас, что олицетворяет собой Праламбасура? И даже не совсем вожделение. Вожделение, да, но не совсем вожделение. А вожделение в форме служения - это лицемерие, притворство.
Когда мы, как этот самый Праламбасура, он пришел в форме маленького мальчика, пастушка. И он сказал: «Я ваш друг, я хочу с вами играть, давайте поиграем с вами». Кришна увидел его.
Кришна сразу понял: демон, от Кришны не скроешь.
Но на нем был дхоти, у него была тилака, у него были четки были, он повторял святые имена очень сосредоточенно: брум-брум, бурум, брум. Кантималы у него были. Все признаки были. Он сказал: «Я хочу дружить с тобой.
Кришна, Кришна, я хочу быть рядом с тобой, я хочу играть с тобой. Баларам, я хочу играть с тобой». Кришна с Баларамом переглянулись и сказали: «Ну ясное дело, конечно».
Кришна сказал: «Где ж ты так долго был, дорогой мой? Где ты так долго бродил?» И подмигнул Балараме.
Баларам сказал: «Ничего, я с ним разберусь. Ты, Кришна, сказал, ты будешь за меня. Ты в моей группе будешь. Будем с тобой в одной команде сражаться». Но Баларам победил. Баларам одержал верх.
И, соответственно, когда они делились, то Кришна сказал: «Ты покатайся на Балараме». И там все ясно будет. Вернее, наоборот, как-то. А, наоборот, Баларам на нем кататься должен был. Да, наоборот.
Потому что Баларам победил, Баларам должен был на нем кататься. То есть он подхватил его и попытался унести, но Баларам вовремя шмякнул его по голове, чтобы избавить это.
А как Бхактивинода Тхакур говорит, что это тенденция сахаджии: когда мы приходим в преданное служение, но на самом деле мы сами хотим наслаждаться здесь.
В конечном счете, Баларам или духовный учитель должен убить в нас этот дух наслаждения, который очень глубоко сидит в нас. Мы хотим наслаждаться всем чем угодно. Баларам показывает нам, каким образом мы можем избавиться от этого духа наслаждения, что в конце концов мы должны хотеть только одного духа служения.
Так как сам Рагхунатха дас Госвами, он прайоджана-ачария, и он безусловно находится в мадхья-расе. Но в своем последнем произведении он молит Кришну. Говорит, что он не говорит ничего даже о Мадуре Расе.
Он говорит, что я издалека.
почтительно сложив руки, преклоняюсь перед сакхья-расой. Единственное, чего я хочу, это чтобы та сакхья-раса навсегда утвердилась в моем сердце. Чтобы этот дух служения навсегда утвердился там. Он хочет только этого.
Это та основа, тот фундамент, на котором все остальное можно построить. Все остальное придет само.
Потому что, когда мы служим Кришне, когда мальчики-пастушки говорят Кришне, что Кришна, мы хотим плоды тала попробовать. На самом деле они не хотят плоды тала попробовать. Они знают, что Кришна хочет эти плоды Тала.
И поэтому они Кришне дают возможность его попробовать. Он говорит, пойдем туда. Они знают, что Кришна хочет убить Денукасуру, что Кришна хочет попробовать плоды тала. В этом суть.
И когда Баларам... но на самом деле понять это трудно. Когда Баларам проявляет свои лилы, иногда очень трудно понять.
Иногда некоторые люди думают, читающие «Шримад-Бхагаватам», что он независимо наслаждается от Кришны, когда Баларам приходит на два месяца во Вриндаван, и когда он танцует с гопи Вриндавана на берегу Ямуны, то некоторые думают, что Баларам наслаждается. Что Баларам любит выпить так. Он любит варуни. Он напьется пьяный.
Начинает буянить.
Как иногда Господь Чайтанья чувствовал эту авешу. Чувствовал, как энергия Господа Баларамы входила в него, и в этот момент он начал кричать: «Вина мне, вина мне, принесите мне вина!» Прямо бежали к Ганге, несли ему воды из Ганги. Сейчас всех разорву.
Но на самом деле Санатана Госвами в комментариях к «Шримад-Бхагаватам» он объясняет, что когда Баларам приходит во Вриндаван, когда Баларам танцует с гопи, то он делает это только потому, что Кришна хочет увидеть это, почувствовать это, услышать это.
И через сердце Баларама Баларам как бы показывает это Кришне. На самом деле Кришна наслаждается этим танцем рас, не сам Баларам. Сам Кришна смотрит на все это, и сам Кришна получает наслаждение от этого.
Баларам делает это только как служение Господу Кришне. Потому что он на таком уровне, когда он может таким образом служить Кришне. Нам, если да, нам не надо. Кто-то может воодушевиться.
Хороший способ служения Господу Кришне. Почему бы и нет? Ну, в моем сердце находится. Почему бы мне хороводы не водить по ночам? Но это самый высший уровень служения.
На самом деле он должен изгнать из сердца человека этот дух наслаждения, и он изгоняет этот дух наслаждения, в частности, убивая Праламбасуру. Праламбасура — это именно желание наслаждаться под прикрытием под маской служения. В этом суть.
Это то, что делает Баларам.
Опасность гордыни на примере Двивиды
Еще один великий подвиг, который совершает Баларам, помимо убийства гориллы Двивиды. Это уже любопытный момент. Если уж мы стали говорить, у меня есть еще несколько минут. Вообще-то нет.
Да, у меня лекция скоро другая начинается. Про обезьяну, да? Да, это еще один очень поучительный урок. Потому что обезьяна — это Двивида-горилла. Она была преданной, правильно? Причем не просто преданной, великой преданной.
Преданный Господа Рамачандры. Она сражалась вместе с ним, в его армии. И она обладала огромной силой, гигантской силой. Она носила такие камни, которые никто другой не мог носить.
И она очень гордилась своим служением, тем, что она может так много делать всего. И она слегка свысока смотрела на всех остальных.
Че они делают, на что они там, на что они способны? Вы посмотрите на меня, какими мускулами. Посмотрите, что я тащу на себя. Я какой груз тащу. Эти все бездельники так. Вот какой я груз тащу.
Сейчас я как свалю эту гору, океан из берегов выйдет. И особенно она смотрела так на Лакшмана. Лакшман хиляк какой-то. Я столько сдюжил, а Лакшман что там? Я горилла, так.
Гориллы, они очень сильные, и у них сила есть, ума не надо. Так как сила есть, и ума нету, то человек служит, он служит Господу, но при этом он начинает гордиться.
Разум духовный заключается в том, что сколько бы я ни делал, я должен понимать, что я всё равно самый последний, что все остальные делают больше меня, что все остальные могут и способны на большее. И никогда не гордится этим.
Но Двивида, она загордилась пред Лакшманом. Она все время шутила над Лакшманом. Лакшман говорит: ну-ка, Лакшман, подними-ка эту гору.
Тогда не понимаешь, что Лакшман — это сам Баларама, источник всей силы, той силы, которая есть у нее. И из-за этого потом, когда Рамачандра и Лакшман, так как они ушли, в конце концов Рамачандра отослал ее.
А Рамачандра сказал: видеть тебя больше не хочу. Уходи куда хочешь. Делай, что хочешь, занимайся, чем хочешь. Но эта Двивида, она жила-жила много лет, много тысяч лет.
И в конце концов, когда Баларама с Кришной пришли на землю, то она увидела, как Баларама наслаждается. Она подумала: кто он такой? Она сразу вспомнила эту, или он, на самом деле это горилла, он. Как это сказать по-русски?
Горилла. Горилла. Горилла. Когда он увидел Баларама, как Баларама развлекается, наслаждается, что он поет песни, что он пьяный, так там кто он такой вообще? Что он наслаждается? Я тоже хочу наслаждаться.
Он наслаждается, я наслаждаюсь. Ему можно. Почему мне нельзя наслаждаться?
И он стал делать все эти, соответственно, непристойные жесты какие-то показывать, прыгать, ухать, дергать сари, поворачиваться спиной, наклоняться задом. Много всего он делал.
Так что в конце концов Балараме ничего другого не осталось, как шмякнуть его по голове своей палицей и покончить с этим совсем.
Но смысл именно в этом, что когда человек начинает гордиться, когда он даже становится преданным, если он начинает гордиться при этом своими достижениями, то в конце концов он совершает оскорбления.
И когда он совершает оскорбления, от того, что он гордится, какими-то своими материальными достижениями,
своей материальной силой или еще чем-то, то у него появляется этот абхимана, эта гордость, гордыня, то оскорбления неизбежны. И все его преданное служение превращается в цирк, превращается в зоопарк какой-то, превращается в эту гориллу.
Важность смирения для истинного учителя
И другой урок, соответственно, который мы можем извлечь из жизни Господа Баларамы, когда он воспользовался своим оружием, правда, в этот раз он не воспользовался даже оружием.
Это было как раз когда он ходил по разным святым местам. И обходя все эти святые места, он пришел на Мишарами, и он увидел
88 тысяч мудрецов, которые сидели и слушали Рамахаршану-суту, и он увидел этого суту, и он увидел: все мудрецы встали, чтобы выразить ему почтение. И он увидел, как сута продолжал сидеть.
И тогда Баларам подумал: кто он такой? Зачем он учит людей, какое право он имеет людей учить, потому что иногда мы тоже учим других, мы любим учить других.
Как Бхактивинода Тхакур поет в одном из бхаджанов: что Майя смеется надо мной. Я сам никогда со святыми не общался, но облачился в эту одежду, в одежду святого, и сижу тут на Вьясасане и поучаю других.
На самом деле, качеством, которое должен воспитать в человеке духовный учитель, является смирение. Единственное, чему должен учить духовный учитель, это смирение и служение.
А также гуру-таттва, которая олицетворяет собой Баладеву, учит именно этому: избавившись от материального разума, избавившись от всех остальных вещей, от притворства и всего остального, человек должен научиться смирению. Это главное качество, которое мы должны обрести.
И когда Баларам увидел этого так называемого духовного учителя Рамахарсану Суту, то возмущение поднялось у него. Именно потому что он осмеливался учить кого-то, не обладая этим качеством. Это очень важная вещь.
Если у нас нет этого качества, и мы при этом осмеливаемся учить кого-то, то мы навлекаем на себя гнев Бога.
Мы думаем, что мы спасем всех остальных, но если при этом у нас нет самого смирения, и при этом мы пытаемся что-то другим объяснять, не имея смирения, то мы только мозги им путаем. Мы только запутываем их еще больше.
Если у нас нет этого глубинного качества, мы не сможем их ничему научить. Поэтому Баларама даже своей палицей не стал пользоваться. Он паломник, он святой человек.
Паломник, или как мусульмане, они хаджами называются, — он хаджа. Он отправился в паломничество. У него нет с собой оружия. Взял эту травинку, маленькую травинку куша, и запустил в Рамахаршану- суту.
Рамахаршана-сута, как он сидел, так и упал. Все мудрецы стали плакать и стали говорить, что нам делать теперь. Ты его убил. Мы одни остались, осиротели. Только говорит: хотите, снова оживлю его. Проблем нет. Я убил, я оживлю.
Если вы хотите. Ложного гуру, если вы хотите слушать кого-то, кто будет учить вас именно этому, тому, как не почитать других, тому, как не уметь оказывать почтение?
Пожалуйста, я его оживлю - снова сядет. Но они сказали: не, не, его не надо оживлять. Но нам кто-то же нужен, другой нам гуру нужен. Кто-то, кто сможет объяснить нам, как мы должны жить.
И тогда Баларам посадил маленького Уграшрава Суту, сына этого Рамахаршаны Суту, и положил ему руку на голову. И как только он положил, тогда ему 5 лет было. И совсем маленький он был, 5 или 6 лет.
Посадил этого мальчика маленького, Вьясасану. Сказал, теперь ты рассказывай. И положил ему руку на голову.
Как только рука Баларамы дотронулась до него, он стал говорить и не мог остановиться. Он стал рассказывать все эти пураны, и вся эта мудрость полилась из него.
Потому что через изначальную гуру-татву с помощью своей энергии гуру-татвы Баларам вложил в него эту шакти: способность говорить и способность рассказывать. Это то, чему учит Господь Баларам на примере своей жизни.
Это то, чему мы должны научиться у духовного учителя.
Путь следования наставлениям духовного учителя
Все эти вещи и все эти уроки очень важны. Я сам на самом деле про себя рассказываю. Я не понимаю вообще, почему меня до сих пор терпит тут, почему до сих пор еще травинка меня не влетела.
Я сам не верю права никого учить. Это несомненный факт.
Но как говорит тут Шрила Прабхупада, что если мы пытаемся как-то повторять что-то, если мы просто пытаемся что-то повторять, то через эти слова, которые мы повторяем, через слова, которые мы услышали от кого-то, мы сможем сами тоже в конце концов чему-то научиться.
И это наш процесс, это наш путь. Мы принимаем духовного учителя безоговорочно. И духовный учитель говорит нам сначала сражайся.
Духовный учитель говорит нам: во что бы то ни стало, чего бы тебе это ни стоило, сражайся, бейся с этим невежеством.
Духовный учитель говорит нам, избавься от материального разума, который мучит тебя, который заставляет тебя быть ослом и гордиться своим прекрасным голосом и другими достоинствами.
Духовный учитель говорит нам: избавься от предста, которое заставляет тебя даже в служении искать каких-то наслаждений, даже в служении пытаться пристроиться, так что ты будешь наслаждаться тут.
Духовный учитель говорит нам обрети смирение и почтение ко всем.
До тех пор, пока у тебя не будет этих двух качеств - смирение и почтение ко всем, все твое преданное служение будет фарсом, будет просто комедией. Он пытается научить нас этому, насколько он может. И теперь дело за нами.
И наш метод, с помощью которого мы пытаемся это воспроизвести, мы смиренно обращаемся к Нему, мы слушаем его, и потом мы пытаемся повторить то, что мы услышали от Него. Это тот метод.
Поэтому здесь Махараджа Тисхьярити говорит, что ты носишь в своем сердце Бога. Ты можешь видеть Бога повсюду и всегда. Любой, кто приблизится к тебе, он тоже сможет обрести глаза, с помощью которых Он увидит Бога.
Но глаза эти обретаются в процессе служения, в процессе труда, который мы должны приложить, чтобы эти глаза обрести. Глаза эти должны спуститься к нам.
И для этого мы должны доказать свою искренность и обрести определенные качества.
Это несколько вещей, которые я хотел сказать сегодня по поводу явления Господа Баларамы. Шри Баларама Пурнима ки Джай! Может быть, есть какие-нибудь вопросы? Нет.
Там говорят, что, допустим, наслаждается отношениями со своими преданными страдания.
И в то же время есть такое сказано, что Он получает наслаждение от чувств, которые чувствуют преданные, когда они чувствуют, что внизу. Он получает наслаждение через чистые чувства своих чистых преданных.
Когда у Него есть чистые чувства через Своих чистых преданных, то через них Он наслаждается, потому что Его, как скажем, в случае с Баларамом, с Баладевой, Баладев приходит, и Он устраивает танец раса. Почему?
Потому что Кришна не может этого сделать в тот момент. И Кришна через него наслаждается. Но на самом деле Он отдает это Кришне полностью.
Он через свое сердце соединяется с Кришной и говорит: «Кришна, Ты наслаждаешься». Сам Баларам не наслаждается, у самого Баларама нет этого абхиманы, желания наслаждаться независимо от Кришны.
Ни в малейшей степени, так как он изначальный гуру. Но он отдает это Кришне, и Кришна наслаждается через него. Но это такова природа духовного мира.
Как в духовном мире Кришна наслаждается. И когда Он сам ест, и когда другие мальчики-пастушки едят. Так он наслаждается, когда они у него вырывают что-то и пытаются съесть что-то.
Но на нашем уровне, так как все это осквернено материальным эгоизмом, то Кришна не наслаждается этим.
Кришна не наслаждается через наши чувства. Чему тут наслаждаться? Мы сами не можем этим наслаждаться. Сами пытаемся никак не получается ничего. Кришна наслаждается чистотой духовного сознания.
Шримад-Бхагаватам во второй песне Шрила Прабхупада говорит, что любое имя Господа духовное, нельзя проводить между ними различий.
Но также говорится, что в одном имени Кришна, в имени Рама, три имени Рама, а в одном имени Рама — тысячи Вишну. Объясните, пожалуйста, этот момент.
Нельзя проводить между ними различия в том смысле, что мы не должны считать, что одно имя хуже, чем другое, что одно воплощение Господа хуже, чем другое.
Но при этом мы должны понимать, что одно воплощение Господа более полное, чем другое, а мы можем видеть, и соответственно, что одно имя Господа несет в себе большую полноту, чем другое. Мы можем это видеть.
Это не значит, что одно имя хуже, чем другое, или что одно воплощение хуже, чем другое. Когда говорится, что нельзя проводить различия, именно нельзя проводить различия в материальном смысле.
Да, имя Кришна несет себе три имени Рамы, но тем не менее мы повторяем Харе Кришна, Харе Рама. Почему-то мы не повторяем только Хари Кришна, Хари Кришна. Почему-то мы повторяем Хари Кришна, Хари Рама.
Хотя, казалось бы, зачем? С точки зрения материальной эффективности. Можно тогда повторять не 16 кругов, а можно уменьшить пропорционально, так?
Если повторять два раза Харе Рама, Харе-Рама, Рама, Рама, Хари Хари, Харе Рама, Харе-Рама, Рама, Рама, Хари Хари, то тогда может меньше повторять придётся, чтобы не мучиться так долго.
Нет, мы должны понимать, что все это находится на одном духовном уровне, что все воплощения Господа не отличны друг от друга, но есть более полные воплощения, как когда
Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда пришли сюда, так что соответственно Шачи Мата она увидела этот сон, когда Господь Чайтанья и Нитьянанда увидел сон, как Нитай, Нимай зашли в храмовую комнату, где стояли Кришна и Баларама, и Нитай сказал: «Эй, притворщики, вы что там делаете? Хватит!
Посидели там и ладно, теперь наша очередь, сидите». И стал тащить, и стал сражаться. Баларам говорит: «Не, я бог, оставь меня тут». А тот говорит: «Не, нечего, это мое место». И в конце концов стащил его и сам туда сел.
И ачарьи объясняют, что на самом деле Господь Чайтанья, Он еще более милостив, Он имеет качество великодушия
или Нитьянанда... Нитьянанда может дать людям то, чего не может дать Баларам. Нитьянанда может дать Кришна-прему, которую не дает Господь Баларам сам.
В силу этого качества великодушия, но это не значит, что мы говорим один хуже, другой лучше. Просто это там их трансцендентные лила, они могут встаскивать один другого. Нам нужно этим заниматься.
Он приходит как Нитай сюда. И как Нитай он проповедует. Он дает эту кришна-прему всем и каждому без разбора. И как Нитай совершает свои игры, так как нетай, он убегает от Джагая и Мадаи. Он сам Баларама.
И очень странная, странная картина такая.
Сам Господь Баларама, источник всей силы, за ним несутся двое пьяниц, а он убегает от них и ругает этого самого Харидаса куру: я знал, что мы с тобой всегда в какую-нибудь историю попадем.
То есть наоборот, когда с такой вырубкой, все сумасшедший какой-то. Вечно куда-то там попали, непонятно куда. Но таким образом он проповедует его проповедь.
Мы сказали, что Господь в расе мадхурьи Раси Баларама принимает форму Ананга-манджари. И таким образом он служит в мадхурья-расе, он не служит как Баларама, но он служит во всех остальных расах как сам Баларама, а как Ананга-манджари он служит в мадхурья-расе.
Но просто в конечном счете, чтобы живые существа
могли обрести эту высшую расу, они должны принять покровительство высшей матери Радхарани. Господь Баларама может довести их до какого-то уровня. Но для того, чтобы научиться самому высшему, нужно принять покровительство Карунамаи Радхи.
Но не нужно слишком спешить с этим. В том смысле, что чтобы сделать это правильно, мы должны сначала научиться всему остальному. Еще может сказать, если поговорим, это третий уровень, да?
Не гуру, так еще четвертый, пятый, ну, как бы, первый уровень — это, так сказать, наши материальные, вот это вот наше там тоже есть какой-то определенный гуру, то есть наш, как говорится, в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», потому что на каком-то уровне разум может быть нашим гуру. И наш разум тоже учит нас чему-то, особенно если он чистый или чуть-чуть очищенный, он может нам сказать.
Это можно делать, это нельзя делать. Это первый уровень гуру. Второй уровень гуру — это уровень чайтья-гуру.
Третий уровень гуру — это уровень мукхья-праны, четвертый уровень — это уровень Баладевы. Пятый уровень — тот, кто находится в сердце. Спасибо большое.
Силы прападаки. Я уверен, что все, кто сидит в этой комнате, они все считают его своим Шикшагуру и получают его наставления, как было сказано в лекции, могут почувствовать что-то стоящее. Поэтому мы должны его поблагодарить сегодня, как бы поздравить.
И не прошло и года, у него появился сразу второй авторитетный, у него сам поначалу пробуждал. Он сказал, наш махарадж. То есть помимо того, что он такой замечательный Бхакти Тертха Свами Махарадж, он еще наш махарадж. Наш махарадж, и...