Встреча с учениками

Бхакти Вигьяна Госвами · Фестиваль Садху-санга · 2021

Главы

Молитвенное вступление к лекции

Омагьяна тивирадася, на дня, сабахая, часуру милитамья, смаишрику равена, сричайтаняно виштам, ста битами на путале, своя рупадтика Сри Гуру, Сритапада, Кринача, Среда

Кет, сам, жа, ..-ра-та, Анипреча колпата рубяща, Крипаси дубеша, Адитанам по ним. Аджанулам битубуджа на кабадату, самкиртаня, капитаруха малая такша, вишвам бородвичаварую гадрмапалу, вандежава, дамачим прамжи да сам, ...

Осознание временности материального мира

Рад видеть вас всех собравшихся здесь нас очень много. Я не знаю, что мы будем делать. У нас не так много времени, я могу ответить на какие-то вопросы, которые вы задали.

По крайней мере, этот вопрос очень хороший. Поясните, пожалуйста, как в полной мере осознать свою неудачу, д. у. где-то, о которой говорит второй из тех Шикшаштаком.

Если здесь, в материальном мире, как вы говорите, по кругу всё хорошо. В целом, на круг всё хорошо. И правильно ли я понимаю, что без признания этой неудачи не подойти к шаранагати и дальше по духовному пути.

Ну, прямо держимся за свое существование здесь в материальном мире несмотря на то что у нас все сыпется тут тело сыпется отношения разрушаются

материальная среда, в которой мы живем, стремительно разрушается. А мы тем не менее, все равно думаем, что мы станем счастливыми здесь. Это упрямство обусловленной души. У нас у всех есть это упрямство. В свое время Индра стал свиньей.

В силу каких-то своих прегрешений он получил тело свиньи. И у этой свиньи на круг все было хорошо. Он был абсолютно счастлив, будучи свиньей. Ему абсолютно не хотелось ничего менять в своей жизни.

Господь Брахма обеспокоился, что нету никого, кто бы занял этот пост. Он пришел и стал проповедовать свинье. Он употреблял всю логику, всю силу убеждения. Но свинья удовлетворенно хрюкала в ответ.

И не хотела вылезать из своей лужи. Она говорила: тут тепло, светло, темно и вообще хорошо. И у меня есть моя любящая жена и любящие дети, хрюшки. Пытливому Господу Брахме пришлось прибегнуть к крайним мерам убеждения.

Он показал этой свинье, что здесь, в этом мире все время, чаю, любящих свинью и детей. Иначе говоря, мы должны правильно прожить эту жизнь, нужно понимать, что жизнь очень короткая, реально очень короткая.

Это не попытка запугать нас, это попытка привести нас в чувства, потому что опыт, который мы получаем здесь в материальном мире, опьяняет нас.

Мы получаем маленький успех, крошечный успех, и все, мы уже самый великий, самый замечательный. Потом этот успех проходит, и мы обижаемся на Кришну. Почему так? Почему этот успех не сохранился?

Кришна честно говорит в Бхагавад-гите: духхалайам ашашват, этот мир временный, и он исполнен страдания, а мы говорим, нас обманули. Ну, то есть еще раз, надо думать об этом, нужно думать о том, что

когда-то все то, что мы считаем хорошим, кончится, иногда этот конец приходит гораздо раньше, чем хотелось. И лучше, если мы будем готовы к этому, встретим его с полным пониманием того, что просто мир

показывает свою истинную природу, что моя пелена иллюзий, которая скрывает от нас сейчас реальность, она немножко красивая сейчас.

До того, как мы умрем, нам нужно привязаться к святому имени, нам нужно привязаться к Кришне.

И Господь Чайтанья говорит об этом. У меня нет привязанности, в этом моя беда. Кто может сказать о себе со всей определенности, что у меня есть привязанность к этому имени? У нас у всех есть ощущение того, что святое имя мы повторяем не должным образом, недостаточно хорошо, недостаточно внимательно, недостаточно чувств. Но если мы трудимся изо дня в день, то в конце концов Кришна ценит наши старания.

Поэтому, чтобы понять эти вещи, надо просто думать о природе, надо размышлять, надо читать священные книги. И не нравится, да, хочется чего-нибудь позитивного.

Самая позитивная вещь, которая может быть, — понимать, что есть реальность этого мира, и мы живем здесь в течение какого-то времени. Молодость долго не длится.

В какой-то момент мы с удивлением обнаружим, что с недоверием посмотрим свой паспорт, несколько раз пересчитаем и поймем, что нам уже за 50, и этот факт покажется нам полным абсурдом. Но его нужно будет принять.

В Петербурге был один преданный, я его давно знал. Он такой шутник был, он все в шутку обращал. Ни разу от него ничего серьезного не слышал.

Буквально несколько дней назад, когда я был в Петербурге, я встретился с его отцом. Он мне сказал: «А сыну твоему 50 лет». Я долго смеялся. Я думал, это очередная шутка. Может, невозможно было представить его 50-летним.

Была очень смешная шутка. Понял, что это правда.

Влияние историй пуран на подсознание

Надо... Надо до конца... надо привязаться к своему времени. Это не трудно, если искренне прилагать усилия к этому. Что означает медитация на убийство демонов Кришной во Вриндаване?

Почему я рекомендую Бхактивинода Тхакура, как эта медитация связана с анартхами?

Бхактивинод Тхакур объясняет в «Шри Чайтанья-шикшамрите» и в «Шри Кришна-самхите», что каждый из этих демонов, которых убивает Кришна во Вриндаване, — это олицетворение определенных качеств.

И если я читаю эти лилы и проживаю эти лилы, то Кришна устранит эти нежелательные качества в моем сердце.

На самом деле это процесс, который рекомендуется при чтении любых пуран: все пуранические истории, которые кажутся со стороны мифами на самом деле являются историями, помогающими понять что-то про нас внутри.

А если мы читаем эти истории и проживаем эти истории, мы понимаем, что нам хотят сказать. Любая пураническая история — это намек, это определенная либо аллегория, либо это не значит, что они не происходили в реальности.

Какие-то из этих историй, чисто аллегорические, их нужно так понимать. Какие-то истории реальные, но тем не менее, при всей их реальности они раскрывают

нам что-то, и мы сможем потом в жизни своей это знание, полученное на подсознательном уровне, применить. Мы привыкли с вами получать знания на сознательном уровне.

Мы получаем знания через это левое полушарие, для нас знания это информация, информация раскладывается на биты, на какие-то части. Мы ее там как-то процессируем у себя в уме. Но при этом такого рода информация ничего

не меняет, потому что она не проходит глубоко, она не меняет какие-то подсознательные программы, и сколько бы мы на сознательном уровне ни

понимали, что нужно делать так и не так, ничего не происходит на более глубоком уровне. Пураны или истории Пуран — они, и например, истории Махабхараты.

Если мы будем читать, как следует Махабхарату жить, проживать эту историю вместе, то не просто какая-то информация придет, мы эмоционально проживем эти истории, и внутри

что-то поменяется - мы уже будем реагировать на этот мир не как раньше. Мы поймем, что Дурьодана — он плохой человек, и что Дурьодане рано или поздно перебьют его бедра, он будет лежать с перебитыми бедрами.

Ну, то есть какие-то вещи будут доходить до нас на более глубоком эмоциональном уровне. И именно к этому надо стремиться, чтобы мы не просто читали как информацию.

Шримад-Бхагаватам, если мы читаем как информацию, ну хорошо, раз мы прочитали, два прочитали, потом мы уже можем пересказывать, все вроде бы информацию знаем, трансформации не произошло.

Но если мы эмоционально прочитали, как все читали Махапрабху, а в Чайтанья-чаритамрите говорится, что он слушал историю про Прахладу сто раз подряд. Слушал, начинал слушать эту историю, проживал ее всю, слушал молитву, слушал ее через какую-то на очень глубоком уровне, говорил: снова давай читай.

Информация, он знал уже все. Если мы чисто на информативном уровне, то это скучно. Повторять одно и то же на информативном уровне, а на эмоциональном уровне не скучно. Переживать разные оттенки снова и снова.

Нужно научиться делать это таким образом, как дети в сущности: дети как они слушают сказки. Дети готовы без конца слушать сказки.

Они 10 раз послушали, 20 раз послушали, 100 раз послушали, говорит: давай, спрашиваешь у него, что спрашивают, ту сказку, которая больше всего слушает. И она для него новая, потому что восприятие совсем другое.

Восприятие не левополушарное, не вот этим вот логическим оператором, калькулятором нашим, он воспринимает на каком-то другом уровне, и каждый раз ему что-то открывается: как нужно действовать, как не нужно действовать.

И вот эти истории из 10-й песни Шримад-Бхагаватам про демонов во Вриндауне, Бхакти Вигьяна Махарадж рассказывал о них подробно, скоро у него книга выходит об этом.

Они как раз про это, про то, что у нас есть, и как Камса или атеизм, глубоко сидящий, Камса олицетворяет атеизм, глубоко сидящий внутри, как он пытается расшатать нашу веру в Кришну, убить Кришну по сути дела. Каким уловкам Он прибегает, какие у нас сидят механизмы, которые пытаются отвернуть нас от Бога.

Вот. Ну, в общем, вот в двух словах, в принципе, такая штука. Но лучше, если мы будем слушать эти истории, а не просто читать.

Понятно, что читать тоже хорошо, особенно в «Книге о Кришне» Шрилы Прабхупады, где он растолковывает это, суть в том, чтобы эмоционально это все прожить и избавиться от зависти, слушая Калия- и Дамадара-лилу, избавиться от грубых материалистических претензий на то, что все плоды моего труда принадлежат мне, слушая

Избавление от анартх через проживание лил

и проживая историю про убийство Дхенукасуры. Избавиться от Маявады, слушая Вьяомасуру, избавиться от гордыни, в том числе религиозной гордыни, слушая историю про демона Кеши, избавиться от демона Кеши — это дух соперничества с другими вайшнавами, в том числе, и избавиться от рационального подхода к духовным вещам, слушая историю про Ариштасуру. Вот такая вот штука.

Может, есть какие-то из зала вопросы? Я хотела спросить: вот как раз это касается школы медитации.

Там на арт-медитации мы будем рассматривать. Значит, получается, что если мы будем... Не волнуйтесь, не волнуйтесь про школу джапа-медитации. Мы как раз там будем проживать все эти вещи. Будем, да?

Будем, будем, пожалуйста, проживать, проговаривать в качестве кого? Как девушка? Нет, ну надо на стороне Кришны быть.

Как демон в результате этой лилы то еще больше Кришну возненавидит. Камса в прошлой жизни демоном Каланеми был. В этой жизни Камса и стал. Он прожил ее как демон, в следующей все больше демоном стал. Скажите: слушать... Подавляемая... Надо слушать тех, кто какие-то эмоциональные пласты бхагавы для себя раскрыл. Есть много преданных, которые... Ну, не так много, их много не бывает, но тем не менее, такие преданные есть, один из них, Нитьянанда Прабху, например, Рагху или Кешава Махарадж. Люди, которые живут этим, живут, дышат, так что там не слушается.

Шримад-Бхагаватам 4.29.69 говорится, что поглощенный сознанием Кришны сразу избавляется от всех желаний, которые возникли в его уме в прошлом, или могли бы появиться в будущем. Затем в уме такого человека, помимо сверховного Господа, одновременно проявляются все желания.

То есть тот, как говорится, он избавляется, а потом... я проиграю сейчас маленький кусочек. Мне надо посмотреть внимательно стих. Пришли, я отвечу. Мне надо просто контекст посмотреть и все остальное. Чтобы.

Ну, то есть, надо понять намерение, которое стоит за этим стихом. Вообще принцип такой, чтобы мы поняли что-то, никогда не нужно пытаться понять что-то в отрыве от контекста.

Смысл любого утверждения, любой фразы - очень часто люди делают эту ошибку. Причем не обязательно злонамеренно, но они вырывают что-то из контекста и пытаются понять ее вне контекста.

Тогда как по-настоящему смысл раскрывается именно контекстом смысловым. В разных контекстах я могу разные вещи говорить, которые в другом контексте будут казаться странными, неправильными. Так что я должен посмотреть.

Кришна как источник всех аватар

Да, не далее. У меня такой вопрос.

Вот вы мы вчера обсуждали, и вы говорили, что наша конечная цель, как правило, это Вриндаван, и обычно все писания, из уст упады приходящие, говорят именно об этом, но ведь есть преданные, например, как Баларам-баба во времена...

Есть преданные, которым нравится не обязательно Шьямасундара. Им нравится Рамачандра. Да, это Нрисимха-дева. Ведь это, насколько я помню, это Вайкунха. Да.

И как бы вот этому настроению уделяется, ну, как бы, самый минимум времени, как будто их просто говорят о том, что это существует, но мы стремимся наверх.

А вот если нет вот этого, если нет этого, то человек начинает гравитировать куда-то. То есть, в принципе, в Кришне все есть.

Кришна, он сарва-аватари, он источник всех остальных аватар. Шри Джайадева Госвами начинает «Гита-говинду» с этого бхаджана. Кешава дхрита мина-шарира, Кешава дхрита нарахари-рупа, Кешава дхрита... То есть Кешава. И в этом кешеве есть все эти настроения.

Каждая из этих аватар — это определенные настроения Верховного Господа. В Верховном Господе Кешеве, который играет во Вриндаване, — все эти настроения есть. Джайадева Госвами описывает Кришну во Вриндаване, Гита-говинде, но он сначала говорит: что не думайте, что придя во Вриндаван, вы чего-то лишитесь.

Однако, если ну есть какое-то очень, и сам Чайтанья Махапрабху показывал это, если есть очень сильное желание. Я видел, как это сильное желание уводит людей куда-то: в Шри-сампрадаю, Мадхва-сампрадаю, Прахлад Бабе, еще к кому-нибудь. Они ищут какую-то атмосферу, которая будет напитывать эту бхаву, такое тоже есть.

Но в принципе не нужно забывать, что в Кришне все есть. Кришне есть все. Вот там отсюда. 12 лет назад вы, Наташа, когда спросили, как я могу вам

служить, вы покачали головой, выдали сына и сказали: «Вот так служи, что будешь заботиться о нем, и так ты будешь мне служить». И вот все 12 лет он у меня, еще один сын родился, Я пыталась медитировать на это настроение, принять сердцем действительно, что это служение, вам служение Кришне.

Это очень трудно.

Потому что когда ты моешь полы непосредственно в храме или делаешь гирлянду, тогда уму принять, что это служение — это просто, а тут когда ты там стираешь пеленки, ночью просыпаешься, это немножко трудно связать. И вот я чувствую, что небольшие успехи есть.

И вот недавно читала книгу Хари Шаури даса, «Трансцендентный дневник». И там Шрила Прабхупада два раза говорит: «Забота о детях — это не является временным служением».

Это был такой удар для меня, и я хочу, чтобы вы мне, может быть, как-то прокомментировали, чтобы в сердце сбалансировалось. Ну, во-первых, у вас два замечательных сына. Это уже большая удача. Я увидел вашего старшего мальчика.

Скоро выше вас будет, если уже не выше вас. Сегодня он на лекции к вам подходил. И если они станут преданными, то вот непосредственный плод вашего служения.

Шрила Прабхупада говорил, что для того, чтобы одного человека сделать преданным, нужно пролить галоны крови.

Вот они ваши галлоны крови, которые вы пролили, когда вы вкладываете сердце в маленького человека, в ребенка, и люди, которые выросли в любви, им гораздо легче поверить в Бога.

Потому что когда человеку, выросшему в ненависти или в каких-то адских состояниях, говорят, что есть Бог, Который вас любит, Ему очень сложно это принять. Его предавали взрослые, Ему изменяли, Ему сложно эту вещь принять.

Поэтому вы в течение 12 лет проповедуете двух душам. И это очень, как вы правильно говорите, сложный процесс. Вот и ну, успехи посмотрим. Уже недолго осталось ждать. Это первое.

Не вчера тоже мату же, одна ваша духовная сестра, рассказывала про то, как ее дочка, когда она стала подростком, она стала бунтовать и стала говорить, там мне все здесь не нравится, я ухожу, все, и она уехала из своего родного села в Москву.

Приехала в Москву, побеждать в Москву, и в Москве стал преданный. Каждый день ходит в храм, делает гирлянды и говорит: «Мама, я к тебе обратно хочу. Мне тут не нравится. Я могу только с преданными быть.

И муж у меня только преданный должен. Никого другого не хочу. Это плоды. Это первое, второе. Все зависит ведь от мотива. Преданное служение не зависит от формы. Оно зависит от того, как мы делаем то, что мы делаем.

Если мы делаем что-то, то, что мы делаем ради Кришны, с этим пониманием связывая это, и стараясь сосредоточиться на Кришне и не забывая, естественно, о практике, то любая деятельность может стать преданным служением.

Шрила Прабхупада говорил о том, когда человек пытается оторвать воспитание детей от преданного служения. Он говорил о том, что человек пытается найти счастье в этом.

И тогда, да, действительно, если это некий такой самостоятельный процесс, то он как все такие процессы в конце концов приведет к обратному результату

мы ищем счастье в этом, а мы получим прямо противоположное, так устроен этот мир. Я не пугаю, не запугиваю, я просто предостерегаю.

Всякий раз, когда мы надеемся, наслаждаться чем-то, то самое, чем мы хотим наслаждаться, оно станет источником страданий. Пицца, например, еще что-нибудь.

Стоит решить, что нечто, пицца, муж, там я не знаю, что нечто в этом мире может сделать меня счастливым.

Я буду относиться к нему соответствующим, к этому соответствующим образом, то результат будет прям противоположным на 180 градусов.

Если вы служите детям, понимая, что они посланы вам Кришне, Кришней, то это служение Кришне. Вот вам Кришна послал. Служение легко быть, как Достоевский очень хорошо говорил про тех Карамазов. Он говорил, что чем больше я служу и люблю все человечество, тем больше я ненавижу каждого человека в отдельности.

Все эти абстрактные идеалы любви, служения кому-то — они все становятся абсолютно пустопорожными, если они не превращаются в реальную деятельность по отношению к людям, которые рядом с вами.

И что толку будет, если вы там... Извиняюсь. Будете думать, что вы любите Кришну, а при этом ваши дети будут полностью заброшены. Так что не сомневайтесь. Через четыре года посмотрим, что будет с вашим старшим сыном.

Благословите, мать, пригодится.

Сохранение духовного настроя в быту

Да-да. Я хотела вам такой вопрос задать: вот сейчас очень глубоко увидеть, говорит, что служение очень важно в каждой лекции говорить о том, что всё надо рассматривать как служение Богу. Но как вот эту медитацию держать?

Когда ты приезжаешь на садху-сангку, ты видишь преданных, ты счастлив уже, что ты видишь преданных, да, ты находишься в этой харе какой-то, и ты радуешься, а когда ты приезжаешь, ну, скажем, в ту же Москву, у тебя окружение в быту идет, и как вот это настроение служения привести в этот быт?

И бывает такое, что ты, знаете, такой искусственный момент, что ты думаешь: «Ну, я же служу Кришне ближним», а про себя ты в этот момент также забываешь, и иногда забываешь и поесть там, и еще что-то.

Вот как вот это настроение всё-таки садху-сангки привести в город и помнить о том, что ты слуга Кришны, в то же время о себе не забывать как-то? Спасибо. Безусловно, жизнь в городе навязывает нам какие-то свои правила,

и мы, будучи обусловленными живыми существами, в этом смысл выражения «обусловленное живое существо. Это значит, что мы попадаем под влияние условий, в которых мы находимся. Мы их... В каком-то смысле их миллионы.

Здесь мы преданные, в Москве мы москвичи. Чтобы не попадать под влияние среды, ну, надо понимать, что, во-первых, это высокий уровень, что это сразу вот так, по мгновению волшебной палочки не произойдет.

Чтобы по-настоящему не попадать под влияние среды, то есть быть, в общем-то, независимыми от среды, тем самым сварадж, нам нужно, чтобы была связь с Кришной.

Так на начальном уровне эта связь с Кришной и с преданными — она даже в контексте нашей жизни в городе проявляется в том, что

мы проводим какие-то встречи на нама-хаттах, бхакти-врикши, что-то еще, приходим в храм и стараемся именно вот эту

вот атмосферу садху-сангки перенести туда. Садху-сангка просто учит нас, дает нам какой-то небольшой опыт этого всего, как легко в принципе и счастливо можно жить вместе с другими людьми, если не примешивать к этому зависти, если не привешивать к этому какие-то другие мотивы.

Ну то есть надо учиться это делать, переносить атмосферу садху-санги в маленькую группу и соприкасаться с носителями духовной энергии. Это преданные, это Туласи-деви, это Божества,

это все Шримад-Бхагаватам, это Святое Имя. Вот. Ухаживайте за Туласи дома, приглашайте преданных, читайте Шримад-Бхагаватам, слушайте лекции по Ютубу и постепенно-постепенно фестиваль воцарится в вашем сердце.

Давайте благословим... А

Правильный подход к ученичеству и обучению

я сейчас прочитаю вопрос с записки. «Вы любите гьянистых учеников, талантливых, целеустремленных. Я понимаю, что у меня нет нужных качеств. Мне говорят: "Это не ваш махарадж, у него шастры наизусть надо знать.

Или зачем ты выбрала этого махаража? Ты у него инициацию лет 10–15 получишь, через... через лет 10–15 получишь". Реально понимаю, что качеств нет и не достойна, но вариантов других не представляю, что делать. Благодарю».

Ну, не так всё строго: наизусть не знаете шастры — ничего, найдется кто-то, кто выучит наизусть. Первый стих из Шримад-Бхагаватам выучите впустую. На самом деле все не страшно. Люди драматизируют какие-то вещи.

Та программа, которую я прошу людей проходить, — очень простая программа: нужно прослушать какие-то семинары, подумать над ними. И какой смысл говорить: «Я принимаю учителя, а учиться у него не хочу»?

Очень часто люди примерно так: «Я вот принимаю, но вот учиться у вас не буду».

Мне напоминают слова Арджуны, которые тоже Кришне сказал: что: «Кришна, я предавшаяся тебе душа, сражаться я не буду, но я твой ученик, душа, предавшаяся тебе». То есть примерно такая же логика.

Ну то есть это нормальная отправная точка. В конце концов Арджуна сказал: «Буду делать всё, что попросишь». И тут речь не идет о гьяне, речь идет...

Это не гьяна, речь идет о том, чтобы мы серьезно относились к тому, что все труды Прабхупады — сева Прабхупады.

Ну и какой смысл, если мы просто поставим их себе на полку и будем ждать, когда они очистят ауру в нашей комнате? Фактом присутствия на нашей книжной полке тоже неплохо.

Но в принципе просто мы читаем, и на самом деле ничего особенного нет там. Сама программа состоит в том, чтобы что-то прочитать, что-то послушать и немножко над этим подумать.

Когда человек преодолевает некие ментальные барьеры, это очень часто какое-то чисто ментальный барьер. Я не могу. Я не смогу, я никогда этого не сделаю.

Вчера ко мне приходили несколько кандидатов, ученики, которые там за два месяца все это прошли и тоже говорили, что вначале я решил, что никогда, ни за что, вообще невозможно.

А потом как-то начала, и оказывается, так легко всё было. То есть надо просто делать это. И не то, что я люблю там гьянистых. Это неправда. Я многих люблю. Я такой гьянист.

Больше всего трогает сердце искренность, если видишь, что человек искренне стремится сделать что-то, несмотря даже на какие-то сложности и препятствия, это очень сильно трогает сердце.

Вчера пришла одна уже пожилая женщина, и выяснилось, что она 31 год повторяет мантру. Преодолевая там множество препятствий. То есть как бы, вот я выбрал вас. И сложно, я видно, но тем не менее человек сделал, прошёл.

Проявление расы во взаимоотношениях

Так что всё не так плохо. Вы говорили сегодня, что настоящая раса может быть только с Кришной. Есть ли раса между преданными в духовном мире и может ли она обладать такой же полнотой?

Между преданными в духовном мире есть отношения.

Раса, я говорил сегодня, это Джива Госвами доказывает очень последовательно и логично, в «Прити-сандарбхе». Раса может быть только по отношению к духовному, она не может быть по отношению к чему-то материальному, бренному.

Центром этой расы является Расарадж Кришна в духовном мире. Он максимально способен отвечать на наши расы, на наши служения, на наши отношения к Нему.

Но отношения между преданными, любовные отношения между преданными есть, и все эти отношения становятся еще более глубокими, потому что у них у всех есть отношения из центра.

Этот центр, Кришна, Он сплачивает всех остальных, и когда часто, чтобы проиллюстрировать это, рисую круг большой, и в круге есть центр.

Если мы будем ставить точки вокруг этого центра, то мы поймем, что чем ближе эти точки к центру, тем ближе они друг к другу, правильно?

Если они где-то на периферии, между ними может быть очень большое расстояние, точно так же и в духовном мире, так как все преданные очень близки к Кришне, то их отношения между собой тоже очень тесные и очень плотные и очень насыщенные.

Но тот, кто является источником постоянного изумления. А раса, я, к сожалению, не смог рассказать более подробно, раса основана на этом, на чаматкаре, на чуде, на понимании того, что ну вот, есть чудо, так чтобы мы почувствовали раз, надо надо изумиться. Мы знаем, когда мы встречаемся в первый раз с кем-то, кого мы любим, мы изумляемся вообще. Такой может быть, да? Потом это быстро проходит. В случае с Кришной это не проходит. Это изумление.

Там все каждый день вообще с раскрытыми ртами ходят. Так что нужно волноваться, да? Технический вопрос заходит. Ну, в принципе, да, возможно, такой вариант.

Возможно, такой вариант пусть не проводит, я ее визит, продолжу продолжить. Да. Хорошо. Хорошо, давайте. Тут пришло решение, как продлить наше общение. Вы хотите, чтобы там,

тогда преданные, которые получают посвящение, пройдут Ягию, потом они пройдут. Читание этим займется, да, о чем кеша.

Преодоление расчётливости и развитие искренности

Спасибо, тоже.

Вы говорили, и в первый день сейчас своего цикла лекции сегодня утром, ну вот этот пример, что Кришна явился в Матхуру и сразу же захотел во Вриндаван, потому что там будет много искренности, настоящих отношений.

Сегодня утром вы еще так это сформулировали, что вы сказали, искренность и простота это самое ценное.

И я понимаю, что для меня тоже искренность в отношениях очень важна, но все равно всегда эта маленькая ложечка делал, у тебя неискренности есть вообще. И во мне в первую очередь я понял сегодня, что какая-то неискренность, которую я чувствую от

людей, она во мне сидит и, источниками я увидел вот какой-то корыст. Всегда как будто я за этим хочу. И даже если не в моменте, в моменте я даже могу думать, что я искренне служу, но калькулятор работает.

Да, написывается, всегда он строй, даже служение духовному учителю, такой ужас. Я всегда чего-то жду. И нет по-настоящему вот этой истинности.

Я представляю, что я могу сделать просто так. И мне страшно, как просто так? Не знаю? Прям вообще просто так? Мне так страшно, и сразу вот всплывает, что ну тебя же будут использовать там.

Помогите, пожалуйста, как-то или разъясните, или благословите, пожалуйста, говорю, вот хорошо, я не могу решиться, вот я там. Благословите, пожалуйста, после слов такого уже нельзя. На самом деле, если серьезно, то это

наш рациональный ум, который постоянно расчетливый, рациональный ум, который нам очень сложно отключить. Но в то же самое время мы знаем, что в какие-то моменты он отключается, и мы делаем что-то

абсолютно иррациональное на каком-то другом, на другой энергии. И надо эти моменты или этот опыт, который мы получаем от таких поступков, когда мы просто так вот взяли, помогли, вообще ничего не ждали.

Этот опыт надо обязательно отмечать, делать его глубже. У нас у всех есть опыт, когда мы делали что-то просто так, были счастливы абсолютно. И только потом начинали думать: а может, меня эксплуатируют, а что это такое? Вот.

Но на самом деле, какая эксплуатация, если я был счастлив? Недавно Мадхава Махараджа говорила: по-моему, на какой-то сессии вопросов ответов здесь или там, в Беларуси.

Ну, по-моему, здесь он говорил, что у меня есть право — нет, он цитировал Шрилу Мадхаву Махараджа, — что у меня есть право получить этот опыт, когда я там ложусь после целого дня, я абсолютно ничего не жду, и вот я такой полностью убитый, засыпаю.

Рассказывали про человека, который в поклоне засыпал. Но самое поразительное, что это действительно самый счастливый период жизни.

Я получил небольшой такой опыт, когда просто делал, ничего не ждал, и оглядываясь назад, понимаю, что этот период был самым счастливым периодом моей жизни.

И всякий раз, когда я возвращаюсь в памяти к этому, у меня оживает что-то внутри. И не поздно делать это сейчас.

Вот этот вот дух, когда мы действительно ничего не ждем, он был, и главное, что нам нужно сохранить его в обществе целиком.

В 90-е годы он был очень силен, когда люди, забыв о себе, что-то делали и были счастливы, не обращая внимания на внешние обстоятельства. Но возвращается, опять калькулятор начинает пересчитывать что-то. Иногда оглядываясь назад, этот калькулятор говорит: ну тебя же эксплуатировали. Ну, как эксплуатировали, если это опыт, и причем самый дорогой опыт, который был у меня?

В конце с нами останется именно этот опыт. Если остальной опыт совершенно не останется. Он глубокого следа не оставит. И если оставляет, то оскверняющий след в нашем сознании, в нашем сердце.

Глубокий след остается именно после такого опыта, когда мы что-то просто так делаем.

Развитие сострадания через практическую заботу

Так что еще раз, пожалуйста, громко харибол крикнуть. Как преодолеть тенденцию безразличия к жизни других людей. Надо просто начать помогать другим людям.

Надо начать делать так, как будто бы действовать, так как будто бы мы не безразличны, и постепенно, постепенно мы освоим это искусство быть счастливым счастьем другого человека. Другого выхода нет.

Мы черствые люди, мы эгоисты по природе своей, мы сосредоточены на себе, нам все равно, что с другими происходит.

По мере очищения, по мере того, как сознание становится более тонко организованным, как гуна благости очищает его, мы начинаем чувствовать, что другие чувствуют, прикасаться к ним.

Мы заботимся, и эта забота дает нам тоже опыт какой-то, опыт счастья. Так что надо заботиться. Любой преданный должен заботиться о младших, дружить с равными и с почтением относиться к старшим, тогда он будет развиваться.

Никакого секрета нет. Да.

Такой вопрос: в общении с наставником — наставник рассказывает процесс слушания, и он говорит о том, что когда личность подходит к тебе, да, неважно, какая личность, то первое должно быть благодарность Кришне.

Второе, это то, что медитация на то, что я не знаю, что сейчас будет происходить. У меня нет ни оценки, никакой, ничего, я ничего не применяю. И если применить этот метод, то в итоге откроется урок.

Ну то есть для чего эта личность подошла и что происходит в этот момент? И вопрос: вот как это происходит? Нужен уровень для того, чтобы это что-то происходило? Нужен уровень для того, чтобы это что-то происходило.

Или сама это состояние, в котором, допустим, старший говорит, ты делаешь, да, и ты извлекаешь из этого урок. То есть это приходит просто.

Еще раз, к нам кто-то подходит и говорит какую-нибудь гадость. Ага. Так, и что мы дальше делаем? Ну это же урок какой-то. Надо поблагодарить его, да? Я не знаю. Я поэтому и спрашиваю.

То есть я не знаю, какой урок, например, как понять, какой урок я извлекаю из разных отношений, разного подхода.

Чтобы понять, какой урок приносит нам то или иное столкновение или та или иная встреча в материальном мире — во-первых, надо немножечко отстраниться, потому что в тот самый момент, когда все происходит, нам очень сложно понять, что происходит, почему происходит, чтобы посмотреть со стороны.

И да, надо почувствовать благодарность, надо попытаться, по крайней мере, сквозь зубы сказать спасибо Кришне: я не понимаю, зачем ты эту свинью мне положил, но, видимо, так нужно.

Так или иначе, надо сказать, да, спасибо, я благодарен за это, и какое-то понимание в результате этого придет.

Оно может прийти не сразу, потому что последствия этого столкновения они могут сказаться только через некоторое время. Мы начинаем понимать, что этот человек учил нас этому, этот человек показывал нам вот это качество нашей природы и так далее.

То есть, да, нужно пытаться стараться не реагировать эмоционально в тот самый момент, когда мы испытываем негативное, то есть стараться, ну, как бы ну так, не очень сильно эмоции проявлять и не слишком реагировать.

Оценивать это с точки зрения разума.

Отношение к профессиональным обязанностям

Потом, отойдя, мы сможем понять, что в чем там было дело, в чем там собака зарыта. Вот Харе Кришна: как очищать свои мотивы для бескорыстного служения? Как все время быть благодарным Богу, людям, опыту?

Свое время ответ на этот вопрос один и тот же. Надо повторять, 16 кругов, надо служить. Надо наблюдать за своими мотивами, стараться не поддаваться корыстным мотивам, слишком корыстным, не допускать это.

Ну, то есть это такая долгая, кропотливая работа. Если должность на работе втягивается в страсть, стоит ли отказываться от должности или нужно принимать ответственность и преодолевать страсть, смотря как

сильно втягивает, если совсем уже действительно очень сильно втягивает, то может быть стоит пересмотреть это, потому что есть действительно такие занятия, которые, ну, неблагоприятны.

Но в целом, ну, это я бы сказал так, крайняя мера.

Если в целом нам нравится это дело, это профессия, и все остальное надо стараться относиться к этому более хладнокровно, философски, делать это без слишком большой страсти внутри. Еще какие-то вопросы есть? Окей? Да.

У меня вот в семье, жена, и дети понимают, нормально.

Так получается, мы утром читаем «Бхагавад-гиту». Я бывает, вот дети, они интересуются, я читаю вслух, они вот вопросы задают. А бывает такое, что я вот как бы их заставляю, как вот в армии, да, вот дисциплина, да, вот утром там зарядка, да, там, пробежка, да, чемоданбага там обязательно все должны.

Я вот заметил, так посижу, если они идут без желания, без интереса, но не хотят, я как бы заставляю, да, говорю, понимаете, это же обязательно.

Они как бы я читаю, вот они слушают, рассказывают, у меня потом какой-то такой осадок остается, и самому вкус пропадает.

Вот как мне сделать так, чтобы и в то же время, и чтобы они в то же время были точнее, и чтобы у меня вот это не пропадало? Потому что энтузиазм я тоже теряю.

Я просто вижу, что у них нету в этот день интереса, да, слушать, как бы их заставлять, у меня тоже желание пропадает что-то такое напрасно, наверное, звал. Лучше бы я один бы это сидел бы читал больше, как Ну,

надо на самом деле передавать вкус. надо на самом деле передавать вкус. Это секрет любой проповеди, в том числе и проповеди детям. Если у нас есть вкус, и мы делимся этим вкусом. Как я вечера три тому назад, или дня

три тому назад рассказывал вам про Веданта-сутру. И я прекрасно понимаю, что вам сложно было. Ну, в принципе. В принципе, так как мне интересно, то и вы не убежали оттуда.

Если есть вот этот вот как бы интерес вкусу самого, то вкус заразительный.

С вами я делился вкусом к первому стиху «Шримад-Бхагаватам». Вам интересен первый стих «Шримад-Бхагаватам»? Не заставлял я вас, никого не приходить. Ну, то есть, если есть вкус, то тогда заставлять не надо, да?

Если вкуса нет, то тогда приходится заставлять, и да, ничего хорошего из этого не будет, это насилие какое-то. И главное, что потом дети отомстят, когда они вырастут,

то они тоже скажут, вот сейчас, папа, ты будешь делать то, что мы хотим. А как получить подвижное штуку?

Ну, еще раз, надо стабильно читать вкус, постепенно проявится, надо слушать других, и потом потихоньку-потихоньку делиться этим вкусом. Ровно тем вкусом, который есть. Мы не можем чужим вкусом поделиться, тем, который есть. А этот вкус мы в свою очередь берем от кого? От того, от кого мы слышали. Так оно и происходит.

Делимся и дальше идем. Да, да, просто появляется

Разрешение внутренних конфликтов через смирение

какая-то определенная потребность. Понимаете, что по-другому жизнь выстроить, и уже вот есть определенные условия и какой-то внутренний такой конфликт, получается, что ты по-другому, но уже есть определенные обязанности, и так с внутренним конфликтом и дальше продолжать.

Внутренний конфликт — это чисто какая-то

ментальная заморочка, потому что, если мы трезво посмотрим на свою жизнь, мы поймем, что вот есть хорошая поговорка: «Прошлое не знает сослагательного наклонения». Мы действовали так, как могли действовать.

Мы не можем, ну, как бы сказать, что вот если бы сейчас я заново начал, я по-другому жил. Нет, вот это моя жизнь. Это она не случайно происходит. Все не случайно. И да, мне немножко жалко.

Я, может быть, действительно по-другому поступал бы сейчас, но с другой стороны — вот в той ситуации, в какой я был, я поступил так, и я не мог поступить иначе, и значит, это мне нужно было. То есть внутренний конфликт разрешается таким образом, что все то, что у меня есть сейчас, это мне нужно.

И мне нужно с этим иметь дело, мне нужно правильно к этому относиться. Мне не нужно какие-то воздушные замки строить и думать, что вот сейчас, если бы я переиграл все, то я бы вот сейчас, тут я бы вообще там. Это все просто гордыня.

А смирение — значит, смиренно принять то, что у меня есть, с благодарностью, действовать в этом.

И при этом, ну, если мы думаем, что можно было поступать по-другому, ну, по крайней мере, не совершать каких-то ошибок, не усугублять эту ситуацию, вот, собственно, и все.

То есть конфликт легко разрушается, разрешается, да? Личный вопрос. Не люблю там... Понять, как мне это... Сосед? В мире духовного роста... Мимо, пусть будет... Завис? Завис, остановился. Остановиться... Да, завис.

Как бы он начинает требовать. Ну, то есть я бы со старым ярлыком, оставшиеся есть проблемы также. И он начинает требовать этого уважения, знаете, как подкопченной силы. Он требует уважения к этому при иерархии находящихся.

Да, да, да, да. И есть еще один момент такой, что он может требовать, например, часть требовать даже уважения в связи, что он у него букловный, просокого, правда, ша.

Нет, вот это законной силы, вот и спины, которые придет, я не знаю, что с этим делать. Что касается людей, с самой дело, да, свежем.

Что касается старших принципов, ну смотрите, старших преданных надо уважать. Старших в принципе надо уважать.

Не нужно при этом анализировать, слишком сильно заморачиваться вот этого, его комплекса, это его недостаток духовной силы, еще что-то такое. По сути дела, ну, не так уж многое им и нужно-то.

Ну, чтобы уважили, чтобы их вклад оценили, это естественная вещь, ничего противоестественного в этом нет. Если человек требует, если его требования становятся непомерными, но это другой вопрос.

Если речь идет о каком-то элементарном уважении, которое, как правило, вполне удовлетворяет человека. Да, его проблема в том, что у него чрезвычайная зависимость от этого уважения.

Оказали — хорошо, не оказали — плохо, но это, так сказать, это его проблемы, и наша задача - просто действительно уважить человека. Вот он такой, да, там что-то у него может быть не получилось,

что-то получилось, но тем не менее он искренне там много лет старался практиковать преданное служение, и надо уважить. Если эти требования выходят за рамки разумного, это другой вопрос.

Если они становятся какими-то совершенно непомерными, ну тогда надо на дистанции общаться с таким преданным, просто чуть-чуть отойти. А если речь идет о чем-то вполне разумном, ну почему не уважать-то?

Мы все, живые существа, должны уважать. А тем более старшие преданные включаются в их число. Как помочь? Ну, знаете, помочь-то можно только тем, кому мы можем помочь. Не нужно пытаться помочь тем, кому мы не можем помочь.

Не можем помочь, но значит не можем помочь. Мы можем помочь, именно оказав уважение, и сердце у человека растает, он как бы: «О, хорошо!» — это тоже помощь. Но кому-то мы можем помочь, кому-то мы не можем помочь.

Не нужно расстраиваться от того, что мы всем не можем помочь. Надо помогать тем, кому мы можем помочь, а тем, кому мы не можем помочь, ну, тех надо просто... Ну, не надо. Да.

Следование принципам дхармы в семье

Да. У меня два момента. Один. Первый момент такой, что у меня. Он не включен. Или ближе? Включен, да. Что делать в том случае, когда родственники категорически против данной духовной традиции и, видя объективное поведение в

доме, склонны даже провоцировать это, приходится прийти на обман.

То есть нарушать тем самым принцип правдивости. Насколько правильно такое поведение и нарушать, что именно нарушать принцип правдивости, то есть находится ли оно в рамках дхармы? Но это, если мы действительно делаем это ради того, чтобы оградить человека от каких-то ненужных оскорблений, то это можно делать.

Ничего страшного в этом нет. Надо стараться не злоупотреблять этим, но провоцировать человека на оскорбление не нужно. Иногда нужно как-то чуть-чуть успокоить человека. Что сделаешь? Но разные есть варианты.

Вчера мне та же самая матаджи, которая 31 год уже повторяет мантру, рассказывала про то, как ее муж вегетарианцем стал. Он был резко против. Он говорит: Да, ты что, это не наша традиция, мы христиане.

Она в один прекрасный момент поймала его на этом. Говорит: ты христианин? Говорит: «Да, христианин. Крест носишь? Носишь». Великий пост. Поститься надо.

И 40 один день или 42 дня, или сколько там, постился, потом настал светлый праздник Пасхи, он сказал: «Ну давай, готовь мясо». Она приготовила ему мясо, а на следующее утро он сказал: «Нет, больше не буду, мне тяжело, плохо себя чувствую, зачем это надо.

Ну, то есть, разные разные сценарии могут быть. Я... Во-первых, сейчас обострение всего. Александр. Да, кайфуй, молодой. Ну, хорошо. Мы сегодня говорили, что мы не можем здесь в материальном

мире проживать опыт расы, настоящей нашей любви, а можем мы какой-то день чувствовать, когда мы углубляем отношения с преданными или с духовными, например. Тень расы мы можем почувствовать от того, у кого эта раса есть.

Отражение, отблеск расы мы можем почувствовать. Но не нужно думать, что это очень - это уровень премы. Испытывать расу — значит находиться на уровне премы, даже не бхавы. Потому что давайте объясню немножко этот момент.

У меня не было времени, чтобы объяснить это более подробно на лекции. Чем отличается бхава от премы?

На уровне бхавы нет расы, на уровне бхавы у нас появляется, на уровне шакти, как я говорил сегодня: ум человека сосредотачивается на Кришне.

Он может видеть образ Кришны, он понимает себя в отношениях с Кришной, ему ясны эти отношения.

Но на уровне бхава эти отношения становятся абсолютно ясными, у него появляются стхайи-бхава или постоянные отношения к Кришне. Его любовь к Кришне приобретает стабильные черты.

Он понимает, что вот я именно так хочу служить Кришне, только на уровне бхавы.

Иногда он испытывает саттвика-бхаву, то есть волосы на голове становятся дыбом, слезы текут, комок в горле становится, мы можем испытывать эти вещи даже на более низких ступенях. Иногда человек испытывает все это.

Но это так, это небольшая тень.

На уровне бхавы эти вещи приходят иногда, в другой момент восторг переполняет сердце, человек пляшет, танцует, или он поет киртан, и что-то невероятное вообще из его сердца изливается на всех остальных.

То есть он испытывает, иногда он испытывает страх за Кришну, иногда он испытывает другие какие-то эмоции, отчаяние.

Все это есть у него, у него есть вибхава, анубхава, саттвика-бхава, вьябхичари-бхава, все эти эмоциональные состояния, оттенки эмоциональных состояний, но они не сливаются вместе.

Иногда он испытывает одно, иногда он испытывает другое, и у него

раса - это когда все эти вещи сливаются вместе и перестают по отдельности как бы протекать в его уме, а они превращаются в некий целостный опыт, взаимодействия с Кришной. Я вижу Кришну. Итак, это теория.

И на этом уровне человек уже испытывает прему.

Према — это когда он испытывает все это вместе, все это очень гармонично смешано, как Кришнадас Кавираджа Госвами приводит пример: если взять йогурт, добавить туда камфору, добавить туда черный перец, добавить туда сахар, мед, пять ингредиентов

- то получится напиток, который называется расала. Так и отдельно каждый ингредиент имеет свой вкус, свою расу.

Но это становится расалой — то есть, когда все это вместе связывается, и появляется новый вкус, несравнимый ни с чем, вот, это теория, которую нужно хорошо знать.

Это уровень премы. Так, ну, на уровне премы много людей не находится. Даже на уровне бхавы, даже бхава-суду-лабха.

Но какую-то тень мы можем чувствовать. Тень мы можем чувствовать, мы живем в царстве тени и тень мы можем чувствовать.

Формирование правильных ожиданий от гуру

Слышала о том, что преданные в особенности матыджи иногда обижаются на духовного учителя, когда он не посмотрел, не проявил внимания.

И вот, недавно, увидела это настроение в себе. Хочу попросить прощения у вас за нанесенные оскорбления.

Подскажите, пожалуйста, как сформировать правильное ожидание гуру и не ждать того, что, быть может, должны были дать родители в детстве. Спасибо за этот вопрос.

Правильное отношение к гуру: мы приходим к нему не чтобы получить от него внимание, заботу, ласку, а чтобы дать ему что-то, и ну, это сложно иногда, потому что думаешь, на что у него так все есть, а у меня не хватает.

Ну, точно так же, как и с Кришной. Кришне чего нужно? У него же Бхагаван. Мне-то надо. Что-то. Но мы тем не менее приходим и мы думаем.

Ну, я пришел чтоб дать, я тут чтобы дать, я тут чтобы служить, и да... А так — это да, не заметили меня, бывает — ничего. Я прошу прощения, если я кого-то не заметил.

Но еще раз правильное отношение, оно именно в том, что мы хотим дать что-то. И потому что так или иначе мы получаем от духовного учителя многое, получаем или не получаем. Но хочется больше. Не скрываем.

Сейчас мы посмотрим тут, как никого нет. В связи с тем, что вы проводите очень глубокие семинары, один за один, важные. В связи с тем, что вы проводите очень глубокие семинары, один за одним.

Вот и вы на перволекции такие важные вещи говорили, что нужно вначале послушать хорошо, потом всё обдумать. Ну, потом, правда, надо это применять в жизнь.

Вот не хочется, чтобы это просто осталось: там был какой-то фестиваль, там первый стих «Шримад-Бхагаватам», и как бы дальше мы едем на ШДМ, потом еще куда-нибудь. Бхагава, там и как бы дальше мы едем на ШДМ, потом еще куда-нибудь. И так вся жизнь, она проходит, ничего не откладывается.

Я просто хотел попросить у вас поделиться, может быть ну, я не знаю, вот как вы-то, я знаю, слушаете систематически, часто вот погружаетесь и потом что-то рассказываете, уже какие-то реализации передаете, а вот как, когда мы учимся именно, как вот это все сохранять внутри, чтобы не улетучивалось, потому что в наше время так много лекций, семинаров, и вот просто даже если взять задами, мы каждый день что-то слушаем, как вот чтобы это как-то углублялось.

Я за многие годы, вот пока слушал этот семинар, я вспомнил там несколько стихов, которые вы рассказывали, и как-то они глубоко засели внутрь, но я не могу похвастаться, что прям все, что я слушал, у меня внутри вот как это сделать, все больше все не надо.

Я рассказывал об этом вчера, я заглянул, мне подсказали тоже. Я заглянул в Википедию, естественно, и там была такая статья, которая называется Кривая забывание.

И там говорится, что забывание происходит практически мгновенно, очень быстро. Если мы хотим сохранить что-то на долгий срок, то методика такая, надо

мы услышали что-то или прочитали что-то, и нам нужно услышать это что-то еще раз, сразу же, практически. Если мы хотим закрепить в первый раз, а во второй раз, нужно сделать это

в течение 24 часов, а потом повторить это через неделю, через две, потом через месяц, через год. И они говорят, что ну вот такой какой-то график возвращения к этому помогает закрепить что-то.

Иначе говоря, надо еще раз повторять это и научиться думать над этим, размышлять над этим.

Потому что то, чем я делюсь, это тоже с одной стороны, результат того, что я услышал, а с другой стороны, результат того, как я ну как-то прочувствовал то, что я услышал, вот поэтому надо просто думать над тем, что мы услышали, не быть потребителем, а пытаться все это перевалить.

Если даже мы один стих Шримад-Бхагаватам хорошо освоим, то он бесконечный, он нас к Кришне может привести. Кто выучил наизусть первый стих Шримад-Бхагаватам? Окей.

Джама Бясяя Коая Махаядика суда тебя. Я потреща меша, дам на.. Я могу хорошо. Мне вот сейчас меня слушала, и в работу вопрос возник.

Я так понимаю, что образ Господа, он естественным образом, вы говорите, проявится на уровне осадки, да? Да, уже на уровне руки.

Одно это, мы все равно как-то представляем: Господа, это фантоп, какой-то, это фантопный. Это ментальная конструкция.

И ничего плохого в этом нет, но Прабхупада говорит: если что-то само приходит к вам, это хорошо, если вы сознательно пытаетесь из себя что-то выдавливать, то это не хорошо.

Просто повторяйте святое имя, в святом имени все есть. Мешать не будет, если мы не будем предавать этому слишком большого значения иногда

человек что-то там он увидел а я увидел Кришну я увидел Кришну я могу только поклониться Но при этом он увидел Кришну, ведет себя так, как будто он еще и бхава-программ не прошел.

Служение миру через понимание энергии Господа

То есть не привязывается к какому-то конкретному образу, как надо привязываться к практике, к своему имени, к общению преданных. Харе Кришна. Шастры говорят, что материальный мир

место для наслаждений, а с другой стороны говорится, что можно воспринимать все как прасадам, милость Господа, да, как проявление его энергии. Жевать оскверненный прасад.

И то и настроение, и то и другое настроение правильное. Это материальный мир — хорошее место, где Кришна учит нас. И надо пытаться понять, как и то, и другое в материальном мире есть.

С одной стороны, этот материальный мир Может очень сильно нас покалечить, а с другой

стороны, если мы научимся видеть, понимать, что это энергия Господа, и взаимодействовать с этим миром как с энергией Господа, и служить этому миру.

Материальный мир становится плохим местом, местом, которое приносит очень много страданий тогда, когда мы пытаемся им наслаждаться. А когда мы пытаемся служить этому миру, этот мир начинает дарить нам счастье. Вот и все.

Мир хорошее место, если мы правильно к нему относимся. Если мы пытаемся эксплуатировать этот мир, этот мир будет эксплуатировать нас. Если мы пытаемся служить этому миру, этот мир будет помогать нам и служить. Да, да.

Мы будем видеть Кришну, мы будем взаимодействовать с Ним, и мы будем видеть, как Его качества отразились в этом мире, Его красота, Его доброта и так далее.

Говорили, что вначале важно почувствовать этот аспект айшварьи при повторении святого имени.

И существует такое представление, что когда ты повторяешь это имя, у тебя некоторое... как бы, ты должен почувствовать некую силу, некое могущество, которое в твоей жизни помогает тебе прийти к Кришне, преодолевать какие-то сложности, препятствия. Правильно ли это представление об айшварье Кришны?

Ну да, когда мы должны понять, что все не случайно, что все здесь не просто набор каких-то нелепых случайностей, что есть план.

Мы можем почувствовать и увидеть этот план в своей жизни, и это уже проблески знания. Знание означает, что мы понимаем, что есть Бог.

Потому что человек, который не верит в Бога, для него это просто какое-то нагромождение случайности. И он в этом нагромождении случайностей пытается там поймать что-то для себя. Он оправдывает любые свои поступки.

Потому что, ну, а что тут?

Просто какой-то бессмысленный мир, вот. Если мы понимаем, что у мира есть смысл, и что этот смысл придает ему Бог, стоящий за этим, то это уже знание, это уже понимание реальности, понимание таттвы, вот,

да, это начало, оно может углубляться, когда мы начинаем видеть вообще весь механизм этого мира. Как астрологи, астрологи понимают, вообще ну, как бы, в лучшей степени понимают весь механизм.

Часто они тоже за этим не видят, что за этим стоит Бог. Они думают, что Юпитер сам на меня влияет. Не Юпитер влияет, это Кришна, притворившийся Юпитером, на меня влияет.

Взаимодействие и роль шикша-гуру

Сейчас последний вопрос. Пожалуйста, расскажите, как строить отношения с Шикше Гуру из вашего списка.

Я мечтаю стать вашей ученицей, и меня не по- пугают 10 лет пути до этого, если это нужное изучение необходимой программы. Но вот совершенно непонятно, как строить отношения с шикша-гуру, с которыми нет личного общения.

«Шримад-Бхагаватам» в этом 1.1.1 выучу. Смотрите, в чем роль духовного учителя: в том, чтобы он мог отвечать на вопросы, правильно? Я сейчас сижу, вы задаете вопросы, в частности, этот вопрос.

Теперь, ну, реально у меня нет возможности ответить на все вопросы, которые у вас могут появиться. Ваших вопросов гораздо больше, чем моей способности на них ответить.

Я стараюсь по мере возможности отвечать на них, на заданные или не заданные вопросы на своих лекциях. Но все равно могут оставаться конкретные вопросы.

Шикша-гуру — это тот человек, которому можно конкретно задать вопрос, даже если он не находится в том же месте, где мы. Он не наставник. Наставник — это одно. Наставник должен знать, как мы живем, еще что-то такое.

Шикша-гуру — это человек, который пусть на каком-то расстоянии, но тем не менее, он доступен мне, чтобы я мог задать ему вопросы, прояснить что-то.

Предположим, меня не очень устраивают ответы наставника, у меня есть какое-то недоверие.

Но вот есть еще более старший человек, которому доверяет тот, кого я хочу сделать своим духовным учителем или принять духовным учителем. И я задаю ему вопрос как своему духовному учителю, получаю от него ответ?

То есть, это люди, которые очень милостиво согласились помогать мне в этом деле. Я очень им благодарен. Мы общаемся с ними регулярно, пытаемся как-то настроиться на одну и ту же волну.

И в сущности, это вот люди, которые более свободные, которые могут что-то, что я чисто физически не могу дать, дать для того, чтобы человек развивался. Вот, собственно, и все.

То есть, это некий мой помощник, человек, который готов отвечать на ваши вопросы, помогать вам, подсказывать вам, если вы оказались в какой-то сложной ситуации или что-то вас интересует, человек, который знает священное писание варшана ты хочешь что-то еще добавить к этому нет ну

Вот собственно всё, всё очень просто. Шри-шикша-гуру ки джай! aga, and the 1005.