Шримад-Бхагаватам 1.2.6
Бхакти Вигьяна Госвами · Новороссийск · 2016
Главы
Вводные молитвы и чтение стиха
О, девай, намаскритйа... Наранам чайва нараируттам нарам чеви Сарасватим, вьясам тато джайам удхирайат. Насто прайешу бхадрешу нитьям бхагавата-севайа, бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики.
Ям правраджантамуnупетэм апэта-критьям двипаюно вираха-катарo аджухава, рбатина штики, Бахтибатина штики, ям праврадянтаманут этому это кричам двойпаюна, путравети тамайа тару-таро абхинедус там Сарва-бхута-хридайам муни-намтосми.
Я прочитаю сегодня вечером шестой стих из второй главы первой песни Шримад-Бхагаватам, потому что это один из очень важных стихов в связи с этим. потому что один из очень важных стихов. В связи с этим. Савай
пумсам паро дхарма йато бхактир адхокшадже, ахайтукй апратихата йатма супрасидати. супрасидати, супрасидати ...-му,
Са ваи пумсам паро дхарма йато бхактир адхокшадже, ахайтукй апратихата йатма супрасидати. Са ваи пумсам паро дхарма йато бхактир адхокшадже, ахайтукй апратихата йатма супрасидати. то бакти радо са де, айтуапрати, Агайту я пратигата, я пратигата, я и атма супрасидати, супросидати, я я тма супраси дати.
Са ваи пумсам паро дхарма йато бхактир адхокшадже, ахайтукй апратихата йатма супрасидати. Ахайтукй апратихата йатма несомненно, пумсам для человечества. Параха — высшее, дхармаха — занятие, йато — посредством которого бхактих
преданное служение Адхокшадже — трансцендентному Господу. Ахайтукй. Ахайтукй. Беспричинна. Беспричинно. Апратихата. Апратихата. Непрерывны. Йа — которым, атма, душа, супрасидати — обретает полную удовлетворение.
Полное удовлетворение.
Комментарий Шрилы Прабхупады о дхарме
Высшим занятием дхармы для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению Господа, чтобы полностью удовлетворить души, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.
Комментарий Шрилы Прабхупады. В этом утверждении Шрилы Суты Госвами дан ответ на первый вопрос мудрецов в Наимишаранье.
Мудрецы попросили его обобщить все боговдохновенные писания и выделить из них наиболее существенные, чтобы они стали доступны пониманию падших людей, которые составляют сейчас большинство.
Веды предписывают человеку две формы деятельности. Одна из них называется правритти-марга, путем чувственного наслаждения, а другая — нивритти-марга, путь отречения.
Путь наслаждения низший, а путь самопожертвования ради высокой цели — высший. Материальное существование - это нездоровое состояние живого существа.
Его истинная жизнь, духовное бытие или бытие на стадии брахма-бхуты, где жизнь вечна, блаженна, исполнена знания. Материальное существование временно, иллюзорно, исполнено страдания. В нем нет счастья.
Есть только тщетные попытки избавиться от страданий, и временное прекращение страданий, ошибочно принимаемое за счастье.
Поэтому путь материальных наслаждений, временных, жалких, иллюзорных, нищих, — но преданное служение Верховному Господу, ведущее к вечной жизни, блаженству и всеведению, — называется высшей формой деятельности человека. Иногда, если к нему примешиваются низшие качества, оно скверняется.
Например, если человек обращается к преданному служению ради материальной выгоды, это безусловно создает препятствия на его пути к отречению.
Отречение или самопожертвование во имя высшего блага бесспорно предпочтительнее наслаждения жизнью в болезненном состоянии. Такое наслаждение только усугубляет и затягивает болезнь.
Поэтому преданное служение Господу должно быть качественным, чистым, т.е. полностью свободным от стремления к материальному наслаждению.
Следовательно, необходимо обратиться к высшему занятию и преданному служению Господу, лишенному малейшей примеси ненужных желаний, кармической деятельности или философских спекулятивных рассуждений.
Только так на пути служения Господу можно обрести... Мы намерены перевести слово «дхарма» как занятие, потому что корневое значение слова «дхарма» — то, что поддерживает чье-то существование.
Для живого существа поддерживать существование — значит согласовывать свою деятельность с вечными взаимоотношениями с Верховным Господом Кришной. Кришна — это центр, вокруг которого вращаются все живые существа.
Он всепривлекающее живое существо или вечная форма среди других живых существ или вечных форм. В духовном мире все без исключения живые существа обладают вечной формой, и для всех них Кришна является центром притяжения.
Кришна — это полное целое, все остальные — его частицы, связанные с ним отношениями слуги и Господина, хотя эти отношения трансцендентны, отличны от того, что известно нам, принципиально отличны от того, что известно нам из материального опыта.
Эти отношения слуги и Господина являются высшей формой близости. Это можно осознать по мере продвижения в преданном служении.
Причина человеческих страданий и поиски счастья
Даже в нашем нынешнем обусловленном состоянии материального существования каждый должен посвятить себя любовному служению Господу, со временем это откроет человеку путь к истинной жизни и принесет полное благо.
Человек хочет счастья. Человек рожден для счастья, мы знаем, как птица для полета. Беда в том, что никто этого счастья здесь не находит. Самое удивительное, что мало кто задумывается, почему.
Я участвую в одном замечательном сайте, который называется Тиквеч. Там люди задают всевозможные вопросы. А вот вопрос, который мне очень понравился. Звучит так. Какого черта мы страдаем?
Из многих-многих других важных вопросов, как отрастить волосы, как спать спокойно, один человек дошел до корня и задумался над самой главной проблемой.
Самое парадоксальное, самое поразительное в этой жизни заключается именно в этом, в том, что все ищут счастье, все хотят счастья.
Это вопрос, который Видура задает Майтрее в начале третьей песни Шримад-Бхагаватам. Он говорит, объясни мне, пожалуйста, как так получается, что все здесь ищут счастье?
И ладно бы, никто не находил счастья, это бы еще полбеды было. Беда заключается в том, что все ищут счастье, и вместо этого все получают противоположность этого страдания. Это реальная вещь.
Если мы оглянемся вокруг или посмотрим в зеркало, мы увидим страдающих людей.
Мы увидим людей, которые так или иначе не удовлетворены, которым чего-то не хватает, которые постоянно чего-то хотят, постоянно сокрушаются о том, что их судьба не такая, как они хотели. Весь короткий миг в жизни нашей, где-то в подростковом возрасте, когда человек еще не столкнулся с этой жизнью, ему кажется, что он-то вот точно станет счастливым.
Вот он-то, ну вот так. И у него есть эта некая иллюзия счастья. И потом дальше эта надежда, как морковка, влечет нас к себе, мы все время думаем: вот-вот-вот-вот, вот еще немного, еще чуть-чуть.
Я стану счастливым, счастье так и не приходит. И поэтому Бхагаватам начинается с этого основополагающего вопроса, на который мы должны найти ответ,
что это за высшая обязанность живого существа, которое сделает человека счастливым, мудрецы в лесу Наймишараньи собрались и стали говорить, что в священных писаниях много о чем говорится. Даже они уже запутались.
Не говоря уже о нас.
Ну, собственно, нам путаться особенно не в чем. Но мы в трех стихах Бхагавад-гиты можем запутаться. Они говорят: там столько всего, мы столько всего знаем, ты мне попроще. Скажи: суть, в чем самая суть, и эта суть по определению должна делать душу счастливой.
Ятмасу прасида тха нах. Это их вопрос.
Высшая обязанность человека и бескорыстное служение
Они поставили это условие, они сказали: не говори нам ничего другого, скажи нам только то, что сделает нас счастливым.
И Сута Госвами, начиная Шримад-Бхагаватам, произносит этот стих: «Савай пумсах пара дхарма...» человека, пара дхарма, высшая дхарма, высшие обязанности или высшие занятия, как переводит Шрила Прабхупада. «Савай пумсах паро дхарма...»
«...ято бхактир адхокшадже, ахайтукья апратихата». Высшим занятием человека... Слушайте, это важный момент, мне хотелось обратить ваше внимание на некую тонкость, которая могла ускользнуть.
Высшей дхармой, высшей обязанностью, высшим долгом, высшим занятием человека. Тем, что делает его существование в этом мире устойчивым.
По определению слово дхарма происходит от глагольного корня, коренное значение слова дхарма — то, что поддерживает человека, то, что держит, то, что его питает, то, что делает его существование устойчивым, то, что
дает человеку опору какую-то в жизни. И что есть эта высшая дхарма? Высшая дхарма — такое занятие или такая деятельность, которая в конце концов приводит нас к бхакти или к служению Богу, причем приводит нас к
бхакти особого вида: ахайтукья апратихата, к чистому любовному служению Богу, абсолютно бескорыстному и ни с чем не связанному, никакими условиями, ни обусловленными.
То есть, иначе говоря, здесь говорится: все то, что нас к этому приведет, то, что может возвысить нас на этот уровень, то, что даст нам возможность действовать и жить, и есть высшая дхарма.
Даже если сейчас мы еще не находимся на этом уровне. Высшая дхарма — то, что мы должны с вами делать, это то, что нас постепенно, постепенно на этот уровень возведет.
И в сущности, простая вещь, которую мне хотелось сегодня сказать, вам, очень простая вещь, которая, может быть, ускользнула
от нашего внимания из-за ее простоты, заключается в том, что Шримад-Бхагаватам, и в общем-то Бхагавад-гита, безусловно Бхагавад-гита, но особенно Шримад-Бхагаватам, объясняют вот что.
Шрила Прабхупада не даром переводит слово дхарма как занятие. Мы все чем-то занимаемся, правильно? Все. На роликах в коньках, когда дети приехали с роликов и коньков. Все что-то делают.
Так вот, слушайте, этот секрет, который мне хотелось сказать. Бхагавад-гита вам объясняет, как делать то, что мы уже делаем, как кататься на роликовых коньках, так, чтобы в конце концов у нас появилась любовь к Богу.
Шримад-Бхагаватам объясняет нам этот далеко не такой простой, не такой тривиальный секрет. Как можно жить в этом мире так, чтобы все то, что мы делаем, в конце концов, понравилось Богу, и Бог дал нам свою любовь.
Любовь к Богу кому принадлежит? Богу. Это очевидно. Только Он может ее дать. Это акт милости. Ее невозможно вырвать, ее невозможно выключить, ее невозможно какими-то выкрутить Богу руки и вырвать из Него эту любовь.
Он может только по своей милости дать. И единственное, что нам нужно, нам нужно научиться так жить в этом мире, чтобы Бог, и главное, самое поразительное, что Бог хочет нам дать эту любовь.
Она у Него есть, и Он хочет ее дать, Он хочет вложить ее в наше сердце. Он больше всего хочет ее нам дать. Нам нужно просто так или иначе подготовить свое сердце к принятию этой
Закон кармы и иллюзия материальной свободы
любви, самим захотеть, чтобы она к нам пришла и жить так, чтобы Бог ее нам дал, вот и все. И эта деятельность в этом настроении, в этом состоянии и является высшей дхармой живого существа или высшей обязанностью живого существа.
В сущности у человека есть только один единственный выбор. Перед нами одна альтернатива стоит. Перед всеми нами есть какая-то жизнь, которую нужно прожить.
Кому-то эта жизнь исчисляется, кому-то еще лет 50 придется тут пыхтеть. Кому-то уже меньше, кто-то через неделю, может быть, отдаст концы, отдаст душу Богу. Абсолютно не важно.
Абсолютно не важно, сколько нам осталось жить. Очень важно то, что нам осталось жить, прожить таким образом.
И, собственно, выбор очень простой: мы можем прожить этот остаток жизни, как, совершая какую-то карму, еще больше запутываясь в этих последствиях, еще больше и больше обусловливая себя, становясь все более и более несвободным. И обычно люди выбирают этот способ.
Они живут, и каков конечный итог их жизни? Конечный итог их жизни очень простой, человек с каждым своим действием становится все более и более несвободным. Заметили, да?
Мы делаем что-то, и уже нам следующий поступок сложнее сделать. Потому что предыдущие поступки ограничивают наш выбор. Мы уже вошли в какую-то систему, и в конце концов мы становимся абсолютным рабом этой кармы.
Мы уже пришли с каким-то багажом этой кармы. И карма, она именно таким образом работает. Человек делает этот поступок, как каждый поступок ограничивает степень его свободы.
Ему нужно какие-то необычайные усилия прилагать, чтобы вырваться из этой цепи, он что-то делает и потом опять оказывается несвободным. Обычно люди пытаются вырваться на свободу.
Есть замечательное совершенно выражение польского юмориста Ежи Леца, который говорит: «Прежде чем биться головой об стену, подумай, что ты будешь делать в соседней камере.
И чем пытаться пробить стенку головой, подумай, что ты там будешь делать. Люди, они именно таким образом живут, они совершают революцию какую-то, правильно, и думают: «Вот сейчас, вот сейчас совершим революцию — будем, ох, будет вообще свободная любовь!» — другая камера.
Соседняя, еще и хуже, чем предыдущая. И буквально через несколько лет новую революцию нужно делать, и снова нужно освобождать себя.
И это на уровне нации, на уровне стран, на уровне человечества, но точно то же самое на уровне нашей жизни.
Мы пытаемся что-то делать, но мы не понимаем закона, мы не понимаем той ловушки, в которой мы попали. И это одна возможность жить так, чтобы становиться все менее и менее свободным. Скажите мне, пожалуйста, вы свободны или нет? Нет.
Никого свободного тут нет. Так люди пытаются быть свободными. Ну, но само по себе тело уже значит, что я не свободен.
Уже значит, что я не могу — мне летать хочется, а я ползаю, мне хочется всех обнимать, а не могу, только мужчин могу обнимать. Ну и так далее. Есть множество ограничений, в которых мы есть.
Прежде всего, наше тело накладывает на нас ограничения. Маленький ребёнок, он свободен? Да не свободен. Старый человек свободен? Не свободен. Никто не свободен. Но у каждого есть свои ограничения.
Эти ограничения называются кармой. Шрила Прабхупада недаром называет нас обусловленными душами. Обусловленные души значит, мы обусловились. Это значит, что мы не свободны. Обусловленные — значит находящиеся в рабстве.
Таким образом, Шрила Прабхупада переводит санскритское слово бадха-джива. Бадха-джива значит связанная джива. И в этом обусловленном состоянии мы абсолютно не свободны, мы действуем.
Теперь самое поразительное, это тот рецепт, который дает Шримад-Бхагаватам, мы можем прожить ту же самую жизнь, совершать те же самые поступки,
жизнь, совершать те же самые поступки, ну или почти те же самые, которые так или иначе продиктованы нашей предыдущей кармой, но в результате этого не только не запутаться ещё больше, но и привлечь к себе милость Бога.
Вот простой выбор, который перед нами есть. Как я выбираю прожить свою жизнь? Так что я ещё больше запутаюсь.
Стану ещё большими рабом каких-то своих страстей, своих желаний, своих условностей каких-то. Или я в конечном счете стану свободным, любя Бога. Так что в этом состоянии свободы я буду всех любить.
любить. Это тот выбор, который перед нами стоит, и Шримад-Бхагаватам это объясняет, и Сута Госвами здесь с самого начала говорит, он дает это общее определение, как человек должен действовать так, чтобы в конце концов обрести любовь к Богу.
Ложные надежды и материальные наслаждения
И если я это понял, если я поставил перед собой эту цель, увидел её, и если у меня нет тормозов, которые мне мешают этой цели достичь, я её обязательно достиг.
И главный тормоз, о котором Шрила Прабхупада говорит здесь в комментариях, это надежда на то, что мы все-таки так или иначе сможем тут счастливыми быть. Эта надежда, она у нас есть.
Ну, как-нибудь, ну может быть, не получится как-нибудь. Поэтому сначала нужно понять, что наши попытки — прах и пропада. Я читал и думал, Господи Боже мой, сейчас все убегут из зала.
Шрила Прабхупада до такой степени без пощади... Но это правда то, что он говорит. Человека пропасть тогда — это жалкие, ничтожные, бессмысленные, чувственные наслаждения. Сейчас на весь мир пытаются напустить эту иллюзию.
Ты будешь счастлив, как... когда у тебя стиральная машина будет. Ну, ясное дело, это же как бы понятно, что секрет счастья в стиральной машине. Это же понятно. Или в очередном порошке, или по дороге
сюда, я читал статью про то, как несколько семей из Москвы переселилось в деревню в Тверской области, там, значит... Ну, корреспондент поехал посмотреть: что за чудики? Как из Москвы переселились в деревню какую-то? Вот, и он там разговаривает
с местным жителем этот местный житель
он назад в город ездит и говорит: «Какие-то чудики из города приедут, я в город езжу», а потом он вспоминает и говорит: «Раньше, говорит, жвачки не было, а счастья было больше. Хотя жвачки не было.
Но людям напускают эту иллюзию, эту абсолютную, полную майю, что вы сможете стать таким образом счастливыми. И люди не понимают, что секрет счастья не в этом. Счастье - это внутреннее состояние любящего чистого сердца.
И никаким другим образом счастье получить невозможно. Счастье - это единственное состояние, единственным образом обрести
счастье может только человек, который любит абсолютно бескорыстно, он любит всех и вся, и он счастлив. И даже небольшой опыт материальной любви дает такое счастье, что все потом долго об этом песне поют.
Даже та небольшая тень любви, которая есть в материальном мире, дает такое счастье. Кришна специально дал нам эти отношения в материальном мире.
Когда мать любит ребенка, так этот маленький, беззубый, грязный, обкаканный ребенок лежит у нее на коленях, она улыбается ей, и она совершенно не понимает, чего она улыбается. Это дурак, идиот полный.
Он пососал, молоко срыгнул. Мать! Чувствует себя, как будто бы она весь мир завоела. Правда же? Те, кто знает это, все родители знают, что их дети абсолютно гениальны! Он там с утра говорит.
Я по себе знаю, я тоже думал, гениальный. До сих пор в семейном архиве лежит записная книжка моего дедушки,
Природа материальной и духовной любви
который записывал мои первые, знаете, там тю-тю-тю, ходило. Лениво, просто любит. Просто любовь есть. И любовь делает человека счастливым.
Беда заключается в том, что когда эта любовь так или иначе связана с материальными объектами, она рано или поздно кончается.
Мать, которая была готова за улыбку своего ребенка отдать все, так как у нее есть маленькая примесь корысти, а к сожалению, эту корысть невозможно вывести из уравнения отношений материальных.
Полностью невозможно избавить материальные отношения от каких-то ожиданий, от какой-то корысти.
И так как это маленькая примесь, маленькая семечка ожиданий есть там, то постепенно-постепенно эта любовь часто превращается в противоположность.
Мать была готова все дать для ребенка, проходит лет 15 — что остается от этих отношений. Смотреть друг на друга не хотят, ненавидят. Реально ненавидят друг друга. Иногда потом десятилетиями ненавидят друг друга. Почему?
Потому что отрава есть в материальных отношениях. Потому что вот это условие, о котором говорится здесь, в этом стихе — ахайтукьи апратихата, это условие так или иначе не было исполнено.
На самом деле необусловленное счастье, когда у человека есть эта чистая любовь, вот счастья. Ему абсолютно не важно, любит его или не любит. Признаком чистой любви является состояние счастья,
все удивительно, как Свамiji это говорит. И, в общем-то, это счастье абсолютно не зависит от того, любит меня другой или не любит.
Ребенок любит мать — абсолютно не любит, абсолютно: пососал молоко, заснул, не заплакал — появилось, хорошо. Там нет этого. Он не думает о своей матери. Мать думает о ребенке 24 часа в сутки, правильно?
Где бы она ни была, она, может быть, уехала на работу, еще где-то она будет думать о нем
Он о чем думает? Думает он о ней? Сто пудов, да нет там нет никакой разницы но это важно или не важно для матери абсолютно не важно не так важно
потому что сама по себе любовь делает человека счастливой есть Эта знаменитая песня, которую я люблю, на слова твои, моя, ты боялся, зря и так я страшно люблю.
Мне было довольно видеть тебя, встречать улыбку твою, но если ты уходил в другой или просто был неизвестно где, я была довольна того, что твой плащ сел на гвозде.
Когда же, наш мимолетный гость, ты умчался во тьму, ища, я была довольна того, что гвоздь остался после плаща. Если человек любит, то ему гвоздя достаточно. Потому что гвоздь напоминает ему о том.
Любовь делает человека счастливым. Любовь самодостаточна. Это то, о чем здесь говорит Сута Госвами.
Опасность корыстных ожиданий в отношениях
Он говорит, что в конечном счете любовь — ахайтуки апритихата, она не зависит ни от каких вещей но такая любовь строго говоря возможна только по отношению к Богу почему по очень простой причине Потому
что эта любовь должна быть ахайтуки, а чтобы любовь была ахайтуки, то есть у нее не было корысти, хету. Хету значит причина. У нее не было какого-то эгоизма или корысти.
Когда у нее есть эгоизм или корысть, это разрушает любовь. Если я ожидаю чего-то, я уверен, вы все были в таких обстоятельствах, вы думаете, что вы кого-то любите. На самом деле мы ожидаем чего-то от другого человека.
Это ожидание чего-то от другого человека, наше ожидание делает этого человека несвободным. Кто-то от вас ожидал чего-то? Чувствовали, да, как это придавлено. И он говорил, я тебя люблю, я тебя люблю. Говорил такое.
А вы думали, лучше ты меня поменьше любил. Было такое. Это любовь в материальном мире, она как бетонная плита. Я тебя люблю. Это значит, что... Даже не бежать, а это ожидание, это корысть.
Это корысть или ожидание — хету или причина, а в сущности, причина этих ожиданий и всего остального - это то, что мы сами обусловлены. Мы сами не свободны, и мы других закрепощаем.
нашей так называемой любовью в этом мире. Настоящие отношения могут быть только если два человека свободны. Только тогда могут быть настоящие отношения.
Если прихожу к другому человеку и при этом делаю что-то для него и не буду ожидать, что он мне что-то за это еще сделает, тогда отношения будут. Только в этом случае.
Я помню, в свое время я маленький, я любил ходить по музеям по-разному. Мы были в Нижнем Новгороде и пришли в музей Максима Горького, потому что он сам из Нижнего Новгорода. Там висело черное крепдышиновое платье.
Это черное, и экскурсовод нам объяснил, что это черное крепдешиновое платье бабушки Горького или Максима Пешкова подарило какая-то барыня, чтобы потом всю жизнь ее за это упрекать. И до сих пор это платье висит в музее.
Очень часто эта ситуация наша с вами. Нам что-то делают, что-то для чего? Чтобы потом всю жизнь нас за это упрекать. Это отношение в материальном мире. И что я хочу сказать?
Что, так как здесь все обусловлены, то свободной любви, несвободных отношений тоже нет.
Когда два несвободных человека вступают в отношения между собой и они вступают исходя из своей какой-то кармы, и это продолжение их кармы, то они делают друг друга только еще менее свободными.
Чтобы люди, чтобы любовь была безусловной... Это сейчас с легкой руки, силы Шрилы Прабхупады и философии Шримад-Бхагаватам, достаточно расхожие фразы или выражения, эзотерики уже даже ее подхватили. Безусловная любовь.
И здесь Шукадева Госвами говорит об этой безусловной любви, он говорит, что только безусловная любовь может сделать человека счастливым. Только безусловная любовь.
Но возможна ли безусловная любовь между людьми, которые обусловлены кармой? По определению невозможно. Они обусловлены. Все то, что они делают, будет обусловлено.
Между ними не может быть ничего безусловного, ничего бескорыстного не может быть. Просто по определению, потому что они обусловлены. И поэтому прежде всего нужно понять,
что если объект любви, как минимум одна сторона, уже не обусловлена? Если мы вступаем в отношения в материальном мире, то обе стороны обусловлены. И получается то, что получается, получается семья образцовая:
Два обусловленных человека вступают, хотят обрести безусловную любовь. И получается то, что получается.
Как говорится, в одном хорошем анекдоте: первый год муж говорит, жена слушает. Во второй год жена говорит, муж слушает. Третий год оба говорят, соседи слушают.
Но еще раз, и тем не менее, все равно люди стремятся к друг другу ровно настолько, насколько мы можем: не ставить условия, оставлять друг друга в покое, просто делать что-то. Отношения получатся.
Сейчас задача не в том, чтобы раскритиковать что-то, задача в том, чтобы понять, что нам нужно делать.
Практика преданного служения без требований
И что нам тут Сута Госвами говорит? И Сута Госвами здесь говорит простую вещь. Он говорит, что объектом этой любви является Бог, и Бог по определению
не обусловлен ничем, и единственное теперь, что мне нужно делать, мне нужно научиться действовать в этих отношениях правильно, мне нужно понять, как я могу действовать, чтобы Бог захотел мне эту любовь дать, чтобы мы стали ближе.
И Шрила Прабхупада говорит это, что в конечном счете деятельность, она делает человека очень близким, очень-очень близким.
И это безусловная деятельность, она называется преданным служением или практикой преданного служения.
Нам нужно просто понять, что от нас ожидается в этих отношениях, чтобы в конце концов, Бог был доволен нами. И мы знаем, что от нас ожидается в этих отношениях.
Какая-то мысль, которую мне хотелось еще сказать, очень важно но в конечном счете нам нужно просто понять, что Бог уже есть, Бог уже ждет нас, Бог уже хочет дать нам любовь, Его есть бесконечные запасы этой любви.
И теперь просто нам нужно научиться правильно действовать в этих отношениях, то есть тоже ничего от него не ожидать.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментариях. Говорит, иногда люди вступают в эти отношения с Богом, но при этом они вольно или невольно переносят на духовную сферу свои материальные привычки, свои материальные трафареты, как они привыкли действовать в материальном мире, они тоже думают, Бог мне должен что-то дать, Бог обязан.
Бог, вот я же его люблю. Я же Харе Кришна повторяю, почему Он меня счастливым не сделал, а потому не сделал, что хочет посмотреть, как вы будете реагировать.
Теперь нам нужно просто вот эту простую вещь делать, а принять то, что так или иначе Бог нам дает, он очень много всего нам дает. И просто благодарить Его за то, что Он это делает.
И не просить у Него ничего, и просто думать: а что я могу для Него сделать? А что мне еще сделать, чтобы Он был доволен? И является ли то, что я делаю в данный момент, понравится это ему или нет, соответствует ли этому ему идеалу?
Иначе говоря, первое, что я должен понять, это то, что просто так в материальном мире счастье я не поймаю, не найду. Счастье в любви.
И теперь нужно просто начать действовать в этих отношениях так, чтобы любовь получилась, вот и все очень просто и для этого я
должен попытаться понять, я должен лучше, чем от Бхагаватам, я должен общаться с другими людьми, брать с них пример. Повторять Харе Кришна.
И главное, не ожидать ничего, не требовать ничего от Бога, не докучать Ему своими бесконечными какими-то просьбами, ожиданиями.
Я знаю людей, я знаю преданных, которые так или иначе начинали свое преданное служение хорошо и что-то делали,
но так как они не поняли этих вещей, у них накапливается какое-то разочарование, они этого счастья не чувствуют. А счастье-то на самом деле оно очень простое, реально очень простое.
Нужно просто взять, принять, стать абсолютно спокойным. Абсолютно, всё Прабхупада здесь объясняет, когда абсолютно ничто не может поколебать меня. И для этого мне нужно просто быть уверенным.
Бог, Он есть, Он в моем сердце, Он хочет, чтобы я Его любил, и всё. И в этих отношениях действовать, повторять Харе Кришна, общаться с другими, давать что-то. Он заботится, Он дает все, все, что нужно, Он даст. Вообще никаких проблем нет.
Правильный настрой при воспевании святого имени
И в этих отношениях, просто в этом состоянии нужно повторять Харе Кришну. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе
И Бхактивинода Тхакур, мне хотелось эту очень интересную вещь вам сказать еще сегодня. Бхактивинода Тхакур, он говорит, что, в сущности, человек очень быстро этого состояния может достичь. Реально очень быстро.
Независимо от того, где он находится, где он живет, насколько он занят, он объясняет формулу, каким образом, что есть, это высшая дарма, которая в конце концов к этому состоянию человека приводит.
Он говорит, что безусловно, и потом дальше в Шримад-Бхагаватам это будет сказано. Как са́тха-ма́ха-на́ди́-ви́х.
Бхакти-йога, суть бхакти-йоги в том, что мы повторяем святое имя. Святое имя, безусловно, является существенной частью нашей практики.
Бхактивинода Тхакур очень простую и в то же самое время очень могущественную формулу дает. Каким образом бхакти-йога может стать высшей степени действием. Он говорит, что если вы хотите по-настоящему
обрести любовь к Богу, первое, что нужно сделать, повторять Святое Имя в одно и то же время.
Он говорит, выделите какое-то время в течение дня, одно и то же время, в которое вы будете повторять святое имя. Это первое. Не то, что сегодня я повторил утром, завтра я повторил ночью, послезавтра я вообще не повторил, а сегодня я повторяю сидя
перед компьютером, завтра — я сидя перед телевизором, послезавтра и все как-то. Выделите время, пусть это будет 20 минут в день, правда? Бхактивинода Тхакур говорит, потихоньку его надо увеличивать. Не важно.
Пусть это будет 20 минут в день, полчаса в день. И сначала настройте себя на то, что у вас никаких дел нету других.
Никаких беспокойств нету, никаких тревог нет, ни о чем думать не надо, никуда спешить не надо, не нужно планировать свой день, успеете распланировать. Все знают, все, кто повторял джапу, знают.
Самая лучшая идея о том, как провести свой день, приходит во время джапы. Потому что эго полностью отключается, а эго хочется действовать.
И так как мы заставили свое [уместное пропускаем, но тут исправим артефакт] ум как бы ничего не делать, эго тут говорит: ну ладно, хорошо, тогда будем планировать, что это делать.
Эго значит, я делаю, я делаю, я смотрите, какой я великий, я сейчас делаю. Поэтому, так как во время джапы мы ничего великого делать не можем, то мы планируем, что великое мы сделаем.
И так мы всем докажем, что я самый лучший. Так вот, выключите свое эго, выключите его, оставьте его где-то в стороне, сядьте полчаса, полчаса, совсем маленький срок.
Но в одно и то же время, в одном и том же месте возьмите чётки. И первое, что говорит Бхактивинода Тхакур, начните повторять с радостью. Бог есть, я могу его достичь с помощью этого простого метода.
Я могу стать ближе к Нему. Это источник радости или нет? Просто надо вспомнить о том, что в этот момент происходит.
Бхактивинода Тхакур говорит, что первая эмоция, которую человек должен пытаться культивировать в себе в течение какого-то времени на санскрите и на бенгали она называется улас. Улас значит интересное слово.
Ул - это приставка ут и корень лас. Ут значит вверх, да? Понятно. Ут. Чувствуется. Ут. Ут значит вверх.
А лас — корень лас означает сиять. От этого слова заметили, да, что когда человек счастливый, когда у него есть это внутреннее состояние радости.
Улас, иначе говоря, улас — это состояние радостного возбуждения. А знаете, да, когда человек в радостном возбуждении, кажется, будто он светится. Лосница, лосса — этот лос от него исходит.
Так он как бы светится, есть противоположность этому, которая, к сожалению, является характеристикой нашего повторения мантры. Аласья. Аласья значит лень.
Аллас, когда нам несложно представить, что испытывает Кришна, когда он увидит такое преданное служение. «Нет, Господи, слышишь, я мучился тут, пошел бы поспал лучше. Зачем это надо?
Ну то есть очень важно, когда мы берем четки, настроиться, что в этот момент происходит, я к Кришне обращаюсь, он источник любви, Он абсолютно счастливый, Он может сделать меня счастливым.
Мне просто надо с радостью Ему об этом сказать, что я об этом помню.
Развитие духовных эмоций и чувства близости
Улас — это состояние. Бхактивинода Тхакур говорит, в течение какого-то времени нужно повторять мантру в этом состоянии и потом к этой эмоции добавить другую эмоцию.
Он объясняет, что в сущности, если мы хотим, чтобы наша джапа приносила какую-то пользу, она должна сопровождаться эмоциями, причем какими-то хорошими эмоциями.
Он говорит, что первая эмоция — вот это состояние радости, того, что это что-то, что может сделать меня счастливым, других счастливыми, — оно доступно. Он говорит, потом, чуть позже, нужно добавить другую эмоцию.
Эмоцию мамата: Кришна — мой. То, что в принципе он доступен. Прабхупада говорит здесь об этом в комментариях. Он говорит, что когда человек служит, он начинает ощущать близость к Богу.
Когда он служит по-настоящему, когда мы служим неправильно, так сказать, служим, а на самом деле все время чего-то хотим. Я это очень хорошо знаю по себе. Я это очень хорошо знаю.
Потому что мое положение, очень сложное положение человека, к которому постоянно люди подходят и докучают вопросами, что мы для вас можем сделать.
И я знаю, какой это с подковыркой вопрос. Есть люди, которые хотят чего-то для меня сделать. Я точно знаю, что они очень хотят чего-то для меня сделать. И очень много хотят для меня сделать.
И будут за мной долго гоняться, чтобы что-то для меня сделать. Но мне, когда они ко мне подходят, хочется убежать. Быть подальше от них.
Потому что я очень хорошо понимаю, что они не хотят чего-то для меня сделать, они хотят от меня чего-то получить.
Они хотят от меня какого-то внимания, какой-то непонятно чего, они хотят меня в какие-то рамки забрать постоянно. И есть другая категория людей. Они подходят и они говорят: я вот я понял, я хочу что-то для вас делать.
И ты пнушь там, вот это хорошо. Человек стал ближе, чувствуешь, что действительно реально его эта деятельность, она делает ближе, потому что видишь правильное настроение.
Так вот, если человек сначала, с этой радостью обратится к Кришне, то потом, то есть в правильном настроении, правильно будет повторять мантру Харе Кришна, то потом им очень легко будет добавить к этому ощущение близости Кришны. Несложно. Потому что Кришна будет к нему ближе.
Это ощущение того, что Кришна мой, оно само придет. Потому что Кришна будет тут. Это совершенно реальная вещь. И речь не идет о какой-то мистике, или еще о чем-то.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: на следующем этапе человек добавляет к этой радости, к этому улласу еще мамату или ощущение близости. И потом дальше есть третий этап,
на котором он добавляет ощущение полного доверия или вишрамбхи. Вишрамбха значит доверие или какое-то совсем уже большая близость. И в сущности все.
Очень легко все сделать, если мы в правильном настроении обращаемся к Богу. Это будет источником очень большого счастья, потому что сразу же мы почувствуем отклик от него.
Сейчас мы, к сожалению, этого отклика не чувствуем, потому что мы неправильно относимся к Богу.
Сам Кришна сформулировал этот принцип: йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Как человек ко мне относится, так и я к нему отношусь.
Мне рассказали замечательный анекдот про одного еврея, который 70 лет молился подряд. Перед Стенной Плача. Каждый день приходил к Стене Плача, молился, молился. В конце концов, ровно 70 лет.
В Иерусалиме есть Стена Плача, там записочки вставляют, они там сидят, эти левиты качаются, головой бьются, 70 лет. И когда исполнился этот юбилей, пресс-конференцию собрали журналисты. Его обступили.
Один спросил: что вы чувствовали?
А в течение 70 лет о чем вы просили? Он говорит: ну как, о чем просил? Просил о том, чтобы все было хорошо, чтобы у меня было все хорошо, чтобы у семьи было все хорошо, у детей все хорошо, чтобы никто не болел.
И что вы чувствовали? 70 лет вы каждый день молились, ни разу не пропустили. Он говорит, ну как что чувствовал? Чувствовал, будто со стеной разговаривал. То и чувство.
Зря, кришнаиты, смеетесь. Вы что чувствуете, когда «Хари Кришна» повторяете? То и чувствую, что со стеной разговариваю. Потому что неправильно. Ключ очень простой.
Человек просто должен в правильном настроении обратиться к Богу, ничего не ожидая, с радостью сказать, да, я твой, я понял это, я
не принадлежу себе, принадлежа себе... да не принадлежу. И если я не буду твоим, то наверняка кто-то меня прихватизирует. Кто-то на меня наложит свою лапу. И у меня есть этот простой выбор, я твой или я чей-то еще.
Меня все равно кто-то здесь прихватит, кто-то так или иначе на меня наложит свои права собственности, предъявит на меня. Так почему не сказать Богу, я твой? Это же лучше, правильно, да?
Лучше же быть Его, чем чем-то еще, принадлежать кому-то еще. Все остальные будут эксплуатировать. Бог будет эксплуатировать. Нет? Ему ничего не надо. Он так счастливый, у него все есть. Я твой. И с радостью сказать.
Вот оказывается, как все просто. И потом целый день жить в этом настроении. Действовать в этом настроении.
И тогда все то, что мы будем делать, будет проявлением любви хотя бы полчаса утром в правильном настроении обратиться к Богу и попытаться
это настроение сохранить в себе, все то, что мы будем делать, никакой кармы не будет. Будет делать нас все более и более свободными. И очень быстро мы почувствуем, что Бог находится рядом,
и что Он не отличен от Своего святого имени, и что Он хочет дать нам свою любовь, это есть высшая обязанность Его существа. Это то, чему учит Шримад-Бхагаватам, бхакти-йога, Бхагавад-гита маха-рахасья-видья.
Бхакти-йога — это отношение к Бхагавану, которое характеризуется тем, что у человека на устах Его святое имя: «Хари Кришна».
Ответы на вопросы о бескорыстии и мотиве
Всем спасибо, Хари Кришна! 100% Нормально ли хотеть ощущать счастье от процесса преподнесения жизни? Нормально ли ощущать счастье от процесса преподнесения? Хотеть ощущать счастье.
Это не должно быть условием моего преданного служения.
Преданное служение на то и преданное служение, что я делаю его, потому что я служу, потому что это моя природа, я буду делать его, неважно, счастливый я или не счастливый.
И если я буду делать его в таком состоянии, я буду счастлив. Но если я знаете, есть это хорошее высказывание из кинофильма 12 стульев. А можно, чтобы утром стулья, а вечером деньги? Можно, но деньги вперед.
Если мы с Богом в такие же отношения вступаем, можно на деньги вперед, пожалуйста.
Нет, счастье придет, можете не сомневаться, счастье, уверенность в себе придет, устойчивость придет, невозмутимость внутренняя придет, что человек не будет сбиваться с толку.
Но для этого нужно просто в правильном настроении обращаться к Богу. Все придет как следствие. Спасибо, Сергей, отлично.
А какое еще условие для повторения? Вот повторять мы можем один сесть? Человек должен индивидуально повторять здесь, один или с другими, не так важно.
У нас есть киртан, и киртан, безусловно, очень могущественная форма духовной практики, которая может дать опыт по очень простой причине, потому что во время киртана очень сложно о чем-то другом думать. И то мы умудряемся.
Ум постоянно там что-то такое варит. Когда мы сосредотачиваемся, то сразу же получаем опыт.
Но, в принципе, если говорить о каких-то еще условиях, то мы прежде всего должны настроить себя правильно на отношения с Богу во время повторения джапы, будь то индивидуально джапа или вместе с другими.
И очень важно потом это же состояние, это же отношение перенести на других преданных, которые рядом со мной. Чтобы я служил им, чтобы я как-то что-то делал для них. Ну, это в принципе естественным образом пройдет.
Если это счастливое состояние в сердце будет, то любящий же человек, он же готов всем служить, правильно? Об этом много поэты писали.
Белла Ахмадулина, у нее есть такие стихи: Любовь к любимому есть нежность ко всем вблизи и вдалеке. Это ее опыт или ее понимание. Любовь к любимому, если я люблю любимого человека, нежность ко всем близким есть сердце.
Я люблю всех. Но об этом нужно помнить, естественно, что Кришна проявляется в нашей жизни в виде других преданных, и мы будем ему служить. Но начинается все с нашего правильного отношения с Кришной Святым.
Еще хотел сказать. Как бы это так сказать, чтобы остаться скромным.
Преодоление закона кармы через смирение
Одну еще хотел здесь сказать вот какую вещь, я забыл сказать, это очень важная вещь, интересная. Я объясняла этот момент важный, то, что
безусловная любовь возможна между двух людей или двух живых существ, которые не обусловлены. То есть которые в сущности находятся за пределами кармы, которые не являются рабами кармы.
Потому что если человек раб кармы, раб каких-то кармических условий, обстоятельств, то он не может быть свободным для того, чтобы любить, не может быть достаточно свободным, чтобы любить.
Очень важный момент, который мне хотелось сказать. Что начать, выйти за пределы, выходить за пределы кармы. Что такое карма? Карма — это закон чего? Причинно-следственный, правильно? Причинно-следственной связи.
Это закон действия и противодействия, правильно? Третий закон механики, да, насколько я понимаю. Третий закон механики. Действие равно противодействию.
И мы знаем, когда мы действуем в материальном мире кто-то нам что-то сказал и мы сразу же вспоминаем об этом третьем законе механики о том что действие равно противодействию и отвечаем ему тем же самым, правильно? Да?
Кто-то нас поддел, а мы, соответственно, ему тоже той же самой монетой. В Библии об этом написано, как там это сформулировано? Око. За око, зуб за зуб, язык за язык, нос за нос и все так далее. Да. Потянул нас кто-то за нос.
Надо ему оторвать этот нос и так далее. И до тех пор, пока человек живет по этим законам, я вижу, пока человек живет по этим законам, это значит, что он находится под влиянием чего? Кармы.
Это значит, что этот человек не способен на что? На безусловную любовь. На какую-то любовь способно, но он все время будет калькулировать, а получаю ли я то, что мне причитается за мою любовь.
Потому что у него всегда есть это уравнение кармическое. Он привык, он запрограммирован. Так. Теперь очень важный момент, каким образом человек может начать выходить из-под влияния этого закона кармы или закона
причины-следствия, ока за око, зуб за зуб. Иисус Христос дал очень хорошую формулу. Его формула какая? Не око за око, а зуб за зуб. А какая его формула?
Да. По одной руке, по одной щеке далее, что нужно сделать, вторую нужно подставить, и речь идет не о том, чтобы быть просто каким-то идиотом. Речь идет о том, чтобы не реагировать на эти причинно-следственные связи.
Чтобы оставаться свободным, даже когда нам дали по левой щеке. И слушайте, это важный момент.
И, собственно, этот выход из-под влияния кармы, он описывается одним очень хорошим словом — смирение. Потому что смиренный человек, на него кричит кто-то, а он не кричит в ответ. Почему? Потому что он смиренный. Потому что в него не попадает ничего.
Так вот, если я хочу бескорыстной или безусловной любви, то эта бескорыстная или безусловная любовь по-настоящему, она начинается с чего? С практики смирения.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: трина́д апи сунича́д тарор ипи сахишнуна́, ама́нина мана́дена киртани́я́ сада́ хари́. Настоящая любовь начинается с этого. Я сознательно отказываюсь реагировать на условия этого мира.
Я перестаю, сознательно перестаю быть просто кармическим автоматом, который просто реагирует на то, что со мной происходит. Смирение есть не что иное, как этот отказ от автоматических инстинктивных рефлекторных реакций.
Потому что человек, который действует таким образом, чем он отличается от собаки Павлова? Условные рефлексы те же самые, все то же самое. Поэтому смирение стоит в начале любви всегда.
Понимание того, что мне не нужно реагировать, что я могу не реагировать, у меня есть свобода не реагировать.
Я могу, кто-то меня ругает, а я могу не обращать внимания. Я могу все равно его любить, я могу все равно его обнимать и все остальное. Другой человек поменяется от этого всего. И с этого, собственно, начинается, в этом практика этого. Периодически мы будем спотыкаться, не так все просто будет.
Опасность обмана и скрытых ожиданий
Но если мы будем идти по этому пути, в чем большей степени мы будем это делать, тем больше в ней степени мы будем чувствовать ответ от Кришны. Я прошу прощения, что не ответил прямо на ваш вопрос. Спасибо за лекцию.
за лекцию. В одной из лекций говорится, что когда человек ожидает что-то для себя, тот как бы является обманом. Могу пояснить, рассказать как-то. Я сегодня утром говорил, что если человек что-то ожидает для себя,
это обман, потому что я хочу для себя скажем так, как это объяснить? Это обман в том смысле, что человек... Обычно, когда люди вступают в отношения друг с другом, или когда мы вступаем в отношения с Богом.
А речь в этой лекции шла о дхарме. Дхарма значит мои отношения с Богом. И если мы — все знаем, откуда этот обман берется, юноша и девушка, возьмем совершенно классическую схему. Что они говорят друг другу? Я тебя люблю.
Я тебя люблю. Они постоянно повторяют. Что они имеют в виду? Они имеют в виду: «Я хочу от тебя то-то, то-то, то-то, и то-то, и то-то, то-то, то-то и то-то».
Но обычно теперь представьте себе, если бы юноша и девушка пришли друг к другу, сели и в момент пика романтической любви начали перечислять, что они друг от друга ожидают. Пик закончился бы. Очень быстро.
Поэтому они понимают, что говорить нужно не это, говорить нужно: «Я тебя люблю»,
но думают они... думают они: «Мне от тебя нужно то-то, то-то, то-то, если ты это не будешь делать, то тебе же будет хуже». Но пока — пока я тебе об этом не скажу. Это обман.
Потому что когда мы вступаем в отношения, мы, как правило, не говорим, что мы ожидаем от другого человека. Это очень высокий уровень честности. Когда мы честно говорим: «Я вот это, вот это, вот это ожидаем».
Мы обычно начинаем говорить: вот это я сделаю, и вот это я сделаю, и такое я буду, и такое я буду, и такое я буду. И самое отвратительное в этом, что мы всегда хотим получить больше, чем мы на самом деле заслужили.
Почему люди так к Богу обращаются, потому что они знают, что там вот немножко ему сделаешь, он ступень. И дарма это описывает, правильно?
Если мы возьмем Дарма Шастры, там говорится, пожертвуешь, если ты пожертвуешь обычному человеку рубль, то ты в следующей жизни получишь рубль, а если пожертвуешь браману рубль, в следующей жизни получишь 10 рублей, то думай, надо же, тысячу процентов. Хорошее вложение.
Это обман или не обман? Нет. Смотрите, каким настроением содержит. Мотивация. Если я делаю что-то, я делаю просто так.
Это это я обман магии, я просто делаю я, а если я все время что-то жду и все время я все рассчитываю, что это есть мошенничество, небольшой, это все.
Часто люди, они говорят о том, что они будут делать, но они говорят, что им нужно. Всегда хотят больше. Поэтому это одно. Окей, матрица се Очень важно так почитать и в одной же древе, да?
А вот способный тоже есть тоже важно. Лучше. Лучше, если мы в одном и том же месте это делаем, потому что место начинает помогать нам, время начинает помогать.
Нам от закон медитации ум привыкает Ум нужно тренировать, чтобы ум был спокойный. Это одно из условий, которое помогает уму привыкнуть к этому и находить, концентрироваться на этом. Хорошо. Давайте. Потом.
Совсем почти вот этим вот это хотелось. Там одну комментарию пода Чтобы усилить индивидуально поклоняться Украине.
Где у меня даже через Господа Брахму? Надо поклоняться через Господа Брахму. Потому что у Господа Брахмы хороший интеллект. Понятно.
Отношение к негативным личностям и проявление любви
Чтобы такое создать, надо обладать хорошим интеллектом. Действительно, мы должны стремиться всех людей, в особенности интересует, должны ли мы любить явно негативных личностей.
Неужели эти личности были когда-то в духовном мире опять туда вернулись? И мы должны из последних сил видеть в них частицу Бога, Гитлер им подобный.
Да не волнуйтесь вы, не вернутся они туда, пока они негативные. Чтобы туда вернуться, надо стать позитивным.
Что касается любви, то любовь разная бывает и Кришна учит этой любви по отношению к Дурьйодане он не призывал Арджуну по любви Дурьйодa... Есть такой стих: «О, Арджуна, полюби-ка меня». И он говорит, давай сражайся.
Но без привязанности. Делай это как твой долг. Мы должны делать какие-то вещи. Но в конечном счете мы видим что-то большее, чем это. Мы можем по-разному взаимодействовать. Любовь - это не какая-то такая,
это не серия из мыльной оперы, или не все, что не то, что человек должен, вот он любит, и на нем приклеенная улыбка, и всех он любит. Нет, любовь может по-разному проявляться.
И если человек какую-нибудь глупость сделает, но надо наказать его, это может быть любовь. Любовь к ребенку может появляться в том, что я его буду наказывать. И даже любовь к этим людям.
Естественно, если люди — злодеи, речь идет о том, чтобы любить их или их злодейство? Но сами-то по себе они просто в заблуждении находятся, не нужно понимать это как-то глупо. Кришна учит этому. Однажды у Ганди спросили.
Ганди был великим проповедником ненасилия. И Шрила Прабхупада его осуждал за это.
И у Ганди спросили: «Махатма-джи, какой-то человек, если к вам в семью ворвется грабитель, вооруженный до зубов, с пистолетом, вы тоже будете практиковать? Что вы будете делать?»
Ночью ворвался человек с совершенно очевидными намерениями, который хочет там убить членов вашей семьи. Что вы будете делать? Ганди же подумал-подумал и сказал: «Я к нему первый подойду».
А теперь, и что? Спасет это кого-то или не спасет? Разумеется, это неправильный ответ.
Шрила Прабхупада говорил, что человек, что ненасилие подтверждать Бхагавад-гиту, подтверждать теорию ненасилия абсолютного с помощью Бхагавад-гиты смешно, потому что Кришна говорит там, сражайся, сражайся, сражайся.
Мы должны сражаться, но при этом нужно делать это в правильном настроении, в это все в правильном состоянии сознания.
Понимая, что я частица Бога, другой — тоже частица Бога. У меня не должно быть эго, я не должен примешивать туда свое эго.
Воспевание без оскорблений и духовный менталитет
Вот, собственно, и все. Хотелось бы глубже понять, что означает воспевание святых имен без оскорбления. Это только невнимательные повторения. Без оскорблений не только не внимательные повторения.
Если у нас есть этот оскорбительный в целом менталитет, когда мы даем волю, когда мы так или иначе оскорбительно относимся к носителям духовной энергии, к вайшнавам, к духовному учителю, к Шримад-Бхагаватам, когда мы сознательно обвиняем их в чем-то, когда мы сознательно их, ну так или иначе, как-то их пытаемся опустить, то святое имя не раскрывается.
Поэтому есть 10 оскорблений, не только последнее, невнимательное повторение святого имени. Речь идет о неком нашем менталитете, который мы привыкли в обычных отношениях проявлять.
Мы приходим, и когда мы проявляем его в обычных отношениях, это может быть еще не оскорбление, но когда мы тот же самый менталитет, обычный материальный менталитет, распространяем на духовные отношения, на духовную сферу, то это является оскорблением святого имени, именно поэтому так часто люди это делают.
Они как бы привыкли это делать, они делают это по привычке и не чувствуют, вернее, они чувствуют, что что-то не то, но не могут остановиться, не понимают, никто их не останавливает. Последний вопрос: кто там вот тянул?
Чем отличаются псевдопреданные от каништха-адикари? Каништха-адикари — это адикари. Адикари — значит, у него есть адикар. Адикар — значит, что у него есть вера. Адикар для бхакти - это вера.
И у него вера на уровне каништха — это значит, что она у него слабая, это значит, что так или иначе, у него нет уверенности, у него есть еще какие-то сомнения, но тем тем не менее у него есть вера, вера в святое имя, вера в своего духовного учителя. И он, как минимум, у него есть вера в духовного учителя,
в сам процесс бхакти, пусть даже слабая вера. У псевдопреданного по определению нет веры, но он притворяется преданным, он потерял веру в результате практики.
И в этом его отличие, у него адикары нет. Само утверждение, что он псевдопреданный, означает, что у него нет минимальной квалификации для того, чтобы называться преданным, то есть нет веры.
Девчата хотели задать вопрос. Слышно, да? Да, слышно.
Я вот хотел спросить еще насчёт каништха-адикари, как практиковать сознание Кришны так, чтобы не оказаться в капкане новой обусловленности? Что самое главное, что помогает преодолеть обусловленность? Обусловленность на санскрите называется упадхи. Упадхи — значит, некие обозначения, какие-то, какие-то внешние вещи.
Упадхи буквально значит ограничивающий фактор. Упадхи — это то, что ограничивает наше сознание, ставит границы.
Вот эти вот комнаты или камеры, в которых мы находимся, это камеры, состоящие из наших упадх, то есть неких ложных самоотождествлений, каких-то ложных вещей, с которыми мы себя отождествили.
И что бывает в преданном служении, так бывает, безусловно.
Мы приходим, мы понимаем, что нам сулит этот путь, какую-то свободу, мы начинаем, мы обустраиваемся здесь и мы начинаем по привычке коллекционировать новые упадхи.
Я президент храма, я региональный секретарь, я гуру, я санньяси, я еще кто-то. Это всё упадхи. Я начинаю играть эти роли всевозможные, и начинаю требовать, чтобы ко мне относились определенным образом, и так далее.
То есть, иначе говоря, я перенес свою игру из того мира сюда и здесь продолжаю играть.
Я, в сущности, вместо того, чтобы обрести свободу, просто оказался в соседней камере с какими-то другими декорациями или с какими-то другими обозначениями.
Чтобы этого не произошло, все упадхи возникают в результате неправильных отношений.
На самом деле все эти какие-то ярлыки или обозначения, которые человек приобретает здесь, это результат каких-то его неправильных отношений.
Чтобы этого не произошло, человек должен почувствовать себя слугой как минимум в одних отношениях. И потом, исходя из этих отношений, остальные отношения строить оттуда. Поэтому всегда есть отношения с духовным учителем.
Я должен себя почувствовать слугой по отношению к нему, и если я почувствовал себя слугой, утвердился в этом состоянии слуги и пытаюсь из этого состояния все остальные отношения строить, то тогда я не приобрету новых каких-то
ложных самоотождествлений. Потому что все новые ложные самоотождествления — это мое желание так или иначе других эксплуатировать, быть выше их.
То есть, в сущности, единственное, что нужно делать, я должен утвердиться очень хорошо в этой философии, реальной. Я слуга, и всегда стану слугой, никогда слугой не перестану быть. Все другие отношения строить отсюда, тогда они не будут меня закрепощать.
Тогда как, если я становлюсь мастером, господином, повелителем, то тогда и действительно я оказываюсь в какой-то другой камере, с какими-то другими сокамерниками, с которыми я строю эти самые отношения не свободные.
А так я свободный, я служу. Никто не может мне запретить служить. Я могу служить. Я могу быть счастливым. Спасибо большое. Все.