Джапа-ретрит. Шримад-Бхагаватам 3.25.23-25. Общение с садху
Бхакти Вигьяна Госвами · 2011
Главы
Это вот ведрипа, да, ты с прав из Арвесил, значит, '11. Но 400.
Прославление святого имени в молитвах
1100 на аратик. Из холи нам ведь глорифас, И Рупа Госвами принимает полное прибежище именно у этого святого имени, которое прославляют во всех упанишадах и ведах.
И за 3 веск дали нам долли ремов синфуре ашнс, батс пуре бхакти. В третьем тексте говорится, что число имени просто уничтожает все последствия грехов, но также дарует нам чистое бхакти.
Так давайте же сейчас споем эти молитвы именно в молитвенном настроении. go, . Паталпасем и бата Я со дня 31, 16--та, 1-3, 2-5-..anстанat Так, Правди, Айуча ...-масва два ...та--ча25, Санатана Госвами Я сами пугаю
Учи хорошо вас получилось. Сис Традиционал Мелди на респективе, с каждым разом будет получаться все лучше. Рупа Госвами прайс о 100%. Это удивительная молитва, в конце которой в восьмом тексте Рупа Госвами
говорит: «О святое имя, пожалуйста, яви же свой нектар на моем языке».
Анонс предстоящего фестиваля Киртан-мела
Первое. В начале нашей встречи сегодня что в конце августа, в начале сентября этого года С 29 августа по 4 сентября. Lead, us, from 12, 20, 2029, 'Бхан Марач, Инра Думна Марач, Лохан Марач, со мной Маража, Гуру Сан '.
И самое главное, что мы приглашаем туда самого Кришну в облике Его святого имени. Каждый день мы будем петь киртан по 12 часов.
$, 4 1 6 Поднибуть, Ты а 3 девотис вимрвита. И пока Намамрита Прабу, один из организаторов, один из строих присутствующих здесь организаторов фестиваля, поднимается на сцену, '. ' '1-пу' есть по девогашн комьюнити то си.
У нас есть постеры рекламирующие рассказы по это киртан мели. Чтобы несколько преданных, те, кто приехали из других регионов, подошли к нам.
Мы дадим вам эти постеры, чтобы вы смогли развесить их в своих ятрах, чтобы преданные знали о том, что происходит. Харе Кришна, дорогие преданные.
Как уже упомянул Махарадж, то есть эта киртан-мела — это то событие, которое, в принципе, ни по формату, ни по содержанию еще не было в ИСККОН. Я имею в виду в полном объеме. Такое огромное количество киртаний собираются.
Кроме вышеупомянутых будет также Мадхава Прабу, Шачи Деви Матаджи, Бхакти Бхринга Говинда Махарадж и другие.
И мы, в частности, просим вас распространить все лифлеты, которые мы хотим передать ятрам. Для того чтобы об этом узнала в принципе вся Россия, весь СНГ.
До сих пор у нас не так уж много еще участников именно со стороны СНГ, но это будет более 500 человек. Мы в принципе рассчитываем на 1000 человек событий.
Вот если у кого-то будут возникать вопросы, то вы можете подходить ко мне, либо к Роману Прабу. В перерыве, может быть, там настолько где-то расположимся.
Кроме того, на самом постере здесь есть также ссылка на веб-сайт. Вы можете зарегистрироваться на веб-сайте.
Вот здесь снизу написан адрес веб-сайта, и услышать вдохновляющие слова Шачинанданы Махараджа, там есть видеозапись, и оформить, то есть, если вы хотите участвовать, вы можете зарегистрироваться как на веб-сайте, так и на тех лифлетах, которые мы распространим.
Там вся информация тоже эта есть.
Вы можете быть участником этого поистине уникального события, которое впервые будет в ИСККОН не только в Германии, не только в Европе, но именно в ИСККОН в таком формате, в таком объеме будет проходить.
Введение во вторую главу Бхаджан-рахасьи
Спасибо вам за внимание. Итак, сейчас. Теперь мы приступим к изучению «Бхаджан-рахасьи». Байна Рассия и.
«Бхаджан-рахасья» Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Марай И Сегодня Его Святейшество Бхакти Виджьяна Госвами Махарадж будет рассказывать нам о содержании второй главы этой книги.
Посмотрите, пожалуйста, на изображение, которое видите на стене. рссов шекс. ...-то 8 лет . Ти фраст верс, версия стран и проведа, я файт.
Итак, в первой главе «Бхаджана-рахасьи», которая описывает стих первый стих «Шикшаштаки», описываются именно те методы, которые позволяют нам укрепить нашу веру, садху-сангу.
Эта стадия, которая описывается в третьей главе «Бхаджана-рахасьи», разъясняет нам бхаджан на уровне ништхи. Донти. Илбин экстрету. '16,'000, 'so' И
И одновременно все эти главы, эти стихи соответствуют определенным временным промежуткам, в которых Кришна проявляет Свои лилы. ория 2-6 ок. Он начинается изнутри. Ленин.
Когда вы повторяете Харе Кришна, Бхактивинод Тхакур предполагает, что в соответствии с тем методом бхаджана, который он разработал, предлагает повторяя Харе Кришна, мы соотносим определенные.
И затем мы под свою практику Тобто ты корректируешь соотнесение санга-ассоциатинг уровню садху-санги общения с преданными. И в практике, Если вы практикуете в соответствии с этим стихом, то это придает вам силы практики
Он практически третий в наставлениях «Шикшаштаки». И медитируем одновременно на лилу Кришны. Сегодня утром мы обсуждали уже, что по факту на этом втором уровне у нас по-прежнему нет привязанности к Кришне.
Что же нам делать? Шримад-Бхагаватам и Бхактивинода Тхакур Махарадж — наш ключевой стих. вчерашняя программа практически кончилась. практически кончился.
Мы также поражены этой лихорадкой, которая не позволяет нам полностью обрести сознание Кришны. То есть словили грид. Можно свет включить.
Прежде всего, я хотел бы сказать, что этот ключевой стих из второй главы «Бхаджана-рахасьи» выделил Его Святейшество Шачинандана Махарадж и милостиво велел говорить мне о нем.
Разбор стихов Капиладевы из Шримад-Бхагаватам
Так что я тут ни при чём. И с его разрешения я попытаюсь сказать несколько слов. Бхаджа-бхаджа севамо Бхаджа суде Прочитаю несколько стихов из третьей песни Шримад-Бхагаваттам.
И ключевой стих, который Шрила Бхактивинода Тхакур приводит в своей «Бхаджана-рахасье», это знаменитый стих из наставлений Господа Капилы: сатам прасанган мама вирья самвидух.
Но прежде чем рассказывать о нем, мне хотелось бы также несколько слов упомянуть о двух предыдущих стихах, которые предшествуют ему, и которые вводят нас в контекст этого 25-го стиха из 25-й главы.
Как я прочитаю три этих стиха, пожалуйста, повторяйте: маташ ча яччхач шри нвас 1-8-та. Постоянно слушая повествования обо мне, Верховной Личности Бога, и прославляя меня, садху.
Не испытывая материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о моих играх и деяниях. 24-й стих.
Сатам садхви саньгир сгаште пра сангадошарахи. О моя мать, добродетельная женщина, я перечислил тебе качества великих преданных, свободных от всех материальных привязанностей.
Ты должна стремиться к общению с этими святыми людьми.
Сангаста атхаика пратьяха. Прартхийях буквально: ты должна молить о возможности общения с этими святыми людьми, ибо только привязанность к ним поможет тебе избавиться от пагубного влияния материальных привязанностей, самга-доша- харахитех.
И наконец, 25-й стих. Сатам прасанган мама вирья самвидух самгам мамави... ...мавикастха-маси.
Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее.
Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение.
Намо вишну-падайа Кришна-прештхайа бхутале шримати Бхактиведанта- свами-ити намине. Нам асвате сарасвати деви гаура-вани-прачарине. Нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Джайа Кришна-чайтанья прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда.
жат прио. Ях правиштя мамачьям прамйя килаштям дахсватна, аням щача, праннамо бхагате, пушая тубьям. Сегодня утром, Шрила Садчитананда Махарадж.
След за Шри Чайтаньей Махапрабху рассказывал нам о природе своей болезни, нашей болезни. Мы больны.
Природа материальной болезни и рассеянность ума
И мы должны очень ясно понимать сам факт того, что мы больны, природу этой болезни, и средства, с помощью которого мы можем избавиться от этой болезни.
Приводил пример слова Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, который сравнивает эту болезнь с лихорадкой. Лихорадка, высокая температура, жар,
жар или возбуждение в уме не позволяет нам сосредоточиться на Кришне в виде Его Святого имени, и отсутствие сосредоточенности лишает нас возможности ощутить вкус.
На самом деле, для того, чтобы ощутить вкус, чего бы то ни было, нам нужно сосредоточиться. Даже если мы будем есть самую вкусную пищу, но ум наш будет где-то в другом месте. Сможем мы почувствовать вкус этой пищи? Нет.
Сосредоточенность - это первое предварительное условие для того, чтобы мы могли найти вкус, в чем бы то ни было, и в гораздо большей степени это относится к святому имени Кришны.
Рассеянность нашего ума привычное, возбужденное, лихорадочное состояние нашего ума является причиной нашей дурдайвы. Дурдаевы мы дришамыхиаджанинанурага. Реально эта болезнь заключается
не в том, что у нас даже нет привязанности к Кришне. Привязанность у нас есть, только не к Кришне. Есть у нас Анурага? Есть.
У нас у всех есть анурага, или естественная привязанность к материальному миру, к объектам материального наслаждения.
Ум сам собой естественным образом устремляется к объектам материального наслаждения. Никому не надо учиться, как привязываться к материальному миру. Никто никогда не учился для того, чтобы привязываться к сексу. Все естественным образом, вполне спонтанно.
На уровне рагануга-садханы. Даже садханы не нужно, это уже рагатмика. Привязаны к материальным наслаждениям.
И Шридхар Махарадж цитировал Шрилу Прабхупаду, который говорит в 15-й главе Бхагавад-гиты о слабости сердца. На самом деле, это хридаургабалья, или слабость сердца, слабость сердца, или болезнь сердца, болезнь нашего сознания заключается в этой привязанности к материальному миру.
Шрила Бхактивинода Тхакур в комментарии к 15-й главе Бхагавад-гиты, где Кришна конкретно говорит: «сауга-доша», — что человек должен победить санга-дошу, дефект или проблему, которая возникла в результате привязанности, в результате нашего общения с материей.
Дух, крошечная искорка, общается с материей, в результате возникает санга-доша или привязанность к этой материи. И это причина болезни.
И в одном из стихов 15-й главы Бхагавад-гиты Кришна говорит: нирмана-моха джита-санга-доша, — что человек сможет победить эту привязанность, вернее, проблему, которая возникает в результате привязанности — санга-дошу. привязанности - сангадошу.
Джита-санга-доша — Бхактивинода Тхакур комментирует, говорит примерно о том же самом, но он говорит о трех слабостях сердца, которые можно легко понять. На первый взгляд они кажутся одним и тем же.
На самом деле это три слабости нашего сердца или нашего сознания на трех уровнях нашего сознания. На самом тонком уровне нашего сознания, на уровне буддхи, или разума, у нас есть привязанность к самой идее наслаждения.
Желание наслаждаться или властвовать над материальным миром имеет очень тонкий и желание коренится в буддхи.
Это желание в виде идей, даже когда у нас нет способности наслаждаться, идея или тонкое желание наслаждаться все равно остается. Огрубляясь, превращается в привязанность к материальным объектам на уровне ума.
На уровне разума у нас есть это тонкое ядовитое желание. Я, Я хочу наслаждаться.
Огрубляясь, оно превращается во вполне конкретную привязанность к объектам чувств, к звуку, к вкусу, к касанию, к форме, ко всем этим объектам материального мира -
это слабость сердца на уровне манаса, или ума, и в конце концов, на уровне наших чувств, на уровне нашего тела, это самое грубое проявление нашей тонкой болезни, самое грубое проявление заключается в том, что мы полностью отождествляем себя с материальным миром и не мыслим себя вне материального мира.
На самом деле, в сущности, мы не хотим покидать материальный мир. Мы хотим немножечко улучшить свое положение в материальном мире, правильно?
Кто-то хочет улучшить свое положение в материальном мире, покидать это еще не скоро, да? Мы боимся. Мы не знаем, что значит существовать как чистый дух, что значит все время служить.
Мы не знаем и, в общем-то, не хотим все время служить. Мы хотим властвовать над материальным миром в разных формах и в разных ситуациях. И это третья смертельная стадия нашей болезни.
Привязанность к материальному миру значит привязанность к повторяющимся рождениям и смертям. И ничего другого она не значит, мы не мыслим себя в другом контексте. И это наша проблема.
Это то, как Бхактивинода Тхакур описывает нашу болезнь. И мы все знаем, что мы очень сильно привязаны к этому. Поэтому, когда нам говорят, что нужно привязаться к Кришне, мы говорим, да, конечно, хорошо. Да.
И мы начинаем повторять его святое имя. И ум наш говорит: да, да, да, да, да, да, очень хорошо. Давай подумаем о чем-нибудь практичном. Ум наш тот же самый момент.
Устремляется туда, куда он привык устремляться, как муха, которая устремляется туда, куда она привыкла устремляться. Муху не надо учить привязанности к нектару. Она сама летит на нектар.
И ум наш, имеющий это свойство, он устремляется именно туда.
Воздействие материальных привязанностей и санга-доша
Теперь самое главное средство - лекарство.
Мы здесь, в Движении сознания Кришны, мы здесь, на этом ретрите, для того, чтобы понять, какое же лекарство сделает нас иммунными к этому, даст нам иммунитет, сделает нас неподверженными этим влияниям.
Проблема заключается в том, что даже когда мы пытаемся практиковать преданное служение, мы все равно не можем избежать дурного общения.
Достаточно проехать в течение двадцати минут по Москве, чтобы получить порцию дурного общения, которое будет хранить вас привязанными к материальному миру в течение как минимум 700 следующих жизней.
Порция информации, привязанности и всего остального, которую вы получите за 20-минутную поездку по Москве, рассматривая все эти рекламные плакаты, достаточно будет, чтобы спокойно оставаться здесь, привязанными к материальному миру и никуда даже не пытаться убежать.
Я не говорю уже о том, что если вы просто раскроете какой-нибудь журнал, глянцевый журнал, даже раскрывать не надо, на обложке уже все написано. Весь тот нектар, который содержится внутри, уже там на обложке есть.
Просто, даже покупать не надо. Просто подошли к киоску, посмотрели. Еще как минимум на 200 жизней вам хватит. Интернет — это просто бочка с медом. Можно утонуть в этой бочке с медом навеки.
Суть в том, что это санга доша или изъян привязанности к материальному миру его очень-очень сложно преодолеть. Очень-очень любопытно, что объекты материальных наслаждений на санскрите называются вишая.
Слышали это слово, да? Вишая. От этого слова вишая происходит другое очень важное для нашего с вами анализа: слово на санскрите виша. Ты слышал слово виша. Виша значит яд. Вишая значит наслаждение. А виша значит яд.
Материальные наслаждения или объекты материальных наслаждений отравляют наше сознание.
И это отравленное сознание привязанное к материальным наслаждениям, в конце концов, приковывает нас к материальному миру и держит нас здесь крепко-накрепко.
Так что в этом мире не нужно цепей, никто отсюда и так не убегает. Тюрьма, для которой не нужно ни цепей, ни стражников. Все счастливо остаются здесь.
Как в одном из стихов Хитападеши говорится, что как там самсара виша врикшася две пхаларасават. Что в этом мире, в этом мире, этот мир самсара Виша-врикшася. Этот мир сравнивается в этом стихе с ядовитым деревом.
И на этом ядовитом дереве, как говорится, там растут только два хороших плода. Все остальные плоды на этом дереве ядовитые, как и положено. Ядовитое дерево порождает ядовитые плоды.
И эти два плода очень тесно связаны друг с другом, неразрывно связаны друг с другом. Два этих плода, которые выросли на ядовитом дереве этого мира, это кавьямрита, нектар рассказов о Кришне, кавья.
Кавья — значит Шримад-Бхагаватам. И санга садхунаm саха — Общение со святыми людьми.
И рецепт: простое лекарство, о котором говорит Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Бхаджана-рахасье», о котором говорит Капиладева, объясняя своей матери, каким образом избавиться от привязанности к материальному миру?
Очень простой.
Рецепт заключается в том, чтобы общаться с преданными. И за несколько минут, которые у меня еще есть, мне И за несколько минут, которые у меня еще есть, мне хотелось бы объяснить механизм, очень важный механизм, каким образом общение с преданными освобождает человека от привязанности к материальному миру.
Готовы услышать это? Как иногда в этикетках к лекарствам описывают, как это лекарство действует, что это лекарство помогает активизировать липазу или кого-то, я не знаю, липазу. Не знаю.
Так или иначе, иногда человеку интересно, нужно знать, каким образом действует механизм лекарства, как лекарство воздействует на наше сознание?
И поэтому Капиладев говорит, что у тебя есть привязанность к материальному миру, о чем сама Девахути сказала ему, со слезами на глазах она подошла к нему и сказала, как срубить под корень эту привязанность. Я знаю, что это плохо, я знаю, что это источник страданий, я знаю, что ничего хорошего у него нет.
И тем не менее, ум мой все равно стремится туда. Вопреки всему, вопреки всему тому, что я знаю. Иначе говоря, человеку мало теоретического знания.
Мы слышали с вами много-много раз, что это плохо, все равно ум стремится туда, все равно ум попадается снова и снова на эти приманки материального мира.
Поиски общества святых и развитие привязанности
Она пришла к Капиладеве и сказала: «Как мне это сделать?» И Капиладев сказал, что ум по природе своей привязан.
Люди, которые пытаются избавить свой ум от привязанностей, обречены на неудачу в своих героических подвигах, потому что с огромной силой они пытаются оторвать свой ум от этого мира и пытаются развернуть.
Но ум должен быть привязан. Капила Дев говорит, что ум привязан по самой своей природе.
Я помню, как на Кумбха-меле ко мне подошел один санньяси в шафрановых одеждах, этот санньяси отрекся от всего, изучал гьяну, совершал аскезы. Подошел ко мне и сказал, что вы богатые люди Запада. Хочу одеяло. Одеяло надо.
Я бы сказал, что: «Санньяси, вам же не нужно одеяло». Одеяло все равно надо. Суть в том, что невозможно не быть привязанным ни к чему. Невозможно висеть в вакууме, невозможно в этом безвоздушном пространстве находиться.
Человек или душа, человек по природе своей влюблен. Мы влюблены по своей природе. И либо мы будем влюблены в материальную энергию, либо мы будем влюблены в духовную энергию.
И как влюбиться в духовную энергию, как влюбиться в Кришну, для этого нужно общаться со садху. Для этого есть одно-единственное лекарство, привязанность к садху.
В первом стихе, который мы с вами прочли, Капиладев описывает качества садху, мы знаем все эти качества, титикшава каруниках, сухридах, сарва-бхута-нам, нам, что садху очень терпелив, что он очень милосерден, что он лучший друг всех живых существ.
Но главная характеристика садху, которую дает Капиладев, он дает ее в 23 стихе, который мы прочли с вами. Мадашрайах катхамриּтах, шринванти катхайанти ча, тапанти вивидас тапах. Как узнать садху? Кто такой садху?
Потому что сразу встает вопрос: кто святой? Много людей будут выдавать себя за святых. Много людей будут говорить, что я титикшава каруника, сухридах, сарва-бхута-нам, что я лучший друг всех живых существ.
Был один садху в Южной Индии, который даже не садху, он сам Бог, и он тоже проявлял множество замечательных качеств. Капиладев дает нам безошибочное определение того, кто такой садху.
Он говорит: мадашрайах катхамриּтах шринванти катхайанти ча, если вы хотите узнать садху, вы должны найти человека, который принял прибежище, мадашрайах, катхамриּтах. В рассказах, в чистых рассказах обо мне, катхамриּтах. Или рассказы, которые выводят человека за пределы этого мира.
Когда человек рассказывает о Кришне, он рассказывает о лилах духовной энергии, и сам Кришна абсолютно бескорыстен, абсолютно чист, и все то, что он делает, исполнено этой чистоты.
Мадашрайах, катхамриּтах, шринванти катхайанти ча — люди, которые слушают и рассказывают о Кришне, и заняты только этим, и ничем другим.
И это, скажем так, внешняя вещь. Вернее, вещь, которую также можно до какой-то степени имитировать. Он говорит: можно, иногда люди притворяются, иногда люди сидят и рассказывают, и говорят о Кришне, как бы.
Но он говорит одно еще очень важное. Как их можно понять? Эти люди не чувствуют материальных страданий. Рассказы о Кришне стали для них анестетиком. Они находятся под наркозом этих рассказов.
Мад-гата-чета̄х̣. Их ум полностью находится там, в Кришне. И поэтому какие бы материальные страдания они ни испытывали, в какой бы страшной ситуации они ни находились, они ни чувствуют этих страданий.
Страдания будут происходить. Иногда человек, я видел, я прошу прощения, Шачинандана Махараджа, я видел его, когда он испытывал страшную физическую боль. Было пару лет тому назад, у него была физическая проблема.
Я видел, что несмотря на эту физическую боль, он все время говорил о Кришне. И при этом его ум устремлялся туда, и так как ум устремлялся к Кришне, физическая боль переставала влиять на него.
На самом деле наша проблема заключается в том, что когда какие-то проблемы или какие-то беспокойства, тревоги приходят к нам, мы сразу же полностью оказываемся под властью этого. Мы не можем думать ни о чем другом.
Кто-то плохо о нас сказал десять лет тому назад, и мы узнали об этом. Как он посмел! Это же вайшнава-апарадха. В ад пойдет. Бред какой-то.
Ум устроен таким образом, что малейшее возбуждение, которое приходит в наш ум извне, оно сбивает нас с толку.
Но садху — это тот, кто в результате шр̣н̣ванти катхайанти ча, в результате того, что он слушает о Кришне, сначала слушает, а потом катхайанти ча, научился рассказывать о Кришне.
Он достиг этого состояния, когда мад-гата-чета̄х̣ — его ум ушел к Кришне. Это то, о чем мы говорили: нужно сойти с ума и с умом уйти к Кришне. И ум побежал к Кришне и находится там.
И поэтому тапа или жар материального существования, возбуждение материального существования, жар материального существования в нашем уме, огонь. Больше не воздействует на него. Он не чувствует всего этого.
И когда мы нашли такого садху, что дальше нужно делать? Капиладев дает нам очень важный совет. На̄тэй̣ух̣ садhavaḥ садвӣх̣. Татхеть̣ух̣ садhavaḥ садвӣх̣, о добродетельная женщина, садвӣх̣.
Именно эти преданные, садху, чье сознание... слово садху происходит от слова сад, сад значит истина, реальность.
Сад значит те, чье сознание сосредоточено на реальности, не на временном иллюзорном материальном мире, который сегодня есть, завтра нет, он нашват. Сегодня он есть, завтра его уже нет. Сегодня одно, завтра - другое.
Если эти люди сосредоточились, если вы нашли того, кто сосредоточился на истину, на реальность, на вечности, то это садвах,
садви, санга, сарвасанга-виварджитах — те люди, которые отбросили полностью эту негативную сангу материи, сарвасанга- виварджитах. Санга стеш атхате прартхах. Ты должна постоянно молиться о том, чтобы общаться с ними.
Прартхах. Прартхах. Слово прартхах, прартхана. Может быть, вы слышали это слово. Прартхана значит молитва. Прартха, значит, имеет два значения на санскрите. Прартха — значит, вы должны молиться. О, Кришна!
Если у нас есть какая-то молитва, дай мне возможность общаться с садху. И прартха значит, вы должны искать. Не просто молиться, не просто встать перед божествами. Дай, дай, дай.
Не будем ходить в садху, а мы будем молиться: дай нам общение с садху. Мы должны активно, реально искать этого общения с садху. Санга-доша-харахите. Почему?
Потому что санга-доша-харахите общение с ними даст нам иммунитет против этой сангадоши. Она украдет у нас все то негативное,
что закладывается в наше сознание в результате сады или асат-санги, мы не можем реально изолироваться от соприкосновения с материей. Мы все время соприкасаемся с ней. Даже если мы попытаемся удалиться откуда-то,
так из материального мира, как Раданат Махарадж рассказывал, как однажды они удалились в пещеру в Италии. В Италии есть пещеры или что там преданные, очень творчески подходят к этому, они решили устроить лекцию в пещере.
Удалились в горы, зашли в пещеру, чтобы там послушать лекцию по Шримад-Бхагаватам. Говорит, первое, что прозвучало в этой пещере, это звонок мобильного телефона. Нашли и там.
Мы живем в этом мире, где все пронизано, даже если у нас нет интернета, он в нас внутри, потому что волны пронизывают его. Все эти волны пронизывают, вся эта санга доша, вирусы материального общения повсюду.
И в чем проблема материального общения? Проблема материального общения в очень простой вещи. Материальное общение или общение с асадами закладывает в наше сердце каму или желание.
Как только мы пообщались с материальными людьми, с людьми, у которых сильные материальные желания, мы сразу заражаемся их желаниями. Заметили это, да?
Стоит нам встретиться с кем-то, все материальные желания на лице написаны.
Мы сразу же заражаемся теми же самыми материальными желаниями и думаем, что я делаю, я напрасно трачу свое время, свою жизнь. Я мог бы с очень большой пользой проводить свою жизнь, живя как он.
В сущности, люди, которые постоянно медитируют на это, их медитация передается нам. Если человек медитирует на женщин, стоит нам просто пообщаться с ним, даже приблизиться к нему.
Мы получим ту же самую медитацию, те же самые вибрации. На материальные наслаждения, на деньги, на все остальное. И это санга-доша, что говорит здесь Капила Дев.
Санга-доша хара: если человек общается со садху, то тогда они вырывают у нас из сердца, буквально крадут у нас из сердца, санга-доша хара хи те. Они буквально вырывают у нас из сердца все те дурацкие желания, которые заложили в наше сердце негативное общение.
Развитие веры и этапы общения с садху
И дальше, что самое интересное, и это самое интересное из всего того, что я собираюсь вам сегодня сказать, Шрила Капила Дев объясняет, как происходит это воровство?
Каким образом садху входит в наше сердце в результате общения?
И как садху, войдя в наше сердце в виде трансцендентного звука, постепенно очищает наше сердце от этой санга-доши, от камы или от вожделения, от желаний материальных наслаждений, которые материальной инфекции, заразы, которые вошли в наше сердце в результате материального соприкосновения.
И слушайте внимательно, это важная вещь, которой мне хотелось поделиться с вами.
Сатам прасангам мама вирья самвидо бхаванти хрит-карна-расаяна-катхах джошанам ашваргам апманьи шраддха-ратир бхактир анукрамишьяти наката, джосанам, аспава Варгам в атмани, шарада, хатир бхактиранура Мишьати.
Этот постепенный процесс — анукрамишьяти.
Очень красиво объясняется, Капила Дев в этом стихе, и он говорит: первое, с чего начинается наше освобождение, от привязанности к материальному, от этого груза материального, который мы накопили, это с того, что сатам прасанга.
Сатам значит садху. А прасанга значит глубокое или близкое общение. Санга значит са-анга. Санга значит, я нахожусь рядом. Мои анга буквально значит члены. Санга значит физическое общение.
Но Капиладев специально употребляет здесь не просто слово санга, а прасанга. Прасанга — это значит прахьяна или пракършта санга. Пракришта санга значит санга на очень близком уровне. Наверняка вы все испытывали это.
Я сейчас попытаюсь объяснить, как это действует. Сначала, если мы сталкиваемся с саду, у нас нет никакой привязанности к ним. И у нас нет веры в них. У нас нет шраддхи в них.
И мы смотрим с некоторым привычным скепсисом этого человека в сафрановых одеждах и с глиной на лбу. И в основном мы сосредоточены на этой глине. Думаем, зачем он раскрасил себя?
У нас есть естественное отторжение и какой-то естественный скепсис.
Но потом происходит нечто удивительное, причем это происходит абсолютно независимо от нас или от нашей воли, когда вдруг в какой-то момент у нас появляется вера в этого человека. А я... Я не знаю, что делать.
Я хотел рассказать пример, но этот пример со мной связан. Как у меня вера появилась. Дурацкий пример. Просто мне недавно написали письмо, из Петербурга пришло письмо.
И одна преданная пишет, что мама ее была в Петербурге. Она живет в Петербурге. Она стала преданной, мама ее, абсолютно полностью было разбито ее сердце
было, когда она узнала, что дочка стала членом какой-то секты, непонятно что. Она приехала, чтобы спасать свою дочку. В Петербурге была публичная программа «Himalaya Art». И там преданные танцевали, пели, и всё такое.
Дочка потащила свою маму на «Himalaya Art».
Она говорит: мама сидела со зверским выражением лица, закрыв уши. Она сидела, смотрела, и всем своим видом она давала понять, что ничего более отвратительного она за всю свою жизнь не видела. Дочка отчаялась.
После этого преданные устроили публичную лекцию для, так сказать, начинающих, которые попросили меня провести. Я рассказывал какие-то вещи. Я вчера говорил, что я с энтузиазмом рассказывал про пранаяму, силы делать.
Очень воодушевленно, и в процессе этого я взял один любопытный отрывок из йога-сутр, где Патанджали Муни приводит рецепты успокоения ума. Он говорит про пранаяму. А потом он говорит: медитация на того, кто свободен
от материальных желаний, еще более могущественный способ избавления ума от всех беспокойств. И что я сделал? Я взял фотографии садху, которые у меня были. Я просто показал людям, собравшимся в аудитории.
Сказал, что вот просто посмотрите на них, помедитируйте на них и попытайтесь почувствовать, какой эффект на ваше сознание оказывает эта медитация или сосредоточение на них.
Люди были, у них слезы на глаза выступили, когда они видели эти фотографии. Просто я с помощью трюков, которые знает любой
лектор, попытался сосредоточить их сознание как следует на этом во всём. Пообещал им, что они попадут на райские планеты. А мне эта матаджи написала потом письмо через несколько дней.
Она говорит: «Мама была полностью...» Она говорит: «Это самое важное, что я за всю свою жизнь узнала. Почему ты раньше мне об этом не говорила? Я теперь поняла, для чего я в Петербург приехала. Я приехала в Петербург для того, чтобы услышать об этом, это
то, что, что произошло с ней в результате какого-то соприкосновения с третисортным садху. Притворщиком, который попытался что-то рассказать из того, что он знает. Но суть в этом, и это то, что говорит Капила Дев.
Капила Дев говорит: «Сат-апрасангам», — что эта санга, начальная физическая санга садху, приводит к тому, что у человека появляется шраддха или вера. И вера значит уважение.
Шрила Прабхупада объясняет, что основной смысл веры — это уважение. Почтение, которое человек начинает испытывать. И если это настоящая санга, то эта санга или приводит к настоящей шраде.
Настоящая шрада значит, как говорит Шрила Джива Госвами, шастра- артха-вишвас, он дает это определение шрады или трансцендентной веры. Вера не в шастру, а вера в смысл шастры. шастра-артха-вишвас.
Уверенность в том, что шастра дает мне нечто высшей степени важное. Шастра-артха-вишвас. Я начинаю понимать, в чем заключается смысл шастры, и начинаю применять это в жизни. Потому что есть люди, которые верят в шастры.
Есть люди, которые делают пуджу «Бхагавад-гите». Они верят в шастры. Смысл не в том, чтобы верить в шастры. Смысл в том, чтобы верить в смысл шастры, в значение шастры. То есть применять это в своей собственной жизни.
И эта Шрада, она описана здесь словом прасанга. Прасанга значит, что когда у человека появляется Шрада, то то человек может получить от садху нечто более важное, он может услышать по-настоящему садху.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих, говорит, что в начале садху не говорит людям о Кришне. Вначале он про карму им говорит. Если мы любим кого-то, мы не будем говорить об этом всем и каждому, правильно?
Мы не пойдем на телевизор и не будем рассказывать, как я люблю по телевизору, чтобы все знали, как я люблю и кого я люблю. Любовь - это нечто высшей степени сокровенное.
И поэтому вначале садху может просто занять нас каким-то служением или что-то мы можем для него сделать.
Но когда у человека появляется шрадда или почтение, садху может по своей милости без тени сомнения начать говорить о самом сокровенном. Как Шрила Сатсварупа Махарадж, Шрила Прабхупада рассказывает нам о Кришне.
Это очень сокровенная вещь. Об этом нельзя говорить всем и каждым. Об этом можно говорить только людям, которые на ретрит приезжают. Только серьезным людям. Не просто каким-то.
Иногда говорят: «А что это в ИСККОН все время говорят о том, что я не это тело, и про Кришну не рассказывают?» Да, потому что не рассказывают про Кришну просто так.
Очищение сердца и передача духовного вкуса
Чтобы про Кришну рассказывать, нужны определенные условия, чтобы они были соблюдены. И это просанга. И тут слушайте самое главное. Самое главное всего того главного, что я уже рассказал, каким образом происходит этот механизм?
Дальше самое главное — это анартха-нивритти. Самое главное, каким образом должно происходить избавление нашего сердца от анартх или от привязанности к чему-то, что не является ценным. Анартха. Анартха значит не ценная.
Анартха-нивритти. В этом стихе. Сатам прасангам мама вирья самвидо Описано в этих словах. Мамавия.
Сначала у нас просто садху-санга, потом у нас появляется шраддха. В результате шраддхи у нас может появиться какая-то бхаджан-крия. Мы что-то сможем сделать для садху.
Но когда уровень нашего доверия становится близким, и начинается прасанга, то тогда мама вирья самвидо садху начинает говорить нам о могуществе Кришны. И
в Системе Вишванач Чакраварти Тхакур объясняет эти слова, говорит, что самвидах Сам видах буквально значит: в обычном смысле этого слова - это беседа. вирья самвидах. Он начинает рассказывать.
Но на самом деле, если бы не Вишванатха Чакраварти Тхакур, мы бы никогда не поняли этого. А он говорит, что самвида значит самьяк-ведана. А самьяк-ведана значит: самьяк мы знаем, это совершенным образом. Ведана значит совершенное знание.
Мама вирья самведа: что происходит в этот момент, когда мы слушаем садху, происходит удивительная вещь. Происходит передача его опыта, любви к Кришне, его вкуса.
А самьяк-ведана значит, что он передает не просто информацию, не просто некий набор каких-то слов, которые мы можем понять.
Он передает нам свой вкус, или отблеск его понимания, Его видение Кришны снисходит на нас. В процессе рассказа о Кришне мы получаем нечто высшей степени ценное, что мы не можем получить ни в каком другом контексте.
Мы получаем его живой опыт духовного блаженства. Его живой опыт, который позволяет ему быть полностью сосредоточенным на Кришне.
Как я говорил в «Мад-гат-четасах»: когда человек сосредоточен на Кришне, то он не чувствует материальной боли. Почему? Потому что его ум ушел в духовный мир.
Он делится этим с нами, мама вирья самвидо. Вирья самвидо значит: вирья буквально значит вирья - значит блеск, великолепие. Вере значит, все то, что привязывает нас, приковывает нас к этому миру и все то, что изначально есть в Кришне.
И когда мы слышим об этом, мы понимаем, что в Кришне есть все это, вся красота, которая держит нас здесь.
Когда мы видим кого-то красивого, если ум привязан к кому-то наш, то мы готовы снова и снова слушать, думать об этом человеке,
вешать его фотографии, медитировать на него, и когда садгу говорит о Кришне, мы вдруг понимаем: «Харе Кришна, оказывается, там это все есть, все то, к чему я так привязан, все богатство, вся слава, все великолепие, все знание, все, что так или иначе — блеск чего держит меня здесь, — это всего лишь слабая тень того, что есть в Кришне».
И это то, в результате чего у нас начинается процесс анартха-нивритти. Анартха-нивритти буквально значит, что то, что не является ценным, мы вдруг понимаем, что оно не есть ценное. И мы перестаем держаться за это.
Проблема заключается в том, что мы держимся за свои анартхи, мы не хотим отпускать их. Как в этой знаменитой истории — Атавакра Муни, который схватился за колонну и закричал: «Пусти меня, отпусти меня, не держи меня!»
Ну, сказали: «Кто тебя держит?» Он: «Не мешайте мне, пусти меня!» Проблема в этом, в том, что мы держимся за все эти вещи. Все эти вещи уйдут, они не нужны.
Как только мы поймем, что они не нужны, мы быстро от них избавимся. Беда-то в том, что мы считаем их очень нужными. Кама — нужная вещь? Нужная. Ребята, если честно... Да, да, так я и поверил вам.
Люди к врачу ходят, когда у них камня немножко снижается. Просят виагру выписать. Люди страдают. Я одного преданного. Давай не буду рассказывать. Кама немножко у них уходит.
Мы думаем, господи, как же мне жить теперь, как же я буду жить? Лодбха — полезная вещь, полезная, если лобхи не будет, все дам, сам с чем останусь, ни с чем, ничего не останется у меня.
Суть в том, что мы держимся за все эти анартхи. И так как мы держимся за анартхи, они не уходят. Это единственная причина.
Прохождение этапов от ништхи до премы
Но когда с помощью этих рассказов о Кришне — манас, вирия, самвида — вдруг проблеск духовного мира появляется у нас, то сразу же мы избавляемся от всего этого.
И дальше он говорит: Баванти хрит карна рассаина катха, и в результате этого хрит карна расаяна катха. Это катха становится расаяной. Катха лечит наше сердце и наши уши. Расаяна буквально значит то, что дает силы.
Как я говорил, что проблема или болезнь материальная - это слабость сердца. Правильно?
Сердце слабое и слабое сердце тянет человека к материальному миру. Есть хорошая русская поговорка, что мы все люди и ничто человеческое нам не чуждо. Errare humanum est, говорят англичане.
Так человеку свойственно привязываться к этому. Мы все слабые люди. Что происходит?
Расаяна — это то, что дает силу. Если мы хотим избавиться, расаяна — это то, что дает энергию и силу, если мы хотим избавиться от слабости, то нужно пить расаяну.
И сердце, когда оно употребляет эту расаяну, катха становится расаяной для нас, сердце становится сильным, и ухо привыкает к этому, и мы уже не можем слышать ничего другого. Опасная вещь.
На самом деле, рассказы о Кришне — Это самый крутой наркотик. От других наркотиков можно избавиться от привязанности. От привязанности к этому наркотику нельзя избавиться.
Человек даже хочет избавиться от этого, и ничего у него не получится. Если он действительно общается со садху. Баванти хрит-карна-расаяна-катха. Он говорит: таджо'сина. И это следующая ступень.
Человек на уровне, низкий человек начинает слушать эту вещь, и он утверждается на
пути духовной жизни. Таджо'сана масвапа-варгам-вартмани. То есть он становится на этот путь, он уже идет по этому пути, когда «Баванти хрид-карна-расаяна-катха» — это уровень ништхи, когда я начинаю понимать, в чем вкус, и дальше я иду по этому пути, по пути освобождения, это значит, что вкус мой усиливается все время.
Это ступень ручи. Таджо'шина масвапа-варгам-вартмани, на ступени ручи я уже не сворачиваю никуда с этого пути. Я уже не смотрю назад. Главное, самый ключевой момент во всем нашем духовном
развитии — а самая проблематичная точка — это анартха-нивритти. Анартха-нивритти можно обрести только с помощью слушания катхи, только с помощью прасанги, когда садху раскрывает сокровища, которые есть в его сердце.
Итак, Джосана Масвапа Варгам Вартмани, путь к освобождению, становится прямым. Нам уже не хочется идти назад, мы идем по нему. Это значит, ручи. С каждым мгновением наш вкус усиливается.
И дальше он говорит: шраддха, ратир, бхактир анукрамишьяти. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что шраддха здесь, в этом стихе, значит асакти, асакти значит привязанность к Кришне.
Рати значит бхава, когда любовь к Кришне становится состоянием нашего ума. Бхава — это когда естественным состоянием нашего ума является привязанность к Кришне. Бхава значит онтологический статус,
когда ум переходит на другую ступень, когда он естественно привязан к Кришне. И в конце концов бхакти, что значит прямо, анукрамишьяти, все постепенно, постепенно приходит.
Таким образом, все приходит из одной единственной вещи. От всех наших болезней, от всех слабостей, которые есть в нашем сердце, есть только одно лекарство. Это одно лекарство — это общение с садху.
И как надо общаться с садху? Есть один-единственный способ общения с садху — слушать садху. Через это происходит наше излечение. Это механизм.
Это та самая, как она называется, липаза или фермент, который мы получаем внутрь от садху. Вот, спасибо большое. Кришна.
Спасибо большое, Бхакти Вигьяна Госвами, за удивительную лекцию. В особенности мне запомнился этот момент, когда вы говорили о том, что описание самьяк вадам, что преданный передает свой живой опыт общения с Кришной.
Итак, мы заражены материальной болезнью, но если мы будем общаться с преданными, то мы попадем под влияние духовной энергии. Я не хочу говорить здесь, что мы сразимся духовной энергией, но мы попадем под ее влияние.
Три торг. Да, это время, часовой пояс Харе Кришна.