Открытие ретрита
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2016
Главы
Вводное слово и приветствие участников
щам, 5 Набутале своямрупадамая, дадатисвапантикам, внехам сригуру Сриутапа, Сри Грусь. Сучатам сагунтам са120 20, 12-1, 10-1, ..ita вай ряну суде пра Паби, 51, ващ на ...прабонта, Спасибо, Большое Мадавана, Прабу, за это видение в наш ретрит.
Меня попросили сказать немного о настроении, которое нужно поддерживать здесь.
Мы знаем, что ведическая традиция прежде всего знаменита филигранно в мельчайших деталях, разработанными духовными практиками, ровно настолько, насколько на Западе люди одержимы попытками найти правильное представление о мире, правильную концепцию, которая спасет их ровно настолько же здесь, на востоке, люди одержимы желанием найти правильные методы, правильную практику.
И эта практика, чтобы мы ни взяли йогу или какие-то другие формы духовной практики, разработаны здесь, разработаны в мельчайших деталях, в конечном счете позволяют менять сердце.
И очень часто, когда люди Запада принимают ведическую культуру и делают ее частью своей жизни, они воспринимают эту практику не совсем правильно.
Отношение человека, воспитанного в этой культуре к духовной практике, отноше ченияловека на Западе тонким образом отличаются друг от друга, потому что мы, воспитанные в другой культуре, привыкли относиться к практике как к некоему магическому ритуалу, который гарантированно должен привести к какому-то результату.
И безусловно, в Индии тоже есть эти магические ритуалы и все остальное, жертвоприношения и так далее. Но если речь идет о бхакти, то в бхакти гораздо важнее не что мы делаем, а как мы делаем.
Этот вопрос: как мы делаем, в каком настроении мы делаем то, что мы делаем, является ключевым. Сама по себе техника того, что мы делаем, очень простая.
Мы все знаем, что нужно так или иначе соблюдать 4 регулирующих принципа, как бы сложно это ни было. Сжав зубы, как иногда преданные говорят, скрипя сердцем. На самом деле с сердцем не скрипят, его скрепляют.
Изначально выражение скрепя сердцем, скрепя сердцем, но сейчас люди скрепят сердцем, в общем, так или иначе, скрипя сердцем, люди пытаются следовать этим принципам,
и точно так же скрипя сердцем, и не только сердцем, повторяют 16 кругов, и тут уже скрипит много чего, но суть не в этом.
Можно повторять 16 кругов, можно повторять 64 круга, можно повторять 3 лакха, и в конце концов сердце останется пустым.
Пять могущественных форм преданного служения
А можно один раз сказать Кришна и сердце наполнится. И мы приезжаем сюда в даму для того, чтобы яснее почувствовать это настроение.
Шрила Рупа Госвами объясняет, что мадхурья-васа или пребывание в святом месте является очень могущественной практикой преданного служения, потому что даже небольшое соприкосновение с духовной энергией дамы может перевести человека в другое состояние.
Эти пять могущественных форм преданного служения, перечисленных в «Бхакти-расамрита-синдху», начиная с садху-санги, по сути дела, очень короткие пути для того, чтобы человек мог почувствовать то, что он еще не заслужил.
Бхава или возвышенное настроение любви. Это то, к чему мы стремимся, но для того, чтобы мы могли получить небольшой опыт этого, начальный небольшой опыт, импульс или толчок, для этого существуют эти пять могущественных форм преданного служения.
Когда человек соприкасается с преданным, в чьем сердце живет раса, в чьем сердце живет любовь к Богу, он может почувствовать эту любовь.
И даже если сам Он еще не находится на том уровне, когда любовь стала реальностью Его сердца, любовь из сердца великого преданного переходит к Нему в Его сердце и на какое-то мгновение меняет сердце, и волосы на голове становятся дыбом, вдруг слезы начинают течь с глаз, и непонятно почему.
Святое имя обладает тем же самым качеством.
Иногда в Киртане, когда мы так или иначе сосредоточились на святом имени, и когда человек, который поет, потому что киртан - это не просто повторение святого имени или служение святому имени, киртан — это еще и садху-санга. Иногда в этот момент мы чувствуем признаки любви в своем сердце вдруг не с того ни с сего хочется любить всех, хочется обнимать всех;
Сердце плавится. И это расплавленное сердце вытекает из глаз в виде слез, потоков слез.
Шримад-Бхагаватам. Иногда, особенно когда речь идет о 10-й песне Шримад-Бхагаватам, а Шрила Рупа Госвами, комментируя эти стихи, иллюстрирующие пять могущественных форм преданного служения, упоминают именно 10-ю песнь:
когда вдруг мы читаем об этих лилах или слышим об этих лилах - невероятных лилах
-й песни Шримад-Бхагаватам вдруг опять же в сердце нашем появляется что-то, чего там никогда не было, в сердце, которое привыкло наслаждаться только своим собственным опытом, вдруг появляется желание сделать что-то, отдать, просто принести, сделать что-то просто
и Шри-мурти-радха-сева, когда человек служит мурти, когда человек находится рядом с Шри Радхой-Мадхавой, и когда он видит невероятную красоту Шримати Радхарани и Кришны, то опять же что-то может случиться с его сердцем. И мадхура-васа — это пятая форма преданного служения, ради которой, собственно, мы собрались здесь.
Она также заключается в том, что человек здесь вдруг может почувствовать присутствие Кришны. На самом деле Вриндаван удивительное место. Нужно только убрать тонкий слой майи, и Кришна появится перед нами.
Иногда такое ощущение, что вот-вот он выйдет из-за угла. Или что он тут находится, рядом с тобой. И он находится тут.
Мы не можем его видеть сейчас, но множество святых, которые приходят сюда, приходят сюда именно для этого, для того, чтобы увидеть Кришну.
Их называют здесь сиддхами или сиддха-бабаджи. Сиддха — значит тот, кто получил хотя бы один раз в жизни даршан Кришны. И таких людей много.
Есть люди, которые знамениты, есть люди, которые никому не известны, но они есть здесь.
Простота и смирение в дхаме
И мы приходим сюда именно для этого, для того чтобы почувствовать Кришну. Но для того, чтобы это случилось, очень важно настроение. Для того, чтобы действительно оказаться в даме, нужно почувствовать настроение дамы.
И Мадхавананда Прабху пытался рассказывать об этом настроении, об этой невероятной простоте, которая существует здесь.
Это, пожалуй, первое, что бросается в глаза, человек, который приходит сюда для того, чтобы по-настоящему почувствовать даму, для того, чтобы очутиться в даме, он должен отложить какую-то сложность или изломанность нашего сердца, притворство, которое есть в нашем сердце, это первое, что мы должны сделать для того, чтобы действительно оказаться здесь.
Это невероятная простота дхамы, простота Кришны, которая ходит здесь босиком, Который никогда даже туфли не носит здесь,
дхами, которая просто доет коров и шутит, это нечто высшей степени ценной, нам нужно так или иначе попытаться почувствовать эту простоту, вместе с которой придет невероятная красота этой дхамы.
Если мы войдем в это правильное настроение сюда, и прежде всего правильное настроение означает смирение.
Мы приходим в дхаму не как судья, когда человек высокомерно судит обо всем, смотрит на все с высоты своего опыта, своего понимания, своей мудрости и так далее, то он никогда не сможет войти в дхаму.
В дхаму можно войти только со сложенными молитвами руками и с пониманием того, что я здесь — слуга, я пришел для того, чтобы служить здесь, и все выше меня.
Главное, что мы должны понять об этом настроении, помимо простоты, хотя простота, она приходит вместе с этим. Это то, что я не должен никогда ни о чем судить здесь, и никого не должен судить здесь.
Потому что судить значит мерить свысока. Мы никогда не сможем понять дхаму, если мы будем находиться здесь, в настроении судьи.
Мы не должны пытаться оценивать преданно других людей, мы не должны пытаться оценивать поведение других людей, как мы привыкли это делать. Здесь мы не для того, чтобы судить, здесь мы для того, чтобы служить.
А слуга не судит, слуга просто служит.
И для того, чтобы мы яснее поняли это настроение, я принес вам один стих, который Шрила Джива Госвами цитирует в «Бхакти-сандарбхе». Это стих из «Вишну-дхарма-пураны», вернее, не один, там три или четыре стиха.
Эти замечательные стихи формулируют восемь принципов, которым должен следовать человек для того, чтобы он удовлетворил Кришну.
Когда мы начинаем служить Кришне или поклоняться Кришне, мы приближаемся к Нему. И тут очень велика вероятность того, что мы сделаем что-то, что ему не нравится.
В большей степени, чем даже делать что-то, что нравится, мы должны стараться избегать, а делать то, что не нравится Кришне. И в этом и заключается это правильное настроение, что ли, здесь.
И мне хотелось поделиться этими замечательными стихами, правда, сделать это будет достаточно трудно, а вот то, как Шрила Джива Госвами объясняет, как человек даже из очень низкого происхождения.
Млечха. Конкретно в этой «Вишну-дхарма-пуране» говорится, каким образом Млечха может удовлетворить Кришну. То есть это про нас. Как мы с вами по-настоящему можем удовлетворить Кришну? И стихи.
Я сначала прочту стихи, а потом объясню... $1, пу'ям чаму, Суна Юет , та Дмборжан. Та сравне Га 14 1 Млечхепи врата те, саму них са тьява дича кертимон, са баден нараха.
Сначала я начну с самого конца, где в Вишну-дхарма-пуране говорится, что такой человек, даже если он млечха. Млечхапии, самуни, саттиавади ча, бавят нараха.
Такой человек становится муни, мудрецом, сатиавади, то есть человеком, который всегда говорит только истину, и киртиман, он прославляется повсюду. И этот рецепт, состоящий из восьми элементов, очень важен.
И мне хотелось бы, чтобы мы сделали эти восемь элементов или восемь вещей заповедями, которым мы будем следовать на ретрите.
Прежде всего, в первом стихе говорится: Деватаям чамантри ча, татха мантри прадей гуро, бхактир аштавидаяся.
Если человек исполняет эти восемь видов бхакти, Кришна становится очень доволенным, но эти восемь видов бхакти относятся к трем вещам. Обычно мы думаем, что бхакти - это некое чувство наше по отношению к Кришне.
Здесь в «Вишну-дхарма-пуране» Шрила Джива Госвами говорит, что есть три вещи по отношению к которым мы должны развивать Бхакти. Татха мантра праде гуру. Еще к чему? Гуру, который дал мантру.
Он говорит: у нашей бхакти, состоящей из восьми элементов, должно быть три адресата: сам Кришна, Мантра и человек или гуру, который дал мантру. И дальше он перечисляет 8 элементов бхакти начиная
с тат-бхакта-джана-ватсальям. Прежде всего, первая заповедь или первое проявление бхакти, в чем заключается? Тат бхакта джана ватсальям.
В том, что у человека должна появиться ватсалья или любовь по отношению к бхактам, к преданным. Мы все много раз слышали эту вещь, но здесь есть очень интересное добавление.
Во-первых, любовь называется ватсалья. Мы все знаем, что это за любовь. Ватсалья — это родительская любовь. Вацалья — это любовь родителей к своим детям?
Когда мы относимся к другим преданным или смотрим на других преданных, очень важно не обращать внимания на какие-то глупости, которые они делают. Дети ведь делают много глупостей. Кто-то заметил это?
Как родители относятся к их глупостям? Смотрят сквозь пальцы. До пары до времени, естественно. Они прощают, они принимают. Какие бы глупости ребенок ни делал, а родитель никогда не отвергает его.
Он может наказать его, он должен наказать его в каких-то ситуациях, но он никогда не обрезает эту связь. Это вацсалья.
Вацсалья значит, я должен относиться к преданным, и даже если они делают какие-то глупости, даже если они причиняют боль или делают что-то не то, мы должны относиться к этому как взрослый родитель, отец или мать, относится к шалостям ребенка.
И еще очень важная вещь — тад-бхакта. Не просто каким-то бхактам, но к тем бхактам, которые поклоняются Кришне, которые поклоняются тому же самому гуру и поклоняются той же самой мантре.
Я уже говорил, что все эти восемь форм бхакти относятся к трем вещам. Иначе говоря, эта связь, любовь, служение по отношению к преданным прежде всего должна быть проявлена к людям, которые так или иначе связаны с нами через того же самого духовного учителя, или через поклонение тому же самому Богу или той же самой мантре.
Особую близость мы должны чувствовать по отношению к Ним. Это не сектантское отношение, но это нечто, что Кришна очень ценит.
Потому что Он понимает, что человек поставил в центр, что эти три вещи: гуру, мантра и Бог в сущности не отличны для него, они находятся в центре его жизни.
И поэтому любой человек, который поклоняется, у которого есть тот же самый центр, автоматически становится его другом и его родственником. Это первое проявление бхакти. Дальше следующее проявление. Пуджаям чанумоданам.
Это очень интересная вещь. Пуджаям чанумоданам. Если мы видим, как какой-то человек поклоняется этим трем объектам — мантре, гуру и Кришне, мы должны обрадоваться.
Это радость или это эмоция в сердце, когда мы видим, что кто-то поклоняется, вместо зависти, которая естественным образом часто появляется в нашем сердце по привычке, очень важное проявление бхакти, которое радует Кришну.
Мы видим, какой-то человек повторяет мантру, мы видим, какой-то человек кланяется. И это теплое чувство должно появиться у нас в сердце. Как сегодня я ходил на Говинда кунду, и какой-то старый
человек пришел и стал кланяться Говинде-кунде. И естественным образом радость появилась в моем сердце. Надо же, человек кланяется Говинде-кунде. Здорово. Необычайное счастье пришло естественным образом,
потому что человек поклоняется, анумоданам. Дальше следующее может быть немножечко трудно в наших условиях выполнить, но это как бы некая постоянная вещь, которую мы должны делать. Сумана арчаян нитям.
Человек с чистым умом, сумана арчаян нитям, должен поклоняться арчи, виграхе или образу Бога.
И если человек делает это каждый день, не тем, значит, каждый день, сумана, с чистым умом или чистым сердцем делает это, то это третий вид бхакти. И четвертый вид бхакти очень интересный. Тад дхамам.
Четвертый вид бхакти очень важный.
Он говорит: здесь рекомендация, которая дается в этих стихах, она примерно такая: мы знаем, что вам трудно отбросить свою гордыню. Мы знаем, что вам трудно отказаться от склонности притворяться. Мы знаем, что вы слишком привыкли так или иначе хитрить, пытаться казаться кем-то, кем вы на самом деле не являемся. Поэтому, по крайней мере, не делайте этого по отношению к этим трем вещам.
По крайней мере, не пытайтесь притворяться перед Кришной, перед Гуру и перед мантрой.
Тадартхе дамбом варджанам. Отбросьте эту дамбу или гордыню, или притворство, или ложь, какую-то, по крайней мере, по отношению к этим трем вещам, будьте всегда простыми перед Кришной. Кришна все видит.
Кришну невозможно обмануть. Точно так же нужно вести себя по отношению к Гуру, и точно так же нужно вести себя по отношению
к Святому Имени. Я такой, какой я есть. И я просто пытаюсь служить Тебе. Пожалуйста, прими мое служение. И четыре другие вещи. Запомнили? Просто же очень запомнить. Первая — тат-бхакта-ватсалья, правильно? Вторая, что?
Тат-пуджайам анумоданам, радоваться, когда кто-то поклоняется, третье. Каждый день суманам, с чистым сердцем поклоняться арти, четвертое — не притворяться перед этими тремя вещами. Еще четыре вещи.
Они очень простые, но очень важные. И мы будем делать это здесь, на ретрите.
Тат-катха-шравана-рагас. Когда мы слушаем об этом, таткатха, об этих трех вещах, о Кришне, о духовном учителе или о вайшнавах, о тех, кто так или иначе находится на этом уровне духовного учителя для нас, занимает этот уровень гуру-пада.
Когда мы слушаем рассказы о великих вайшнавах, которые естественным образом становятся нашими учителями, и когда мы слушаем о Святом имени, мы должны слушать это с чем? С рагой. Рага — что значит? Привязанность.
Тат-катха-шравана-рагас. Когда мы приходим на катху, пожалуйста, попытайтесь до какой-то степени настроить себя на эту рагу.
Естественно, рага, когда она естественным образом проявляется в сердце, с ней очень легко, но когда еще нет, тем не менее, можно настроить себя. Очень важно мне сейчас услышать то, что мне хотят сказать.
Это пятый вид бхакти, который описывает настроение, в котором мы должны пребывать.
И следующая вещь — тадартхе-ча-анга-викрия. Тадартхе-ча-анга-викрия, ча-анга-викрия. Ради них, тад-артхе, ради их блага мы должны делать ча-анга-викрия, мы должны действовать своим телом.
Иначе говорят, служение не должно ограничиваться просто словами или мыслями. Это очень важно, но начинаются служения с тела. И мы специально будем делать это.
Мы будем пытаться служить дхаме, а служение дхаме не отлично от Кришны. И нам нужно будет служить святому имени естественным образом - или мантре, которую мы повторяем, и нам нужно будет служить гуру и вайшнавам возвышенным здесь. Своим телом.
Это важный момент. И, наконец, две последние вещи, тоже очень важные. Это некий, что ли, девиз нашего ретрита. Тад-анусмаранам нитьям. Что нужно постоянно делать нитьям?
Тад-анусмаранам нитьям. Анусмаранам - значит, постоянно и нитям еще раз подчеркивается. Постоянно нужно помнить.
О Кришне, о Божестве, которому мы поклоняемся, о духовном учителе или о вайшнавах, которым мы служим, которые учат нас и ведут нас по этому пути, и о мантре, которую нам дали. И, наконец, последняя вещь.
И это последняя вещь, пожалуй, самое важное. Ясьтям нама упадживати. Свою жизнь нужно посвятить кому? Их имени. Это очень важный момент. Мы должны естественным образом посвятить свою жизнь святому имени.
Всякое мгновение, которое есть у нас, мы должны повторять: постарайтесь делать это любое мгновение, не ограничивайтесь 16 кругами.
По крайней мере, эти 10 или 11 дней отложите свой духовный минимализм и попытайтесь заменить его на какое-то другое, более соответствующее этому месту настроению. Попытайтесь стать жадными, коллекционируйте святое имя.
Упадживати значит буквально: мы посвящаем свою жизнь этому имени, но не только этому, еще очень важную вещь из этого стиха следует: то, что человек также должен посвятить свою жизнь служению имени духовного учителя.
Что значит служение имени Духовного Учителя? Мы служим Шриле Прабхупаде, Его имени, мы стараемся другим людям так или иначе донести Его славу или донести Его миссию. И это значит служение имени Шрилы Прабхупады.
Мы пытаемся высоко поднять Его честь или Его имя. И это значит посвятить свою жизнь Его имени. И, соответственно, посвятить свою жизнь мантре — то есть этому процессу преданного служения имени, этого процесса.
Так или иначе, мне хотелось сказать об этих восьми вещах. Их нетрудно запомнить. Запомнили, да ведь? Первое - это что? Да. Ватсалья по отношению к преданным. Второе, что? Радость. Радость. Когда?
Да, когда мы видим, как другие служат, как другие поклоняются. Третье, что? Да. Арча-виграха, когда мы поклоняемся арча[ - ]виграхе. Четвертое, что? Да, перестать притворяться.
По крайней мере, перед всеми остальными притворяйтесь, не проблема. Ну, по крайней мере, по отношению к этим трем вещам, старайтесь быть максимально простыми. И дальше пятое. Слушать. Слушать как? С рагой, с привязанностью.
Дальше что? Служить своим телом. Служить делать что-то конкретное. Дальше что? Да. Стараться помнить все время. И наконец, последнее. Таннамау падживи там. Служить их имени, посвятить свою жизнь служению их имени.
И мы будем с вами стараться делать это, стараться делать то, что мы делали, но делать правильно. Еще раз, главный вопрос в бхакти не что мы делаем, а как мы это делаем.
И завтра у нас будет замечательная сева первая, с которой мы начнем свое служение здесь, в дхаме. Мы пойдем в Гошалу и будем служить коровам. Кришне это очень нравится. Кришна будет очень вами доволен.
Но постарайтесь делать это правильно. Не просто отделаться, отработаться, что-то такое, сделать вид.
Роль слушания шастр в очищении бхакти
Давайте постараемся, эти 10 или 11 дней, которые есть у нас впереди, делать все как можно более правильно в правильном настроении: в настроении смирения, в настроении служения, в настроении любви.
И точно то же самое относится к слушанию еще буквально два слова я скажу по поводу того, каким образом мы должны стараться слушать то, что нам говорят. Для чего мы слушаем?
Мы много раз слышали, что Шримад-Бхагаватам начинается с этого, что джнана и вайрагья сами приходят в наше сердце: что человеку не нужна джнана, что человеку не нужно знание, зачем нам читают какие-то постоянные стихи или еще что-то, зачем нам нужно сидеть и слушать эти лекции снова и снова и снова.
Мне хотелось буквально два слова сказать о том, насколько это важно. Мы здесь, мы в святом месте, Кришна здесь. И самое главное, безусловно, это повторение святого имени, служение вайшнавам - все то, о чем мы сказали.
Но еще есть одна очень важная вещь, помимо служения рассказа о Кришне, который является непосредственной формой Бхакти.
Есть еще одна очень важная вещь, на которую мне хотелось обратить ваше внимание: почему мы служим, у нас же есть бхакти, правильно?
У каждого из нас хотя бы крупицы бхакти есть, хотя бы в форме веры, в форме срады. До какой-то степени у нас есть это, иначе бы мы не находились здесь, иначе бы мы не приехали сюда, не повторяли бы Святое Имя, не получили бы посвящения и так далее.
Но, казалось бы, что для того, чтобы бхакти развивалась, нужно заниматься непосредственно бхакти, то есть как можно больше повторять Святое Имя. Зачем мы слушаем шастру? Слушайте очень внимательно, потому что это важно.
Шрила Рупа Госвами объясняет этот момент. Он объясняет, что мы слушаем шастру для того, чтобы бхакти наша очистилась. Для того, чтобы та смешанная с какими-то другими настроениями бхакти стала чистой.
Для этого мы слушаем преданных, у которых есть знание шастры.
Потому что шастра, войдя в наши уши, поселившись там, если мы правильно слушаем, поселившись в нашем сердце, поможет очистить бхакти от каких-то наслоений и настроений, которые портят вкус этой бхакти.
В конечном счете, цель нашего служения в том, чтобы Кришна сошел с ума от нашей бхакти. Хотите верьте, хотите нет, мы для этого сюда приехали, чтобы Кришну с ума свести.
Пока Он, конечно, ну, не очень впечатлен нами, прямо скажем. Но цель Мадхавана Прабу ясно ее отметил.
Конечная цель наших устремлений сделать так, чтобы Кришна сошел с ума от красоты тех эмоций, которые поселились в нашем сердце. Но для этого эмоции должны быть очищены. Мы все с вами из России.
Ну, нет, не все из России, прошу прощения. Ой, Хари Кришна. Ну, в общем, мы все оттуда, из этой части мира, где эмоции, скажем так, далеко не всегда очень красивы, эмоции ведь разные бывают.
И материальные эмоции, к которым мы привыкли, особенно эмоции, которыми мы часто живем, зачастую очень грубы. Кришна не может наслаждаться такими эмоциями.
К ним много всего примешано, примешан эгоизм какой-то и все остальное. Бхакти - это начало очищения эмоций, чтобы в конце концов абсолютно чистая эмоция полилась из нашего сердца Кришне и опьянила Его.
Чтобы Кришна закачался от блаженства, почувствовав эту любовь из нашего сердца.
Но для этого очень важно слушать шастру, потому что именно шастра будет служить тем самым фильтром, который отфильтрует всякую грязь. И если мы будем думать о том, что мы услышали, если мы будем учить стихи, которые мы услышали, и пытаться почувствовать или почувствовать вкус, который находится в этих стихах, то в конце концов наша бхакти станет чище и сильнее.
Бхакти становится сильнее в результате практики, когда мы повторяем снова и снова. Но бхакти становится чище, когда мы слушаем шастру. Поэтому очень важно, чтобы эти две вещи всегда были в нашей жизни.
С одной стороны, наша практика, но иногда очень часто люди в рвении своем, в своей практике, в желании служить и делать что-то, и повторять святое имя пренебрегают этим вторым аспектом - слушанием.
Без слушания мы никогда не сможем добиться чистоты нашей бхакти. И поэтому мы будем делать здесь одновременно две эти вещи.
Мы будем стараться, как можно больше повторять святое имя, мы будем служить святым местам, убирать, служить коровам, преданным — это всё очень важно. И также мы будем слушать, для того, чтобы сделать нашу бхакти чище.
Ну вот, собственно, все, что я хотел сказать. Спасибо большое.