Шримад-Бхагаватам 4.24.49
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1998
Главы
Описание прекрасного облика Господа Вишну
Бхагаватам, песнь 4, глава 24, песнь пропетая Господом Шивой, текст 49. Перевод: У Господа львиные плечи, украшенные гирляндами, ожерельями и подвесками, от которых исходит яркое сияние.
Кроме того, Господь носит драгоценный камень каустубха-мани, а его темную грудб украшают полосы, которые называются шриватса и являются символом богини процветания. Их блеск затмевает сияние золотых полос, которыми испещерен пробирный камень. Воистину его грудь красотой превосходит пробирный камень.
Кольце волос на плечах у льва всегда выглядят необыкновенно красиво. Плечи Господа напоминают плечи льва, а благодаря надетым на него гирляндам и
украшениями, в том числе и ожерельем и жемчугом каустубха, Господь по красоте намного превосходит льва.
Грудь Господа украшена полосами шриватса, знаком богини процветания, поэтому грудь Господа своей красотой затмевает камень, на котором проверяют золото.
Черный кремнистый камень, по которому проводят золото, чтобы определить качество. Испещерен всегда золотыми полосами, что делает его необыкновенно красивым,
однако грудь Господа своей красотой превосходит даже пробирный камень. Симха-скандах висобхи бадхах со бхага грива каустубхам шриватса-пайякита никашам прасада саламахи
У Господа львиные плечи, украшенные гирляндами, ожерельями и подвесками, от которых исходит яркое сияние.
Кроме того, Господь носит драгоценный камень каустубха-мани, а его темную грудь украшают полосы, которые называются шриватса и являются символом богини процветания. Их блеск затмевает сияние золотых полос, которыми испещерен пробирный камень.
Воистину, грудь его красотой превосходит даже пробирный камень. О, Мати Мидам Дям, Тай, Сригура, Шри Чай...да падантиком, Вандехам, Шри Гуро, Шритапам, Шри Грун Ващнямща, Шрипм, Сактам, Саханра, витамта, садм, садва
5, 3 Танст туте, та, Вридаванеш, Врну Пранахри. а1-йб-я, 3, 2-3-$ришна
Роль ярких метафор в медитации
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Шива продолжает описание Господа Вишну. Он делает тут неординарные сравнения.
Он говорит, что у Господа плечи, как у льва, и волосы, которые не спадают на эти плечи, похожи на львиную гриву. А шриваться, знак шриваться на его груди напоминает пробирный камень.
Подобно тому, как на пробирном камене остаются золотые полоски. Также золотые полоски на груди Господа напоминают этот пробирный камень, и грудь его затмевает красотой даже пробирный камень. Зачем все это делается?
Любое сравнение нужно нам для того, чтобы у нас в уме, воображении создался образ, и Господь Шива напоминает нам, какой образ должен создаться у нас. И это известный прием, есть как бы стандартные сравнения.
И эти стандартные сравнения, когда их часто употребляют, они стираются. Мы слишком часто говорим: лотосные глаза, лотосные стопы, лотосное то, лотосное все.
И мы уже не видим этого образа, образ стирается, но если сказать что-то неординарное, что грудь у Господа похожа на пробирный камень, то или
волосы у него как грива у льва, и плечи у него с эполетами тоже как львиные, и сам он красивее, чем лев, то это сразу же создает определенный образ. Как известно в литературоведении, есть стандартные метафоры,
стандартные сравнения. Так если говорят про глаза, то обычно говорят глаза черные, как уголь.
Лев Толстой в «Воскресении», описывая красоту Катюши Масловой, сказал, что у нее глаза черные, как смородина. Это сразу же создает образ. И люди помнят это, люди видят это.
Сказать: глаза черные, как смородина, и сразу же создается определенный образ Катюши Масловой с глазами черными, как смородина. И для чего в конечном счете это нужно?
Это нужно для того, чтобы образ, который создался, пробудил в нас желание стремиться к этому. Чем ярче мы увидим Господа, тем ярче мы увидим что-то, тем сильнее будет наше желание к этому объекту.
В сущности, таким образом работает наш ум. Желание появляется в уме, когда в уме возникает какой-то образ. Желание не появляется само по себе.
Желание — это результат того, что в уме, в кальпане, в воображении нашем возник какой-то образ. И чем ярче этот образ, чем сильнее этот образ, тем сильнее наше воображение, тем сильнее наше стремление к этому.
И здесь Господь Шива говорит, о чем должны думать преданные, на что они должны медитировать, какой образ они должны видеть.
Он говорит: смотрите на этот образ Господа, смотрите на этот бесконечно прекрасный образ Господа и забудьте обо всем остальном. Он говорит: не нужно никаких других желаний.
В сущности, в этом смысл преданного служения, преданное служение должно так или иначе заменить в нашем уме различные материальные образы, которые возникли у нас в результате нашей жизни в этом материальном
Тщетность материальных целей и пример Вьясадевы
мире на трансцендентный, на духовный образ Господа, и когда этот образ возникнет у нас очень ярко, то у нас естественным образом пробудется желание и стремление к этому образу - это единственное, что может принести нам удовлетворение.
Как в 5-й главе 1-й песни Шримад-Бхагаватам, Нарада Муни советует вьясадеве, он говорит это стихом: налабхья те ядбраматам у паришадаш, та лабхья те дукхам в асманйа тахсукам, колена сарватра габхира-самбхавасья. Он говорит, какой смысл стремиться к чему-то еще?
Нет никакого смысла стремиться к тому, что ты можешь обрести на низших планетах, на высших планетах, на всех планетах этой Вселенной.
Потому что это все равно приходит само собой. Нет никакого смысла ставить перед собой эту цель. Единственное, какую цель нужно ставить - это то, чего невозможно найти в этом мире.
Как Вьясадева к этому времени, он был в полном отчаянии. Он думал: «Я написал все Веды, я написал Махабхарату, я великий писатель, я самый великий писатель всех времен и народов, я написал обо всем, о чем только можно, о чем только нужно знать человеку. И тем не менее, я чувствую какую-то неполноту. Чего-то мне не хватает.
Казалось бы, я достиг всего, чего только можно, я сделал все то, что можно.
Иногда люди думают, что смысл человеческого существования заключается в том, чтобы осуществить себя, чтобы раскрыть свой полный потенциал. Они ищут каких-то материальных целей и ставят перед собой материальные цели. И как правило, эти материальные цели находятся в пределах материального мира.
И они думают: если я полностью покажу людям все богатства, которые накопились у меня в уме за миллионы моих жизней, все те ценные, драгоценные, бесценные мысли, если я рассыплю это все перед ними на бумаге, то
я сделаю всех счастливыми и сам я стану счастливым, потому что все
будут восхищаться, какой я замечательный, потому что у меня будет множество поклонников». Но Вьясадева — самый великий писатель в этом мире. Он написал самые великие произведения, которые в течение пяти тысяч лет читают люди.
Сколько людей будет читать, даже если вы станете величайшим писателем, сколько людей вам присудят Нобелевскую премию, сколько людей будет читать ваши произведения? И в течение какого времени?
Ну, может быть, неделю, две, год, ну, может быть, 5 лет, но, может быть, в лучшем случае, если вы ухитритесь стать Пушкиным каким-нибудь, так, то лет 200 вас будут читать, потом все равно забудут.
И то уже через 200 лет уже никому никакого дела до вас не будет. Так по традиции просто, потому что Пушкин. Вот.
Но Вьясадева написал самые великие произведения, которые только есть. И тем не менее, сам он пребывал в отчаянии и думал: что же такое, чего же мне не хватает, чего же, что-то не то, чего-то я не сделал.
Иногда люди думают, что если они полностью себя... что главное — это так или иначе полностью себя осуществить, полностью проявить себя, все свои способности, которые есть.
Есть множество различных методов и психологических тренингов. Вы идете к какому-нибудь психологу, психолог решает ваши проблемы.
Он говорит: «Вы не удовлетворены, потому что вы не осуществили себя, у вас есть какие-то желания, и главное — понять, что вы все можете, что вы можете все». И они начинают внушать вам. Ты можешь все. Главное — захотеть.
Главное захотеть. Если ты захочешь, ты сможешь стать самым великим. Ты сможешь стать самым великим, и ты сможешь продавать массу пылесосов в день и таким образом станешь самым счастливым.
Ты раскроешь свои внутренние способности. Люди не понимают, в чем заключаются эти внутренние способности, к чему они в конце концов придут. Они крошечные маленькие живые существа.
Единственное, в чем заключается их способность здесь, в этом мире, — это в том, чтобы рождаться, стареть, болеть и умирать. И безусловно, эти способности бесконечны, потому что все это повторяется снова, снова и снова.
Вы снова рождаетесь, снова умираете, снова стареете. Это раскрытие нашего внутреннего потенциала. Но Вьясадева раскрыл свой внутренний потенциал, и тем не менее он чувствовал неудовлетворение.
И тогда Нарада Муни пришел к нему, и Вьясадева усадил своего духовного учителя на почетное место. И Нарада Муни ехидно улыбнулся. Он сразу же увидел, в каком состоянии находится Вьясадева, он сразу же понял ум Вьясадевы.
Он ехидно улыбнулся и спросил: «Ну как, Вьясадева? Доволен ли ты, отождествляя себя со своим телом и со своим умом?»
Затем он задал очень интересный вопрос. Первый вопрос, с которого он начал эту беседу: «Доволен ли ты, считая объектом самореализации, самоосуществления свое тело и свой ум?
Стал ли ты счастлив от того, что ты реализуешь способности, которые заложены в твоем уме? Стал ли ты счастлив от того, что ты реализуешь способности, которые заложены в твоем теле?»
И у Вьясадевы появилась кислая ухмылка на лице.
И тут Нарада Муни стал его прославлять, стал говорить: «Ты великий писатель, ты описал Веды, ты написал Махабхарату, ты написал все, что только можно, ты описал Брахман, замечательный Брахман, в упанишадах ты описал: и как тебе нравится все это?»
И Вьясадева стал говорить: «Нет, не нравится». И тогда Нарада Муни стал давать ему эти наставления. И в конце концов, он произносит этот стих среди этих наставлений.
Предопределенность материального счастья и страданий
Он говорит: «Это ковидо». Человек не должен ставить перед собой цели, которые находятся в этом материальном мире. Цель, которая находится в пределах материального мира, никогда и никого не делала счастливым.
Он говорит, что в конце концов все то, что есть в материальном мире, ты все равно получишь. Все то, что тебе суждено, таллабьяте — будет это счастье или несчастье, ты все это получишь. Это все предопределено.
Мы можем как угодно стараться изменить свою судьбу. Мы можем ходить к этому астрологу, к тому астрологу, к этой гадалке, к той гадалке, к этому тантрику, к тому тантрику, платить этому столько-то денег, тому столько-то денег, спрашивать специальные мантры, специальные способы для того, чтобы изменить свою судьбу, ничего не поменяется.
Это не способ изменить свою судьбу. Счастье приходит само. И он говорит: «Сарватра»: в любых обстоятельствах, в любой ситуации, человек вдруг неожиданно может быть счастливым.
Даже если он сидит на лекции по Шримад-Бхагаватам, и ему хочется спать, вдруг в какой-то момент лектор пошутит, и он станет счастливым. Счастье уже [приходит].
Или он может сидеть в тюрьме, он может находиться где-то в тюрьме, в самом жутком состоянии. Вдруг в какой-то день он проснется рано утром, и у него появится совершенно беспричинная улыбка
на лице, и он подумает: «Чего это я такой счастливый?» Потому что счастье не зависит ни от времени, ни от места, ни от обстоятельств. Счастье уже предопределено так же, как и несчастье.
Вы можете сколько угодно пытаться оградить себя от этого несчастья. Читать любые мантры защитные или еще что-нибудь. Если нужно, если вам суждено в какой-то момент.
Нарада Муни говорит: гамбира-рамхасам — течение времени незаметно и очень тонко, и время управляет всем. Это гамбира-рамхасам — время само по себе тихо, незаметно, тихой сапой идет.
И время само приносит нам счастье и несчастье. Время само вдруг неожиданно делает нас счастливыми или вдруг неожиданно делает нас несчастными. И от судьбы невозможно уйти. Многие люди пытались это делать.
Нужно оглянуться назад и посмотреть на множество людей, которые пытались убежать от судьбы.
Кто-то пытался убежать от смерти, кто-то пытался убежать от несчастья, от болезней. Все это рано или поздно все равно настигало их.
Как есть такая замечательная притча про голубя и Ямараджа. Однажды великий повелитель смерти, повелитель подземного царства Ямараджа пришел к Господу Рамачандре, чтобы навестить его.
И когда он пришел в Айодхью и проходил через ворота дворцовые, он увидел голубя, сидящего на воротах. Он посмотрел на этого голубя, и многозначительная улыбка появилась у него на лице.
Этот несчастный голубь, он задрожал страшно. И начал у него спрашивать: «О, дорогой Ямараджа, почему ты улыбаешься? Когда улыбается Ямараджа, то это неспроста».
Он говорит: «Я улыбаюсь, потому что тебе скоро помирать. Почему еще я могу улыбаться?
Несчастный голубь, у которого, как у всех, у каждого живого существа живет эта беспричинная, совершенно иррациональная жажда жизни в сердце. Он стал метаться повсюду, он стал думать о своей голубихе, которая живет у него там в гнезде, о своих голубятах, которые пищат у него, и обо всех других обязанностях и планах, которые он не исполнил.
И в конце концов он подумал: «Я должен спастись от смерти». Так или иначе, я должен спастись от смерти. Он полетел к Гаруде.
Он нашел Гаруду и сказал: «Дорогой Гаруда, ты великий, ты могущественный царь, спаси меня от смерти. Я знаю, ты сможешь это сделать». Гаруда сказал: «Никаких проблем! Я помогу тебе, ни о чем, ничего не бойся, пойдем».
Он взял его в клюв и понес его: понес его, понес, летел, летел, летел, летел, прилетел на замечательную гору, на одну там где-то на планету, на какую-то, где никого не было, ни одной живой души, ни одного человека не было.
Посадил его туда на гору и сказал: «Живи тут спокойно, никаких проблем у тебя не будет, никто тебе грозить не будет, я полетел обратно». И там Гаруда отправился обратно в Айодхью.
И тем временем Ямарадж после даршана Господа Рамачандры возвращался, увидел Гаруду, посмотрел на нее и так с улыбкой спросил: «Гаруда, а чего ты такой уставший, запыхавшийся, чего ты так измучился?»
Гаруда говорит: «Ну как, вот попросил меня несчастный голубь, который с тобой встретился, чтоб я его спас, я его отнес туда, где ничего ему не грозит, ни одного человека там нет».
Он говорит: «Правда? Ни одного человека там нет. А кошки там есть?» Он говорит: «Об этом я как-то не подумал».
«Так вот, — говорит, — не беспокойся, голубя твоего уже давно кошка съела на этой локалоке. А улыбался я, потому что я никак не понимал, каким образом этот голубь попадет на локалоку, где эта кошка его ждет. Потому что если бы он сам летел, то ему бы год понадобился, чтобы туда лететь. Я все никак не мог понять, как же это получится. Оказывается, вот нашелся ты, дурной, отнес его туда».
Человек может пытаться так или иначе убежать от счастья или убежать от своего несчастья. Человек может пытаться убежать от своей судьбы. Но от судьбы убежать нет, никак невозможно.
В конце концов, человек должен ставить перед собой одну единственную цель — прийти к Кришне. Потому что это единственное, что стоит наших усилий. Все остальное, для остального не нужно прилагать никаких усилий.
Остальное приходит само по себе. Остальное — нет никакого смысла.
И если мы будем прилагать усилия приблизиться к Господу, если так или иначе мы приложим небольшие усилия для того, чтобы приблизиться к Господу, одновременно мы достигаем всех остальных целей.
Как говорится, что уже на первом уровне, на самом первом этапе преданного служения, когда человек начинает служить Господу, то шубада к нему приходит эта удача. Шу-ба-да значит, что к человеку приходит удача.
Любому, даже самому начинающему хираманту, если показать вашу руку, любой преданный может показать свою руку. И он увидит, что правая рука ваша лучше, чем левая рука. Почему? Потому что на левой руке изображена ваша карма.
Все сразу стали смотреть на левую руку. На левой руке изображена ваша карма. И на правой руке любой хиромант заметит, что ваша рука стала лучше, что ваша карма стала лучше.
По той простой причине, что вы просто занимаетесь преданным служением, что вы просто стоите перед божествами и хлопаете в ладоши.
Сами по себе линии на руке у человека начинают меняться, и удача приходит к такому человеку. В конечном счете, именно обращаясь к Господу, и обращаясь к Господу, искренне человек может достичь-то.
Невозможность вернуться к материальным вкусам
Все остальное для всего остального нет никакого смысла.
Как говорится, в следующем стихе: после того, как Народа Муни произнес этот стих, про это кови-до, он произносит следующий стих - удивительный стих, который имеет самое непосредственное отношение к нам с вами.
Иногда мы отчаиваемся в этом, мы слышим об этих преимуществах преданного служения, и какое-то сомнение закрадывается к нам в душу. А правда ли, что это так?
Может быть, не стоит искать счастье где-то в другом месте. Может быть, в другом месте я стану счастливее. Может быть, мне стоит в Санкт-Петербург уехать, там все можно. Или пойти еще куда-нибудь, и поискать удачи там.
Но Нарада Муни в следующем стихе, его предупреждает Вьясадева. Он говорит, Вьясадева: бывает так, что человек иногда устремляется к чему-то высшему, к чему-то, что нельзя найти здесь.
Но потом, по недоразумению или по глупости своей, он сходит с этого пути. Он говорит: но все равно для преданного уже обратной дороги нет. Даже если преданный падет, говорит.
В следующем стихе он говорит: даже если преданный падет, все равно он уже не сможет вести материальную жизнь. Почему? Раса гроха. Потому что он уже почувствовал эту расу.
Он почувствовал этот вкус, и снова и снова он будет одержим этим желанием так или иначе, испытать этот вкус лотосных стоп Господа. Снова и снова Он будет стремиться к этому.
Поэтому он говорит: даже лучше не пытайся падать - все равно не упадешь.
Все равно ты уже не сможешь стать счастливым в той жизни и в тех самых материальных расах, которые она может предоставить. Все равно ты уже ничего там не найдешь.
В конечном счете, по-настоящему, сможет сделать счастливым человека только Кришна. И когда мы встречаемся с Кришной лицом к лицу, Когда мы видим Кришну лицом к лицу, мы видим его грудь, которая напоминает пробирный камень.
Я никогда не видел пробирный камень, поэтому мне трудно понять, что это такое.
Но так или иначе, когда мы видим красоту Господа, то сразу же этот пожар материального существования спадает, сразу же, эта боль материального существования спадает.
И человек, который приходит сюда, если он искренен, если у нас есть искреннее желание обрести Кришну, Он может почувствовать это. Как есть такая замечательная лила Кришны: когда
Кришна вместе с мальчиками-пастушками отправился в лес Бхандавиван, и в Бхандавиване там растет знаменитое баньяново дерево, гигантское баньяново дерево. Мальчики-пастушки, каждый день это было излюбленное место их игр.
Они отправлялись туда — в Бхандавиван.
Они рассаживались под этим баньяновым деревом вокруг Кришны. Кришна в центре, а вокруг него восемь ближайших сах, хаста-сах, и вокруг них 16 сах, потом 32, потом и так далее, концентрическими кругами вокруг Кришны.
Раскладывали свои завтраки, которые им дали их матери, Гопи, и начинали пировать с Кришной.
И начинали услаждаться, начинали воровать друг у друга. Расагуллы, начинали ладду воровать и так далее. И в общем, там очень хорошо им было. А тем временем коровы, телята, непонятно где спаслись.
И вот в один прекрасный день, когда они сидели под этим баньяновым деревом в Бхандавиване и совершенно беззаботно смеялись, и забыли обо всем на свете, и смотрели на Кришну, который находился посреди них.
Коровы тем временем пошли куда-то, непонятно куда, за зеленой травой, которая всегда зеленеет где-то вдалеке.
И побрели куда-то, куда-то, и забрели, забрели, забрели в глухую чащу, в какую-то чащобу, в лес, который назывался Мунджавата или Мунджаранья, в сухой какой-то лес. Стали и совершенно заблудились в этих чащах.
Пастушки, когда они очнулись, когда они поняли, что коров нет, что не раздается мычание, они стали искать их. И по следам их, по коровьим следам и навозу, стали идти за ними. И в конце концов нашли этих коров.
Но тем временем страшный демон, посланник Камсы, слуга Камсы, только и ждал этого. И он принял форму огня и потом он сразу принял форму ветра и стал разносить этот огонь.
И сухой лес, который был там, он вдруг в один момент, в одно мгновение, занялся пламенем.
Эти несчастные коровы, телята, пастушки вдруг обнаружили, что вокруг них, мало того, что они заблудились в этом лесу, вокруг них — это жуткое пламя, они стали метаться в поисках выхода из этого пламени, пытались прорваться, один побежал куда-то туда, другой еще что-то, один попытался палкой притушить это пламя.
Ничего не получалось. И этот жар становился все сильнее, сильнее и сильнее. Вивхавасу на радостях, Ну, он думал: ну сейчас я их тут уже скорю, тут все они у меня сгорят.
И когда жар стал совершенно нестерпимым, эти мальчики-пустушки, коровы, коровы стали мычать жалобно, громко и жалобно, а мальчики-пустушки стали кричать: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, спаси нас, спаси нас.
И они так искренне кричали, так потому что просто другого выхода у них не было. Они знали, что еще немного, они сгорят в этом ужасном лесном пожаре.
Когда они стали кричать, в то же мгновение, Кришна появился там: откуда ни возьмись, как из-под земли. Его не было нигде, вдруг Кришна сразу же услышал это. Стоило им очень искренне позвать его.
Как только они искренне его позвали, Кришна сразу же пришел к ним и сказал: «Закройте глаза!» Они закрыли глаза. Кришна проглотил весь этот пожар.
И потом Кришна сказал: «Откройте глаза». И когда мальчики-пустушки открыли глаза, они вдруг к удивлению своему увидели, что они сидят под тем же самым баньяновым деревом, что у них разложен завтрак, и что
в центре находится Кришна, и что они находятся рядом с Крисной, и что их ожидают все эти расогуллы, которые они только что съели, все эти ладду и все остальное. Они подумали: «Что же с нами такое было?»
Примерещилось нам, что ли, это все, какой-то пожар лесной, какие-то муки ужасные, какие-то крики, коровы мычали, какую-то жуткую, какая-то страшная вещь.
Но так как долго они об этом не думали, потому что Кришна сидел рядом, завтрак их ждал, и
они потом стали хлопать в ладоши и сказали: «Джай, харибол», и начали есть. Суть-то в том, что наше материальное существование - оно подобно этому лесному пожару. Мы находимся в этом лесном пожаре материального существования.
И до тех пор, пока мы думаем, что мы сами, мы, как эти самые коровы, которые коровы, они везде хотят какую-то зеленую траву найти. Мы также бродим по этому материальному миру в поисках зеленой травы. То туда, то сюда.
Мычим глупые. Увидим какую-то там зеленую траву, пойдем туда. Это чисто инстинктивно. Увидим какой-то объект чувства, идем туда, как глупые коровы. И в конце концов забредаем непонятно куда, непонятно в какую часть.
И вдруг начинается этот лесной пожар, и единственное, чего ждет от нас Кришна, — Кришна ждет, чтобы мы в какой-то момент искренне сказали: «Кришна!» Не нужно даже 1728 раз повторять.
Достаточно один раз сказать, но искренне.
Не обязательно так много раз это делать. Главное один раз произнести это, но так, чтобы Кришна услышал это. Так, чтобы он действительно понял, что мы хотим его увидеть. И в то же мгновение Кришна скажет: закрой глаза, открой глаза, и все.
Никакого пожара, никакого этого жуткого леса, никакой чащи. Мы увидим себя, как мы сидим вместе с Кришной, где-то там в лесу Вриндавана.
Сила искреннего обращения к Кришне
И Кришна находится там в центре, и Кришна смотрит на нас, улыбается и подбадривает нас так или иначе.
В конечном счете, все зависит только от этого, только от того, насколько мы искренни в том, что мы делаем, и насколько у нас есть это желание, даже если сейчас у нас нет этого желания, даже если у нас нет желания вернуться к Кришне, то по крайней мере мы должны хотеть, чтобы это желание пробудилось в нас.
По крайней мере, умом мы должны понимать, что никакие другие желания не могут помочь нам в этом мире. Что все другие желания - это напрасная пустая трата времени.
Что в конце концов мы только окажемся в этом лесном пожаре материального существования, и будем гореть
в этом лесном пожаре материального существования снова и снова и снова, и для этого мы занимаемся садхана-бхакти, для этого мы занимаемся тем, чем мы занимаемся, для этого мы делаем все это.
И может быть, нам в начале это как-то еще не нравится? Может быть, мы как-то через силу говорим Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Хари. В конце концов, мы заставляем себя это делать.
В этом принцип видхи-садхана-бхакти. Видхи-садхана-бхакти — это значит, что у нас есть какая-то другая причина, помимо привязанности к тому, что мы делаем.
Видхи-садхана-бхакти — это значит, что что-то другое заставляет нас это делать. Может быть, это страх смерти. Может быть, это страх материального существования. Может быть, это еще что-то такое.
Может быть, это желание обрести мужа или жену в материальном мире, неважно что. Так или иначе, Кришна говорит: Ахама, Сарва, Камава, даже если у вас есть все желания, все равно обращайся ко мне.
И пойми, что с помощью садхана-бхакти ты сможешь исполнить все свои желания: материальные, и в конце концов, самое главное, что ты избавишься от всех материальных желаний.
Единственное желание, которое останется у тебя, это желание и стремление к Кришне. Это то, к чему мы должны стремиться.
И есть как бы мы делаем это, и некоторые говорят, сейчас это модно: что не нужно себя заставлять ничего делать. Так не нужно себя заставлять ничего делать, прабу. Ничего хорошего из этого не выйдет.
Да, но я могу сказать, что ничего плохого тоже от этого не будет. Если мы заставляем себя делать что-то хорошее, то в конце концов человеку будет только от этого польза.
В конце концов, нам нужно побороть свои дурные привычки. Единственный способ побороть свои дурные привычки - это развить себе хорошие привычки. Единственный способ обрести Кришну - это в конце концов получить вкус.
А единственный способ получить вкус — это заниматься видхи-садхана-бхакти. И иногда мы думаем это, почему до сих пор мы не увидели Кришну? Почему до сих пор Кришна не приходит к нам? В конце концов, ну сколько можно?
Сколько можно, сколько можно повторять это имя святое. Кришна не приходит к нам. Почему? По очень простой причине. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите».
Он объясняет в 11-й главе «Бхагавад-гиты», когда Арджуна увидел сначала эту жуткую вселенскую форму, потом увидел четырехрукую форму, потом, в конце концов, Кришна снова предстал перед Ним в своей всепривлекающей форме Кришны, и Кришна
ему говорит: ты можешь увидеть эту форму не с помощью аскезы. С помощью аскезы ты ее никогда не увидишь, ни с помощью каких-то пожертвований, ни с помощью благочестивой деятельности, ни с помощью медитации, ни с помощью, я не знаю, тайных секретных эзотерических методов, никакие грибы не помогут тебе увидеть эту форму.
Кришна говорит, что никакие другие методы не смогут сделать этого. Бхакти - единственное, что сможет тебе дать возможность увидеть этот облик, который удовлетворит все твои желания, этот всепривлекающий образ Кришны.
Это бхактив эканья шакхья. Ананья-бхакти, чистое преданное служение, которое не обращено ничем, никакими другими желаниями.
И так как наше бхакти... у нас есть бхакти, у нас есть какая-то бхакти, у нас есть не бхакти, а тень бхакти, бхакти-абхаса. Но так как это же бхакти нечистая, то, соответственно, Кришна не приходит к нам.
Кришна еще не придет к нам. Но как только наше бхакти станет ананья-бхакти, так Кришна в тот же миг придет к нам.
Различие между гауна и мукхья бхакти
И для того чтобы эта бхакти стала ананья-бхакти, стала чистой бхакти, есть вайди-садхана-бхакти. И вайди-садхана-бхакти делится на две большие группы. Все правила вайди-садхана-бхакти делятся на две большие группы.
Кто-то знает, на какие две группы делятся вайди-садхана-бхакти? Правила вайди-садхана-бхакти? Нет. Делать и не делать. Да, это одна классификация, но я имею в виду другое.
Всегда помнить, никогда не забывать правильно, но я имею в виду другое. Есть гауна-бхакти и мукья-бхакти. Кто-то знает, что это такое? Мы подгадаем всех при этом искушение. Правильно.
То есть, все правила в вайди-садхана-бхакти делятся на гауна - на косвенное, на косвенные правила, которые помогают нам обрести бхакти, но сами по себе они не способны привести нас к Богу.
Так, например, одно из правил в ади-садхана-бхакти — это чистить зубы по утрам, или три раза в день мыть, принимать омовение, или поливать тулоси.
Так оттого, что мы будем каждое утро чистить зубы, этого одного недостаточно для того, чтобы привести нас к Богу. Но если мы перестанем чистить зубы, это тоже помешает нам прийти к Богу.
Так просто с чистыми зубами к Богу не придешь. Этого все мало. Нужно, чтобы было чистое сердце. И для этого — для того, чтобы сердце очистилось, есть мукхья-садхана-бхакти. И мукхья-садхана, мукхья-бхакти состоит из чего?
Кто знает? Никто не знает. Занимаемся, занимаемся, занимаемся, занимаемся. Из пяти могущественных форм преданного служения.
Пять могущественных форм преданного служения: Шримад-бхагавата-шраванам, нама-санкиртанам, садху-санга, мурти-сева и шраддхая севая и Матхура-васа.
Эти пять форм, могущественных форм преданного служения, — единственных, которые могут нас непосредственно принести прямо к Богу.
И каждая из этих форм достаточна для того, чтобы каждая из этих форм преданного служения — достаточно для того, чтобы в конечном счете человек вернулся к Богу. Ему достаточно просто слушать Шримад-Бхагаватам.
И есть примеры того, когда человек просто слушает Шримад-Бхагаватам и возвращается к Богу. Как есть замечательный пример Гокарны и его грешника, брата Дхундхукари.
Так брат Дхундхукари совершил жуткое количество грехов, в конце концов, он связался с пятью проститутками, эти пять проституток убили его, привязали его к кровати, зарезали его, сожгли его, он превратился в привидение,
и он мучился в этом теле привидения, ходил, выл там, пока в конце концов его брат Гокарна не пришел к нему. И Гокарна смилостивился над ним и сказал: «Чем тебе можно помочь?»
Тот сказал: «Как-то освободи меня от этого мучительного существования». В конце концов, он зашел в бамбуковую палку и находился в этой бамбуковой палке, а Гокарна стал читать Шримад-Бхагаватам.
И в течение 7 дней Гокарна читал Шримад-Бхагаватам, так как Гокарна был святым человеком. Масса людей собралась, чтобы послушать, как Гокарна читает Шримад-Бхагаватам. 7 дней Гокарна читал Шримад-Бхагаватам.
В течение каждого дня по одному из этих узлов на бамбуковой палке разрывалось, в которой находился этот Дхундхукари — привидение этого Дхундхукари.
И на седьмой день, когда он закончил читать Шримад-Бхагаватам, разорвался последний узел. Узел в сердце этого Дхундхукари. И у всех на глазах воздушный корабль сошел. И этот Дхундхукари... в Вайкунтху.
Этот Дундукари важно прошествовал, вылез оттуда и важно прошествовал на воздушный корабль, а Гокарна с очень большим удивлением стал смотреть и говорить. И он подозвал этих посланцев, свои кунхи и говорит: постой, постой, постой! Этот грешник находился там, в этом бамбуке.
И вы его забираете. А тут столько благочестивых людей меня слушали. А с ними-то как? Почему вы их не забираете? Почему вы только его забираете?
Они говорят, ты понимаешь, они тоже слушали, но они при этом спали, или все о чем-то думали. Это лекция по «Шримад-Бхагаватам», да, но слушали-то они не так сильно.
А у этого Дундукари у выхода другого не было. Он слышал так, что он знал, что это для него единственная надежда. Поэтому мы его забираем, а они еще пусть тут побудут - еще не пора им.
Еще пусть послушают «Шримад-Бхагаватам». Все они до конца не очистились. Шримад-Бхагаватам шраванам. Любая другая форма преданного служения.
Повторение святого имени может привести человека на Вайкунху, проживание в Мадхуре может привести человека на Вайкунху, поклонение божествам с верой может привести человека на Вайкунху.
Пример преданного служения Вибху Чайтаньи
Если человек верит в это и делает это, то в конечном счете он вернется туда. Как есть другой замечательный пример того, как поклонение божествам может вернуть человека к Богу.
Во Вриндаване: те, кто был во Вриндаване, может быть, знают такого человека — Вибху-чайтанью. Вибху-чайтанья — это удивительный совершенно человек.
Единственное, что он делает сейчас — это он сидит около горшочка с Туласи, там в алтаре, и целый день он просто дает чаринамриту людям. Просто целый день раздает чаринамриту. Вот.
Но просто нужно подойти к нему и взять у него эту чаринамриту. Он берет так нежно вашу руку с любовью и несколько капель чаринамриты туда капает. И когда он берет вас за руку, что-то такое в сердце странное происходит.
Потому что делает вот это с такой любовью. Целый день он сидит там, ничего другого не делает. Он свое время, он по 6 раз, по 6 блюд, по 6 приготовлений готовил для этих божеств, для божеств Кришны Баларамы.
Он с утра до вечера, в любую жару, в любое вообще время он делал это стабильно, с утра до вечера он готовил для божества. Некоторые преданные жаловались Шриле Прабхупаде. Он ученик Шрилы Прабхупады. Он простой индиец.
Некоторые преданные жаловались Шриле Прабхупаде: Вибху-чайтанья не читает мантру. Мы никогда не видели, чтобы он читал мантру.
Шрила Прабхупада посмотрел на них очень сурово и сказал: ему не нужно читать мантру. Он всю свою жизнь делал это. Когда он уже стал слишком старый, он не может сейчас готовить по 6 блюд. Он просто сидит там, он дает.
Но можно видеть, что этот человек, он сидит тут. Мы можем видеть его. Это великое благо. На самом деле он не тут. На самом деле он уже в духовном мире.
Я просто если вы когда-нибудь поедете во Вриндаван, не ходите никуда, ни в какие гуди и матхи, ни куда-то и все. Придите просто к Випну Чайтанье, дотроньтесь до его стоп и... И это будет совершенствовать вашу жизнь.
Это человек, который олицетворяет собой вот это совершенство. И каждый человек, если он хочет, если он искренен, он сможет достичь этого совершенства.
Все, в конечном счете, зависит от нашего желания. Все возможности для этого есть. Мурти, бхакти есть. Мы можем заниматься, поклоняться божествам, мы можем повторять имя.
К сожалению, наша проблема в том, что у нас нет этого желания.
Но желание это в конечном счете может пробудиться, когда мы общаемся со садху. Из этих всех пяти могущественных форм преданного служения садху-санга является самой могущественной.
Чтобы в конце концов это желание появилось у нас, мы должны найти садху.
И когда мы встречаемся с садху, то садху является носителем этой бхакти. И садху, встретившись в нашей жизни, может дать нам эту бхакти. Бхакти переходит из одного сердца в другое.
Бхакти, любовь к Богу переходит от Кришны и по цепи ученической преемственности, по цепи садху, оно передается тут.
И когда мы встречаемся с таким садху, сразу же все может в нашей жизни перемениться, все может рассеяться, если мы раскроем свое сердце навстречу этому садху. В конце концов, и эти садху есть. Эти садху есть вокруг нас. Нужно только узнать этих садху, понять этих садху и прийти к ним, раскрыть свое сердце навстречу этим садху, и потом, в конце концов, донести это бхакти другим.
Бхакти есть, это не сказки, это реальность, это самая удивительная реальность, которая только есть. И Шрила Прабхупада принес нам эту удивительную реальность.
И мы должны принять эту бхакти, которую Он принес нам, которую Он передал своим ученикам, которые они пытаются передавать нам, несмотря на наше сопротивление, принять это все с благодарным сердцем и нести это дальше, нести эти книги другим людям, нести людям вот это вот сострадание.
Если мы сделаем это, если мы сможем это сделать, если мы почувствовали на себе когда-то, какой-то вот этот вот отблеск, тень бхакти, которая легла на нас из сердца другого человека, какой-то отсвет бхакти. И если мы попытаемся дальше из своего сердца давать это другим, то тогда все в нашей жизни переменится. Все переменится в нашей жизни. Как есть такой удивительный стих Чанди Даса. Чандидас говорит, он говорит от имени Сакхи.
И одна Сакхи обращается к другой Сакхи. Она говорит: с тех пор как я услышала имя Шьям, я повторяю имя Шьям, с тех пор как это имя вошло мне в ухо, оно проникло мне в сердце.
И проникнув мне в сердце, оно сделало там что-то жуткое совершенно. Оно все перевернуло в моем сердце. И с тех пор я полностью запуталась. Я не знаю, что нужно делать, чего не нужно делать.
У меня все сверх головой, вниз головой и вверх ногами, все у меня вверх тормашками. Вся моя жизнь полетела кувырком. Я не знаю, что дальше делать. И в конце концов, это то, чего мы хотим.
Мы хотим, чтобы в конце концов у нас все стало вверх тормашками. Чтобы эта материальная жизнь, которой мы жили до этого, перевернулась вверх тормашками,
и чтобы осталось у нас только одно желание — единственное желание — увидеть Кришну, обрести Кришну, вернуться к Кришне и обрести эту самую любовь к Кришне в нашем сердце. И когда это желание появится, то любовь придет.
В тот же момент. В этом нет никаких сомнений.
Соотношение судьбы и личных усилий
В этом нет никаких сомнений. Скажите, если так все судьбы человека предопределены: хорошее, плохое. Получается, что можно сесть, ничего не делать, а что можно, само придет? Можете сесть и ничего не делать.
Арджуна тоже хотел сесть и ничего не делать. Кришна ему сказал, ничего не получится у тебя, потому что природа твоя заставит тебя делать. Надо понимать, каким образом предопределено все в нашей судьбе.
Предопределенность заложена в нашем теле. И она отражается, скажем, на руке, она отражается в роговице глаза, она отражается в других вещах. Люди могут по-разному считывать эту карму.
Но в конечном счете, глубинная карма - пребывание кармы, местонахождение кармы - это наше сердце, в котором находятся все дурные привычки, все желания, которые есть.
И вы можете сесть, ничего не делать, если это вам по карме суждено. Но если вам по карме не суждено, просто сидеть и ничего не делать, то вы будете это делать. И в конце концов, человек должен делать.
И об этом тоже есть другие соответствующие притчи. Мы должны делать, по карме нам приходит что-то, и мы должны прилагать усилия, не нужно имитировать ничего. Вот мы должны делать то, что делается.
Мы должны прилагать усилия в соответствии с тем, что есть, но суть-то в том, что не нужно ставить перед собой никаких особенно материальных целей.
Если мы поставим перед собой самую высокую духовную цель, то все остальные цели придут сами собой. Все остальные цели будут достигнуты. В этом суть. Это не значит, что мы откажемся от чего-то или чего-то не достигнем.
Все остальное придет само собой. Главное понять, если мы поставим перед собой цель заработать миллион долларов, то нам не нужно будет достигать каких-то других целей, заработать 10 долларов.
Если человек ставит перед собой цель заработать миллион долларов, то у него есть шанс заработать миллион долларов, по крайней мере.
Если же он ставит перед собой цель заработать 10 долларов, то может быть 10 долларов он и заработает, но миллион долларов никогда.
Поэтому, если уж ставить перед собой цель, то ставить большую цель, так как маленькие цели, они сами собой попутно будут достигнуты по ходу дела.
Если уж, как Шрила Прабхупада говорил, если уж выходить на охоту, то за носорогом. И в конце концов, он объяснял это.
Что если даже ты носорога не убьешь, то люди скажут: о, он за носорогом пошел. Ясное дело, не убил. Ничего особенного. А если ты пошел за зайцем и не убил зайца, то все будут смеяться только над тобой.
За носорогом, даже если не достигнешься этой цели, то это почти А вот тут мне задают вопрос о том, в чем разница между вайди-садхана-бхакти и неискренностью.
Это очень частое недоразумение, что люди думают, что неискренность - это когда я делаю чего-то, чего я не хочу. Это значит, что я делаю неискренне что-то.
Если наоборот я делаю только то, что я хочу, то я делаю это искренне, так правильно? Правильно? В этом заключается искренность, когда я делаю только то, чего я хочу.
Искренность заключается не в том, чтобы делать только то, что я хочу. Искренность в конечном счете заключается в том,
Неискренность — это когда человек делает что-то, и при этом он хочет, чтобы другие думали о нем что-то, непонятное что. Неискренность — это поступки напоказ.
Когда мы делаем это не для чего-то не для того, чтобы достичь какой-то внутренней цели своей, а для того, чтобы другие что-то подумали о нас. В этом заключается неискренность.
Так что, если мы делаем что-то даже вопреки своему желанию, это не будет еще неискренностью. Искренность на нашем уровне проявляется не в том... Мне дали очень хорошее определение искренности в свое время.
Как проверить, насколько искренне мы занимаемся преданным служением? Чтобы проверить, насколько искренне мы занимаемся преданным служением, нужно просто проверить, сколько времени мы занимаемся преданным служением.
Искренность проявляется тем, каким образом мы относимся к нашему времени. Если все время, которое есть у нас, мы посвящаем служению преданному так или иначе,
той или иной форме преданного служения, то в этом и заключается искренность. А хочется нам это делать или не хочется этого делать, это Это другой вопрос, это другая сфера.
Многие люди делают многое из того, что им не хочется делать. Это не значит, что они не искренни в том, что они делают. Если они делают это, если они выполняют свой долг тем не менее, в этом и в
этом и заключается искренность. Искренность, чтобы быть искренним, нужно делать что-то. Если мы искренне зани- маемся этим, то желание в конце концов придет, если мы искренне занимаемся ваидхи-садхана-бхакти. Вот.
И можно видеть это, кстати говоря. Когда в самом начале человек находится в этом состоянии у Тсаха-маи, этого щенячего энтузиазма по поводу преданного служения, то у
него тоже нет еще внутренней глубокой реализации, но у него есть вот это очень сильное умственное понимание того, что это нужно делать, того, что это хорошо. И он очень искренен.
Потом, когда в уме у нас появляются сомнения: нужно ли это действительно делать или нет, вот тут появляется неискренность, тут она уже проходит.
И когда мы начинаем это делать, чтобы другие подумали, какие мы великие преданные, когда мы начинаем уже подменять эту внутреннюю цель, целями чисто внешними, что у нас другие подумают. Вот это неискренность.
Этапы раскрытия имени и формы Кришны
Вот этого нужно избегать. Вопрос в том, что Бхактивинода Тхакур говорит: что сначала идет нама, потом рупа, потом гуна, потом лила. И когда человек искренне повторяет наму, когда он повторяет святое имя с чувством,
то у него возникает образ Господа в сердце сам собой, потом этот образ превращается, становится, наполняется гуной, качествами, и потом Гуна превращается в Лилу, мы начинаем видеть игры Господа в своем сердце.
Это естественный процесс, который происходит в процессе очищения, по мере того, как сердце наше очищается, потому что Кришна уже находится в нашем сердце. И когда мы повторяем Его Святое Имя, то сердце наше очищается.
И вот та самая аварана-атмика-шакти, о которой вчера так замечательно рассказывал Випина Пурандара, та самая ледовая корочка, которая постоянно закрывает наше сердце, когда вот
это варана-атмика-шакти сходит с сердца, то тогда Кришна сам проявляется, и мы начинаем видеть Его, и мы начинаем думать: Он там, Он там, Он у меня находится там, Он у меня там спрятался.
И потом мы видим, начинаем ощущать Его качества, и начинаем видеть Его лилу, чувствовать Его лилу. Это естественный процесс. Не нужно как-то сознательно пытаться себя заставить это сделать. Это придет само собой.
Оно уже есть в нас: рупа, гуна, лила — все это есть в нас. Нама-чинтамани, Кришна-чайтанья, раса-виграха. Все эти расы, все это, вся любовь и все остальное есть в имени Кришны. Нама-чинтамани Кришны.
И само имя Кришны — это чинтамани, это философский камень — то, что может исполнить любые желания человека. Если мы делаем это, если мы очень искренне говорим: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна,
Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе, там он, там он. Докопаться нужно до него. Просто наша авидья и шакти не дает нам это. Но он там, он прячется, он ждет. Когда же мы искренне произнесем это имя?
Там было сравнение, да, что преданный, который приходит из гостхи в бхаджан с ништхой, нет, с асакти, получает имя с ништхой, получает имя и форму, ручи, форму, качество. Как вот это на нас работает? Точно так же работает.
Точно так же работает на определенной стадии преданного служения. На определенных стадиях преданного служения происходит определенная реализация, то есть определенное понимание.
И на уровне ручи человек может увидеть рупу, действительно.
Если он становится, действительно, если его преданное служение становится непоколебимым, если он становится непоколебимым в своем преданном служении, то в этот момент рупа возникает в его сердце.
Ручи, соответственно, дает ему вкус и гуну или качество Господа, а шакти-бхава дает ему, а дает ему соответственно лилу. Очень интересно, ха-ха-ха. Но это слишком может быть высокие материи для нас на нашем уровне.
Но на нашем уровне что нужно? У нас есть это, мукья вайди-бхакти. Пять могущественных форм преданного служения. И у нас должна быть вера, с которой мы делаем это. И вера плюс эти мукья вайди-бхакти дадут нам все остальное.
Вот. Веру эту нужно хранить, веру эту нужно развивать. Я помню, однажды я встретился с одним человеком,
который какое-то время, который который через некоторое время спустя возглавил эту петербургскую революцию, был одним из глав этой петербургской революции, и он стал смеяться, он очень ехидно произнес:
«Что же это, нам теперь веру, значит, развивать? Ха-ха-ха-ха-ха, веру развивать нам нужно!» Нам нужно свою страду культивировать.
При этом смех у него был такой, что типа моей вере ничего не грозит. Вот я тут полностью отдан, посвящен миссии, и я никогда не уйду. Мне ничего не нужно, мне ничем не нужно другим заниматься.
Нужно только целиком себя миссии посвятить. Вот сейчас он посвятил себя этой миссии, он уже мантру не повторяет, непонятно, чем занимается, что всего месяц прошел или полтора месяца прошло, как все это произошло.
У него был такой вот инфернальный смех над тем, что человек должен культивировать себе вот эту вот Шраду, веру через Вайди-садхана-бхакти.
Избавление от оскорблений через смирение
Он в это не верил соответственно. Там и оказался: большинство из нас совершает оскорбление. Если не на физическом уровне, то на уровне понимания, то точно от того и так со скрипом идет наш проект.
Может быть, есть какой-нибудь секрет, как избавиться от этих оскорблений? Есть. Есть секрет. Большинство из нас совершает оскорбления, поэтому наше преданное служение происходит с таким скрипом. Есть ли секрет?
Как избавиться от оскорбления на уровне ума? Секрет есть, для этого нужно прощения попросить. Этому секрету родители учат детей, когда им три годика бывают. Что нужно сделать, когда ты кого-то оскорбил или обидел?
Нужно взять и попросить прощения.
Поэтому секрет заключается в том, что если мы заметили, поймали себя на каком-то оскорбительном отношении кому-то, если мы видим это, видим какие-то подозрения или еще что-то, мы не должны утверждаться в этом.
Некоторые люди, я видел как-то, они начинают искать своих подтверждений.
У них возникло в силу той или иной анартхи — оскорбительное отношение к какому-то человеку. И они, чтобы оправдать себя, начинают искать подтверждение этому. Говорить: он такой, он сикой, он вот еще, еще, еще.
Подтверждать вот это, вот, укрепляться в этом своем оскорблении. И говорить, это не оскорбление, это просто правда. Я просто правду говорю. Но лекарства-то против этого, просто они начинают говорить: «Я им не доверяю».
«Вот он такое сделал, он это сделал».
И в результате формируется вот это оскорбительное умонастроение, когда люди ищут, к чему бы придраться, как бы, так сказать, отнестись пренебрежительно, они лелеют свое собственное эго и оскорбительно относятся к другим.
Но лекарством против этого является то, что мы должны, поймав себя на этом, так же мысленно или немысленно попросить прощения, а для этого нужно иметь определенное смирение.
Лекарством для этого являются тринад апи суничена тарор iva sahishnuna amanina manadena kirtaniyah sada hari. (Удалено повторение) Вот это вот настроение, которое мы должны сознательно культивировать себе.
Сознательно мы должны стараться стать смиреннее, стараться стать терпеливее, стараться при всякой возможности оказать уважение другим и ни в коем случае не ожидать никакого почтения себе. Если мы это будем делать, это будет самое лучшее лекарство.
Тогда киртаниях сада хари. Тогда никаких проблем нет.
Суть в том, чтобы попросить прощения искренне, а не просто формально. Поэтому если нам сложно, и что-то стоит между нами, и какая-то обида, или еще что-то, то лучше подождать, пока эта обида немножко пройдет.
И потом, когда мы поймем, собственно, чего он обидел: он обидел всего лишь это тело, этот бурдюк. Души-то он мою не обидел. Душа она чистая, красивая, вечная. И она не имеет никакого отношения к этому.
Когда мы поймем, что все это пустое, тогда можно подойти и искренне сказать: Дорогой прабху, прости меня, или прабху. То есть, суть в том, чтобы сделать это, действительно, ну честно, а не просто так. Окей.
Шримад-Бхагаватам ки джай! Шрила Прабхупада ки джай! Гаура-премананда!