Бхагавад-гита 9.4. Бхакти очищает и дает всю полноту бытия
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 2005
Главы
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты
Майа, Идэ, Сар Майакта, я там ма... Ачантештита, Мая, Ной, Татама, Гранизана, Ида, это сарван. Все. Джагат. Мироздание. Авьякта-мурти. Обладающий не проявленной формой. Мад-стхани. Находящиеся во мне. Сарва-бхутани.
Сарва-бхутани. Все живые существа. Все живые существа. На не ча. А я тешу в них. Авститага, находящийся, перевод. В своей непроявленной форме я пронизываю всю Вселенную, все существа пребывают во мне, но я не в них.
Комментарий. Верховную личность Бога невозможно воспринять грубыми материальными чувствами. А дах Сри Кришна Намари, набхави, грахиа мдриай, сиру муке, сих падал, своя маспура дядаха.
Имя Господа Шри Кришны, Его славу, игры и так далее невозможно постичь с помощью материальных чувств.
Господь открывает Себя лишь тому, кто занимается чистым преданным служением под надлежащим руководством. В «Брахма-самхите» сказано: премамжана-ччхури-бhakти-вилочанена сантах садаива хридаешу вилокайанти. Верховную личность Бога Говинду всегда видит внутри себя тот, и во мне себя только тот, у кого есть духовная любовь к Господу.
От взоров обыкновенных людей Господь скрыт. Здесь сказано, что хотя Он вездесущ и пребывает везде, Его невозможно постичь с помощью материальных органов чувств. На это указывает слово авьякта-мурти.
И хотя мы не видим Господа, всё сущие пребывает в Нём. Как было сказано в седьмой главе, весь материальный космос представляет собой сочетание двух Его энергий: высшей духовной и низшей материальной.
Энергия Господа разлита по всему творению, подобно солнечному свету, освещающему всю Вселенную, и все сущее покоится на ней.
Однако не нужно думать, что если Господь вездесущий, это лишает Его личностной формы. Чтобы опровергнуть подобные утверждения, Господь говорит: Я пребываю всюду, и все сущее находится во мне. Однако сам я нахожусь вне всего.
Например, царь возглавляет правительство, которое является ничем иным, как проявлением его энергии. Различные министерства и ведомства — это всего лишь энергии царя, и каждый из них действует, опираясь на его власть.
Однако нельзя ожидать, что царь будет лично находиться в каждом из этих ведомств.
Это довольно грубая аналогия, но точно так же все, что мы видим вокруг, все, что существует в материальном и духовном мире, покоится на энергии Верховной Личности Бога.
Господь творит этот мир, распространяя свои многочисленные энергии, и как сказано в Бхагавад-гите, майа татам сарвам. Он сам пребывает повсюду в виде света души, представляющей его.
В своей непроявленной форме я пронизываю всю Вселенную. Все существа пребывают во мне. Но я не в них. Насте савачи гора вамчаи, пачка, шатали, паничаупата, гриба синдуча, пати Кришнаре, Кришна, Кришна, редам.
Концепция трансформации энергии Шакти-паринама-вады
Выражаясь научным языком. Вы же меня простите, я привык вам выражаться. Этот стих описывает концепцию, которая в полной форме сформулирована только у нас,
в Шакти-паринама-ваду. Или представление о том, что весь этот мир есть Паринама, то есть трансформация или видоизменения шакти или энергии Господа.
Что весь этот мир суть не что иное, как видоизмененная энергией Господа в различных формах и видах. И то есть в каком-то смысле не отличен от самого Бога, потому что энергия не отлична от источника.
И сегодня я буду говорить об этом. Тут есть очень много разных аспектов и много разных сомнений, которые могут возникать.
И главное, как я сказал вчера, суть даже не в том, чтобы объяснить какую-то теорию, а в том, чтобы объяснить, каким образом эта теория связана с нашей жизнью, каким образом, утвердившись в этом понимании мы должны и можем вести наше существование здесь, в этом мире.
Что это значит конкретно для нас? Но первый вопрос, который сразу возникает, и
который как мне является противоречен по сравнению с тем, что я сказал вчера, мы говорили, что 9 глава вроде бы должна говорить о самом Боге, правильно? В седьмой главе говорился о Его энергиях.
Но тут как только Кришна начинает объяснять главную суть, а это четвертый стих, и вчера мы говорили, что, суть того знания, которое вчера прославляло Кришну в первом стихе, во втором, в третьем косвенно, заключается в том, чтобы проявить его.
И тут мы опять видим, что он начинает с того, что описывает свою энергию. В чем же тогда отличие между тем, о чем он говорил в 7 главе, и тем, о чем он говорил в 9 главе?
И хотя он тут говорит, там ятха муртина в моей непроявленной форме явта низм повсюду, но само этой формой не описывает.
Сейчас я постулирую само это положение, и потом попытаюсь на протяжении лекции его объяснить, в чем разница. Просто поверьте мне на слово.
Разница заключается в том, что в 7 главе он описывал свои энергии как энергии сами по себе. Седьмая глава описывала Шакти Господа Его, Майю Шакти, в частности, тригуны материальной природы.
И говорила, что все они исходят от Бога, но интересовало все равно всех и нас в том числе описание энергии Господа. Энергии Господа нас интересуют.
Ученые описывают эти энергии, изучают это, занимаются висекцией, разрезают все, пытаются докопаться до сути. Энергии всех интересуют. На самом деле Бог не никого интересует, всех интересует его энергия.
Особенно одна его энергия, которая называется как? Лаксми, да. Или энергия богатства.
Но здесь Кришна описывает тоже свои энергии или шакти, но в приложении к самому себе, потому что, как я буду объяснять, энергия это то, что может раскрыть для нас Бога.
Иначе говоря, в 7 главе он описывал энергию как то, что закрывает от нас Бога. Где он говорил об этом в 7 главе? Дайви хы ги гуна майи где, да это как там три гунат, Трайя майи, да. Йога-майя самавритах.
На хам пракашах сарвася йога-майя самавритах. 7 глава описывает энергии как то, что скрывает Бога. Девятая глава учит нас раскрывать Бога в Его энергиях. В чем заключается секрет этого знания?
В том что, научит нас видеть энергию Бога и не ограничиваться тем, что мы видим энергию, а увидеть Бога, который стоит за этой энергией.
В этом удивительная наука или удивительный секрет бхагья тамам, самое сокровенные знания 9 главы. Каким образом можно? Потому что в любом случае, сам Бог есть объявта мукти. Он непостижим, недоступен нашим чувствам.
Но через Его энергию мы можем понять, кто Он такой, каков Он, и таким образом предаться Ему и служить Ему. И в этом раскрывают Бога. Это тезис, и я попытаюсь его сейчас раскрыть в
Утверждение реальности Бога мира и души
своем описании, вернувшись немного назад и возвратясь к повествованию последовательности. Первая и очень важная вещь, касающаяся философии 9 главы. И прежде всего этих двух стихов 4-го и 5-го заключается
в том, что в этих стихах Кришна подчёркивает, как по-вашему, что? Что именно он хочет подчеркнуть?
Майя татам идам сарвам джагад авякта-муртина. Я проявлен везде в этой вселенной — джагад авякта-муртина, мат-стхани сарва-бхутани — тешам те, ахам на тешу те. Он хочет подчеркнуть одну очень важную вещь. Реальность.
Реальность чего? Одновременно. Чего? Реальность прежде всего. Слава себя. И все чего? Мира. Мира. Потому что и в этом, собственно, главный секрет.
Все остальные философии так или иначе пытаются подставить под сомнение либо реальность Бога, либо реальность мира, либо и и еще чью реальность он подчеркивает, что есть Бог, мир и все, что живо, живое существо.
Я смеюсь со всей определенностью сказать, что только у нас, как любая секта, мы должны прославлять сами себя. Без этого нельзя обойтись. Но тем не менее, я не буду стесняться.
Я должен сказать, что только у нас реальность Бога, реальность мира и реальность живого существа проявлены в полной мере.
И именно в 9 главе описывается это, и так как Бог реален, мир реален, живое существо реально, и так как все они при этом одновременно с этим что еще? Едины. Одновременно они едины. И отлично, так как все эти три категории реальны, значит, между ними есть отличия. То, что еще реально? Что еще реально?
Мало жизни. Правильно, молодец. Пятерка. Как называются взаимоотношения? Служение. Реально служение и факты.
Потому что любые другие философии, и сегодня я скользь буду касаться разных аргументов, которые ставят под сомнение либо реальность Бога, либо реальность живого существа, либо реальность мира, в конечном счете все остальные философии таким образом ставят под сомнение реальность Бхакти.
Только тогда, когда все эти три категории реальны. И только тогда, когда они одновременно едины. Потому что если мы предположим их полное категоричное отличие друг от друга, то тогда бхакти тоже будут нереальны.
Только тогда, когда все эти три категории реальны и одновременно с этим они едины в неком существенном единстве, бхакти тоже будет реальной. Таким образом, только в
нашей философии утверждая реальность Бога, реальность мира, реальность живого существа, реальность отношений между Богом и живым существом, мы восстанавливаем бытие во всей его полноте.
Потому что любая другая философия так или иначе должна будет отрицать какую-то часть творения. Либо она будет отрицать реальность бхакти, то есть реальность эмоций, реальность моего служения Богу, как некую иллюзию.
Либо она будет отрицать реальность Бога, либо реальность мира, либо реальность живого существа. И таким образом у нас не будет полноты бытия.
А именно поэтому, как вчера я пытался сказать, именно 9 глава, описывая все это в единстве, дают самую большую полноту опыта, духовного переживания, опыта жизни и полноту представления о мире.
Потому что когда люди отрицают Бога, существование Бога, или люди отрицают существование мира, или люди отрицают существование самих себя, в конце концов они отрицают все остальное. И в этом тоже очень любопытный момент.
Потому что, если человек, например... Я не буду долго, просто поверьте не на слово, потому что у нас нет времени, если бы этот постулат разрабатывать или доказывать.
Но если я отрицаю реальность Бога, то в конце концов к чему это приводит? В своих практических последствиях или выводах. Если я говорю, что Бога нет, то к чему это приводит? Никаких законов.
Нет никаких законов, я могу делать как хочу, и в конце концов, живое существо как начинает жить? Как Бог.
Даже не как Бог, оно начинает жить так, что оно уничтожает само себя. А практическим следствием отрицания Бога, так как Бог является опорой и основой всего существа, если я отрицаю опору, в конце концов, я отрицаю и существование мира, и существование живого существа, и в результате я пытаюсь убить сам себя.
Люди, отрицающие существование Бога, убивают других, а начинают уничтожать других.
И они уничтожают себя, употребляя наркотики, употребляя дурманивающие вещества, стремясь к собственной смерти в конце концов, инстинктивно.
Во всех других ситуациях мы можем увидеть, что все другие философии, которые пытаются уничтожить одну часть этого неразрывного единства или реальность, отрицать реальность одной части этого неразрывного единства, в конце концов, уничтожают все остальное.
Нет ничего, пустота. И в результате этого к чему приходит, к какому психологическому явлению приходит человек, так как в конце концов ничего этого нет или это нереально, то человек лишается чего? Смысла. Смысла жизни.
Бхагавад-гита, 9 глава описывает именно это. В конце концов, представляет собой высший смысл жизни, дает человеку смысл бытия, дает человеку смысл существования, а высший смысл существования. И в этом величие бхакти.
Так недавно мне одна женщина написала, что я несколько месяцев тому назад познакомилась с преданным, и вся моя жизнь поменялась полностью радикально. Почему? Потому что до этого я не видела смысла, я не могла найти смысл.
Любая другая философия, будь то философия материализма, в конце концов, она бессмысленна. Нету там смысла. Нету. Ну что, ну хорошо, в конце концов, все умрем.
В этом смысл философии материализма: ешь, пей, веселись, потому что всем умирать. А зачем есть, пить и веселиться, если все равно всем умирать? Если все равно ничего не остается, все равно нет окончательной реальности.
Утверждай реальность всего этого. Мы утверждаем реальность смысла. Все это осмыслено, что всего этого есть смысл.
И именно поэтому бхакти дает, как я уже еще раз повторюсь, как я уже говорил, дарует, дает полноту, всю полноту бытия и переживание бытия. И люди сразу же это ощущают.
Существование, которое не имело смысла, вдруг наполняется смыслом, просто потому что ко мне пришло бхакти, даже если я ничего не понял, даже если я не слышал лекции бхакти летящие, да с вами пытаюсь всех запутать, и так все ясно. Все это само по себе приходит.
И в этом как раз уникальность нашей
философии, которая не просто утверждает эту реальность, не просто постулирует, она доказывает ее, и она логически выводит из нее очень важные последствия. Вчера я говорил именно об этом, о том, что в конце концов она начал сегодня с этого.
В конце концов, нас интересует именно опыт - не сама теория по себе. Теория является всего-навсего неким отражением опыта. И этот удивительный опыт полноты бытия описан Кришной в самой девятой главе.
Кришна в девятой главе, сначала в этих с четвертого по десятый стих, или в четвертом и пятом стихе объясняет природотворение. А потом он объясняет собственно саму практику
преданного служения, бхакти, и опыт того, что получает человек. И в частности, самый удивительный опыт, который человек получает, описан в конце, не в самом конце, но в одном из завершающих
стихов, в 22-м, по-моему: «катам сататам киртаянтам мам ятанах дридха-вратах намасьянтас ча мам бхактья нит-йа-йуκта упасвате», «йога-кшемам вахам ахам», а человек, который обретает опыт, что
он обретает этот опыт полноты бытия, что он еще, что он еще реально, он об обреретатаетет, этот опыт полноты бытия, что он еще, что он еще реально, в чем, собственно, подтверждение. Потому что что такое опыт?
Опыт - это подтверждение. Подтверждение бытия Бога.
Связь философии мироустройства с практикой бхакти
Каким образом, Кришна говорит, ты можешь убедиться в моем бытии, в том, что я существую. Если ты обрел бхакти, то что Бог начинает делать? Как Он доказывает свое бытие? Да, Он берет корзинку. Эту корзинку приносит к нам.
Я сохраню все то, что у тебя есть, и я дам тебе все то, чего тебе не достает. Я даже если сейчас ощущаю некоторую неполноту, я придам полноту всему тому, что тебе нужно.
А каждый из нас ощущает некую неполноту, некий недостаток. И в этом заключается наше желание, нам хочется этого, этого, этого.
Кришна говорит: я сам все это принесу. Если ты обретешь бхакти или вот эту сильную веру, то ты убедишься в этом. Но, а как я уже сказал, начинает он именно с того, что он описывает теорию.
В четвертом-пятом стихе, потом дальше немножко объясняет, в шестом, седьмом, восьмом, девятом, десятом, он описывает теорию. Потому что без теории, как я говорил вчера, невозможна практика. Или теория влияет на практику.
Очень простой пример. Мы все знаем о том, как это происходит. Обычно ученые говорят, что мы ставим чистые эксперименты, мы сначала ставим эксперименты, а потом выводим из экспериментов теорию. Правильно это или неправильно?
Никогда так не бывает. Никогда. Я сам ученый, я могу вам сказать. Сначала всегда есть какая-то теория. Потом, исходя из этой теории, я ставлю эксперимент.
Я не могу поставить эксперимент до тех пор, пока я уже предварительно не знаю, что мне нужно понять, как мне нужно, какой вопрос мне нужно задать. Потому что эксперимент - это вопрос.
И заведомо — а мы можем видеть сплошь и рядом — я кандидатскую диссертацию написал, я могу вам это с очень большим авторитетом сказать. Что, как правило, эксперимент всегда подтверждает нашу теорию.
Не бывает так, чтобы он ее опровергал. У меня есть теория. Эта теория заставляет меня ставить эксперимент определенным образом. Я ставлю его, и вот конечно же, он подтверждает мою теорию, потому что она у меня есть.
Иначе говоря, мои представления заведомо сказываются на результатах, на моем опыте. Это то, что я вчера пытался сказать.
Если у меня есть некие представления, я накладываю эти представления, схему этих теоретических представлений на мир, то мир будет отвечать мне соответствующим образом. А моя теория будет этим миром подтверждаться.
И именно поэтому так важно иметь правильную теорию. Теория должна быть правильной. Теория должна быть полной. Тогда результаты тоже будут правильными и полными, именно тогда Кришна будет приносить в корзинки.
Если теория моя неправильная, взгляд на мир неправильный, то я не получу этого результата, когда сам Бог начинает таскать нам снеть,
так как в той самой знаменитой истории, когда Арьячарья усомнился в том, правильно ли Кришна употребил тот глагол вахами ахам? «Вахами ахам» значит «я сам приношу». Потом не «вахами ахам», а «йокшеми ахам».
Я устраиваю так, что ты получаешь. И Кришна страшно обиделся на него. Как же там? Я сам таскаю, а он говорит: я устраиваю так. Я тружусь в поте лица своего, обеспечиваю всем, чем нужно. А он перечеркивает это.
Но, еще раз, чтобы в этом убедиться, чтобы действительно этот эксперимент сработал в нашей с вами жизни, чтобы мы увидели, что Бог заботится обо мне лично. Причем не просто иногда о каждом мгновении нашей жизни. Он заботится обо мне.
Я должен очень хорошо понимать, с чем я имею дело.
И я ни в коем случае не должен гневать его, в той или иной форме оскорбляя или отрицая реальность его творения, его самого или других живых существ, и соответственно В каких стихах теперь давайте все-таки мы пойдем обратным путем. Кришна выводит практику из теории. Он дает теорию и говорит, что мир устроен таким образом, что все это энергии, что все это мои энергии, что я пронизываю все это, и что все живые существа находятся во мне, но я не нахожусь в них. И объясню, что это значит чуть-чуть позже. Но мы пойдем немножечко другим путем. Мы попытаемся пойти от практики.
Где Кришна описывает саму практику бхакти в 9-й главе «Бхагавад-гиты»? Сначала Шрила Прабхупада начинается с этой практики, потому что для нас, в конце концов, подтверждение этой теории тоже должно прийти из практики.
И для нас важнее всего практика, как я должен жить, что я должен делать. И поэтому Шрила Прабхупада начинает описывать или объяснять этот стих именно
с практики, с объяснения того, что есть практика, а каким образом нужно служить Кришне? Где в 9-й главе Кришна конкретно описывает практику? Кришна, пожалуйста. Да. Сататам киртаянтам мам. Он это говорит.
А еще что, в каких стихах он конкретно описывает всё-таки практику? И всё как вам?
В 26-м и в 27-м: патрам пушпам пhалам тоям — предложи мне цветок, листок или немного воды, или плод. Ят кароси, яд ашнаси, яд джухоси дадами яд, яд тапаси каунтейя, тат карушью мадарпанам. нам. Делай все это как подношение мне.
Что бы ты ни делал, что бы ты ни отдавал, какую аскезу ты ни совершал, какие подарки ты ни дарил, делай всё это как ради меня, как подношение мне. Я есть личность, Бог реален, Он личность.
Единственное, что Он от нас ждет, это чтобы мы проявили хоть какой-то интерес к Нему. Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это. В «Чайтанья-чаритамрите» есть история, которую я расскажу чуть-чуть позже.
И он говорит, что как только он объясняет смысл 27-го стиха сущности, когда Кришна говорит: ят кароси, яд ашнаси, яд джухоси дадами яд, яд тапаси каунтейя, тат карушью мадарпанам.
Делай все то, что ты все равно делаешь. Все равно будешь делать. Потому что любой человек совершает какую-то аскезу, любой человек отдает что-то, любой человек делает что-то, любой человек ест что-то.
Но делай это как подношение мне, что происходит в результате этого, когда человек делает это как подношение Кришне? Что в результате этого происходит с нами? Когда мы начинаем делать что-то для того, чтобы не хорошо.
Он думает, или у него появляется интерес к Кришне. Он избавляется от своего равнодушия к Кришне.
Сейчас наша беда или наша проблема заключается в том, что мы равнодушны к Богу, мы отвернулись от Него. Мы сказали, что нам все равно, есть ты или нет. Я хочу быть сам по себе, существовать сам по себе, без Тебя.
Кришна говорит, что способ восстановить полноту бытия, а я являюсь неотъемлемой частью этой полноты, заключается в том, чтобы начать делать это для Меня.
Таким образом, интерес по отношению ко Мне, а не холодное, сухое равнодушие, которое на самом деле приводит меня к самоубийству, бессмысленности бытия, уйдет из моего сердца и заменится бхакти, заменится преданностью.
И в этом случае, в сущности, что произойдет? И это объясняет ответ в предыдущем стихе. Патрм пушпам пhалам тоям. Давайте дадим определение бхакти, чтобы все-таки мы идем сейчас от бхакти к теории.
Какое определение бхакти дает Рупа Госвами, не само цитируя Нарада-панчаратру, классическое определение бхакти? Да? Да, да. Ну все. Целиком: Сарвопади-вирмукта-тат-паратвֵна нирмалам. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учьяте.
Хрисике на хищике 6. Итак, бхакти — это самое главное. Это смысл этой главы. Знание, о котором говорил сто первый стих, — это бхакти.
То есть севанам, хришикена хришикеша-севанам, служение Господу чувств своими чувствами, и главное — один из самых главных элементов этого стиха: тат-паратвена. Что значит тат-паратвена? Тат-паратвена. Стоит узнать.
Когда вдруг у меня появляется склонность, «паратвена» буквально означает склонность по отношению к Нему, к Богу, то — это то, каким образом в Упанишадах называют Бога, — тат-паратвена нирмалам.
И эта склонность, которая проявляется у человека, вдруг в какой-то момент у меня появляется склонность к Богу, эта склонность, которая появляется у меня по отношению к Богу, заставляет меня действовать хришикена хришикеша, со своими чувствами, и в результате этого нирмалам, я очищаюсь, сердце мое очищается. Происходит очищение сердца. очищение сердца.
И что еще происходит при этом? Происходит, что самое важное, в результате бхакти. И это объяснение в том числе первого стиха и всей этой главы, что происходит в результате бхакти, почему Бхакти так важно?
С нами, если мы приступаем к служению Богу своими чувствами, материальными чувствами, материальным телом, материальным умом, материальными словами, что с нами происходит Не тело, а духотворяется.
Происходит преображение человека. Иначе говоря, бхакти — Это определенный способ существования в этом мире, который может полностью поменять мою природу из материальной на духовную.
Тело мое одухотворяется, речь моя одухотворяется. Что еще одухотворяется? Все правильно. А что конкретно одухотворяется в процессе бхакти? Когда я соединяю, когда я своими органами чувств начинаю служить трансцендентному
объекту, Богу духовному, а духотворяются мои чувства, одухотворяется мой ум, одухотворяется мое тело. Еще что одухотворяется, очень важно? А еще предметы, которые я ему приношу, одухотворяются.
Иначе говоря, опять же, выражаясь научным языком философским, в результате бхакти меняется онтологический статус дживы. У нас есть определенный статус сейчас, определенные формы бытия, материальные.
Мы материальные объекты, мы материальные существа, взаимодействуем с материальным миром. Бхакти — это способ поменять наше бытие, одухотворить наше бытие.
Сейчас я материальный предмет, я материя, я могу достичь образа Бога, я могу достичь образа духовной природы. И весь мир при этом тоже преображается. Я упомянул эту небольшую историю из
Притча о манговом дереве и природа мира
Чайтанья-мангала. Это история, которую вы все знаете, Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» тоже рассказывает ее. Но Лочана Дас немного по-другому рассказывает эту историю.
Это история о чуде с манговым деревом. Кто слышал историю про это чудо с манговым деревом? История короткая, простая, но тем не менее очень важная. Однажды во дворе Шривасы, в бедном доме в Маяпуре.
Но Господь Чайтанья, как всегда, был со своими преданными.
В пресловутый тот самый год или 13 месяцев, когда он находился в Навадвипе, придя из Гаи перед своей саньясой, когда он стал проявлять бхакти в высшей степени, когда он стал проявлять всю эту полноту эмоционального бытия, когда ничего кроме любви к Богу, не было в его сердце.
И в какой-то момент он стал смотреть на своих преданных с состраданием и говорить: что бойтесь майи. Майя, иллюзия или желание наслаждаться этим миром, очень опасно. И потом после этого он стал петь Святое имя.
Вдруг он остановился и сказал: я сейчас вам чудо покажу. Откуда ни возьмись, у него в руках оказалась косточка манго. И он на глазах у всех непонятно, откуда она взялась.
И перед тем, как рассказать эту историю, Лочана Дас говорит, что глупцы не поверят в эту историю. Я заранее предупреждаю, что в это не поверят. Но мудрые станут еще мудрее.
Вдруг откуда-то взялась у него косточка, он посадил на глазах у всех косточку в землю.
И косточка эта опять же на глазах у всех стала расти. Она проклюнулась, появился росток, и опять же все увидели, как из этого ростка выросло огромное дерево. Оно покрылось цветами, и в то же мгновение из цветов...
А как знаете, в фильмах иногда бывают такие фильмы, там из серии «Дискавери», там, когда в течение долгого времени на пленку заснимали что-то, а потом очень быстро прокручивают. Вдруг на глазах у всех прошел этот фильм.
Это манго выросла, она покрылась цветами, оттуда стали свешиваться спелые плоды.
И Господь Чайтанья показал на плод. И какой-то догадливый бхакта, самый расторопный, он побежал к этому дереву, сорвал этот плод, принес своему Господу Чайтанье, отдал Ему. И тот же миг - что произошло? Ничего не произошло, дерево исчезло.
Только что оно было, только что оно шелестело цветами, листами своими, давало тень, плодоносило, сгибалось от тяжести спелых плодов. И все уже думали: «Сейчас мы сидим...» Но в тот же миг это иллюзия исчезла.
И Господь Чайтанья сказал: «Это иллюзия». Точно так же весь этот мир, я творю, я Бог. По моему мгновению, по моей воле, этот мир вдруг возникает, непонятно как. И точно так же он исчезает, тоже непонятно как. Я стою за этим.
Но что самое удивительное, дерево исчезло, все исчезло. Но осталась манго, которую расторопный преданный вручил Господу. Ничего другого не осталось, все остальное исчезло.
Остался только тот плод, который догадливый бхакта Ему отдал. И Чайтанья стал говорить: «Все это иллюзия». И в каком смысле эта история может показаться противоречия тому, что я сказал в начале?
Потому что в начале я сказал, что все реальность, мир — это реальность. И Господь Чайтанья показывает это чудо, Он тоже говорит, что это реальность. Вот оно, это чудо. Я показал это чудо. Вы увидели все это.
Но на самом деле эта реальность становится подлинной реальностью. Она временна. Она материальный мир, реальна, но он временен, он приходящ. Но он становится реальным по-настоящему, когда?
Когда Кришне его отдастся, когда его предложить Кришне, когда Кришна его возьмет.
Если бы я просто впился зубами, это манго, то на какое-то мгновение я бы почувствовал какую-то реальность моего взаимодействия с этим миром, но на самом деле он бы исчез, все равно.
Потому что рано или поздно все эти наслаждения уходят и остаются один прах. Но если я при этом отдаю свое сердце Кришне, то эта реальность становится вечной реальностью.
И в сущности, именно об этом Кришна говорит во втором стихе. Я сказал, что мы возвращаемся немножко к началу, прежде чем мы перейдем к четвертому стиху. Во втором стихе он прославляет бхакти.
Он говорит, что в бхакти есть авьяям. Он сначала говорит: есть это знание гухьятамам, самое секретное, самое сокровенное знание.
А во втором стихе он дает качество этого знания, и в числе всех других качеств, паувидянам, паубхьюм, поветрам и дхарма-там, он говорит, что она самая очищающая, поветрам. Что это значит? Почему бхакти очищает нас?
Каким образом она очищает? От чего нам нужно прежде всего очиститься? В чем основная грязь, которая закрепощает нас и держит нас в этом мире? В чем причина всех наших страданий? Наша карма. Карма причина наших страданий.
Эго является источником или изначальной причиной всего этого.
А тут говорится, что бхакти, когда Господь Кришна прославляет бхакти, Он говорит: паувидянам и дхарма-там, она может избавить человека полностью от кармы, от всех следов кармы, даже от прарабдха-кармы.
Где потом Кришна объясняет более подробно в той же главе, в каких стихах? Чтобы еще раз, мы даем какой-то обзор, чтобы держать полностью.
Вначале он говорит: это самая очищающая вещь, и дальше он объясняет, где он объясняет, как она очищает от кармы. Апи чето? Да.
Апи чето дьюрачаро в других стихах, там, где он говорит, что даже женщины могут бхакти заниматься. Проявляют необычайную щедрость. Все, кто угодно. Любой может заниматься, независимо от того, где ты находишься сейчас.
Она очищает полностью от кармы, она не зависит от кармы, ни от чего. Русские могут заниматься, грузины могут заниматься, армяне могут заниматься. Даже самые экзотические виды жизни могут заниматься бхакти так.
Она снимает полностью всю карму, и дальше он говорит, она есть авьяям. Авьяям, что значит еще? Да, авьяям значит вечная, значит неуничтожимая. То есть она находится за пределом чего? Гун материальной природы.
Иначе говоря, во втором стихе Кришна подчеркивает или доказывает, что он не имеет в виду просто какую-то джняну, просто сухую теорию. Потому что сухая теория к чему относится? Джняна к чему относится?
К какой гуне материальной природы? Да, это саттва-гуна. Он говорит о чем-то другом. Сейчас я открою тебе секрет, и этот секрет - это бхакти, то есть желание служить мне всем своим сердцем.
И эта бхакти, она трансцендентная, она может полностью очистить тебя от этой кармы.
История о брахмане и сапожнике
Во втором стихе, и в третьем стихе он говорит: ашраддадhанах пуруша дхармасья парамтапа, амам прапья на нивартанте мритью-самсара-вартмани. Он говорит, что квалификацией, и об этом я говорил вчера, является шраддха или вера, вера в Личность Бога.
И если этой веры нет, то тогда человек не достигает Бога. Мам прапья на нивартанте, человек становится на этот путь, но если он лишается веры, то он ничего не достигает и снова возвращается в круговорот рождения и смерти.
И после этого он произносит стих, который мы прочитали сегодня, и чтобы проиллюстрировать необходимость этой веры, каким образом этот стих связан с предыдущим, с третьим, с 9.3, я хотел рассказать историю опять же, которую вы все знаете. Но история эта, тем не менее, очень важная.
Это история... Шрилы Прабхупады я рассказывал. Какую он историю рассказывал про шраддху? Про Враджику? Нет, не про Враджику. Враджика — это про решимость. Про шраддху какую он историю рассказывал? Каким образом про сапожника?
Про сапожника и брахмана. Кто знает эту историю. История про брахмана и сапожника. Про то, как Нарада Муни гулял там везде. И он встретился с брахманом, и брахман спросил у него.
Все равно давайте послушаем эту историю, потому что она очень важна. Она как раз иллюстрирует понимание этой срады. Каким образом шраддха перерастает в бхакти и объясняет природу этой бхакти.
сидел брахман, чистый, очень сосредоточенный, очень красивый, со всеми атрибутами брахмана, с красивым телом, совсем, чем так угодно, и брахман спросил у Нарады: Нарада, ты куда идешь? Ну и да, куда идут? На Вайкунтху, или куда мне идти? Ну, к Нараяне. Спроси там, у Нараяны, когда я освобожусь? И брахман сказал: конечно, спрошу, и потом вернусь, тебе скажу. Ну, дальше он пошел, вы сапожник какой-то. Сапожник сидит, тебе сапоги тачают.
Так? Или там, я не знаю, сапогов в Индии не было. В общем, сандали какие-то. Сидит себе, сапоги делают, искусство. Сапожника называют, брамана называют — сути. Сути значит чистый. Сапожника как называют? Мучи.
Мути значит — грязный. Грязный, самый грязный. С кожей там работает. И он пьет там себе, и поет себе песни. Там Хари Кришна, Хари Кришна. Кришна, Кришна, Хари, Хари. И Нарада, Нарада, ты куда идешь?
Нарада, потому что Нарада очень целеустремленно идет куда-то. Я же не знаю, почему он так долго по земле шел, хотя на небо надо лететь. Нарада говорит: куда, как, куда, куда мне все идут?
Нарайне сапожник спрашивает: спроси там у Нараяны, когда я свобожусь. Нарада приходит к Нараяне, ясное дело говорит: вот у меня две просьбы от брамана чистого и от грязного сапожника.
Браман спрашивает, когда освободится, и к тебе вернется, и сапожник спрашивает, когда освободится, и к тебе вернется. Нараяна, когда про брамана услышал, он помрачнел сразу, ему тоскливо стало.
Не знаю, даже я не знаю, как это. Я все знаю, но когда он освободится, не знаю. Не скоро. Ну очень не скоро. Много-много жизней ему придется еще там сидеть под деревом под этим и мантры
свои читать а сапожник ты что ж тогда сапожнику делал сапожник наверное
вообще вот пойдет? Нет, сапожник он ко мне придет, когда — сразу Нараяна улыбнулся, обрадовался, сразу, сапожник, я вот уже жду, у меня уже место для него приготовил. Нарада говорит: как же так?
Один чистый, другой грязный. Да не могу поверить в это. Не может быть, несправедливо. Как так? Почему?
Нараяна говорит: а ты пойди к ним и скажи. Ты поймешь сам, я тебе не буду ничего объяснять, в чем дело, что отличает одно от другого. Ну, ты пойди к ним и спроси, скажи, что когда они тебя спросят, что ты на Райну видел, они спросят у тебя: что на Райна делал там у себя в духовном мире. Ну, ты им скажешь, ну нарайно у него там верблюд был, иголка.
И он пытался этого верблюда через игольное ушко протащить. И тогда ты все поймешь. Он вернулся к брахману. Брахмана встретил. Нарада, где ты был? У Нараяны был.
Спросил? Спросил, когда освободишься? Не ясно, да. Ничего тебе в ближайшее время не светит. Брахман, конечно, огорчился, удивился немножко.
Но потом, когда в себя пришел, спросил, а что он на Вайкунтхе-то делал? Видно, у него сомнения появились. Может, он и не был нигде, может, он придумал. Потому что освобождение должно ко мне прийти обязательно. Я должен вернуться в духовный мир.
А Нарада говорит, ну как, что он на Вайкунтхе делал? Все, что еще может делать. У него там верблюд был и иголка. И он этого верблюда через иголку [протаскивал].
Брахман услышал и сказал: «Ну, я так и знал, все обманывают, все в душе. Не был ты ни в каком духовном мире, и никакого Нараду ты не видел, иди отсюда.
Я-то думал, ты Нарада, но теперь я понял, что ты не Нарада, поэтому...»
Он дошел до сапожника и говорит: сапожник, сапожник, спрашивает: «Где был? У Нараяны был. Что он делает, что Нараян делает? Нараян верблюда через игольное ушко протаскивает». Что сапожник стал делать?
Он стал прыгать, восторги. Потому что бхакти переливаться через край стал. Мой Господь так велик. Он верблюда через игольное ушко пропускает. Ну надо же. Это у него новая лила такая. Я такой.
Нарада, надо сказать, сам удивился такой реакции. На самом деле у Нараяны никакой верблюд, ничего... Говорит, слушай, а как же так? Чему ты чего ты радуешься? Как так?
Я радуюсь тому, что Господь так великий. Мой Господь, Он целого верблюда через игольное ушко... Кто еще может это сделать? Только мой Господь. И я пойду в полном экстазии от этого. Он говорит, а как ты в это веришь?
Ну, то я хочу верить в это. Вот смотри, я под баняном сижу. И баньяны — маленькие семена такие. И мой Господь — огромные баньяново дерево, под которым я сижу. Гигантское, которое целый лес составляет.
Он в одном маленькой семечке без всякого труда поместил туда. А что ему тогда стоит какого-то верблюда через игольное ушко пропустить? Вообще ничего не стоит. Я просто сижу и радуюсь тому, каков Господь.
И, собственно, в этом суть радхи, которая превращается в бхакти, которая превращается во что? Как все Прабхупада объясняет, из чего состоит бхакти в первом стихе? Из чего она состоит? Шраванам и все. Киртаном.
И в этой главе он как говорит, что он говорит, что делают бхакты сататам киртаянты мам. Что эти люди постоянно занимаются киртаном.
Что эти люди постоянно занимаются киртаном, прославляют Господа, когда у них появляется шраддха, величие или восхищение величием Господа.
Вишвана Тра Чакраварти объясняет в комментариях как раз к 9-й главе «Бхагавад-гиты»: что когда люди читают 9-ю главу «Бхагавад-гиты», это то, та реакция, которая должна быть у нас, то они начинают, и в частности этот 4-й стих, который мы прочитали, то что у них должно произойти в сердце?
Что у вас произошло в сердце, когда вы услышали этот стих? Своей непроявленной формой я пронизываю всю Вселенную, все существа пребывают во мне, а я не в них. Бог пронизывает всю Вселенную в своей непроявленной форме.
Он повсюду находится. Он везде находится. Он находится в сердце каждого живого существа. Кришна говорит: я везде. Ты можешь меня увидеть, понять, почувствовать. Я тут уже. Тебе не нужно далеко за мной ходить.
Ты не оторван от меня, а я тут нахожусь. И при этом я не в них. Все живые существа зависят от меня, но я при этом никак не затронут.
На самом деле, если бы у нас была шраддха, я просто привел небольшой пример, чтобы показать, что мы к какой категории относимся? К категории шраддхи или к категории мучхи? Мы с вами бrahма. Чистые.
Потому что на самом деле, в тот самый момент, когда Кришна говорит это, майя татам идам сарвам джагад авякта-муртина, мы должны были начать прыгать до потолка и кричать, мой Господь так велик.
Вишванатха Чакраварти говорит, что человек, который читает эту главу, если у него появляется шраддха, вера, то эта вера начинает его переполнять. Он на самом деле начинает понимать чудо. Вот оно чудо перед моими глазами.
Вот оно, чудо. Иногда люди говорят: «Покажите мне чудо». Что мы должны им на это ответить? Открой глаза, дорогой мой, вот оно чудо вокруг тебя. Чудо, оно вот, мы каждый день с ним соприкасаемся.
Если мы понимаем, что это чудо, что все то, в чем мы при чем мы присутствуем, это чудо, Кришна здесь описывает это чудо. Он описывает то, что все существа во мне, но я не в них при этом. Он описывает свою непостижимость.
Если мы поймем, что вот оно, это чудо. Есть Бог. Бог все это сотворил. Он сотворил этот удивительный мир, этот мир отражения Бога, этот мир проявления самого Бога.
Мы ходим по Богу, мы едим в Боге, мы спим в Боге, мы уже находимся в Боге. И при этом Бог сам сохраняет свое отдельное бытие, отдельно независимо ни от чего, то тогда у нас должна появиться невероятная любовь к Кришне.
Есть это представление об айшварье, о величии Бога, о могуществе, непостижимом могуществе, могуществе, которое не укладывается в наше сознание. Если оно приходит к нам, если мы начинаем понимать, что Бог действительно так могуч,
что у него есть эта невероятная возможность творить все эти вселенные. Обычно наше сознание сужается до размеров какой-то нашей маленькой квартирки или максимум там Сочи какого-нибудь, в котором мы живем.
А если мы подумаем, Бог сотворил все вселенные, не одну вселенную. Как Он их сотворяет? Просто от нечего делать, спать ложиться, скучность там.
Вселенные начинают выходить у Него, когда Он просто выдыхает. Когда Он выдыхает, они опять в Него впадают. А Он сидит себе, спит, там Лакшми Ему пятки массажирует. Она изначальная массажистка.
Если мы это поймем, то у нас должна появиться шраддха — это знание, о котором говорит Кришна здесь, в частности в этом четвертом стихе, должно стать уддипаном или стимулом для расы, для бхакти, для любви.
Любовь должна появиться у нас как у этого сапожника. Мой Господь такой великий! Он верблюда через игольное ушко пропускает. Чем он только не занимается, какие только чудеса он не делает.
Вот. Это все было введение к четвертому стиху. Я по нему еще не начал говорить. Только для того, чтобы Еще раз объяснить, каким образом эта практика исходит из этой теории. Вот она эта теория.
Но когда мы слышим эту теорию, то практика, естественно, если у нас действительно появляется вера, практика служения Кришне, она исходит из этой теории, потому что мы должны проникнуться этой необычайной верой, бесконечным могуществом Кришны, каким образом он сохраняет этот мир.
Вы устали или нет? Ну тогда я немножко еще расскажу, у меня тут еще всего-навсего, не знаю сколько... Там может быть маленький, небольшой... Забыл один момент сказать, каким образом происходит это духотворение.
Когда я приношу что-то Кришне, Кришна что говорит? Что с этим он делает? Ест. А с нами. А с нами? Правильно? Я все это съем. Я принимаю все это. Все то, что ты мне предложишь. Патран пушпам пhалам тоям.
Именно в этот момент происходит удивительное превращение. Нечто материальное или одна энергия Кришны превращается в другую энергию Кришны.
Я сегодня, как я уже сказал, этот стих объясняет шакти-паринама-ваду, или иными словами, он объясняет, что? Что Кришна здесь объясняет в этом стихе? На ча хам тешу аваститах. На ча мад-стхани бхутани.
Что он объясняет в этих двух стихах? Четвертом и в пятом. Что именно? Свое величие. Свое величие. Ну да, правильно, да? А что именно о своем величии мы сделали? А телен-то... Там противоречие? Там противоречие, да.
Доказательства разумности изначальной причины мироздания
Но он объясняет что? Он объясняет причину. Причину это в мире, правильно? Речь идет о ней. Давайте поговорим о причине.
Каким образом он ее объясняет и что такое? Иначе говоря, он говорит: «Я есть причина всего сущего, я есть причина мироздания, я есть причина этой вселенной, есть причина всего сущего я есть причина мироздания я есть причина этой вселенной всех живых существ, которые есть тут».
Атха гатасйа мадхава... Матха сатхйа на ча матха сатхйа. Мама вартма вартумаха. Матха вартумаха. Я есть источник всего. Я есть тот, кто поддерживает. Матха сатхйа.
Я есть тот, кто поддерживает все, я есть опора всего сущего, всех живых существ, я есть причина. Иначе говоря, первое, что утверждает Кришна. И что мы должны понять? Первое очень важное положение.
Есть несколько очень важных положений, касающихся причины всего сущего. Потому что в конце концов философия она должна определить именно причину. Философия, суть философии сводится к тому, чтобы понять причину.
Зачем нам нужно понять причину всего сущего? Зачем ученые понимают причину? Почему маленькие дети, когда они Какой вопрос они все время задают, маленькие дети? Почему? Почему это все за вопрос?
Что они хотят понять, эти маленькие дети? Причина, да. Почему, значит, причина?
Им нужна причина: почему, почему, почему? На самом деле, как объясняет Шрила Прабхупада в «Шримад-Бхагаватам», все с самого утра до самого вечера задают только один вопрос: почему, почему, почему, почему, почему?
Птицы, когда не поют, они что говорят? Ну да, в основном где? Где поесть, где поспать. Где посовокупляться. Но это тоже важный вопрос. Где? Но гораздо более важный вопрос - почему?
Вопрос о том, о причине, откуда все взялось, откуда все появилось, кто такой Бог, откуда Он взялся. И первое, что мы должны понять, это то, что причина всего сущего какая?
А что причина всего сущего? Во-первых, первое, что мы должны постулировать из просто видения всего этого. То, что причина всего этого какая? Разумная. Да. Что причина должна быть разумной.
Мы смотрим на весь этот мир вокруг себя. Логично будет предположить, что все это возникло в результате большого взрыва. Мы можем проэкспериментировать, произвести маленький взрыв. Прямо здесь, сейчас.
Вместо большого взрыва сделать маленький взрыв. Произойдет что-нибудь путное из взрыва? Если бы взрывы порождали что-то хорошее, то почему люди так возмущаются, когда террористы взрывают?
Наоборот, они должны были обрадоваться. В Лондоне там пять взрывов сделали. В результате этого столько всего должно было получиться. Но все только возмущаются. Первое, что нужно постулировать об источнике этого мира.
А источник этого мира должен обладать разумом или не должен обладать разумом? С точки зрения логики, должен источник этого мира обладать разумом или нет? Почему? Во-первых, потому что все в этом мире целесообразно.
Правильно? Я хотел вам сказать, для чего я все это говорю. Я говорю это для одной простой цели. Мы сейчас провели этот небольшой эксперимент с опросником и с браманом. Поняли, какой категории относимся мы.
Но когда мы начнем думать над этим, в частности, над этим одним четвертым стихом.
Если мы действительно начнем думать и понимать, каким образом все исходит от Кришны, если мы поймем это, то у нас появится эта вера, и вместе с этой верой что должно появиться? Бхакти. Бхахте.
Импульс, желание служить, делать что-то для Кришны. То есть, если мы просто будем рассуждать над этим, сейчас давайте немножечко отрешимся от текстов и посмотрим на мир вокруг себя.
В этом мире все целесообразно, все разумно. В этом мире все есть. Меня в свое время больше всего поразило почему-то, когда я в Ташкенте живу, там, соответственно, мочалки такие растут на этих самых.
Растут специальные мочалки. Есть такой вид, который специально делает мочалку. И продают люффы. И никто еще лучшие мочалки не изобрел. Люди там какую-то резину делают, но вся эта резина — ничто по сравнению с тем.
Я в какой-то момент подумал, ну надо же, надо же, Бог даже об этом подумал. Что он позаботился даже о том, чтобы у нас мочалки были. Причем не просто мачалки, а идеальные совершенно мачалки такие. Никакого другого смысла у них нет.
Там просто доступ, какая-то такая большая мочалка. И если посмотреть вокруг себя, помимо мачалок, много всего есть. Все в этом мире продумано до мельчайших деталей. Образом сознанно соответствует всему этому.
Плюс к этому, что мы можем еще видеть, это согласованность частей этого мира. Это тоже одно очень существенное качество этого мира.
То, что несмотря на то, что все части разные, все разные, все тем не менее объединено в некое единое целое, все функционирует как части одного механизма. И кроме этого все это действует.
Мы можем мерить, все находится в постоянном движении, и что это движение не хаотическое.
Даже в нашей судьбе, если пойти к какому-нибудь хорошему астрологу, мы можем увидеть, что за всем этим стоит какой-то разум, что есть некая согласованность, есть некая упорядоченность.
На первый взгляд может показаться некое броуновское движение, хаос. Но если посмотреть на весь мир, мы можем увидеть. Все действует. Все действует в соответствии с каким-то планом, с порядком. Все это характеристики чего?
Разум. Разум!
Критика концепции возникновения мира из пустоты
Все это проявление того, что весь этот мир или причина этого мира, которая породила все это, она на самом деле в высшей степени разумна. Есть люди, которые утверждают, что первой причины нет.
И мы сейчас начнем описание, позитивное описание того, как мы должны видеть этот мир, отталкиваясь от того, как утверждают другие.
Мы утверждаем, что у всего существующего есть некая первая причина, и эта первая причина в свою очередь, что она сама не имеет причины. С формальной логической точки зрения в этом нет необходимости.
Потому что с формальной логической точки зрения, как обычно люди говорят, мы говорим, что Бог все создал. И что люди говорят на это? А кто создал Бога? И с формальной логической точки зрения они правы. Почему?
Нет, они правы. С формальной логической точки зрения они полностью правы. А если все создал Бог, то кто создал Бога? А если мы говорим, что Бога создал еще кто-то, то они спрашивают, а кто его создал? А кто его создал?
И хотя с формальной логической точки зрения, такой подход или отрицание первой причины — есть люди, которые говорят, что в принципе невозможно им доказать, что есть первопричина. И они правы в каком-то смысле.
Они говорят, что у всего есть причина, значит, соответственно, должна быть причина у Бога, а у того, кто создал Бога, должна быть еще какая-то причина. Но к чему это приводит?
Если мы применим эту философию и согласимся с тем, что нет изначальной причины, что нет некого абсолютного бытия, то к чему это приведет? Как ваше? К чему это приведет? Разрушение. Разрушение. Явно на тебя. Я впечатлен.
Просто попадание в точку. Если мы приводим к этому регрессу, если мы говорим, что у всего должна быть своя причина,
у причины, причины, причины, причина, то в конце концов, к чему приходим, что изначальная причина всех причин какая? Так как ее нет, то эта изначальная причина всех причин какая? Пустота.
А в конце сведек, это отрицание абсолютной причины всех причин приходит к пониманию пустоты. Это то, к чему приходят ученые. Ученые говорят: вот она, природа возникла, откуда она возникла, откуда она возникла?
Из пустоты, из вакуума. Был некогда вакуум. Этот вакуум взорвался. И так как этот вакуум взорвался, получилось все то, что мы видим.
И так как он взорвался особым образом, этот вакуум, да, потому что обычно вакуум не взрывается, вакуум — это пустота, ничто взорвалось.
Но если мы отрицаем изначальную причину, а всех причин-то, мы неминуемо приводим к пустоте, мы неминуемо приводим к уничтожению всего сущего. Нету ничего, всё это суета, в конце концов, всё это пустота.
Ничего за всем этим не стоит. Об этом, что самое интересное, об этом говорил Аристотель. Аристотель говорил: система рушится. И любопытно.
Я недавно слушал одну лекцию некоего бывшего преданного, который ушел из нашего движения, и по-прежнему читает лекции по инерции, по привычке. Он тут читал лекции, там читает лекции, но теперь он стал маявади.
И он очень красиво все объяснял. Хорошо может говорить.
И он говорит, что когда мы постулируем причину всех причин, существование причин всех причин, мы вместе с этим постулируем то, что эта причина всех причин, изначальная причина всех причин, обладает качеством абсолютной реальности. И этот абсолют или абсолютная реальность и является целью всех наших устремлений.
Мы устали от своей неуверенности здесь, в этом материальном мире, от того, что здесь все относительно, от того, что здесь нет абсолютности, от того, что наша не абсолютность приводит к тому, что мы вынуждены умирать постоянно. И мы изначально говорим, что причина всех причин разумная, эта причина всех причин является абсолютной реальностью, то есть у нее нет другой причины, за ее пределами нет другой причины.
Этот человек, преданный, он, значит, очень красиво объяснял, что это всё религия, что всё это сказки, что религия будет говорить вам, что есть какая-то цель, и что нужно к этой цели стремиться.
Эта цель есть некое абсолютное бытие. На самом деле никакой цели нет. Есть только стремление. Есть только движение, есть только бесконечное движение, есть только бесконечная эволюция. Красиво? Красиво звучит, да?
Вдохновляет, и он говорит, что это всё религия, это всё догма. Догма вам скажет, что есть некая абсолютная цель, к этой абсолютной цели нужно прийти.
Нет никакой абсолютной цели, есть только постоянное движение, движение, все время нужно меняться, меняться, испытывать, переживать, переживать, переживать, испытывать, меняться, идти. И движение это бесконечное будет.
Красиво говорит, правильно? Я даже в какой-то момент поверил бы, в какой-то момент я усомнился. Может быть, мы догматики тут, может быть, мы какие-то заскорузные.
Вот человек вообще открылось, он был религиозным человеком, стал духовным. Это на самом деле нью-эйдж. Почему я говорю об этом? Потому что вы можете услышать об этом, в том числе.
А все эти люди, которые сейчас там на Жизньмае голыми ходят и все что-то это делают, они в том числе у них есть это представление о том, что есть религия, и религия — это догма.
Догма — значит, что есть абсолют, что есть некая абсолютная реальность, к которой мы должны прийти, и которая является целью.
И Кришна говорит об этом в 9-й главе Бхагавад-гиты: «Я есть цель, я есть эта абсолютная реальность, я есть причина всех причин. Они говорят, нету ее.
Но если ее отрицать, если отрицать только движение, если отрицать цель и говорить, что есть только движение, но нет цели. И на первый взгляд это может показаться красивым.
Всё, всё. Движемся, движемся, движемся, но цели нет никакой. Движемся, бежим куда-то.
Но выясняется, что на самом-то деле бежать-то никуда не нужно, к чему это приводит? Это приводит, конечно, всё темно к этой пустоте, к разрушению, к уничтожению реальности бытия.
Если мы отрицаем реальную подоснову бытия, абсолютную подоснову относительного бытия, то мы отрицаем реальность, и об этом говорил Аристотель. Аристотель очень хорошо говорил. Я прям зачитаю цитату от него.
Он говорил: «Тот, кто признает бесконечное движение, невольно отвергает благо как таковое. То есть, те, кто только говорит, что есть только движение, стремление и нету конечной цели, ни к чему.
Они отрицают благо, потому что Шрила Прабхупада определяет Кришну в первом стихе Шримад-Бхагаватам — высшее благо. Суммум бону. Он есть высшее благо, Он есть высшие цели, Он есть абсолютные цели, абсолютная реальность.
Так, если я отрицаю существование этого и говорю, что нужно просто двигаться, развиваться,
испытывать что-то, в конце концов, я отрицаю благо, и при этом он приводит очень простой любопытный аргумент, но между тем никто не принимался бы за какое-нибудь дело, если бы не намеревался прийти к какому-нибудь пределу.
Иначе говоря, всё движение, про которое они говорят, ну бессмысленно, если бы не было этой цели. Первое, что мы должны очень чётко понять и постулировать: что есть абсолютная цель, что есть абсолют, Бог, и что Он разумен.
И эту разумность Бога как абсолютной причины всех причин мы можем вывести, понять, просто наблюдая мир. И что именно Он является целью всех наших устремлений, именно к Нему я должен прийти,
говорит Кришна. Как к Нему можно прийти? Янти дева-врата деван, питрн янти питр-вратах, поклоняясь Ему, что в конце концов человек... Кришна
формулирует закон: скажи мне, кому ты поклоняешься, и я скажу тебе, что ты, где ты будешь, куда ты вернешься, куда ты пойдёшь, что с тобой случится?
То есть, иначе говоря, начал с этого: с того, что первое, что мы должны чётко понять, что есть некий абсолют, некая абсолютная причина всех причин, которая является абсолютной целью наших устремлений.
И бхакти — наши естественные отношения с этой абсолютной причиной всех причин. Так, я чувствую уже, что вы слегка... что ваша медитация немножечко устремляется на берег моря и прасадам куда-то.
Поэтому я просто буквально, так как я не смогу более подробно сделать, я буквально в двух словах скажу о том, о чём говорит Кришна в этом стихе, в четвёртом, который мы почитали: как Он себя описывает?
И уже более подробно я расскажу об этом завтра, если произойдёт... следует. Что Кришна здесь, по сути дела, говорит? Маятатам идам сарвам джагат. Сарвам джагат, весь этот мир, мая татам, пронизан Мною.
Иначе говоря, я создал этот мир. Кришна говорит: я и создатель этого мира, я есть абсолютная причина всех причин.
Но при этом самое важное, Он говорит в конце: мац-стхани сарва-бхутани, все живые существа находятся во мне, то есть все живые существа или все сущности, все то, что есть в этом мире, зависит от меня.
Когда он говорит, матстхани, они находятся во мне, это значит, что я есть их источник. Матстхани сарва-бхутани. А они от меня зависят, но при этом я от них не завишу. На чахам тешам авастхитах.
Я нахожусь не в них, это значит, что они от меня зависят, они созданы мной, но они на меня не влияют. Как это может быть? Вот эти две последних строчки этого стиха.
Матстхани сарва-бхутани, на чахам тешам авастхитах. Все живые существа находятся во мне, но не созданы мной. Я в живых существах не нахожусь. Реально, что это значит? Что Кришна, иначе говоря, постулирует?
В каком еще стихе знаменитом, который вы все учили, говорится о том же самом? Виджайа-кришна, пожалуйста.
Где говорится о том же самом, что есть некая причина, всех причин, которые все создает, но при этом сама она не подвергается влиянию того, что она создала.
Есть некий Бог, Он создал этот мир, этот мир не что иное, как он, потому что он его пронизывает. А вьякта-мурти он находится везде тут.
Но при этом, несмотря на то, что он пронизывает весь этот мир, весь этот мир с его злом, с его болью, с его страданиями, с его грязью на Бога не влияет. На чахам тешам авастхитах. Как ветер, да, нет? Ветер пронизывает все.
Кто стих знает, который о том же самом говорит? В четвёртой главе? Четвёртый? В седьмом, в седьмом. Из другого курса, не из курса «Бхагавад-гиты», да. Точнее, кажется, этот стих из упанишад.
Ом пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удайате пурнасйа пурнам адахайа пурнам эвавашишйате. Вашишьяте. Вот он, этот пурнам, пурнам. Вот она есть, это абсолютные причины всех причин.
А по-другому она языком упанишад, она называется пурнам. Он пурном. Полный, абсолютный, совершенный. Полная, совершенная, целая. Что он делает с этим миром? Каково его отношение с этим миром?
Он создает его, он его весь пронизывает, но при этом сам он каким он остается полным и совершенным. Он остается полным и совершенным. Как это может быть? Может такое быть.
Я что-то создал, я из себя что-то вынул, как я могу остаться полным? Так это мое, вот оно, часть меня.
Роль Бога как первопричины материального мира
Иначе говоря, Кришна здесь говорит в этом стихе о том: Мы стали говорить о том, что суть философии, причина, определить причину. Мы записали, что причина этого мира разумная, что причина этого мира должна быть абсолютной,
что есть некая абсолютная реальность, которая порождает эту относительную реальность. И есть два вида причин. Какие два вида причин есть? Какие два вида причин есть? Как они называются? Лимиты? А да, намита и упадиана.
Материальная причина. То есть материя, вещественная причина. И еще какая? Упадиана. Это упадиана, кауза. Намита какая-то. Инструментальная причина. Иначе говоря, здесь Кришна говорит: «Я есть инструментальная причина творения».
Я сотворил этот мир. Я был тем инструментом. Вот он этот разум. Я этот мир сотворил. Я задумал его, я замыслил его. Есть определенный дизайн у этого мира, он идеальным образом в соответствии с этим дизайном создан».
Но помимо этого, что он еще говорит? Я есть инструментальная причина, намита-карана. Но что он еще говорит здесь? Что я есть и все что? Материальный аспект. Что этот мир из кого создан? Из меня.
Весь этот мир создан из меня, вот он я — я есть этот мир, я и этот мир не отличны друг от друга.
И соответственно, каким образом это возможно, каким образом Бог может сам из себя создать мир и при этом сам не быть затронутым этим миром, не быть как, например, некоторые люди говорят, в частности христиане говорят, что или последователи по танжали Муни, они говорят, что да, Бог создал этот мир, но из чего Он создал этот мир?
Из чего-то, что он является им? Как говорят христиане, из чего он создал этот мир? Экс нихило. Из чего? Из ничего, правильно. Из вакуума. Они говорят, что, и в конечном счете тем самым они отрицают реальность этого мира.
Весь этот мир, который мы видим вокруг себя, в соответствии с христианским творением, при всем моем глубоком уважении. Я очень люблю христианство. Запишите это, пожалуйста.
С философской точки зрения абсолютно несостоятельно, потому что они они утверждают, что Бог создал этот мир из ничего. Почему они вынуждены утверждать, что Бог создал этот мир из ничего?
Почему они прибегают к этой философии? Почему они так яростно ее отстаивают? Это одна из самых существенных и философских предпосылок. Да, потому что иначе они не могут объяснить несовершенство мира.
Они говорят: мир несовершенен, в мире есть зло, в мире есть боль. Если мир - это сам Бог, то почему в нем есть зло и в нем есть боль?
Мы говорим, что мир создан из самого Бога, то если Он в конечном счете совершенен, каким образом мы отвечаем на этот вопрос? Почему в нем есть зло и боль и все остальное?
А мы-то чего? Нас-то несовершенными не создал? Мог бы уже потрудиться. Есть. Любовь? Есть любовь. Любовь, независимость. Как мы отвечаем на этот вопрос? Совершенный мир и совершенно живут.
Мы отвечаем на этот вопрос очень интересно. Мы отвечаем на этот вопрос. Как мы на него отвечаем? Непонятно, как именно так она происходит.
Не, на самом деле мы отвечаем на этот вопрос, мы отвечаем на этот вопрос в каком-то смысле очень просто. Мы отвечаем на этот вопрос, утверждаясь, что даже в этом мире есть объекты, которые являются следствием.
И у меня, к сожалению, нет... Я хочу действительно закончить, я честно вам признаюсь. Наверное, верить мне. У меня нет времени, чтобы подробно это объяснять. В этом стихе замечательном.
Праэшна объясняет взаимоотношения между причиной и следствием. Между Кришной, который является абсолютной причиной этого мира, и следствием или этим миром.
И нам нужно очень хорошо понять нашу теорию, наше представление о том, каким образом причины и следствия связаны между собой. Во-первых, он говорит, что причина реальна. А следствие реально или нет? И следствие реально.
Наши друзья-мои-вади, они что говорят? Нет. Что причина реальна, а следствие нереально, не существует. Мы говорим, и это краткое описание этого стиха, причина реальна, и следствие реально. Что мы еще говорим?
Мы говорим, что следствие присутствует в причине или не присутствует в причине. Присутствуем мы в Боге или не присутствуем мы в Боге? Изначально. Что следствие изначально находится в причине. Что и то, и другое.
Да нет, извиняйте, еще одно. Еще одна очень важная вещь, касающаяся следствия. Переход причины в следствие реален или нет? Причинно-следственная связь, переход, само творение — реальны или нет? Да. Это то, что мы говорим.
Переход причины в следствие тоже реален. Майавади не могут объяснить на самом деле сотворение этого мира. И они все интересно говорят, каким образом можно понять иллюзорность этого мира. На минутку станем все майавади.
Они говорят, что подумайте. Они говорят, что очень легко понять, что этот мир иллюзорен. Как можно понять, что этот мир иллюзорен? Нет, нет. Веревка, да. Веревка — это уже иллюстрация того, что это мир.
Они говорят, что иллюзорность этого мира можно почувствовать, если мы будем размышлять над чем? Над переходом причины в следствие.
Если мы вдруг подумаем, а что это вдруг, как это вдруг, почему причина, почему одна превращается, мы вдруг полностью поймем, что все тут не то, и поймем, что вообще никакого следствия нет, что есть только одна причина, только она реальна.
Я реален, и я есть, это изначально реально. Следствие нереально. Но мы с тобой говорим, что переход причины в следствие... Этот процесс какой? Реален.
Философский анализ связи причины и следствия
И Кришна говорит обо всем этом в этом стихе. Дальше третье, как я уже сказал: причина, а следствие предсуществовало в причине. Сат-карья-вада. Следствие существует в самой причине. Мы изначально существуем где? В Боге.
Весь этот мир существует в Боге. Четвертое и пятое. И вот тут вот нас должно хватить, когда мы рассмотрим это четвертое и пятое, нас должен охватить экстаз трансцендентный, мы все должны запрыгивать.
И на этой счастливой нотке я закончу свою лекцию. Потому что четвертый и пятый, касающиеся этой причины или описания наших причин, заключаются в том, что с одной стороны причина и следствия едины между собой. Правильно?
Правильно?
Причина и следствия. Так как причины реальны, следствие реально, переход реален, и так как в причине уже есть следствие, есть некое единство между причиной и следствием, тогда как есть люди, например, вайшешики, они говорят, что нет, что причина она отдельно от следствия.
Что это значит?
Это значит, что в следствии есть нечто, что в следствии есть нечто, чего нет в причине, что возникает некая новая полностью сущность, что в результате процесса трансформации или этого перехода причины в следствие, то есть есть причина, в результате некого процесса, который называется паринамой, она превращается в свое следствие. Этот процесс реален.
Это первые три постулата, самых важных, так, есть люди, которые говорят, что в результате этого появляется некое качественно новое единство. Мы говорим, что никакого качественного нового единства нет.
Они говорят, например, если взять горшок, если взять землю и горшок, если мы превращаем землю в горшок, то они говорят, что Земля - одна сущность, горшок - совсем другая сущность.
Мы говорим, что нет, что причины и следствия едины, что материя, материал остается один и тот же, то есть весь этот мир и есть Брахман, есть Бог. И что мы еще говорим помимо этого? Да.
При этом мы говорим, что причины и следствия отдельны друг от друга, то есть, что следствие не влияет на причину, как они могут быть одновременно едины, иначе говоря, да, весь этот
мир состоит из Брахмана, весь этот мир был в Брахмане. Но при этом Брахман какой? Брахман исполнен чистоты. У Брахмана какие есть качества?
У него есть сарвагья, он везде, всеведущий, он Ишвара, он повелитель всего, он чистый, еще какой он? Суха. Четыре качества. Четыре качества брамана.
Четыре качества — это изначально абсолютная причина: то, что он всё знает, то, что он всем повелевает, у него есть абсолютная власть. То, что он… Что еще? Чистый. То, что он абсолютно чистый, нирмала. Или весуда.
И еще то, что он абсолютно исполнен и блаженства. Теперь этот мир какой он? Чего он исполнен? Невежество. Каков он еще? Тут нет, у него нет властителя, власти никакой единой нет, правильно? Ниишвара.
Никто им не повелевает толком. Правильно? И всё то, что он грязный. И всё то, что и он исполнен чего? Страдает. Когда мы спорим свайятами, мы говорим, что причина и следствие едины.
И поэтому есть люди, типа йогов Патанджали или еще кого-то, или христиан, которые говорят, что весь этот мир, который исполнен невежества, у которого нету Бога, который грязный, который исполнен страдания, он создан Богом непонятно из чего.
И тут мы что говорим? Что мы им возражаем? Мы говорим, что причина и следствие отдельны друг от друга, что Бог не отвечает за этот мир, и он остается сам по себе. И где Кришна об этом говорит в этом стихе? Я остаюсь. Да.
Мат-стхани сарва-бхутани... Всё во мне, я все это сотворил, и при этом я сам в стороне, и не затрагиваемся эти миром. И это то, что мы должны понять, исходя из этого стиха.
В самом этом стихе, с одной стороны, говорится, что причина и следствие едины, а с другой стороны, там же говорится, что причина и следствие отдельны. Каким образом это можно объяснить?
У нас есть очень хорошее объяснение этому. Да. Как? Громче, громче, громче. Понятней. Непонятно как. Логически понять это невозможно, но так оно и есть.
Как это можно понять, с помощью чего? Мой Бог такой великий, Он все что угодно может делать, ему никакого труда сделать это не составляет. Он может сделать этот мир, создать этот мир, создать его из себя,
из абсолютно чистого, из абсолютно счастливого, и при этом сделать его полным страданием и абсолютно не иметь никакого к нему отношения. Все равно иметь к нему отношение. Понять это невозможно, но поверить в это надо.
Другого выхода у нас нет. И только эта вера в непостижимость энергии Господа, которая в этом стихе Кришна описывает, в одном простом стихе он описывает все это. И больше этого она может привести нас в конце
концов к Нему, и может преисполнить нас восторгом перед Ним. Он вот этот Бог, он сделал что-то непонятное, что так потрясающе все сделал, что мне ничего другого не остается, как только служить Ему.
В восторге перед Ним и перед Его величием, перед Его способностью делать что-то. В общем, я все объяснил. Если вы ничего не поняли, то ничего страшного нет. Потому что суть все равно ясна.
Следствие из этой теории Кришна объясняет потом. Что нужно делать? Яд хороший, я дашь на сият, живоси, да да сият.
И нужно в это поверить, принять эту непостижимость. Принять это представление о том, каким образом причина переходит в следствие, и естественным логическим следствием этого является бхакти.
Если у нас этой веры нет, если у нас нет действительно этого
глубинного понимания величия Бога, проявляющегося в Его непостижимой шакти, которая с одной стороны превращается в это, а сам Он остается неизменным, и можно объяснять это простыми примерами, как паук испускает из себя паутину, и паутина преобразуется, он остается неизменным самым, или другими, или философский камень. Но тем не менее, если у нас нет... Мы все равно логически это понять не сможем.
Как этот мир является Брахманом, как этот мир является самим Брахманом, он сделан из самого Бога, и в то же время он не является Брахманом, и в то же время он отделен, как одновременно все это есть? А в этот момент, когда мы не можем это логически понять, нам остается только поверить.
Если эта вера есть, то у нас появляется восторг. Если у нас появляется восторг, то у нас появляется желание служить.
Желание служить — мы будем предлагать все то, что у нас есть, Кришне, и в процессе этого природа этого мира будет меняться, благотворяться. Я кончил. Я сам запутался, пока все не помню. Мы завтра уже. Верно. Но очень.
Но очень при этом тоже должно быть ясно, что мы должны очень четко понимать, что мы утверждаем абсолютную реальность всего того, что есть. И в этом отличие нас от всех остальных.
Потому что другие так или иначе, они будут утверждать нереальность какой-то одной части бытия. И может быть завтра попытаюсь объяснить, как это происходит.
Либо они будут говорить, что мир нереален, либо что Бог нереален, либо что переход из мира в Бог нереален, либо еще что-то, и в конце концов они будут уничтожать все. Пойду, синтезируй одно единицу.
Правильно, Прабхупада Кришна. На самом деле, Прабхупада Кришна, я предлагаю сдать Бхакти-шастры экстерном. Без сдачи экзаменов. Все, спасибо большое. Всего правобадаки.