Бхагавад-гита 7.27. Что мешает нам познать Бога
Бхакти Вигьяна Госвами · 1995
Главы
Природа двойственности и иллюзорной энергии
Иччха-двеша самуттхана двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам саргиянки парамхам о потом барахты о покорити браво все живые существа рождаются в неведении, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающие из желания и ненависти.
Естественным изначальным положением живого сущего является положение подчиненного
Верховному Господу, который есть чистое знание. Когда живое существо оказывается в заблуждении, отделяющем его от этого чистого знания, оно попадает под власть иллюзорной энергии и становится неспособным постичь верховную вещь и Бога.
Иллюзорная энергия появляется в двойственности желания и ненависти.
Вследствие желания и ненависти невежественное существо хочет стать единым с Верховным Господом и завидует положению пришедшего как Верховной Личности Бога. Чистые преданные, необманутые и неоскверненные желанием и ненавистью, могут понять, что Господь Шри Кришна являет себя посредством своих внутренних энергий, но те, кого эта двойственность и собственное невежество вводят в заблуждение, полагают, будто верховная божественная личность есть порождение материальной энергии.
В этом и беда. Характерно, что жизнь таких заблуждающихся людей проходит в двойственности позора и чести, страдания и счастья, мужского и женского, хорошего и плохого, удовлетворения и боли. Им свойственны такие мысли.
Это моя жена, это мой дом, я хозяин этого дома, я муж этой женщины,
такова двойственность, приводящая к заблуждению. У того, кто сбит с толку подобной напастью, полностью отсутствует разум, и потому он не может постичь верховную личность Бога.
Иччха-двеша самуттхана двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам
О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа рождаются в неведении, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и ненависти.
Итак, это один из завершающих стихов седьмой главы Бхагавад-гиты, который называется «Знание Абсолюта». И в конце Кришна непосредственно говорит о том, что мешает человеку познать Абсолют.
До этого в начале седьмой главы он описывал природу Абсолюта. А здесь последняя часть 7 главы непосредственно посвящена вот этому вопросу о препятствии, что же отделяет человека от возможности постичь Абсолют.
Он говорит на самом деле в начале седьмой главы, что я всюду, я нахожусь в воде,
я нахожусь в ведических мантрах, я нахожусь в эфире, я нахожусь в земле, и человек, который обладает видением, может увидеть меня повсюду. На самом деле Бога очень просто увидеть. Бог находится повсюду.
Бог находится в сердце каждого живого существа. Но беда в том, что люди не понимают этого. Люди не видят этого. Начался песен объяснять.
Категории людей карми и гьяни
Я всюду, и дальше здесь, начиная где-то с 24-го или до этого, честно, начинают объяснять, почему люди не видят его, в чем, собственно, причина, что мешает человеку увидеть Бога, что отделяет человека от Бога.
Поэтому он говорит, он рассказывает на самом деле о различных формах отношения к этому миру, о том, как человек, как обусловленное живое существо, может относиться к этому миру.
И до этого он говорил о поклонении полубогам. Он говорит, что на самом деле люди, введённые в заблуждение, они начинают поклоняться полубогам ради достижения каких-то материальных временных результатов.
Он говорит: антават ту пхалам тешам, они не знают, что результаты, плоды, которые человек получает при поклонении полубогам, временные, они проходят рано или поздно.
И дальше он переходит ещё более серьёзно, он делает ещё больше, он говорит до этого: антават ту пхалам тешам тад бhavaty alpamedhasam. Алпа-медасам значит люди, у которых не всё в порядке.
У которых очень алпа значит маленький, медаса значит разум. Люди, у которых очень маленький разум, они идут и поклоняются полубогам и говорят, дорогой полубог, дай мне что-нибудь.
Дай мне что-нибудь материальное, когда я буду наслаждаться, я буду поклоняться тебе, занять. Дальше в следующем стихе он говорит еще более интересное утверждение.
Он говорит: авактam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah. Но есть другие люди, он говорит, есть люди, простые люди, те, которые хотят получить чего-то материального. И на самом деле к этой категории относятся 90% людей.
И это алпа-меда. Но дальше в следующем стихе он говорит, что: авактam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah. Есть другие люди, у которых вообще нет разума. А-буддхи значит вообще сумасшедший. Полностью.
Буддхи значит разум, а абуддхи это значит, у кого его нет вообще. И он говорит, что эти сумасшедшие, они говорят: авактam vyaktim apannam. Они думают, что я на самом деле, что изначально я не проявленный,
и потом я проявляюсь. Иначе говоря, он говорит о двух категориях людей. Он говорит о карми и он говорит о гьяни. 90% людей относятся к категории карми. Людей, которые хотят грубо наслаждаться этим материальным миром.
И 10% приблизительно людей, они так или иначе хотят отвергнуть этот мир.
И он говорит, что если те, кто просто хочет наслаждаться материальным миром, они немножечко слабоумные, то те, кто хочет отвергнуть этот материальный мир, просто отрицают материальный мир, они просто лишены разума.
И дальше он говорит: парам бhavam ajananto mam avyuttam anuttamam, такие люди никогда не смогут понять моей истинной природы. Они никогда не смогут понять, что я авьяя, что я неисчерпаемый и что я нахожусь над этим миром.
Они никогда не смогут понять моей личности. И поэтому дальше он говорит, что: йога-майя-самавртаh.
Он говорит, что: на хам пракашах сарвасья, йога-майя-самавртаh. Для таких людей я оставляю за собой право не открываться таким людям. То есть вот тут Кришна уже начинает говорить, почему они не видят его.
Именно по отношению к таким людям он говорит, я напускаю на них йога-майю, я напускаю на них мою иллюзию, и эта иллюзия покрывает их глаза.
Из-за того, что у них нет разума, который дает им возможности видеть это, я напускаю на них иллюзию, и они не могут видеть меня. Нахам пракашах сарвасya, йога-майя-самавртаh, мудхо ям набхиджананти. Почему муда?
Ответ на этот вопрос заключается в том, что эти люди мудхи. Кришна говорит, что эти люди мудхи. Мудха значит... га, значит это, корень санскритский, который относится к интеллекту. Мудха значит нечистый интеллект.
Иначе говоря, Кришна говорит, что вы никогда не сможете увидеть меня, потому что вы мудхи, потому что вы глупцы. Мудхам я не открываю себя. Я бы открыл вам, если бы у вас был хороший чистый интеллект.
Но до тех пор, пока у вас не будет нормального, чистого интеллекта, вы никогда не сможете увидеть меня. Царице Кунти в первой песне «Шримад-Бхагаватам» она произносит аналогичный стих.
И она говорит, что люди, введенные в заблуждение материальной энергией, у них на глазах находится завеса материальной энергии. Эта завеса материальной энергии мешает им видеть правильно. Почему?
Она тоже объясняет, она использует то же самое слово, что и Кришна здесь. Она говорит: мудха джанах.
Зависимость восприятия мира от сознания
Эти люди, они смотрят на этот мир через призму своего нечистого интеллекта. Их интеллект, их сознание осквернено влиянием материальной природы. И они смотрят на этот мир, и поэтому они ничего не видят.
На самом деле мы не понимаем до конца, до какой степени отличается видение одного человека от видения другого человека. Мы думаем, что видение это механический процесс, что для того, чтобы видеть, достаточно иметь глаза.
На самом деле мы видим не глазами, на самом деле мы видим своим разумом, мы видим сознанием. И в зависимости от того, какое у меня сознание, в зависимости от моего опыта, я буду видеть разные вещи.
Я буду видеть этот мир по-разному. Скажем, есть такой знаменитый психологический опыт.
Человеку показывают одну картинку, одному человеку показывают одну картинку, другому человеку показывают другую картинку, а потом им обоим вместе показывают третью картинку.
Эта третья картинка является как бы комбинацией вот двух первых картин. И в зависимости от того, что человек увидел до этого, он смотрит на эту третью картинку и он говорит, что он видит.
И два этих человека видят совершенно разные вещи. Они смотрят на одно и то же, и один говорит, на этой картине изображена старуха, а другой начинает кричать, ты с ума сошел, тут изображена молодая привлекательная женщина.
Он начинает говорить, ты ненормальный вообще, это страшная старуха, у нее нос крючком, у нее там слюни текут. Он говорит, да нет, это красотка, которая нарядилась, чтобы идти. Они никогда не могут найти общего языка.
Они смотрят на одно и то же, но они видят совершенно разные вещи. Почему? Потому что на самом деле человек смотрит не глазами, он смотрит своим сознанием.
И так как сознание его обусловлено, оно запрограммировано его предыдущим опытом, в зависимости от нашего предыдущего опыта мы можем смотреть на одно и то же и видеть разные вещи.
Мы смотрим на один и тот же мир, и мы будем видеть совершенно разные вещи.
На самом деле, это известно было еще в древности, еще блаженный Августин, один из отцов-основателей христианской церкви, он тоже говорил, в ответ на то, когда люди говорят, Бога нет, он на самом деле говорит, что чтобы понять Бога, чтобы увидеть Бога, прежде всего вы должны заинтересоваться Богом.
Он говорит, например, я могу проходить мимо, я могу гулять здесь, где-нибудь по Сухареву, повесить, и мимо меня будут летать бабочки. И я просто не увижу этих бабочек.
Но если, например, на моем месте был бы человек-энтомолог, который всю жизнь занимался изучением бабочек. Он бы видел только бабочек вокруг себя, он бы не видел ничего другого.
Другой такой же человек, который бы гулял со мной, который занимался изучением ботаники, он бы видел только деревьев. Я прохожу мимо этих деревьев, они мне ничего не говорят, какие-то зеленые там. Я просто их не вижу.
Для того, чтобы видеть что-то, человек прежде всего должен направить свое сознание на этот предмет. Он прежде всего должен хотеть увидеть это. Это очень простой вывод, который каждый человек может понять.
То есть первое условие, на самом деле, о котором говорит Кришна, в частности, здесь, для того, чтобы увидеть меня, прежде всего вы должны хотеть видеть меня.
Иначе говоря, он говорит, описывает тут, в этих двух стихах, две категории людей: гьяни и карми. Он говорит, что на самом деле гьяни и карми не хотят видеть меня, поэтому они не видят меня.
Поэтому он говорит, именно поэтому, не потому что я такой плохой, именно потому что они не хотят видеть меня.
Их зрение уже осквернено, они не хотят видеть меня, поэтому йога-майя самавритха. Я напускаю на них мою иллюзорную энергию, они не видят меня. Они ходят по этому миру. Я везде. Я разлит в этом мире.
Я нахожусь всюду, я нахожусь в сердце каждого живого существа, но они говорят, Бога нет. Таково состояние живых существ.
И поэтому дальше он говорит, дальше в следующем стихе, в предшествующем стихе, который вы, я надеюсь, читали вчера, он говорит, Он говорит, что на самом деле мамтуведана кастяна, никто не знает меня.
Именно потому что все люди, они относятся либо к категории гьяни, либо к категории карми. И потому что они не хотят видеть меня, они не знают меня. Мам ту ведана касчана.
Но я отличаюсь от них. Он говорит, что на самом деле я знаю все. Я знаю все. Валесяни тягут они.
Причины забывчивости душ и всеведение Кришны
Я знаю будущее, прошлое, настоящее, я знаю все живые существа. Я знаю все, что есть, но меня не знает никто. И Кришна объясняет, почему.
Он на самом деле говорит, до этого в четвертой главе Бхагавад-гиты он объяснял, почему это он говорил Арджуне, он объяснял Арджуне, что и ты, и я рождались много раз, и ты рождался много раз, и я рождался много раз, но я помню обо всем, а ты не помнишь.
И тут Кришна более подробно объясняет вот это вот качество всеведения. На самом деле вот это всеведение Господа, оно обуславливается тем, Господь знает прошлое, будущее и настоящее, потому что он не меняет свое тело.
Мы забываем очень быстро все, то, что с нами случается, по той простой причине, что наше тело постоянно меняется.
Как я был недавно в Грозном, мы встретились там с одним журналистом, и попутно у нас было время, мы стали говорить, я стал ему проповедовать, ему все очень понравилось, он стал все очень здорово, все очень хорошо, все очень логично, и я бы в это поверил, одна беда в том, если бы я хотя бы хотя бы чуть-чуть помнил о том, что было со мной в прошлой жизни. Не обязательно во всех деталях, но хотя бы чуть-чуть.
Почему я не помню? Ну, что такое? Почему я не помню? На самом деле, вывод прост. Ты не помнишь, потому что твое тело полностью изменилось. На самом деле, что мы помним? Человек как гордится своей памятью.
Мы помним, что было с нами вчера. Например, мы можем помнить, что мы сидели в той же самой залле и слушали какую-то лекцию, поговорили. Но что было в этой лекции? Кто-нибудь помнит о том, что говорилось вчера в лекции?
А не дай бог, если я спрошу, что говорилось вчера в лекции. Или три дня назад? Мы не помним, что мы ели на завтрак. Я не знаю, может быть, вам легко запомнить то, что вы каждый день видите одно и то же.
Так или иначе, человек забывает все именно по той простой причине, что тело его постоянно меняется. Тело человека меняется. И что говорит о том, что было с нами в прошлой жизни? Мы полностью сменили свое тело.
Мы не помним то, что было с нами в младенчестве, потому что это тело прошло, этого тела не осталось. И тем более мы не можем помнить о том, что было до этого.
Но Кришна говорит: «Я помню всё». По очень простой причине: потому что мое тело не меняется. Я остаюсь тем же самым. Я одет в сат-чит-ананду. Я неисчерпаемый. И я всегда остаюсь тем же самым. Аджо, аджа, я не рождаюсь.
Он говорит: «Я никогда не рождаюсь». Я прихожу сюда, но на самом деле я не рождаюсь. Появление Кришны, оно принципиально отличается от рождения живого существа. Шрила Прабхупада сравнивает это в одном месте с Солнцем.
Нам тоже кажется, что Солнце встает утром, а потом оно проходит по небосводу и в конце дня оно заходит. На самом деле Солнце всегда находится на одном и том же месте.
Солнце всегда находится там, где-то за многие миллиарды километров от нас. Оно находится там. Но нам кажется, что он приходит и уходит. То же самое и Кришна. Он на самом деле аджа.
Он никогда не рождается и никогда не умирает, иногда он проявляет себя перед нами, если мы так или иначе заслужили что-то, но в противном случае, если мы не заслужили этого, мы не видим его, и
дальше он говорит в этом стихе, Кришна непосредственно объясняет природу этой иллюзии, что конкретно отделяет человека от Кришны, он объясняет вот эту природу йога-майи, которая пеленой закрывает глаза от Кришны.
Он говорит, что наха-пракашах сарвасва йога-майя-самавртах мудхо ям на абхиджанати локо мам аджам авьяям. Что вот эта вот слепота, которая находит на человека, — это ичха и двеша, это желание и ненависть.
И на самом деле, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что такое желание, что такое ненависть.
Конечно, все это желание, ненависть, ичха — мое желание — это желание стать Кришной. Любое желание, которое у меня есть.
Если я, например, чего-то очень хочу, если мне очень хочется, я не знаю, там, Мерседес или стать миллионером, или еще что-то.
В конечном счете, это всего лишь извращенное отражение моего изначального желания стать Кришной. На самом деле, любое желание, которое у меня есть. Любое материальное желание.
Если мы поймали себя, что в моем сердце кипит и булькает какое-то материальное желание, мы можем сразу же сказать себе, что на самом деле я просто хочу стать Кришной.
На самом деле человек чувствует какую-то неполноту именно потому, что он не Кришна. Он думает, если бы я был Кришна, то у меня были бы все мерседесы на свете, то у меня было бы все остальное.
В конечном счете он просто хочет стать Кришной, и любое желание прослеживается к этому. И двеша — ненависть.
На самом деле ненависть — это источником любой ненависти, любого отрицания, которое есть у человека в сердце, это зависть Кришны.
На самом деле у нас есть два желания. Это желание так или иначе стать Кришной и зависть Кришны.
Желание столкнуть Кришну вниз. Мы хотим занять его место, и для того, чтобы занять его место, мы должны сначала его свергнуть, с его положением. И вот эти вот две вещи, ненависти желания, они ослепляют человека.
На самом деле мы знаем, что если человек что-то очень хочет, если он полностью сосредоточен на чем-то, то это вещь, которая будет ослеплять его. Он не будет видеть ничего кроме надежд своего желания.
И самый лучший пример, это безусловно так называемая любовь в материальном мире. Если человек, так сказать, любит, если он испытывает вожделение, он нашел объект своего вожделения,
он направил все свои мысли на объект этого вожделения, он слегка сходит с ума, и он не видит ничего кроме объекта этого вожделения.
Он засыпает, он закрывает глаза, он видит во сне объект своего вожделения, он просыпается, он видит объект своего вожделения повсюду. На самом деле он не может видеть ничего кроме этого.
Точно так же, любой человек, который ослеплен этим, ичхой и двешей, он не видит ничего в материальном мире. Это завеса вот этой иллюзорной энергии, которая закрывает нас от Кришны.
Чтобы увидеть Кришну, чтобы реально увидеть Кришну, мы должны избавиться от этого желания и от этой ненависти.
Иначе говоря, еще раз в этом стихе Кришна говорит: кого я имею в виду, я имею в виду карми и я имею в виду двешу. Потому что ичха, желание, это то, что присуще, это характеристика карми.
На самом деле любой карми хочет чего-то. Он хочет, и Кришна ссылается на это, он говорит об этом, когда он говорит ичха.
И дальше он говорит, двеша, двеша — это отношение к гьяни, это майавади. На самом деле майавади, они отрицают этот мир. Они говорят, что этого мира нет, что этот мир нереален, что так или иначе мы все боги.
Мы все с вами ходим тут, и просто благодаря тому, что мы в авидье, мы еще не поняли, что мы боги. На самом деле мы боги, это ясно. Они забывают об этом, когда они должны бежать к зубному врачу в кабинет.
Они забывают, что они Бог. Бог не будет бежать к зубному врачу в кабинет.
Бхакти как единственный путь к Богу
Но так или иначе, Кришна опять говорит в этом стихе, как и в любом другом стихе Бхагавад-гиты, на самом деле, важный стих Бхагавад-гиты имеет один смысл, нет другого пути, кроме бхакти.
Он говорит, что чтобы увидеть меня, человек должен стать бхактой. Во всех этих стихах, серии этих стихов, о которых я сказал с восьмой главы.
Кришна на самом деле говорит, что все то, что есть помимо бхакти, это иллюзия, и все то, что есть в этом мире, только отделяет меня, только отделяет живое существо от меня. Если ты отбросишь все это, если ты выбросишь все это, только в этом случае ты сможешь
познать меня, только в этом случае ты сможешь постичь меня, как иногда люди пытаются они думают что они смогут увидеть Кришну они говорят покажите мне Бога нету, Бога, покажите мне Бога.
Ученые некоторые говорят, люди, которые привыкли все так или иначе проверять своими глазами. Они говорят, покажите мне Бога. На самом деле, что мы можем показать им? Что они могут увидеть своими дурацкими глазами?
Эти глаза не способны видеть даже в темноте. Они могут увидеть ум. Все знают о существовании ума. Но никто не просит почему-то показать ум. Никто не просит показать им боль.
Человек не может этими ограниченными чувствами увидеть очень много, но тем не менее
люди находятся в иллюзии, они думают, что так или иначе своими чувствами они смогут постичь Бога. Они думают, что они смогут понять Бога, если Бог если они смогут увидеть Его. Но на самом деле Бога не сможет увидеть никто, кроме того, кто любит Его.
Чтобы увидеть Бога, это говорится в «Брахма-самхите» в нескольких местах: чтобы увидеть Бога, нужно полюбить Бога.
Там говорится: «преманджана-ччхурита-бхакти-вилочане‘на санта‘х сада‘ై хр‘дайешу вилокйанти‘ йам‘ шйама-сундрам ачинтйа-гуна-свару‘пам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами». Джанги.
Там говорится, что преманджана, как вот в этой молитве говорится: джнананджана шалакая, анджана — это вот та вот сурьма, которую женщины наносят на глаза. Это определенная мазь, которую женщины наносят на глаза.
На самом деле вот эта черная краска, которой женщины подводят глаза, традиционно она получает горение. Это определенная такая техника, которая существовала испокон веков в Индии.
Так вот, преманджана, в «Брахма-самхите» Брахма говорит: преманджана — до тех пор, пока ваши глаза не помазаны бальзамом любви, пока вот этот бальзам премы не будет на ваших глазах, вы не сможете увидеть Кришну.
Но как только вы видите, как только ваши глаза помазаны этим бальзамом любви, то тогда вы
видите йам шйама-сундрам ачинтйа-гуна-сварупам. Вы видите эти ачинтйа-гуна, это ачинтйа-гуна-сварупам, эту непостижимую форму, которую невозможно постичь материальными чувствами. Вы видите этого шьяма-сундру, необычайно прекрасного юношу, с флейтой в руках, который стоит и который играет. Вы можете видеть его повсюду, на каждом углу.
Он может прийти сюда сейчас. Если бы в этой комнате находился один человек, у которого глаза были бы помазаны премой, он бы видел Кришну. Потому что он видит его в собственном сердце.
Я не знаю, может быть, среди вас есть такие. Если есть, то пожалуйста, скажите, тогда я успею с вами, если вы будете продолжать.
Но как бы то ни было, смысл в том: смысл этого стиха в том, что человек должен оставить свои попытки, оставить свои попытки постичь Господа с помощью гьяны, оставить свои попытки постичь Господа с помощью эмпирических методов.
Невозможность постичь Бога научным путем
Оставить свои попытки найти счастье с помощью кармы и целиком посвятить себя бхакти. В этом смысл, на самом деле, этого и любого другого стиха в «Брахма-самхите». Или другой случай.
Я говорил с одним ученым, этот, он был очень гордый. И при этом он верил в Бога. И он говорил, я хочу доказать, что Бог существует. С помощью своих научных методов я докажу, что Бог существует.
Ну, сейчас много есть разных ученых, они все пытаются сделать то же самое, но я буду первым. Я докажу, что Бог существует. Это на самом деле еще одна иллюзия. Этот человек думает, что он может с помощью своего интеллекта.
Ученые всю свою жизнь привыкли полагаться на свой интеллект. И они думают, что они смогут поймать Бога с помощью своего интеллекта. Они думают, что их интеллект больше, чем Бог.
Они думают, что они смогут поймать Бога в сети своего интеллекта. Они подобны паукам.
Они сделали определенную сеть, раскинули свои умственные сети, спекуляции и думают, что Бог поймается в эти сети, что они смогут поймать его с помощью этих умственных спекуляций.
Если бы Бог хотел доказать свое существование, они думают, что столько лет люди говорят о религии. Тем не менее, все равно атеисты существуют, все равно люди не верят в Бога.
Я верю в Бога, поэтому я докажу для всех, раз и навсегда, окончательно и бесповоротно, что Бог существует. Я синтезирую Бога. Он у меня в полвизуально, у него в риторике.
Все будут смотреть на этого Бога, и все поймут, что Он есть. На самом деле это иллюзия, потому что Бога невозможно понять с помощью таких методов.
Они думают, что если бы Бог хотел, Он мог бы доказать всем свое существование. Ему не приходит в голову такая простая вещь, что Бог всемогущ.
Если бы ему хотелось появиться перед теми же учеными, перед атеистами, он мог бы появиться, он мог бы доказать сам свое существование. Он сам не делает это.
Но они думают, что Бог он, наверное, старый. Он в течение стольких лет пытался доказать свое существование. Люди все равно не верят в это. Он, наверное, же оставил свои попытки. Махнул на них рукой, ушел на пенсию.
Ну а теперь я наконец-то скажу, что Бог есть. Наконец-то появился я. Я всем открою глаза наряда. Но Кришна говорит: мудха я не даю найти, я никогда не появлюсь перед мудхами.
Мудхи, мудха дрища, те люди, которые смотрят через призму своего глупого, своего оскверненного интеллекта, они никогда не поймут, что Бог есть, они никогда не увидят его.
Вы можете вывести формулу Бога, можете Бога, я не знаю, любым способом доказать им. Они все равно не будут верить в Бога.
Дурьйодхана, когда Кришна показал ему вселенскую форму, сам Дурьйодхана видел вселенскую форму. Он пытался клясть Кришну, он пытался связать его по рукам и ногам.
При этом Джанардана схватился за голову, он закричал: «Ты идиот, во все, что ты делаешь, Джанардану невозможно клясть». Вот и в этот момент Кришна показал ему свою вселенскую форму. Вдруг ни с того ни с сего.
У Дурьодханы закружилась голова. Он увидел в теле Кришны, он увидел всю Вселенную, он увидел Пандавов, он увидел всех богов, он увидел Солнце, Луну, и все это находилось в теле Кришны.
Он увидел все это, и потом он отмахнулся от этого и сказал: «А, Кришна — просто мистик, просто обычный мистик, он показывает различные фокусы, много таких фокусников в цирке выступает».
На самом деле, даже если человек, даже если Бог предстанет во всем своем величии перед каким-нибудь человеком, перед каким-нибудь ученым, если человек не верит в него, он просто отвернется и
скажет: «Почудилось, показалось просто, слишком много водки выпило». Доказать существование Бога невозможно. На самом деле, чтобы увидеть, чтобы убедиться в существовании Бога, человек должен полюбить его.
Это единственный способ познать Бога. И единственное средство, как Брахма говорит в «Брахма-самхите»: «Ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхакто». Чтобы понять Бога, недостаточно изучать ведические писания.
Чтобы понять Бога с помощью ведических писаний… Ведешу дурлабхам. Очень трудно постичь Бога, изучая Веды. Адурлабхам атма-бхакти. Но если человек является бхактой, если он является преданным Господа, то для него очень
легко постичь Бога. Это единственный способ. «Бхактья твам энайя джьянати», единственный способ понять Бога — это заниматься бхакти-йогой, это идти путем, проложенным великими ачарьями, которые дали нам этот путь.
И любой человек, который пытается смешать с бхакти-йогой что-то, который думает, что «хорошо, у меня есть бхакти, но бхакти она, так сказать, ну бхакти-то ладно, хорошо, ну вот где же, где же вот истина-то?
Мне, может быть, нужно найти истину с помощью какого-то другого метода». Как есть иногда люди, которые пытаются принести в бхакти принесть кармические медиации.
Рупа Госвами в самом начале «Нектара преданности» он говорит: «Анья-бхилашита-шуньям гьяна-карма-дынавритам, чистая бхакти, истинная бхакти, бхакти раттама — это бхакти, в которой нет ни грамма примеси гьяны или кармы».
Если мы отбросим вот это желание материальных наслаждений, если мы отбросим желание постичь Бога с помощью нашей собственной спекуляции, нашего разума, то тогда только мы сможем понять Бога, тогда только мы сможем обрести истинное бхакти.
Но если мы пытаемся делать это, на самом деле Господь сердится. Нет, самый лучший способ рассердить Бога — это пытаться постичь его с помощью кармы или с помощью гьяны.
Урок Адвайты Ачарьи о превосходстве бхакти
На самом деле Шри Чайтанья, он сам доказал это на своем опыте, на опыте своей жизни.
В свое время у Адвайты Ачарьи был такой замечательный случай, когда Адвайта Ачарья он был погружен в тоску. Он ходил и он говорил, что происходит что-то ужасное. На самом деле Верховный Господь воплотился здесь на земле.
Господь Чайтанья не ходит, но при этом я имел несчастье родиться раньше его на сто лет. И я образуюсь здесь со своей седой бородой. Меня все уважают, и Он притворяется, что Он младше меня.
Он постоянно при каждой возможности хватается за мои стопы и пытается собрать пыль с моих стоп и положить себе на голову.
Он просто вор, он обманщик, что он делает со мной! И так как Он всемогущий, я не могу убежать от Него. Я убегаю от Него, Он догоняет меня и хватает за стопы.
Я отбиваюсь от Него, но Он сильнее меня, поэтому я не могу ничего сделать. Я не могу больше существовать. Если это будет продолжаться, то я покончу с собой.
И тогда он стал думать, что мне делать, как мне избавиться от этого ужасного положения.
И тогда он подумал: хорошо, я должен рассердить Чайтанью. Я рассержу Чайтанью, и когда он отбросит эти свои игры, тогда он проявит свое любовное могущество, он будет наказывать меня.
И тогда-то, тогда-то я смогу ухватиться за его стопы. И тогда я смогу получить пыль с его стоп, себе на голову. Он стал думать, что же делать.
Он стал думать, может быть, мне... Он вспомнил эпизод о Бхригу Муни, когда Бхригу Муни пришел к Кришне, ударил Кришну в грудь свою ногой. Он подумал: может быть, мне завести сотни учеников, таких как Бхригу, очень высокомерных, и эти ученики, они будут всюду ходить, они будут, так сказать, всюду пинаться, легаться, они знают, что там делать?
Тогда как можно Господу Чайтанье не обидеться? Но потом он подумал: нет, я знаю лучший способ. На самом деле я буду говорить, что бхакти — это ерунда. Я буду говорить, что джнана гораздо лучше бхакти.
Он подумал, я придумал, озарение его.
И он взял книгу «Йога-ва Васиштха», книгу, которая написана на самом деле Шрилой Вьясадевой, но там Шрила Вьясадева по определенным причинам он проводит имперсоналистические концепции.
И он стал давать лекции по «Йога-васиштхе». Он ушел к себе в Шантипур, он расселся у себя во дворе, он стал давать лекции о «Йога-васиштхе»,
он стал говорить, что там, где сказать и так, на самом деле джнана это глаза, а бхакти — это просто зеркало. И если вы слепы, если у вас нет глаз, то зачем вам зеркало?
Вы можете сколько угодно пялиться в это зеркало, вы все равно ничего не увидите. Чтобы что-то увидеть, вам сначала нужно иметь глаза. Чтобы увидеть Кришну, у вас должны быть глаза, эти глаза, эти глаза знания.
Без знаний вы ничего не сможете увидеть. Он там говорит, что на самом деле бхакти, ну зачем она нужна, эта бхакти? Что вот джнана — это настоящая цель, а бхакти, ну если она есть, хорошо. Если нет, тоже можно обойтись.
Вот. И Чайтанья при этом он взял с собой Харидаса Тхакура, и Харидас Тхакур сидел и слышал, что у него была другая аудитория. И при этом он вот как бы сидел и щещикал, говорил. Он не верил ни единому слову.
Он думал, ну надо же вообще. Невозможно понять поступки чистую клету. А Чайтанья, который находился за несколько десятков километров от этого Навадвипа, он услышал это. И он подумал, Господи боже мой, что он такое несет?
А кого угодно я ожидал увидеть, только не отца отчаянного. Они вместе отправились в Шантипур, чтобы самим самолично убедиться в том, что происходит.
Они пришли... Они зашли к нему, и когда Адвайта Ачарья издалека завидел приближающуюся фигуру Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды, он снова с силой стал говорить, да, бхакти не нужно, нужно выбросить тебе бхакти. Давайте всех я не стану. Ну.
И когда Господь Чайтанья услышал, Он схватился за голову. Он закричал: Адвайта, что ты делаешь? О чем ты говоришь? Ты обманываешь меня, ты обманщик, он стал кричать: Я спокойно спал себе в молочном океане.
Ты разбудил меня своими криками. Ты вызвал сюда меня, в этот мир. Я пришел на твой зов, чтобы проповедовать бхакти, и теперь вместо того, чтобы проповедовать бхакти, ты проповедуешь джняну. Что вообще происходит?
Как это нужно называть? Что это такое? Если ты так будешь делать, то я вообще обратно вернусь в духовный мир, а ты оставайся здесь и делай, что хочешь.
Я пришел сюда, чтобы помочь тебе распространять бхакти-йогу, а ты проповедуешь джняна-йогу. Адвайта Ачарья слегка смутился, но продолжал говорить.
Ну, в Ведах же написано, что на самом деле изначально был безличный Брахман.
Тогда, когда Чайтанья услышал, он побежал к нему, он схватил Адвайту Ачарью за его саджаку, он потащил его на землю и стал бить его по картам. Когда он увидел, в каком состоянии находится Господь Чайтанья, он тоже схватился за голову, он взял тетку и стал кричать.
Что происходит? Сита-деви, жена Адвайты, и она бросилась в ноги Господу Чайтанье. Она закричала: что ты делаешь, он же старый. Он такой тело оставит. Ему уже сто лет. Пожалей его, он старичок у меня, на кого я останусь.
А Адвайта Ачарья он при этом улыбался. Ну наконец-то все стало на свои места. Наконец-то ты бьешь меня своими стопами, я получаю милость, которая исходит от твоих лотосных стоп. Все, благополучно кончилось. Таким образом.
Но на самом деле этот случай показывает, что самый верный способ, самый единственный способ на самом деле разгневать Господа, это так или иначе пренебрегать бхакти, это так или иначе пытаться поставить какой-либо другой способ достижения Бога над этим.
Мы должны раз и навсегда понять, что нет другого пункта. Это на самом деле не мы говорим, это говорит Кришна.
Это не мы придумали, не мы придумали Бхагавад-гиту. Даже если мы хотели придумать Бхагавад-гиту, мы не смогли бы ее придумать. Кришна говорит об этом.
Кришна говорит, что все остальные, кто бы они ни были, карми, гьяни, они мухи, они абуддхи, у них нет разума, у них их разум работает неправильно.
По-настоящему разумный человек — это только тот, это только бхакта, человек, который пытается постичь Бога с помощью любви, и человек, который пытается делать это, он сможет понять его, он сможет увидеть его, он сможет видеть его повсюду.
И сейчас Господь милостиво явит себя нам. И мы все сможем увидеть Его лицом к лицу.