Смена научной парадигмы. Лекция 3

Бхакти Вигьяна Госвами · Университет Бхактиведанты · 2025

Главы

Увишнупадая Кришна Пристая Будли, Сримати Бхактивната Свами, Насте, Гуравани Прачарини, Нирвише, Паданя сайтан ваташя биги сваддени брамахрида, мухиа сура, тива, 8,

7.мди маги Янтах правиш я мамувачи, мампрасуптам, сандживая, таки лашапти дарах свадамна, аньям шахаста, чаранаш раванатва гадим, пранамнамуга Бхавадэ Пурушая дубем, свасясту вишвасякалах, прасидатам,

дая туда ни сивам ми туди, манашчабадрам, божатта,докша джа, авяща, номатираюки, меня Меня выбило. Тут плохой, плохой зум. Он говорил, что ваш зум коннекшн стейбл. А зачем прерывать запись? Нужно recording progress.

У нас, похоже, проблемы со связью, с соединением, подождем, пока они настроят, опять все нормально. Помощники, похоже, они не слышат, что тут происходит. Нет, там будет не то.

Да достаточно короткая половина. Там на коротко бывает. Нет, мы его сейчас видим, и презентацию также можно убрать. Хари Кришна! Я очень рад догадываться о том, что вы все присутствуете на нашем занятии.

К сожалению, я не имею возможности видеть вас, чтобы я мог следить за презентацией.

Системный кризис современности и уход Бога

Но я очень надеюсь на то, что в конце у нас будет хотя бы несколько минут для общения личного. Материал большой и интересный, так что без долгих слов давайте начнем. Сегодня у нас будет исторический экскурс.

Лекция посвящена тому, каким образом постепенно формировалась современная научно-материалистическая парадигма. Как постепенно люди изгоняли Бога из мира из той картины мира, которая была у них, это очень поучительная вещь.

Это третья наша тема. Мы вначале говорили о том, что современную цивилизацию постиг системный кризис.

Кризис охватил практически все системы современного общества, начиная от науки, кончая моралью, социологией, социумом и так далее. А во второй лекции, или даже двух лекциях мы пытались показать, каким образом догматическая и материалистическая наука, которая, по сути дела, превратилась в религию современных людей, лежит в основе этого кризиса, как она является причиной тех явлений, тех событий, которые происходят на всех уровнях человеческого общества.

Сегодня у нас исторический экскурс: как это произошло? Потому что еще лет 200-300 назад большая часть людей верила в Бога.

И даже сейчас, по статистике, номинально большая часть людей все-таки верит в Бога, но что это за Бог, кому он верит.

Остается только догадываться, потому что это Бог, который не мешает им жить, как им заблагорассудится, не мешает им убивать других людей, насиловать женщин, убивать детей, и так далее, развязывать войны.

Давайте посмотрим, как это произошло, и я думаю, что я надеюсь, что у нашей сегодняшней лекции будет очищающий финал, некий катарсис. Вот лекция будет делиться на четыре части.

Вначале мы немного скажем о том, как древние цивилизации, по сути дела, придерживались одной и той же духовной культуры, очень сходной с культурой Вед. Эту похожесть можно увидеть в разных совершенно сферах бытия человеческого.

Люди жили и, в общем-то, были достаточно счастливы.

Потом, собственно, на смену этому изначальному невинному представлению в соответствии с планом Господа для того, чтобы Кали-Юга могла вступить в свои права, а Кали-Юга - это эпоха войн. Само слово Кали означает раздор, это эпоха раздора, эпоха противоречий, эпоха ненависти и вражды.

Как это, собственно, произошло и как некие идеологические установки постепенно, постепенно вытеснили эту изначальную культуру мира, которая воспринимала мир и природу как одушевленное целое.

И собственно мы начнем с античности, где-то там VI века до нашей эры.

Очень пунктирно, потому что очевидно, что такой огромный материал невозможно поднять в пределах одной короткой лекции, но какие-то основные реперные точки, поворотные моменты мы попытаемся указать, что происходило в античности, и потом, в средневековье, какой следующий шаг был сделан в средние века в Европе?

Потому что нас, конечно же, прежде всего интересует западная культура, доминирующая сейчас в мире и приведшая мир в то состояние, в котором он сейчас находится.

Потом естественным образом пришла пора эпохи просвещения через пару веков ренессанса. Мы очень кратко упомянем ренессанс, опять же, потому что нет возможности подробно останавливаться на этом и поговорим

чуть более подробно на том, что, собственно, случилось в этот просвещенный век в 17 веке в Европе: как атеизм сделал еще несколько победных шагов, и в конце концов, мы перейдем в эпоху модерна и постмодерна, то есть в эпоху полного осмеяния и разжижения реальности до состояния нереальности.

С самого начала мне хотелось выразить благодарность нескольким людям, помимо Дамадар-Пандита, которые, как всегда, подготовили презентацию, основной костяк этой презентации, еще мне хотелось поблагодарить

Ашиша Далела или Ришираджа Прабху, чьи статьи очень сильно помогли в подготовке этого материала, а также Айна МакГилкриста, автора книги «Master and His Emissary», с его представлениями о том, как современная культура сформировалась в результате чрезмерного акцента на деятельности левого полушария человеческого мозга.

В конце мы немножечко поговорим и о том, и о другом. Собственно, вопрос, который стоит: почему именно европейская цивилизация стала такой материалистической и в конце концов привела мир к катастрофе.

Исламская цивилизация до сих пор сохранила какие-то изначальные духовные условия, китайская цивилизация, ведическая цивилизация.

Хотя они послужили основой для европейской цивилизации, тем не менее, они не последовали этим путем, или ну, скажем так, последовали нехотя за этим путем.

Основы своей онтологии они не предали тогда, как в на Западе произошло это трагическое событие, когда онтологические фундаментальные основы были забыты, преданы забвением. И для чего это нужно?

Для того, чтобы яснее понимать механизмы, механизмы деградации, механизмы того, как, собственно, век Кали вмешивается в наше сознание, в наши дела и во все остальное, как век Кали постепенно вытесняет Бога из центра в нашем сердце и в

сердце общества и помогает людям в их попытках занять место Бога в центре.

А по-другому эту презентацию или эту трагическую историю, которую мы сейчас опять же очень пунктирно попытаемся рассказать, можно назвать деперсонализацией реальности,

изначально в соответствии с Ведами и со всеми древними культурами реальность персональна, все имеет личностную природу, потому что в основе реальности стоит изначальная личность.

Ишварах парамах Кришнах, сат-чит-ананда-виграха, анадир адир говиндах сарва-карана-каранам — личность есть причина всех причин, поэтому все то, что исходит из этой личности, тоже носит личностный характер. что исходит из этой личности, тоже носит личностный характер.

Но на наших глазах, по сути дела, по крайней мере, в достаточно обозримой исторической перспективе произошло полное обезличивание реальности.

Персональная реальность, которую, в общем-то, люди с чистым сознанием, дети, с их наивным еще не индоктринированным видением реальности понимают, она превращается в некую механическую бессмысленную историю.

Догмы материализма и ведические контрпостулаты

Вот, то есть, вот эта наша с вами деперсонализованная реальность, как мы дошли до этой жизни и как мы в конце концов сформировали несколько догм, на которых зиждется западное мировоззрение.

Прежде всего, это материализм или физикализм. В основе всего лежит просто грубая материя. Законы универсальны и полностью подчиняются математике. Все законы одинаковы.

Тем не менее, каким-то чудом в этой бессмысленной материи, которая тоже по какой-то непонятной прихоти подчиняется закону математики, происходит некая эволюция, но опять же эта эволюция заведомо не имеет смысла.

В конечном счете, все это можно понять, если мы разобьем природу на мельчайшие кирпичики, на атомы, и попытаемся сложить эту картину снова, и мы все сразу же поймем и станем настоящими господами над этим миром.

Ну и как ни парадоксально, последним столпом современного мировоззрения является детерминизм — все предопределено. То есть, в общем-то, можно ничего не делать, либо оно все

познается само, либо не познается. Эта система догм, или аксиом-постулатов, внутренне, безусловно, противоречива, но никому не мешает эта противоречивость тем не менее с успехом пользоваться и проповедовать эти постулаты как некие научно установленные истины, тогда как на самом деле постулаты по определению не есть нечто научно установленное, а что-то интуитивно угаданное, некие очертания нашего мировоззрения, исходя из которых мы строим все остальное.

И это все противоречит ведической картине мира, которая тоже зиждется на аналогичных пяти постулатах, но прямо противоположных, инвертированных на 180 градусов. Ишвара — бог, творец, повелитель, основа всего;

кала, время — проводник его воли; джива, душа, предназначена для того, чтобы эволюционировать и развиваться, и для этого создан материальный мир — пракрити имеет цель, и она имеет моральную составляющую, вложенную в нее.

И в конечном счете есть карма, которая с одной стороны, сковывает нас, но с другой стороны, также дает нам возможность выйти за ее пределы, если мы действуем правильно - это пять контрпостулатов, на которых мы, собственно, основываем весь наш курс.

Просто чтобы напомнить. Вот. И еще раз: наш рассказ будет состоять из четырех вещей: некое достаточно невинное, заря человечества. С примерно одинаковыми представлениями об одушевленности

реальности, о персональной природе реальности.

Потом, соответственно, античность и средневековье — от VIII века до нашей эры до XIV века нашей эры — это тот период, когда начала происходить эта деперсонализация. Сначала через появление имперсонализма, имперсоналистических представлений о мире, потом через появление качественного материализма, и в конце

концов, а в XVI–XVIII веке в эпоху Просвещения на смену качественному материализму пришел количественный материализм, который, собственно, полностью восторжествовал уже в 19 и 20 веках.

Вот такая у нас сегодня историография. И соответственно, мы чуть более подробно из всех людей,

которые внесли свой вклад в этот процесс, поговорим о Платоне и Аристотеле как главных мыслителях античности. мы буквально несколько слов скажем о блаженном Августине,

одном из отцов церкви, и Фоме Аквинском, который сформировал доктрину Римской католической церкви, соединив ее, соединив христианство с Аристотелевой философией, потом перейдем к двум выдающимся деятелям эпохи просвещения,

упомянув, может быть, нескольких других, это, безусловно, Декарт и Бентам. И наконец, несколько слов скажем о героях современности, которые пользовались особенным вниманием

Общие духовные основы древних цивилизаций

в силу Прабхупады, мы поговорим о Дарвине, Марксе и Фрейде. Вот такой наш исторический экскурс, и, собственно, начинать нужно с того, что древние цивилизации, если пытаться объективно

рассматривать их не сквозь призму нахождения отличий, как это собственно свойственно людям атеистической природы, которые уличают религии или религиозные представления, концепции в противоречиях друг с другом, если посмотреть на них с точки зрения каких-то фундаментальных положений общих то мы увидим, что они очень сильно похожи друг на друга.

Вот. В чем они похожи?

В общем-то, все они разделяют достаточно близко. Туда относятся цивилизация индейцев, естественно, китайская цивилизация, даже изначально египетская естественная, греческая цивилизация до прихода философского а и даже океаническая цивилизация — народов Океании, так у всех было достаточно близкое понимание о природе души и представление о том, что душа может перерождаться.

Практически во всех этих культурах реинкарнация принималась как некий незыблемый факт.

Одновременно с этим естественно люди понимали, что для того, чтобы человек мог обеспечить себе счастливое будущее, он должен следовать законам нравственности.

И следование законам нравственности, морали, которые не являлись относительными, а являются ну какими-то фундаментальными установлениями, интуитивно понимаемыми внутри, то что нельзя убивать других, то, что нельзя причинять боли другим живым существам, то, что нужно помогать другим, исходя, собственно, из самого фундаментального положения о единстве всего сущего и опять же о персональной личностной природе всего сущего и опыта.

Следование законам этой нравственности приводит к возвышению души и обеспечивает ей счастливое будущее, тогда как нарушение ее законов приводит к деградации души и неминуемо сулит муки.

Все люди в то время понимали, что материальный мир двойственен - что есть мужское и женское начало изначальное, и что нужно как-то балансировать эти два начала в материальном мире и в своей жизни.

Что в конечном счете, правильный образ жизни - это понимание двойственности мира и нахождение этого баланса для того, чтобы в конце концов выйти за пределы этой двойственности.

Все говорили о том, что мир одухотворенный, то, что во главе стоит верховный Бог, но под Ним есть большая многоступенчатая иерархия живых существ, божеств, обладающих разной степенью власти, могущества и так далее.

И если опять же объективно рассматривать верования или представление об этой реальности, божественной реальности древних народов — то мы поймем, что они были очень похожи друг на друга.

У всех была очень похожая космология, мы приведем один пример этого. И истории сотворения мира тоже во многом совпадали друг с другом.

Все понимали то, что при взаимодействии с этим миром для определения, скажем так, какую пищу можно есть, какую пищу нельзя есть, какими лекарствами нужно пользоваться, и как правильно взаимодействовать с этим миром, все понимали, что для этого нужно пользоваться качественными критериями.

Природа, прежде всего, представляла собой некую изначальную носительницу качеств, которые влияют на наше сознание. Никому не приходило в голову не сводить природу до набора каких-то цифр и измеряемых параметров.

Везде была достаточно похожая система сословий разделения мира, разделения человеческого общества на похожие сословия.

И, в общем-то, все были согласны с тем, какие роли должны иметь два гендера, два пола, мужской и женский.

Все персонализировали природу, все говорили, что природа имеет личностный характер, и что нужно взаимодействовать с ней как живой личностью. У всех был широкий спектр религиозных практик,

который включал в себя почитание божеств, пение священных гимнов, большие пышные религиозные праздники.

То есть, в общем-то, вот он был этот мир в начале Кали-Юги, когда век Кали уже настал, но еще не мог полностью войти в свои права.

Мы знаем, что наступление века Кали произошло 5000 лет назад, но где-то ну как минимум 2000 лет после этого эта картина мира в большей или меньшей степени оставалась незыблемой. И была.

Да, и Шрила Прабхупада очень часто говорил о единой культуре мира. Вот всего несколько цитат — одна из «Шримад-Бхагаватам». Тритхари был выходцем из западных стран, поэтому скорее всего, его родина была одна из стран Европы. Непонятно, были ли тогда в Европе страны, но что-то было.

В то время во всем мире была распространена единая ведическая культура,

или в «Шри Чайтанья-чаритамрите» он тоже пишет, что во времена Махараджи Парикши, ведическая культура была распространена повсюду, и следы этого, в общем-то, можно достаточно хорошо увидеть. Что это за культура?

Пять постулатов древней картины мира

Давайте немножечко вспомним - опять же, эти пять парадигм более подробно, пять постулатов этой культуры, и тут приведены соответствующие имена на санскрите и на древнегреческом, так как именно древнегреческие нас интересует сейчас больше всего.

Итак, природа, реальность природы, природа личностна, персональна, и она иерархична. Вся природа построена по иерархическому принципу. Это постулат Ишвары или Теуса, Деуса на греческом языке.

Вечная душа является основой всех форм жизни. Все формы жизни живут только потому, что там есть частица духа,

частица сознания, джива, поэтому она называется дживой, и то, что дает жизнь, то, что является источником жизни. На латинском языке она называется анима, что тоже значит одушевляющая, оживляющая и,

соответственно, психи на древнегреческом, циклическое вечное время как проявление Бога в этом мире, воли Бога в этом мире, кала на санскрите, и хронос на греческом языке. Хронос был богом, изначальным богом, и, соответственно, воля Бога проявляется через время.

Все признавали то, что природа является проэнергией Бога или проматерью, пракрити или на греческом языке: это рея, мать всех богов.

И наконец все признавали ответственность человека за свои поступки, то есть придерживались той или иной версии закона кармы: что посеешь, что пожнешь, и соответственно, дармы, моральных принципов в греческом варианте, в греческой культуре аналогом этого являются богини судьбы Мойры и богини Петения, Немезида и так далее.

Ну, то есть, эти представления о роке там были. Чуть более подробно про каждый из этих пяти постулатов иерархической личностной природы реальности, источник всего сущего Бог личность.

И соответственно, все сущее единое - это очень важный момент, так как у мира есть единый источник, мы все по-прежнему сохраняем это единство.

Васудхайва кутумбакам: весь мир — это одна семья, мы все дети Бога, все живые существа, природа, все связано с Ним.

Соответственно, этот Бог личность является личностью, сверхсознание имеет личностную природу, то есть у него есть энергии, у него есть чувства, эмоции, у него есть воля, у него есть форма, образ, он личность. Все были с этим согласны.

Это сверхсознание или Бог порождает мир с помощью своих вечных энергий, и Бог не безучастен к делам этого мира, Он непосредственно принимает участие в делах этого мира, и Он личностно вмешивается в сам или через своих представителей, потому что, опять же, это персональное природотворение подразумевает то, что есть Бог и Его представители на разных уровнях бытия, начиная от полубогов и кончая представителей богов нашей с вами жизни, таких как отца, мать и так далее.

То есть Бог не безучастен, он одновременно с этим его сознание проникает во все уголки творения, абхиджна, сварат, он абсолютно независим, и он везде сущ, а он всеведущий, везде сущ, и он может приходить в этот мир. Все были с этим согласны.

Или присылать по своей воле кого-то, кого он хочет.

Индивидуальное сознание, которое лежит в основе всех форм жизни - это вечная частица сверхсознания, это сознание находится повсюду, в животных, в растениях и проявляется в разной степени, в зависимости от формы тела, душа перевоплощается.

То есть, в конечном счете, душа отлична от тела и ума, кардинально отлична от тела и ума, форма тела и ума меняется, душа неизменна и соответственно, сознание влияет на материю в силу своей первичности. И это влияние, первичное влияние — самое важное, материя в свою очередь тоже влияет на сознание, но для нас важнее именно это: понимание того, что мы можем влиять на материю.

Представления о душе в древнем Египте

Вот и просто для примера, что какие представления были у древних египтян на этот счет, как они воспринимали душу, они называли вечную душу словом

Рен, вернее, описывали ее тремя словами, тремя качествами — Рен, Сах и Сихем. Рен — значит, уникальное имя и уникальная личность души, то есть уникальная

индивидуальная природа души, по сути дела, сварупа души, которая абсолютно уникальна.

Сах значит то, что у нее есть духовное тело, которое человек обретает после смерти для того, чтобы взаимодействовать с другими в духовной реальности, с другими и с Богом.

И наконец Сихем, или у нее есть некая форма, или жизненная сила души, которая может опять же как-то управлять, у нее своя сфера контроля.

То есть, мы видим, что это тройственная природа индивидуальной души, описанная здесь, достаточно четко совпадает с знакомой нам схемой сач-чид-ананда.

Сикхем — это сат, бытие, с ее конкретной формой, чит — это сознание души; даже в духовной реальности она сохраняет свое сознание, соответственно, она может взаимодействовать с другими посредством духовных чувств и ума.

И наконец, Ананда — у нее есть своя уникальная природа, которую она проявляет в духовной реальности. в виде примера или доказательства того, что представления были одинаковые или почти одинаковые.

Дальше природа, космология. Тут ошибка, к сожалению, грамматическая.

Общие представления о космологии, общее представление о природе, как про энергию или про материю Бога. Природа неотделима от Бога - это очень важное положение всех древних культур и цивилизаций.

И она, по сути дела, является продолжением Бога, неким огрублением духа в соответствии с ведическими представлениями. Природа священная, так как она является энергией Бога, в

основе материи лежат первоэлементы, стихии, но эти стихии тоже одушевлены, природа не бездушна, и взаимодействие с этими стихиями, с первоэлементами, учит душу, учит нас, помогает нам эволюционировать.

Все явления природы персонифицированы, за ними стоят личности, мы

можем вспомнить при этом Шримад-Бхагаватам в третьей песне, где описываются первоэлементы, там же есть молитвы олицетворенных первоэлементов Изначальному Господу. То есть первоэлементы - это не просто бездушные материальные стихии, они одушевлены, и природа осуществляет цели, которые заложены в нее Богом.

И вот общность космологических представлений, это месопотамская космологическая теория, которая говорит, что есть изначальный океан. Земля находится в этом океане.

Есть три более высоких сферы: первый рай, второй рай, третий рай. Есть нижние миры, вселенная представляет собой яйцо овальное, и так далее. Вот. Ну, то есть, в принципе, все понятно.

За всем этим опять же, это овальное яйцо в свою очередь плавает в изначальном океане. И оно возникает тоже из океана. Ну, в принципе, все знают, о чем идет речь.

Циклическое время как божественная воля, все без исключения древней цивилизации понимали цикличность этого мира, и понимали, что есть огромные циклы, и внутри них меньше и меньше, меньше, меньше и меньше.

Циклы, что время не просто циклично, оно иерархично, есть разные шкалы времени. Соответственно, в Шримад-Бхагаватам есть эти две шкалы времени.

От четырех, в общем, вот от этой мельчайшей доли секунды, каких-то миллионных долей секунды, до триллионов солнечных лет.

Все это, ну скажем так, масштабы, в которых люди видели, как проявляет себя вечное время здесь, в материальном мире. Итак, вечное время иерархично, оно качественно, то есть оно связано с гунами.

Каждый момент времени несет в себе какие-то уникальные качественные характеристики. Оно циклично, то есть оно постоянно повторяется этими большими и малыми циклами. Оно семантично, оно несет какой-то смысл и влияет на мир.

Сверхсознание проявляет себя через события этого мира и истории. Вот, и наконец, последнее, чтобы описать это, ну скажем так, достаточно невинное изначальное состояние сознания людей,

парадигму, в которой жили люди древних цивилизаций - это ответственность человека за свои поступки.

Сознание изначально чисто по своей природе, человек интуитивно понимает нравственный закон реальности и понимает, что он несет личную ответственность. Мы все это понимаем.

Мы все понимаем, что у нас есть некая ограниченная свобода воли.

В то же время, социальные порядки ситуативны, но при этом они основаны на вечных принципах. Они могут отличаться, правила могут отличаться, для разных людей они могут быть разными, но в основе них лежат вечные нравственные принципы и законы.

И разные склонности людей в конце концов приводят к тому, что возникает естественная иерархия социальная, она не есть выдумка или изобретение правящих классов - это естественная иерархия,

и бесклассовое общество мечта всех марксистов - к сожалению, невозможно, а может быть, к счастью. Ну, наверное, к счастью, потому что это было бы общество победивших шариковых.

И, наконец, добродетели являются залогом процветания и успеха общества. Вот.

Сужение сознания под воздействием гун природы

Теперь что мы видим дальше? Дальше мы видим, как постепенно-постепенно это гармоничное и, в общем, очень естественное представление о мире начинает сужаться.

Как горизонт видения человека сужается под влиянием гун материальной природы, под влиянием того факта, что в Кали-югу тамас становится доминирующей гуной, несмотря на разные циклы, разные подциклы, разные моменты в

этой истории, но тем не менее, тамас постепенно начинает доминировать, и мы видим, как это знание или картина мира, которая была у людей древности, постепенно сужается,

и тут нельзя не вспомнить три стиха из Бхагавад-гиты из 18 главы, где объясняется сознание в трех гунах материальной природы. Сарва-бхутешу йенаикам бхавам авйайам икшате.

Человек, находящийся под влиянием гуны саттвы, гуны благости, он знает, что есть единая природа всего сущего.

Икшата он, он видит некую вечную изначальную природу, и он понимает, что все живые существа едины, есть объединяющий принцип. Вся природа едина, вся природа интегрирована.

Когда раджас начинает воздействовать или начинает доминировать в сознании человека, нана-бхаван человек начинает видеть различия, сосредотачиваться на различиях, и он начинает видеть все живые существа отдельными друг от друга. Он забывает об их единстве, он разделяет живые существа друг от друга, он разделяет живые существа от природы, он отделяет живые существа от Бога.

Тат гьянам виддхи раджасам — это знание в гуне страсти, знание, в котором человек сосредотачивается на различиях и подчеркивает различие.

И соответственно, знание в гуне невежества — это знание, привязывающее человека к одному виду деятельности, как к единственно важному, не дающее представление об истине, отличающейся узостью и скудостью. Вот. Ну, то есть, это Алпа гьян.

Это гьян — это определенное видение мира, определенное видение реальности, но так как тама-гуна сильно сужает горизонт человека, то человек может видеть только какой-то фрагмент реальности и он постоянно упускает целое.

И он думает, что это фрагментированная реальность, в которой он сосредоточен, есть настоящая реальность, на которой он сосредоточен и которой он видит. А он не видит большей части реальности, но при этом абсолютно уверен, что он знает и понимает истину.

Вот эти три стиха очень хорошо иллюстрируют эволюцию того, что происходило с человечеством. И да, оно происходило где-то там на Западе, но не только на Западе.

На самом деле мы все жертвы этого процесса, мы все находимся под влиянием трех материальной природы, и мы все подвержены именно такому неминуемому бессознательному сужению нашего сознания, сужению горизонта сознания, когда мы постоянно теряем общую картину из вида.

Упадок единобожия и развитие ритуализма

И вот если посмотреть дальше, следующий этап на этом слайде тоже небольшая ошибка. Тут должно стоять уже не древние да. А, да, нет, все правильно. Ошибка тут в другом. Тут должно быть 100%.

Шкала, которая тут есть, чисто условная шкала для нашего понимания. Это некая, ну, скажем так, полнота видения реальности. Личностная природа реальности, взаимосвязь всего сущего.

Есть смысл существования в духовном самосовершенствовании, избавление от пороков. Познать высшую реальность можно через откровения, она приходит к нам.

И соответственно, человек, который придерживается этой картины мира, понимает, что есть сакральные знания, которые доступны определенным избранным людям. Эти сакральные знания передаются от учителя к ученику.

Что происходит в собственно, дальше? Где-то 3000 лет назад, за 1000 лет до нашей эры, в Индии, Месопотамии, Египте, Греции, Риме, Мексике, Китае постепенно поклонение высшей личности стало приходить в упадок.

Вместо этого его стали вытеснять ритуалы, совершаемые священнослужителями ради материального благосостояния, процветания людей, ритуалы поклонения различным полубогам, так как облагодать частичные проявления абсолютной истины гораздо легче, чем саму абсолютную истину.

По крайней мере, этот путь представляется более практичным.

Постепенно священнослужители, вместо того, чтобы заниматься своим браманом, скажем так, своим настоящим делом, постигать реальность во всей ее полноте и учить этому других, помогая другим тоже не упускать цельную картину мира.

Они сами в результате этого сужения забыли о верховной личности и стали поклоняться всевозможным полубогам.

Постепенно сакральные знания утрачивались, уходили все эти знания, которые передавались от учителя к ученику и эти тайны.

Знание в данном случае означало практическое владение всеми этими силами, и в конце концов это привело к разделению духовности на религию и философию, или религию на философию и ритуал. Вот.

Это произошло примерно 3000 лет назад, опять же, по-разному в разных каких-то вещах, так это достаточно полная картина мира стала уже отчасти урезанной.

Есть божества, персонифицированные силы природы, которым нужно поклоняться, чтобы благополучно существовать в этом мире.

И священнослужители нужны для этого, а не для того, чтобы помогать нам вступить в отношения с верховной личностью Бога и поклоняться Ей. Вот.

Ну и, собственно, потом дальше: античность, средневековье, Платон, Аристотель, Фома Аквинский. Что они сделали? Вначале они стали преодолевать ритуализм, возникший там, стали развивать философию, которая мыслится,

как некая противоположность ритуала религии, то есть они стали развивать некое осмысленное представление реальности и преодоление каких-то материальных там ярлыков не знаю, как это правильно сказать, но в общем, они попытались избавиться от этого деградировавшего представления о реальности,

или осмысление жизни как о каком-то ритуале во имя собственного благополучия в результате возникли сначала некие имперсональные представления о Боге и реальности, которые потом закрепились в теологических представлениях

об этом, соответственно, что изгоняется из картины реальности: личностная природа реальности, энергии Бога, эмоции, история, как история нисхождения Бога сюда.

История становится историей различных царей, которые сражаются друг с другом, вместо того чтобы быть божественной историей нисхождения Бога к человеку. Разумеется, какие-то части остаются.

Ещё раз пожалуйста, не придирайтесь, эта схема, как любая схема, она не полна.

Ну, соответственно, в конце концов, отрицается вечность сознания, стирается отличие сознания от ума, отрицается вечность природы и зависимость материальной природы от сознания отрицается в конце концов цикличность времени, это уже случилось в средние века, когда цикличность времени была отвергнута, на самом деле, даже раньше, еще в иудейской религии, и так далее.

То есть мы видим, как картина сужается, а потом приходит, соответственно, век просвещения, которое называется так в насмешку над веком Здравым смыслом, когда представления о реальности

становятся абсолютно механическими, но для Бога еще находится место в этой картине мира, оно уже никак не вмешивается в этот мир, а он очень далек, он уже очень сильно отделен от Бога.

Если на первых порах, когда Бог мыслился как некая имперсональная сила, Он все-таки участвовал в жизни человека, то для людей эпохи просвещения Бог уже становится полным предрассудком.

И да, они хотели совершенно справедливо преодолеть догматичность средних веков с их какими-то застывшими догмами и кострами инквизиции, но в результате этого возник мир, который абсолютно механичный, механический мир, машинный мир, люди-машины, все машины.

Есть какая-то душа, которая вообще никак не вмешивается в это, и вообще не понятно, что это за душа, а Бог - это всего лишь часовщик, который завел этот часовой механизм, и с грустью смотрит на то, что у него получилось.

Вот. Это то, что произошло в эпоху просвещения,

ну и уже очень знакомая нам история с Дарвином, Марксом и Фрейдом, когда сознание полностью сузилось, сосредоточилось на сексе, на материальных наслаждениях и целиком на теле.

Собственно, главный проповедник теории Дарвина Гексли, его бульдог, как он с гордостью себя называл, он имел в виду простую вещь: освободить человечество от предрассудков и раскрепостить сексуальный инстинкт, чтобы все могли наслаждаться.

Фрейд подвел под это психологическую научную базу. А Маркс в своих социальных представлениях пытался нарисовать некую утопию, где все будут равны, все будут одинаково наслаждаться.

Ну и соответственно, сверхсознание ушло, сознание человека тоже ушло, вечные природы ушли, нравственность ушла, все остальное ушло, и может быть, 10% от реальности осталось.

Так происходят постепенные сужения, которые Кришна описал всего в трех стихах: как благодаря взаимодействию с конкретными совершенно качествами материальной энергии происходит трансформация нашего сознания и видения мира.

Вот, давайте с вами перейдем к этому следующему этапу.

Мы достаточно подробно остановились на, скажем так, на древних представлениях, которые исповедовали люди по всему миру, принадлежа изначально к одной культуре и даже в начале Кали-юги еще это единство сохранялось.

А теперь дальше, собственно, мы переносимся в древнюю Грецию, причем уже в античную Грецию, не в древнюю Грецию, а в в античную Грецию. Считается, что эпоха античности началась

с Гессиода и с его попытки классифицировать мифы, существовавшие на территории Эллады, и свести их в какую-то единую целостную картину.

Идеализм Платона и его концепция Бога

И соответственно, вслед за Гесиодом и Гомером пришли философы, и, конечно же, величайшим философом древней Греции был Платон, ну и, собственно, его учитель Сократ,

Их принято даже не разделять, потому что Платон свою философию вложил в уста Сократа, и никто не знает, что именно из этих высказываний Сократа принадлежало самому Сократу, а что додумал уже позже сам Платон. Потому что мы увидим, как у Платона была своя

собственная эволюция, и, собственно, Платон начал раздумывать об этом Боге, который был заслонен всевозможными ритуалами во имя и во благо полубогов для нашего собственного процветания.

Он попытался очистить — и это было правильным шагом.

Он попытался очистить с помощью философии, с помощью своего собственного разума, представления о Боге, отделить Его от всех этих бесконечных ритуалов жертвоприношений и всех остальных

аспектов, которые в древнегреческой культуре, наряду с другими культурами мира тогда преобладали.

Но, как мы знаем, с помощью собственного ума, если мы начинаем думать о Боге, единственное, до чего мы можем дойти, — это до представления о Боге как о неком имперсональном безличном начале.

Благом начале, заведомо благом. И вот мы видим, что говорит Платон о Боге. Да, Бог — благой. Откуда берется зло? Зло присуще материи. Каким-то образом это некая данность.

Не нужно даже задавать этот вопрос, этот вопрос незакономерен. Бог неизменен, тут это одно слово — неизменен.

Поэтому божеству не свойственны никакие эмоции, такие как скорбь, радость и так далее, потому что эмоции — значит некая трансформация Бога.

Бог не может испытывать эмоции, то есть это некий чистый разум, это чистое совершенное познание, это чистое знание. То есть Бог в представлениях по Платону является сат-чит. Он есть, и Он есть знания, чистое совершенное знание, и он, соответственно, размышляя над разными формами познания говорит, что есть ощущения, есть представления, есть мнение, есть мышление, наконец ум или созерцание.

И кто есть Бог? Бог, естественно — ни ощущение, ни представление, ни мнение, и даже ни мышление, все это низшие формы познания, Бог есть ум.

Бог есть созерцание, Бог есть, вот это то самое чистое знание, то есть Бог есть сат и чит.

Вот в двух словах в наших с вами терминах представление Платона о Боге: соответственно, так как там нет ананды, там нет личностного аспекта Бога, или он очень сильно редуцирован.

Ну и соответственно, из этого вытекает его представление о мире: изначально божество проявляет себя в мире идеи, это знаменитый миф о пещере Платоновской, о том, что мы находимся в мире теней, а этот мир теней в свою очередь является отражением мира идей.

Материальный мир — всего-навсего бледное отражение, есть этот изначальный мир идей или эйдесов, которые станут формами у Аристотеля,

ну, собственно, они использовали одно и то же слово: просто для Платона, все-таки более правильным переводом слова эйдес будет идея,

некие изначальные мысли и формы, но в аристотелевом реализме эти мысли-формы превращаются просто в формы и уже не сходят из этого трансцендентного мира в нашу реальность.

Соответственно, дальше Платон стал вместе с другими философами того времени, натурфилософами стал размышлять о природе этого мира и постулировал 4 или 5 первоэлементов, четыре воспринимаемых чувствами видимых первоэлементов: воздух, огонь, вода и землю, которые соответствуют научным представлениям о четырех состояниях вещества, и в конце концов, получилась объективная картина мира.

То есть, что произошло на этом этапе, на этапе Платона, этот мир, который был нераздельно связан с Богом, Бог проникал в этот мир, сознание Бога пронизывало этот мир.

Он был вездесущий, всеведущий, а Богу отводится место идеи этого идеального мира, а мир существует до какой-то степени независимо от него. Он создан им, но он объективно существует.

Он не есть проявление сознания Бога, и это подчеркивание объективного существования мира потом будет усиливаться по мере того, как человечество будет постепенно деградировать.

И вот представление замечательное Платона о том, что такое эти элементы.

Эфир - это соответственно пирамида, и все эти совершенные геометрические фигуры, которые он тут изобразил, это, соответственно, первоэлементы, начиная с эфира и кончая землей, вот эти первые элементы в виде совершенно геометрических фигур, безличных, если вспомнить об одержимости в древней Греции

во времена Платона: «Геометрии — да не войдет сюда тот, кто не знает геометрии». Собственно, геометрия была тогда наукой об уме,

Собственно, геометрия была тогда наукой об уме, науке о построении правильных логических аргументов и так далее.

Если соединить это со всем, то мы получаем очень интересную картину, которая возникла у этого влиятельнейшего философа, который очень сильно повлиял на всю историю западной мысли.

Бог есть ум, и, соответственно, ну, постичь его можно тоже только с помощью ума, ума, зрительными методами. И математика, конечно же, самый лучший, самый лучший инструмент для постижения Бога.

И реальность — она в конечном счете умозрительна. В основе всего лежат эти элементы, то есть мы видим уже реальность в значительной степени раздушевленную, в значительной степени лишенную личностного характера.

Весь этот мир древней Греции, где ручьи, реки, и деревья, и рощи были населены духами этих явлений. Он ушел куда-то, и вот появились эти замечательные фигуры. И мы видим, как в эволюции самого Платона происходило это.

В государстве, в его знаменитом диалоге, где он описывает идеальное построение социума, где он описывает эту свою утопию? Он говорит, что государство управляется философами, которые, собственно, движимы

идеи общего блага. Это идея общего блага есть идея Бога. Бог, в общем-то, стал идеей, и эта идея трансформируется в материальном мире в

идею общего блага, потому что он благ — это некая умозрительная идея блага, и, соответственно, философы движимы этим желанием принести блага сюда. Все остальные сословия подчиняются им, но они составляют единый организм и

религия, искусство При этом постепенно уходит на второй план, но философия выступает на первый план как единственный путь, ведущий к истине. Если мы посмотрим на позднее творение, позднюю

работу Платона «Законы», то мы видим абсолютно другую картину. Уже не философы управляют этим миром, но советы магистратов, которые следуют установленным правилам.

Там возникает система очень жестких юридических и административных законов, а религия и искусство — им отводятся места как инструменты для поддержания порядка в государстве.

Даже на протяжении одной этой гениальной жизни эволюции, к сожалению, в кавычках, этого абсолютно гениального человека и гениального философа - мы можем видеть, как постепенно, постепенно мир механизируется.

Картины мира. Представления о мире становятся все более и более схематичными, а представление о роли религии и искусства отходит на второй план. Это забегая немного вперед в соответствии с представлениями

ина Макгилкриста, современного нашего с вами современника, постепенный переход к доминированию

левого полушария над правым полушарием, а правое полушарие обладает способностью видеть цельную картину в ее взаимосвязи и в ее сложности.

Левое полушарие пытается все схематизировать, все разделить, расклассифицировать и изучать все по отдельности, разрывая связи.

Реализм Аристотеля и разделение материи

И когда происходит этот конфликт между правым и левым полушарием, или когда левое полушарие берет верх, то, соответственно, целостная единая картина мира распадается на фрагменты, на уровне социума верх начинают брать бюрократы, вместо философов.

Это то, что произошло с Платоном, а его верный гениальный ученик, который при всей своей преданности учителю, достаточно сильно отошел от Платона. Аристотель абсолютно тоже гениальный человек.

Он сделал еще один шаг в том же самом направлении.

Идеи Платона превратились у него в форму, и, соответственно, он сформировал учение о форме материи, глядя на этот мир, видя некую спутанность всего для того, чтобы привести его в некое удобоваримое, понимаемое, осознаваемое формирование, он разделил, что есть некая материя и есть форма.

Форма изначальна, материя всего-навсего заполняет эту изначальную форму, но в целом они слиты. То есть, что сделал Аристотель? Какой следующий шаг по направлению к материализму сделал Аристотель?

Его философия - это философия реализма, тогда как философия Платона - это идеализм.

Он впустил идеи сюда, в этот мир, и увидел уже в этом мире изначальную форму или изначальной идеи. Нет отдельного мира, идей, нет, скажем так, чисто духовной формы творения или нет никакой другой сферы бытия, где нет материи.

Все есть здесь, но здесь, в этом мире есть некое динамическое взаимодействие

формы и материи, где формы доминируют, но на самом деле они неразрывно слиты друг с другом. Они имманентные, неразрывно связанные структурные элементы, вещи не существуют отдельно. И нераздельность формы, и материи нарушаются только дважды, один раз в пользу в космологии признанием трансцендентного ума или перводвигателя, то есть, вот есть некая чистая форма.

Это чистая форма — Бог. Это единственное, ну, вернее, одно самое главное исключение из представления. материальности. То есть он спустил все сюда, в этот мир. Есть только в конечном счете этот мир.

Но есть первично-изначально проформа, чистая форма, эта чистая форма есть первый двигатель, неподвижный первый двигатель.

То есть Бог уже называется, если у Платона Он был просто добром, благом, то на самом деле Аристотель тоже называет его неким суммумом боном, высшим благом, но он уже редуцируется до состояния первого двигателя неподвижного перводвигателя.

И есть еще одно исключение из этой неразрывной связи материи и формы - это душа, она отделена, и она бессмертна. Это некая высшая духовная способность. То есть активный ум.

Есть первый чистый ум - это Бог, и есть активный ум, это душа.

То есть Бог - это чистая форма мира, душа, форма тела, изначальная форма или изначальная идея, по которой построено тело, из которого состоит тело, а Бог неподвижный перводвигатель, соответственно, отсюда возникла его метафизика, и его физика, его представление о природе, которые доминировали в умах человечества много-много веков.

Он же сформулировал логику категории, и, соответственно, его логика, линейная логика, исключенного третьего. Если одно утверждение верно, то другое утверждение, противоположное ему должно быть обязательно неверным. Вот.

Они, собственно, легли в основе всех остальных представлений. И что такое этика?

Уже вместо этого напряженного морального поиска правильной жизни в соответствии с высшими принципами моральными, для того, чтобы обрести настоящее счастье и привести себя в гармонию с Богом и с волей Бога, этика в устах Аристотеля становится поиском срединного пути некой золотой середины.

Ну, соответственно, можно долго говорить. И вот слова Шрилы Прабхупады про Аристотеля в общем очень нелестные. Да, такое впечатление, что Аристотель — майавади.

Человек вынужден спекулировать, если не получил совершенное знание от самого Бога. Если Бог не является всепривлекающим, то как Он может быть Богом? Аристотель может иметь некие представления о Боге, но Он не имеет ясного понимания личностной природы Кришны.

Синтез античной философии и иудаизма Филоном

Вот и вот тут нам нужно будет вести еще одну очень важную, любопытную фигуру — это Филона Александрийского следом за Платоном, потому что он является мостиком между античностью и христианской теологией.

Пока приведем цитату Шрилы Прабхупады про Платона. Платон называл Бога Демиургом, говорит Шьямсундара, что на греческом языке означает строитель, архитектор или ремесленник. Шрила Прабхупада:

На санскрите это называется сришти-карта, но эта концепция второстепенная. Господь Брахма есть сришти-карта, и Брахму вдохновляет Кришна. Когда он бросает взгляд на материю, немедленно, само собой, происходит творение.

Его энергия столь совершенна, что волей и взглядом он создал все немедленно и совершенным образом. То есть есть этот Бог, из Него исходит воля, и Он есть источник всех форм этого мира и так далее.

Но Богу уже отводится тут, что ли, роль строителя, ремесленника, и далее это представление находит очень важное развитие, следующее в представлениях или в философии Филона Александрийского.

Филон Александрийский — это 50-й год до нашей эры, он был евреем, иудеем. В то время было очень много иудейских общин. Он исповедовал изначальный иудаизм, но он получил греческое образование очень хорошее.

Он был представителем еврейской общины в Александрии при при Калигуле, при императоре Калигуле. И он, собственно, взял логос. О котором говорил Платон, логос Платона,

и по-своему его истолковал: логос у Филона, логос — слово, логос, по-гречески значит слово, разум или соответствие.

В представлениях Филона, который попытался скрестить иудейскую религию с античной философией, прежде всего с философией Платона,

разум выступает вторым посредническим лицом между абсолютным и недоступным Богом Отцом и материальным миром.

То есть есть этот имперсональный Бог Отец, про которого мы ничего не знаем, Бог, который абсолютно полностью закрыт от нас, и есть некий посредник между Ним и материальным миром — это логос.

И соответственно, так этот Бог проявляет себя в материи.

И тогда образ и разум Бога, этот логос, - одновременно образ Бога и разум Бога, который управляет и поддерживает вселенную. Для Филона логос - это та веревка, что связывает беспредельное божественное бытие с конечным творением, позволяя людям познать Бога. Вот, то есть, он по сути дела сформулировал свою

концепцию Троицы, которая потом была принята в христианстве, три аспекта Бога, и соответственно, он взял понятие демиурга у Платона.

Демиург значит ремесленник буквально или творец, и он говорит, что это аспект Божьего творчества как упорядочивающее начало.

Демиург - это не отдельное божество, как в платоновской системе, а функция самого логоса, разум-творец, который вынимает хаотическую материю, придает ей стройность и гармонию.

То есть есть три степени проявления Божества: Единый Бог Отец, трансцендентный, про котором ничего не известно.

Он личность, но чисто условно, на самом деле Он некое имперсональное что-то, но Он, тем не менее, явно изримо проявляет себя в материальном мире в виде логоса, слова Божиего или второго Бога.

Наконец, демиург, творческая сила, конструирующая космос. То есть это уже имперсональный Бог, но еще Бог, имеющий непосредственное отношение к нашему миру, участвующий в делах нашего мира.

Так, собственно, эта имперсональная концепция возникла и она проникла в христианство.

С легкой руки Филона Александрийского, который скрестил иудаизм с античной философией, Бога стали вслед за Аристотелем рассматривать как единый бесформенный объект, или изначальную чистую форму, неважно, как сказать, потому что в конечном счете, когда речь идет о чистой форме, не имеющей никаких очертаний, то она становится бесформенной.

Вот, соответственно, Аристотель ввел это разделение на материю и форму, то есть на душу и тело, на священное и мирское.

В общем-то, связь мира с Богом постепенно стала разрываться, и в соответствии, опять же, с представлениями Аристотеля и Филона, у Бога не может быть никаких эмоций.

Ну, даже и Платона, у него нет никаких особенных личностных качеств. По крайней мере, мы ничего не знаем о них.

И соответственно, возникли всевозможные парадоксы зла, которое непонятно откуда взялось, и сформулировалось это представление.

Христианская теология Августина и Фомы Аквинского

догмах о том, что догмы нужно принять на веру, это единственный путь спасения. Вот, пришел Августин, опять же, очень быстро и пунктирно мы пройдем.

Потому что который принял представление о том, что Бог и есть демиург, уже нету этого трансцендентного Бога, Бог есть только Творец и никто другой.

Августин сказал, что душа рождается, появляется, душа не является вечной, что душа - это и есть разум. Продолжая, в общем-то, достаточно логичное представление, которое было у Аристотеля, душа есть только у человека.

Это уже нововведение Августина: ад существовал вечно, есть первородный грех, и Августину уже принадлежит отрицание реинкарнации или перевоплощения души. Давайте посмотрим, что он пишет.

Довольно всем этим приверженцем Платона, пугать нас перевоплощением в наказание нашим душам, перевоплощение смехотворно. Быть того не может, чтобы души возвращались в этот мир за наказанием.

Если мы сотворены даже смертными, благодаря Богу, то как может возвращение в тело, дар Бога, быть наказанием?

То есть это отказ от представления о трансцендентном Боге, о духовной сфере бытия и так далее приводит к тому, что реинкарнация не может быть, потому что возвращение в этот мир — это дар Бога. Это не может быть наказанием. В любом случае, это великий дар.

Ну и следом приходит Фома Аквинский, величайший теолог 13 века, и соединяет, полностью подводит философию Аристотеля под христианские представления.

Даже отходя, в общем-то, от Платона и в основном сосредотачиваясь на реализме Аристотеля, и оттуда же появляются представления о том, что мир создан из ничего, творение ex nihilo, и это еще один разрыв: если до этого Бог все-таки так или иначе имел отношение к этому миру, то тут возникает пропись между миром и Богом, основанная на первородном грехе человека, на грешности этого мира.

Соответственно, откуда возник этот мир из ничего? Он есть ничто. Материя в телах формируется душами, а Бог — это безличный дух. И, собственно, эта философия

Фомы Аквинского в западном мире продержалась вплоть до XVII века. И при всех ее, скажем так, минусах, о которых мы уже говорили, она все-таки подразумевало то, что есть душа, и душа находится в телах растений, животных, и все пронизано этой душой или духом Господним.

Господь, да, Он имперсонален, но тем не менее Он все-таки еще есть в этом мире. И присутствие души очень важно.

Ну, собственно, благодаря ему возникло это догматическое христианство, схоластическое, с его бесконечными спорами о каких-то деталях, о деталях ритуала и культа, и в общем-то с суровым осуждением всех остальных религий, которые привели к инквизиции, к нетерпимости, к инакомыслию. В общем-то, это было и до этого в самом начале.

Вслед за Аристотелем в католичество входит культ разума, то, что разум - это единственное, с помощью чего можно прийти к Богу, не с помощью благих дел, а не с помощью милости Бога, а именно некий разум, разумные постижения.

И, соответственно, возникает эта схоластика, то есть наука о Боге, целиком построенная на интеллекте, мистическое познание отходит на второй план,

ну и соответственно, неминуемо начинают происходить процессы деградации у духовенства, моральный упадок, роскошь и так далее. И войны во имя Бога, 3 миллиона погибших, крестовые походы и так далее.

Ну, вот, собственно, что произошло в античности в средневековье, как постепенно эта картина сужалась, которая была до этого. Давайте буквально несколько слов скажем про то, что в это время происходило в науке.

Эти представления непосредственно влияли на науку, формирующуюся тогда в лоне христианства, и все

перечисленные здесь Оккам, Августин, Бэкон, Дунс Скот, Аквинский, Макиавелли, Данте — они внесли свой вклад. Тут уже, конечно же, мы затрагиваем период Ренессанса, эпохи Возрождения, но все эти представления — они повлияли на разные сферы, на разные разделы науки.

Вот.

Рационализм и дуализм эпохи Просвещения

Дальше.

После, собственно, средневековья наступает период ренессанса, и Ренессанс был в значительной степени реакцией на схоластику, на догматизм. На это жуткое давление и на доминирование догматической доктрины христианской,

и происходит это отвержение, и маятник качается в другую сторону - вместо по крайней мере номинального идеологического признания Бога как некой подавляющей силой уже поменялось качество Бога.

Если у Платона он был всего лишь благом, а у Аристотеля он был перводвигателем, и первым толчком, то соответственно, в католическом представлении он стал неким судьей, жестоким, карающим и присутствующим здесь, от которого можно откупиться как от любого судьи, которому можно дать некую взятку в виде индульгенции.

Ренессанс отверг все эти вещи, и, соответственно, маятник качнулся в сторону материализма, но это еще качественный материализм, это еще материализм, где люди, возвращаясь к какому-то здоровому духу античности, наслаждаются качественной природой, красотой, появляется этот взрыв различных форм искусства именно в Ренессанс во всех сферах, но на смену Ренессансу приходит замечательное время,

из которого мы все с вами вышли, новое время или эпоха просвещения. И эту эпоху просвещения — по-разному можно определять ее философию.

В общем-то, это материализм, но тут мы остановились на дуальности, потому что это еще эпоха, которая признает Бога, но Бога, как некое, скажем так, самостоятельное начало на равных с материей.

Когда мир делится на две эти части и науки отводятся на откуп материи и человеческому разуму, если

до этого в эпоху Средневековья все-таки разум человека был устремлен на постижении Бога, то в эпоху просвещения говорилось, что ну какой смысл использовать свой разум для постижения Бога. Разум предназначен специально для постижения материи. Будем постигать материю.

А Бог есть, но Он, в общем-то, где-то очень далеко, и в сущности, нет никакого смысла к нему стремиться. Это то, что произошло в эпоху просвещения, и опять же говорить

об этом можно очень много, но если вкратце формулировать три положения, на которых зиждется западная традиция или традиция просвещения. По словам Исаии Берлина, знаменитого философа, который

изучал эпоху просвещения, вот три основных положения: это век разума, век победившего разума, рацио, рационализма: век, когда разум обратился, полностью отвернулся от Бога и обратился сугубо на изучение материи, и соответственно, три постулата, на которых все это

основано, на все настоящие вопросы можно найти ответ. Разум может найти ответ. А если на какой-то вопрос нельзя ответить, значит, это не вопрос. Вот и все.

То есть, иначе говоря, если мы не можем ответить на вопрос о том, кто такой Бог, чем Он занимается в духовном мире, то это и не вопрос. А раз мы сами не можем найти ответ на этот вопрос,

Все ответы постижимы, их можно найти с помощью методов, которым можно научиться и которым можно научить других. Иначе говоря, все истины рационально постижимы, эти истины можно передать.

Речь не идет о каком-то мистическом опыте, который можно передать или не передать. Речь идет о чисто интеллектуальном содержании. Вот он, этот век рационализма, эпоха просвещения.

И все ответы не должны противоречить друг другу. Тут тоже ошибка в этом слайде. Они не могут противоречить друг другу.

Очевидно совершенно, что все эти три положения не соответствуют реальности. Но в гордыне своей в то время люди были абсолютно уверены в том, что на все вопросы можно найти ответы, что все эти ответы рационально постижимы, и что они внутренне непротиворечивы.

Потом пришел Гедель и сказал, что математика внутренне противоречива или неполна, но это будет потом.

Отрицание качеств материи Джоном Локком

Вот, и тут очень важна фигура Джона Локка, который, собственно, стоит у истоков — один из тех, кто стоит у истоков современной науки, Джон Локк провозгласил, что качественные характеристики материи нереальны.

Реально только то, что можно измерить.

То, что я сказал о цветах и запахах, равным образом относится ко вкусам, звукам и другим подобным чувственным качествам, какую бы ни приписали им по ошибке реальность, они на деле и не играют никакой роли в самих предметах. Но суть, вызывающая в нас различные ощущения и силы, и зависит от тех же первичных качеств, а именно от объема, формы, строения и движения частиц.

То есть, вот, мир уже не качественный. Если в период ренессанса мир все-таки представлял собой некое, что ли, некий праздник качеств, с которыми человек взаимодействовал.

Да, это уже мир, в значительной степени отвернувшийся от Бога и торжествующий здесь, в мире материи, но все-таки еще мир, сохраняющий связь с изначальной, скажем так, природой Бога до какой-то степени.

И поэтому искусство эпохи Возрождения духовно, но одновременно с этим очень плодское. Это некая попытка соединить плоть с духом. Это их представление о том, собственно, что такое реальность.

Это дух, но имеющий очень конкретные плотские формы, проявляющие себя здесь, то для гигантов, для философов, для ученых эпохи просвещения качества уже не имеют никакой роли, они нереальны.

Это всего лишь некие ощущения, которые мы воспринимаем, на них невозможно построить какую-то непротиворечивую систему, нужно материю измерять.

Мы знаем этот ведический афоризм: «Мана я ити майя». Майя — это то, что можно измерить, то, что измеримо. Сосредоточение разума человека на материи, отход его от Бога - полный разворот, постепенный, как мы описали,

разворот, Он приводит к тому, что вот представляется этот мир, и этот мир он есть нечто измеряемое. Кто такой человек, это, ну вот сколько у него роста, сколько у него веса, какие процессы происходят у него в желудке.

И конечно же, кульминация. Эт я недавно приобрел браслет, где можно измерить все, что только нужно.

Механистическая картина мира и деизм

Соответственно, что происходит в этот момент? Душа изгоняется из мира, происходит девитализация, обезличивание мира, деперсонализация, полная деперсонализация мира.

Наука XVII века она представила Вселенную как некую разумную устроенную машину, которая создана Богом. Все здесь подчиняется вечным математическим законам. Полностью люди отказываются от анимизма, потому что раньше

природа считалась живой, наполненной Духом Божьим, ничего живого нет. До XVII века все люди верили в то, что все пронизано Духом Божьим, от растений, звезд, планет. Механистическая философия изгнала души из природы.

Материя — бессознательная, мертвая, вселенная — неодушевленная машина, человек — механизм. Ну да, и собственно, чем лучше функционировала машина мировая, тем в меньшей степени была необходимость бога.

Если этот мир - идеальный механизм, то за ним не нужно присматривать. Поэтому к концу 18 века стало считаться, что небесные механизмы работают безупречно и что не нужно никакого вмешательства божественного.

Так постепенно мотеизм уступил место деизму. Деизм — это представление о том, что Бог просто часовщик, Он создал этот совершенный механизм и удалился куда-то туда. Больше уже не вмешивается.

Все остальное происходит само собой, и дело человека изучать этот механизм. Этот Бог не вмешивался в мир, и молиться этому Богу не было смысла, потому что Он не вмешивается в мир. Какой смысл?

Есть просто некий автомат — Бога нет тут, поэтому ни в какой религиозной практике тоже не было никакого смысла. И соответственно, философы эпохи просвещения как бы с

одной стороны, говорили: что вроде Бог есть, а с другой стороны, ну, в общем-то, неважно, есть ли он или нет, потому что с точки зрения нашей практической жизни ничего не меняется: скажем мы, что он есть, или скажем мы, что его нет.

Вот, и тут, конечно же, нельзя не вспомнить знаменитую беседу Лапласа с Наполеоном. Когда Наполеон перелистал его труд, он Лаплас поднес ему свой труд об устройстве вселенной и по разным рассказам об этой истории.

Говорится: «Вы написали такую огромную книгу о системе мира и ни разу не упомянули о его творце». Или там Ньютон говорил о том, что был творец, а у вас ни разу его имя или он не упомянут, А на это с достоинством Лаплас склонил свою голову и сказал: «Сэр, я не нуждаюсь в этой гипотезе».

То есть иначе говоря, в какой-то момент Ньютон еще верил в то, что у Бога есть своя роль, и что ему нужно постоянно вмешиваться для того, чтобы вносить какие-то коррективы в работу нашей вселенной, Солнечной системы, и так далее.

То есть врачевать зло и как-то поддерживать работу системы. Время от времени Бог должен был вмешиваться в соответствии с Ньютоном.

Однако потом дальше люди сказали, что это просто заблуждение Ньютона, которое возникло у него из неполного представления об условии устойчивости нашего маленького мира.

Наука в то время была еще недостаточно развита во времена Ньютона, чтобы полностью обозревать эти условия.

И соответственно, Лаплас и все остальные, которые пришли после него, они сказали, что никакой вообще необходимости в гипотезе Бога нет.

Идея человека-механизма в философии Декарта

Бог еще допускается как гипотеза, но в общем-то никакой необходимости в ней нет.

А вот характерная, наверняка, конечно же, самая влиятельная фигура эпохи Просвещения, стоящая у истоков всего этого, был Декарт, Рене Декарт с его картезианством. И вот его видение мира.

Очень любопытно этот человек, повлиявший на всю мысль после него вот что он пишет в своей второй философской

медитации: «Если я посмотрю в окно и увижу людей, пересекающих площадь, вижу ли я что-нибудь большее, чем шляпа и пальто, за которыми могли бы скрываться автоматы? Я лишь делаю суждение, что они люди». Иначе говоря, он смотрит в окно, он видит людей, которые идут, и усилием ума предполагает, что все-таки это живые люди, они просто механизмы.

То есть ему нужно постоянно возвращаться к представлению о том, что другие живы, что в них есть душа, а что это не просто роботы, которые облечены в шляпу и пальто. Вот. И, ну, конечно же, пожалуй, самая что ли откровенная

в этом смысле другая цитата из его философских писем: «Если вы отрежете заостренный край сердца живой собаки, под этим "если" подразумевается, что он этим занимался, и вставите палец в одну из полостей, вы безошибочно почувствуете, что каждый раз, когда сердце сокращается, оно давит на палец, и каждый раз, когда оно расширяется, оно перестает на него давить». то есть очевидно, что он это проделал, потому что он сам делится своим опытом, то есть он отрезал заостренный край сердца живой собаки, вставил туда свой палец для того, чтобы убедиться, что это всего лишь механизм, животные механизмы, все есть механизм, природа есть механизм.

Соответственно, Декарт смотрит на материю как на работающую, подобно. Шрила Прабхупада говорит в «Шримад-Бхагаватам», как на работающую подобно механизму по закону механики.

Однако он настаивает на том, что душа не подвержена влиянию причины механики. Не очень хороший перевод, ну ладно. Сила Прабхупады. Все же так или иначе, она была вовлечена. Это вовлекается в этот механический процесс.

Разве эта сила жизненная должна быть динамичной, жизненная сила - это не мертвый булыжник, а все мы жизненные силы. Мы можем быть здесь и сейчас, а можем покинуть это место. То есть душа изгоняется из этого мира

мир девитализируется, нет жизни. Жизнь всего лишь механизм: животные — механизмы, растения — механизм. Мы, в конце концов, человек — механизм. Тело человека - это механизм.

Ламетри завершит это всё, сказав, что это всего лишь навсего механизм.

Утилитаризм Бентама и отрицание духовности

Вот. Ну и дальше, в соответствии с нашим планом, нужно сказать несколько слов про Бентама. Это человек, который, значит, создал философию утилитаризма.

Он перевел эти представления, натурфилософские представления Декарта на сферу социальную и, соответственно, сформировал свои представления о том, что весь этот мир - это всего лишь некая механическая штука.

Он ненавидел религию. Религию называл джаг — от слова джаггернаут, то есть Джаганнатха. Он презирал британские традиции, считал их всех продуктом суеверия,

поклонения предкам, не логики реальных потребностей. Но, соответственно, человек, который по свойствам своего характера был очевидным аутистом, ему было легче с неодушевленными предметами, но тем не менее, его утилитаризм повлиял на нас и повлиял на все развитие западной философии.

Все имеет смысл столько постольку, поскольку оно имеет какую-то конкретную пользу человеку. И вот что он говорит про искусство.

Игра в пушпин ничем не уступает искусству музыки и поэзии. Если пушпин приносит больше удовольствия, она ценнее, чем они.

В пушпин может играть каждый, а поэзию и музыку ценит лишь немногие, — это его последователь Милль. То есть, иначе говоря, не то, что у Бога и у души нет места, даже у искусства и поэзии не осталось места в этом механическом мире.

Они просто не нужны. Эмоции бессмысленны - это все нереальность. Мы живем с вами в этом предельно редуцированном до уровня механизма мире.

И вот беседа с Шрилой Прабхупадой: целью общества, по мнению утилитаристов, является наибольшее счастье для наибольшего числа людей, Шрила Прабхупада.

Счастье означает удовлетворение чувств, но истинное чувственное наслаждение, величайшее чувственное наслаждение должно быть получено вашими трансцендентными чувствами, а не этими грубыми чувствами.

Собственно, то, что происходило, постепенно-постепенно дух полностью превращался в грубую материю, и все. Вот, я пропущу это все. Утверждение дуализма: это влияние на собственную науку.

Постепенно было полностью объявлено лженаукой и алхимия.

Хотя Ньютон писал еще трактаты по алхимии, астрология стала лженаукой и традиционная медицина стала не наукой, полностью была десакрализация природы и тела и так далее.

И научным знаниям им был придан статус откровения, а наука стала подчинена государственному контролю. Ну, вот, собственно, вот оно, влияние на науку.

Идеологи атеистического модерна XIX века

Мы пропустим этот слайд, что происходило в разных сферах науки из-за этих философий. Соответственно, вот он модерн. Эпоха Модерна.

Со времени французской революции материалисты отвергли дуализм. Считая его интеллектуально нечестным. И рассматривай его, считай его прибежищем для слабоумных. Уже нет души, есть просто материя.

Все, есть только одна реальность - материальный мир. И вот они - творцы, отцы, основатели современного материализма. Первый из них, конечно же, Дарвин.

Всякий раз, когда я смотрю на павлинье перо, оно вызывает у меня тошноту. Это его отношение к природе, которую он изучает. Я тружусь над вторым томом — от этих же людей и от этих созданий я устал до невозможности.

Я ненавижу морских же людей, так как, пожалуй, еще ни один человек их не ненавидел. Даже матрос на медленно плывущем корабле.

Мой ум превратился в нечто вроде машины, перемалывающей огромные собрания фактов в общие законы. Ученому, как ты помнишь, не подобает ни желать, ни привязываться, только холодное каменное сердце.

Это несколько замечательных цитат Чарльза Дарвина, отца современной науки и современного материализма, которому по-прежнему поклоняются, несмотря на то, что его теория не подтверждается современными научными данными, тем не менее, она считается незыблемой догмой современной религии.

Естественный отбор был слепым и безличным, не требовал божественного вмешательства. Дарвин даже извинялся за свои слова. Для краткости я иногда говорю о естественном отборе как о разумной силе.

Я также часто олицетворял слово природа, ибо мне было трудно избежать этой двусмысленности. То есть язык не приспособлен для того, чтобы передать это механическое видение мира, которое возникло в его уме.

Вот, эту цитату Шрилы Прабхупады я пропущу, так как уже очень много времени. Нам нужно еще сказать несколько слов о других героях наших. Я понимаю, что мы не очень справедливо относимся к ним.

Разумеется, в рассуждениях Дарвина были какие-то рациональные зерна, он, безусловно, многое понял и увидел какую-то эволюцию.

Можно было бы поговорить об этом, но, к сожалению, у нас нет ни времени, ни, в общем-то, необходимости в этом.

Поэтому для Карла Маркса у нас осталось всего лишь несколько цитат: как они относились к тем, кого хотели осчастливить. Карл Маркс называл крестьян троглодитами, рабочих славян — чернью, избродом.

А Энгельс писал: «Народ, люди не имеют никакого значения». Вот, собственно, люди, которые нас с вами должны были счастливить. Вот это бесклассовое общество.

Шрила Прабхупада говорит, бесклассовое общество — это в общем-то имперсонализм. Прежде всего, личность, стоящая в центре, она должна быть совершенной, тогда ее распоряжения могут считаться совершенными.

Полная уравниловка, полный имперсонализм, полное пренебрежение индивидуальным человеком, вот.

Ну, и соответственно, все эти представления о том, что если много всего произвести, то все будут счастливы, они, конечно же, не отвечают действительности,

потому что, как говорит Шрила Прабхупада, счастье заключается в понимании истин, содержащихся в Бхагавад-гите. Счастье заключается в понимании целостной картины мира.

Ну и Фрейд мало чем отличался от своих предшественников. Фрейд учил меня следующим принципам: холодная, бесстрастная сдержанность, невозмутимая уверенность в том, что именно тебе известно, как правильно.

Теории — бесконечные поиски причин неудачи, разумеется, в самом пациенте. Они хоть отчасти в нас самих. Невротики - это просто сброд, годный, разве что для того, чтобы обеспечить нам доход, психоанализ как терапия может вообще не иметь никакой ценности.

В общем, вот еще один замечательный человек, который учил тому, что секс и есть Бог, как говорит Шрила Прабхупада.

Потребуется некоторое время, чтобы изменить умы людей, но в конце концов, человек должен понять, что его счастье заключается в понимании и принятии образа жизни, который определен Богом, а не в принятии секса как Бога. Вот.

Социальные и экологические последствия деперсонализации

Собственно, мне хотелось, пропустив все это, привести две очень важных цитаты. О том, к чему привело обезличивание природы, и на этом мы закончим:

обезличивание природы привело к механическому пониманию порядка, который мы называем современной наукой.

В более ранних формах материализма природа является качественной, разнообразной, познаваемой через наблюдения, и люди используют ее ненасильственно.

В более новых формах материализма, называемых современной наукой, природа является количественной, однородной, познаваемой через измерения, и люди эксплуатируют ее насильственно. Таким образом, насилие стало нормой как в монотеизме, так и в материализме.

Это насильственная идеология, называемая религией и наукой, завоевала мир и уничтожила персонализм, имперсонализм и качественный материализм.

И вторая, очень важная цитата: «Современная наука возникла из редукции человечества к их телу и распространения этого телесно-центрированного мышления на всю реальность, когда это телесно-центрированное мышление соединилось с аристотелевским представлением о реальности как об объектах и бинарных истинах. Люди были отделены друг от друга, мир был отделен от людей, а Бог был отделен как от людей, так и от мира.

Это фактическая инверсия, то есть разворот на 180 градусов ведического мышления, в котором все интегрировано в единое целое. Война является результатом такого разделения, а мир - результатом объединения.

Иначе говоря, это разделенное, разобщенное, разъятое на части видение мира в конце концов приводит к войне, потому что все враждуют со всеми остальными.

Люди отделены друг от друга, мир отделен от людей, люди воюют с миром. Бог отделен как от людей, так и от мира. Люди воюют с Богом. Воинствующий материализм. Бог отделен от мира, Он не имеет никакого отношения к этому

миру, а так, собственно, утвердился век Кали: век войн, век вражды, век раздоров, век лжи, век лицемерия.

Война является результатом этого разделения, и мы с вами видели, как люди изгнали постепенно, изгоняли Бога или Дух, который одушевляет реальность всю из реальности, и живут сейчас в этом механическом мире. Вот.

Ну и, собственно, несколько выводов. Я уверен, вы сами сможете сделать выводы из этого. Это очень короткий и понятно, что схематичный,

неполный экскурс в философию, тем не менее, в историю, тем не менее, достаточно ясно показал общую тенденцию,

и мы в результате имеем с вами современных людей, которые считают себя самыми развитыми, потому что они пользуются мобильными телефонами и инстаграмом.

Несмотря на то, что они говорят на примитивном языке, пользуясь 20 словами людоедки элочки, а иногда сводя эти слова к эмодзи и заменяя членораздельную речь пиктограммами, и тем не менее они

свысока смотрят на других людей и считают их неграмотными, людей, которые размышляли о возвышенных философских истинах, которые говорили на языке гораздо более возвышенном, изощренном и богатым, чем сейчас.

В языке, в котором было огромное количество слов, не имеющих аналогов в современном понятии. Вот он — современный электронно-цифровой неандертализм.

Прошу прощения за эту фотографию, но я не мог ее не вставить, потому что она является творением искусственного интеллекта, вершины всего этого процесса.

Ответы на вопросы участников лекции

Спасибо большое Спасибо большое. Вы сказали в начале, что можно будет задать вам вопросы. Если они есть, участники, я думаю, они есть. Можно сейчас поднять руку. Так как времени немного, можно задать или написать в чат.

Да, Алексей, пожалуйста. Алексей, спасибо. Действительно, впечатляет. Может быть, вопрос не совсем по деталям, а такой глобальный вопрос. Почему, собственно, это так происходит?

Это какой-то глобальный божественный закон, что это

развитие, оно должно было быть таким, то есть оно как бы предусмотрено Кришной в рамках функционирования человеческого общества, Вселенной, или же это какая-то вот сеть каких-то вот конкретных недоразумений?

Нет, конечно же, это закономерный процесс. И, собственно, что происходит?

Происходит постепенное сужение видения мира, понимание реальности под влиянием гун материальной природы, так как тамас и раджас начинают доминировать, то сознание реагирует на это, формируя соответствующие представления, и да, воля Бога проявлена, но при этом воля Бога она не так однозначна.

С одной стороны, есть некие общие тенденции, с другой стороны, в пределах этого, скажем так, этого большого цикла кали-юги есть какие-то другие циклы.

И нам с вами повезло: мы живем в хорошее время, когда у нас есть возможность посмотреть на это немножечко беспристрастно со стороны, оценить и понять все-таки, какие представления в большей степени отражают реальность и хотим ли мы быть частью этой насильственной, кровожадной реальности, в которую завела человечество идеология, или мы все-таки хотим быть частью другой реальности?

Следующий вопрос от Федора. Харе Кришна, хорошо, пожалуйста, примите во внимание вопрос. Спасибо за прекрасную лекцию.

Вопрос такой: а я правильно понял, что вот понятие души, вот у греков и вот позже средневековье, это ведь не совсем то, что понимаем мы под душой. То есть, там же какое-то может быть другое сравнение. Вот как вот эти вот аналогии, или все-таки я неправильно понял, они да они достаточно близкие были.

Если если брать древних греков с их пониманием души, то можно провести достаточно четкие аналогии между нашим представлением и представлениями, которые были у них. Душа вечная, душа перевоплощается, душа является носителем сознания, все живое имеет душу, никакой жизни без души быть не может. В конечном счете, душа связана с изначальным источником своим. То есть есть очень много похожих характеристик, которые роднят их представления с нашими.

У нас два вопроса в чате есть от Анастасии. Кто после теории Дарвина? А что после теории Дарвина, что происходит сейчас?

Возможно, уже есть новые веяния, которые влияют на сознание людьми? Сейчас люди пытаются искать себя, Бога внутри, или это не так? Это так?

Современная наука при всех ее, ну, скажем так, каких-то ложных догматических установках, тем не менее,

она постоянно опровергает самое себя очень большим ударом по этой науке было открытие квантовой механики, которое никак не вписывается в механистическую картину, мира, сформированную до этого. Открытие генетики с одной стороны, поначалу,

укрепило дарвинистов в том, что они наконец поняли механизм естественного, но потом привело к жестокому разочарованию, потому что чем больше молекулярная биология разбирается в сложнейших механизмах функционирования, тем меньше остается вероятность того, что все это возникло само собой случайно, и тем большей степени, становится обоснованным предположение или допущение о том, что за всем этим стоит разум.

Потому что что такое ДНК? ДНК - это, по сути дела, это речь, это некая информация, заложенная туда. Вот.

То есть постоянно, но у людей, которые уперты в своих представлениях о том, что есть только материя, что все само собой, Они, тем не менее, держатся за эту догму. Хотя сами по себе достижения науки опровергают ее.

Последние опровержения связаны там с наблюдениями в астрономии, оказалось, что, в общем-то, не так все просто, и что может быть не было никакого большого взрыва, потому что новый телескоп обнаруживает какие-то объекты в галактике, которые не соответствуют математическим теориям, и, конечно же, самым что ни на есть серьезным аргументом против механистических представлений являются попытки понять сознание.

Чем больше они делаются, тем яснее становится, что сознание не сводится к химическим процессам мозга, что это не просто некая скажем так, какая-то электрическая деятельность мозга, а нечто принципиальное иное по природе, то есть, как раз современная эта наука, она очень сильно подрывает основы вот этого механистического мировоззрения,

и поэтому можно ожидать перемены парадигмы, только, собственно, ради этого и затеян весь этот семинар, чтобы показать, что в эту парадигму, ведическую парадигму, все эти не вписывающиеся в механистическую парадигму данные могут очень хорошо вписаться и может возникнуть очень ясно и

четкая картина реальности, более полная.

То, что происходят интересные процессы, то, что они происходят не просто, и то, что отчаянно официальная наука сопротивляется этому изо всех сил и пытается так или иначе держаться за все эти догмы, о которых мы говорили.

Тоже несомненный факт. Если последние два сложных вопроса, я думаю, можно на них ответить.

Что делать, если во многих из этих философий узнаешь себя, еще не стал настоящим вайшнавом, и какие-то другие перечисленные философии не кажутся более правильными.

Собственно, для этого-то мы и затеяли этот семинар, потому что понимание того, что эти предрассудки, заложены в нас средой, культурой, они очень глубоки, и иногда мы сами не отдаем себе отчета в том, как они у нас проявляются, и насколько мы сами за них держимся, они сидят в нас, и надо довести это до сознания и подумать, насколько это рационально и каким последствиям они приводят.

Что делать, но надо думать, размышлять над этим материалом, смотреть и сравнивать, какая из картин мира все-таки более полно описывает реальность, и главное, приводит к более правильным, практическим этическим выводам к тому, как нужно жить и существовать в этом мире, потому что онтология или философия, она нужна только для того, чтобы в конце концов мы смогли правильно прожить эту жизнь.

Вот. И сравнивая современную онтологию с ведической онтологией, мы можем больше оценить ведическую онтологию.

Вот Махотсава-Гауранга тянет руку. Мы хотели как-то даже отдельно, с Махотсавой-Гаурангой вслед за этой лекцией обсудить какие-то вопросы уже в виде такой непринужденной беседы.

Если у нас будет возможность для этого, я думаю, что это было бы неплохо. Для того, чтобы помочь лучше осмыслить это все, в том числе и нам самим. Махотсава-Гауранга прабху, какой вопрос?

Спасибо, господин Махарадж, за вашу лекцию.

Но вот здесь чувствуется все-таки некие объективные ограничения, которые надо будет как-то преодолевать, потому что очень сложно действительно в рамках такого краткого обзора, ну, даже вот какие-то главные характеристики вычленнить, отдельных там мыслителей, да, философов, ученых, и так далее.

Тут как бы элемент субъективности неизбежно закрадывается, и вот только надо в перспективе решать эту проблему, чтобы достаточно, как бы, может быть, более как бы. Я согласен, и я согласен.

И конечно же, такая подача может быть легко уязвима, потому что она будет подвержена критике. Ее легко раскритиковать. Вы взяли только то, что вам нравится, вы не описали все целиком.

Мне хотелось просто еще раз подчеркнуть одну вещь: я пунктирно нарисовал некую, что ли, тенденцию, и тенденция, в общем-то, прослеживается достаточно четко.

В мою задачу не входило запутать людей, нарисовав всю полную картину. Понятно, что полная картина гораздо более интересна и гораздо более сложна.

Мы нарисовали схему, пользуясь терминологией Макгила Криста, — вполне себе левополушарную схему, очень примитивную, все схемы и карты — это прерогатива левого полушария.

Но она важна для того, чтобы мы уложили, что ли, вот это явление западной философии в какую-то систему смогли оценить, и с другой стороны, чтобы нам яснее было с чем все это сравнивать.

Но я согласен, что было бы хорошо, если бы мы отдельно обсудили какие-то детали более подробно, и на ком-то остановились, я с удовольствием мог бы побольше поговорить и про Дарвина, и про Карла Маркса, и про Фрейда, ну и про многих других, про Платона. Я уже не говорил. Так что буду очень рад, если у нас такая возможность будет.

Главное, чтобы все время для этого нашлось. Спасибо большое, Гаура-кишоре Махарадж, за сегодняшнюю встречу. Мы на этом ее завершаем.

У нас продолжается образовательный процесс в Маяпурском институте бхактиведанты, на базе университета бхактиведанты мы начинаем новый семестр, третий семестр, на котором мы будем продолжать обсуждать, дополнять эту простую картину своими исследованиями и направлениями, да, в рамках своих траекторий, образовательных направлений, исследований, и также мы будем это обсуждать в дискуссиях более подробно с 7 полноценных недель. И также, возможно, в течение этого семестра у нас получится встретиться для уже такого формата обсуждения этих тем, где мы могли бы более подробно на чем-то остановиться.

Все. Спасибо большое. Спасибо всем, Харе Кришна.