Суть Шримад-Бхагаватам
Бхакти Вигьяна Госвами · 2020
Главы
Вводное слово к обзорному курсу
Добрый день! Мы начинаем сегодня обзорный курс «Шримад-Бхагаватам».
Меня попросили дать первую вводную лекцию, в которой я попытаюсь сделать невозможное: объяснить в нескольких словах, за несколько минут смысл, или суть, этого священного писания, которое является одним из самых глубоких и неисчерпаемых священных писаний ведической традиции.
Сам «Шримад-Бхагаватам» в первом стихе, который мы с вами прочитали, утверждает: «Сатйам̇ парам̇ дхӣмахи» (Бхаг.,1.1.1) — «давайте же медитировать на Высшую Абсолютную Истину».
Весь «Шримад-Бхагаватам» является этой медитацией на Абсолютную Истину, и попытка познать, постичь Абсолютную Истину на самом деле является сокровенной целью всех живых существ.
Все люди хотят постичь смысл своего существования, и для того, чтобы постичь смысл своего существования, в конечном счете, нужно понять Высшую Истину, породившую этот мир.
Потому что, как можно понять свою относительную истину, или относительную природу, не поняв изначальный замысел?
Беда заключается в том, что, как правило, все эти попытки постичь Абсолютную Истину оканчиваются неудачей, так что в наше время большая часть людей пожимают плечами и говорят, что нет смысла тратить время на это потому, что все равно невозможно познать ничего.
Величайшие философы, такие, как Кант, объявляли себя агностиками. Агностицизм — значит признание того, что истину невозможно понять.
Можно заниматься каким-то философствованием, но уже после того, как мы признали, что Абсолютную Истину понять невозможно. И это в каком-то смысле факт.
Однако, если бы ее совсем невозможно было бы понять, то откуда бы взялся в нашем сердце, в нашем сознании импульс тем не менее, несмотря ни на что, пытаться ее постичь.
И разные люди, создавая различные представления об этом мире, о своем месте в этом мире — они в конце концов так или иначе адресуются к этой Высшей Истине, поиск которой заложен в нашем сердце.
Поэтому «Веданта-сутра», венчающая все ведические писания, начинается со слов атхато брахма джигьяса: теперь, когда мы получили человеческую форму тела, пришло время задавать вопросы об Абсолютной Истине.
И «Шримад-Бхагаватам» утверждает, делает это достаточно, скажем так, многообещающее заявление в самом начале: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Здесь мы будем с вами думать, размышлять, пытаться понимать Абсолютную Истину.
Причины логической непостижимости Бога
И нужно понять, насколько обосновано это утверждение «Шримад-Бхагаватам».
Шрила Джива Госвами, делая вводное предварительное замечание к тому, чтобы изучать «Шримад-Бхагаватам», объясняет, что Абсолютна Истина непостижима по трем причинам.
У Абсолютной Истины есть три характеристики, которые делают ее принципиально непостижимой для нас, людей с ограниченным умом, с ограниченным опытом, ограниченным временем жизни.
Первая ее характеристика: она есть сарва-атита.
Сарва-атита значит в переводе с санскрита, что она находится за пределами всего, она превосходит все, все то, что мы видим здесь — порождение ее, но она находится за пределами этого, поэтому наш чувственный опыт, который предназначен для познания этого мира, никоим образом не годится для познания Абсолютной Истины.
Вторая причина — она есть сарва-ашрая. Сарва-ашрая значит — она источник всего.
Человек может понять все то, что он сам произвел, он может понять все то, что окружает его, но он никогда не сможет понять свой собственный источник потому, что по определению источник — это нечто, находящееся за пределами моего понимания.
И, наконец, третья причина — сарва-ачинтья ашчарья свабхавам.
По самой своей природе эта Абсолютная Истина, Бог, как ее ни называй, она есть сарва-ачинтья, она непостижима логически, она логически противоречива и совершенно не поддается вивисекции, или разложению на какие-то логические категории.
И, наконец, ашчарья свабхавам: она поразительна, она удивительна, то есть она никоим образом не вместится в наш ум, который построен по законам формальной логики.
Наш ум пользуется законами формальной логики, законом исключения третьего, тогда как Абсолютная Истина включает в себя все.
И невозможно с помощью формальной логики познать внутренне противоречивую, включающую в себя все Абсолютную Истину.
Но, тем не менее, констатировав этот факт, что Абсолютная Истина непостижима нашими чувствами, нашим умом, ее невозможно экспериментальным образом понять, как некоторые люди глупо говорят: «Покажите мне Бога», или некоторые люди пытаются, опять же, с помощью своего ума создать какие-то концепции Бога, — Шрила Джива Госвами говорит, что, тем не менее, Абсолютная Истина постижима для тех, кому она сама себя открывает.
Иначе говоря, единственный способ постичь Абсолютную Истину –— это откровение, или шабда-прамана. Откровение значит определенный способ постижения Истины, когда Истина сама нисходит до нас.
Не когда мы с помощью восходящего процесса, снизу вверх пытаемся постичь Истину или заскочить на белом коне в духовный мир, но когда сама Истина нисходит к нам, снисходя к нашей слабости.
И в Ведах говорится, что этот способ, с помощью которого человек может постичь Абсолютную Истину, называется шабда-брахманом.
В самом «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у Брахмана, или Духа, изначальной причины всех причин, есть две формы.
Одна форма — пара-брахман, то есть трансцендентная, находящаяся за пределами этого мироздания Верховная Личность Бога, другая –— шабда-брахман, то есть Брахман, или Дух, проявившийся в образе звука.
И путь к пара-брахману лежит через шабда-брахман.
Чтобы постичь пара-брахман, то есть нечто, находящееся за пределами нашего познания, мы должны предаться этому звуку, через который шабда-брахман, или пара-брахман раскрывает Сам Себя.
Этот звук нашел отражение в разных священных писаниях. Все священные писания претендуют на то, что они есть откровения, полученные от Бога непосредственно.
Это некая вибрация, которую получили великие мудрецы и раскрыли в своем сердце. И дальше, после того как это откровение было получено великими мудрецами, оно так или иначе было записано.
И, записанное ими, оно приобрело форму различных священных писаний.
В Западном мире есть свои священные писания, в ведической традиции есть огромное множество священных писаний, уму не постижимо, сколько священных писаний есть здесь.
Уникальное место писания в ведической традиции
И они все также находятся в определенном иерархическом порядке друг с другом.
В разных традициях духовных здесь, в Индии, в Бхарате, изначальной культуре мира, разные книги, или разные откровения имеют самый высокий статус.
Например, в Мадхава-сампрадае, частью которой мы являемся, самый высокий статус придается «Махабхарате» потому, что в «Махабхарате» объясняются лилы, игры Верховной Личности Бога со Своими преданными.
В Шри-сампрадае на юге Индии большим почетом пользуется «Рамаяна», где Господь приходит в образе Рамы и учит на примере Своего воплощения, каким образом жить в этом мире так, чтобы в конце концов одержать победу над своими слабостями.
В некоторых традициях «Бхагавад-гита» возводится на самый высший пьедестал, и «Бхагавад-гита» считается самым высоким откровением.
Но в нашей традиции мы вслед за Вьясадевой утверждаем, что именно «Бхагаватам» содержит в себе откровения самого высокого порядка.
Человек так устроен, что он не довольствуется малым, ему всегда нужно получить нечто самое лучшее.
И «Шримад-Бхагаватам» не просто заявляет о том, что он содержит в себе это откровение высшего порядка, он последовательно доказывает разными способами, что информация, вернее, не информация, потому что, конечно же, откровение нельзя сводить к информации, нельзя унижать откровение до того, чтобы называть его информацией.
Так вот, это откровение, которое содержится в «Шримад-Бхагаватам», по многим, многим параметрам является самым высшим.
Во-первых, потому что «Шримад-Бхагаватам» написан самим Вьясадевой после того, как он написал все остальные священные писания.
Он уже расклассифицировал Веды, он уже объяснил, каким образом человек может совершать ведические жертвоприношения даже сейчас, в наше время.
Он изложил философию в «Упанишадах», написал «Веданта-сутру», где систематически эту философию расшифровал.
И только после этого он написал «Махабхарату», где он объяснил в, общем-то, суть войны, которая происходит в нашем сердце, объясняя историю Пандавов и Кришны, великой войны, которая произошла на Курукшетре.
Но после этого он был не удовлетворен, и эта неудовлетворенность, или зуд, который, тем не менее, присутствовал в его сердце несмотря на все эти великие достижения, привел его к тому, что его духовный учитель Нарада Муни предстал перед ним и объяснил ему, что он должен написать «Шримад-Бхагаватам», объяснил, в чем его ошибка.
И тогда Вьясадева погрузился в транс, и в этом трансе он увидел «Шримад-Бхагаватам».
Тут нужно очень хорошо понять, и это одновременно является доказательством возвышенного положения «Шримад-Бхагаватам», но также составляет трудность, с которой сталкивается каждый человек, пытающийся понять «Шримад-Бхагаватам» и что нам хотят сказать «Шримад-Бхагаватам»: что «Шримад-Бхагаватам» был получен в трансе и написан человеком, который находится в трансе.
В седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается транс Вьясадевы, или самадхи Вьясадевы, когда он, погрузившись в этот транс, увидел перед собой, как нужно написать «Шримад-Бхагаватам».
И, с одной стороны, это самадхи Вьясадевы, автора всех ведических писаний, должно настроить нас на должный лад и преисполнить нас почтения к тому, что он нам рассказывает, но, с другой стороны, это означает, что понять «Шримад-Бхагаватам» может только тот человек, который сам находится в самадхи.
Если я, например, сейчас перед вами войду в состояние самадхи и буду произносить некие, на первый взгляд, нелогичные вещи, то не стоит сразу приписывать это какому-то приступу безумия, которое мной овладело.
Для того, чтобы понять человека, который находится в самадхи, другой человек, который его слушает, сам должен находиться в самадхи. Мы знаем, что в Греческой традиции Пифии входили в транс.
Был великий храм Аполлона, в котором жрицы танцевали перед жертвенником Аполлона и, войдя в транс, начинали произносить какие-то предсказания, которые очень сложно было логически понять, но, тем не менее, эти предсказания содержали Истину.
Это доступный нашему пониманию пример, что значит самадхи-бхаша, бхаша значит язык, самадхи значит транс, самадхи-бхаша –— это язык, на котором написан «Шримад-Бхагаватам».
Но чтобы нам понять «Шримад-Бхагаватам» и соприкоснуться с этим откровением, нам нужно до какой-то степени самим погрузиться в самадхи.
Поэтому наши попытки самостоятельно с помощью логики или ума понять «Шримад-Бхагаватам» заранее обречены на неудачу.
Валлабхачарья, один из комментаторов «Шримад-Бхагаватам», и Джива Госвами цитирует, он говорит, что есть три языка, на которых написан «Шримад-Бхагаватам».
Один язык, первый язык и главный язык – это язык самадхи, или язык транса, который, опять же, еще раз подчеркну, это не просто понять.
Второй язык — это лоукика-бхаша, то есть обычный язык, язык, на котором мы с вами говорим.
В «Шримад-Бхагаватам» есть какие-то разделы, которые написаны вполне доступным языком, касающимся истин, относящихся к нашей жизни в этом мире.
И есть анья-бхаша, то есть мнение других людей, которые Шукадева Госвами, рассказчик «Шримад-Бхагаватам», приводит.
Но как анья-бхаша, так и лоукика-бхаша — разные элементы «Шримад-Бхагаватам» в конечном счете работают на то, чтобы погрузить нас в самадхи.
В конце концов мы, наш успех постижения «Шримад-Бхагаватам», успех этого курса будет заключаться в том, что где-то под конец этого курса вы все должны войти в самадхи и увидеть «Шримад-Бхагаватам» внутри, в своем сердце.
Похожая история описывается в начале «Рамаяны», когда рассказывается, как Вальмики Муни увидел всю историю воплощения Господа Рамачандры до того, как Рамачандра пришел в этот мир.
Он увидел ее со всеми подробностями и написал «Рамаяну» до того, как Рама пришел сюда. И после этого он научил сыновей Рамы Кушу и Лаву «Рамаяне», объяснил им «Рамаяну» уже после того, как Рамачандра пришел.
Соотношение структуры текста и формы Бога
Так вот, это несколько замечаний, которые мне хотелось сделать.
И тут нужно, еще раз очень прошу понять, что «Шримад-Бхагаватам» — это не обычное священное писание. «Падма-Пурана» объясняет, что «Шримад-Бхагаватам» — это Сам Бог.
Она сравнивает архитектуру «Шримад-Бхагаватам», структуру «Шримад-Бхагаватам» с формой Бога.
Всем известно, что мы с вами сотворены по образу и подобию Бога, и поэтому «Падма-Пурана» говорит, что в «Шримад-Бхагаватам», состоящем из Двенадцати песен, первые две песни подобны стопам, на которые опирается Господь, это некий фундамент всего произведения, или, если сравнивать «Шримад-Бхагаватам» с Его сварупой, с Его формой, то это две стопы.
Третья и Четвертая песни «Шримад-Бхагаватам» — это Его бедра или ноги. Пятая песнь — Его пупок. Шестая песнь — Его грудь. Седьмая и Восьмая песни — это две Его могущественных руки. Девятая песнь — это Его шея.
Десятая песнь — это Его улыбка. Одиннадцатая песнь — это Его лицо, и Двенадцатая песнь, венчающая «Шримад-Бхагаватам», — это корона на Его голове.
То есть, соприкасаясь со «Шримад-Бхагаватам», мы соприкасаемся с Самим Богом.
Но, чтобы действительно соприкоснуться с Богом в виде звука в «Шримад-Бхагаватам», в виде стихов в «Шримад-Бхагаватам», мы должны естественным образом прийти в должное состояние, иначе «Шримад-Бхагаватам» обманет нас.
Чуть позже я скажу еще одно объяснение четырех смысловых уровней «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что четвертый смысловой уровень «Шримад-Бхагаватам» — это Мохини-мурти, которая обманула демонов, то есть людей, демонически настроенных, и не дала им в конечном счете нектара, который она дала, соответственно, полубогам.
Но пока отложим это.
Мне хотелось прочитать… первый стих «Шримад-Бхагаватам» я уже прочитал, мне хотелось прочитать один из последних стихов «Шримад-Бхагаватам», который заставляет нас сохранить в нашем сознании этот стержень, на который весь «Шримад-Бхагаватам» нанизан.
Первый стих «Шримад-Бхагаватам» говорит: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи, давайте же все вместе с вами, начиная с «Шримад-Бхагаватам», медитировать на Абсолютную Истину.
Один из последних стихов Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» повторяет те же самые слова сатйам̇ парам̇ дхӣмахи, но в другом контексте. касмаи йена вибха̄сито ’йам атуло джн̃а̄на-прадӣпах̣ пура̄
тад-рӯпен̣а ча на̄рада̄йа мунайе кр̣шн̣а̄йа тад-рӯпин̣а̄ йогӣндра̄йа тад-а̄тмана̄тха бхагавад-ра̄та̄йа ка̄рун̣йатас тач чхуддхам̇ вималам̇ виш́окам амр̣там̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи (Бхаг.,12.13.19).
Почему мне захотелось вначале процитировать этот стих?
Не только потому, что он снова повторяет то же самое утверждение сатйам̇ парам̇ дхӣмахи, «давайте медитировать на Абсолютную Истину», но еще и потому, что в этом стихе Сута Госвами объясняет способ постижения «Шримад-Бхагаватам».
Как я уже сказал, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам», — при всей высоте его откровения он открыт далеко не каждому. Человек должен это откровение в своем сердце увидеть.
Так вот, в этом стихе объясняется метод постижения «Шримад-Бхагаватам».
Этот стих переводится таким образом: я медитирую на безупречную, чистую Высшую Абсолютную Истину, свободную от страдания и смерти виш́окам амр̣там̇, вималам̇ — чистую, виш́окам — свободную от страданий, амр̣там̇ — исполненную бессмертия, или вечности, которая подобна джн̃а̄на-прадӣпах̣ пура̄, которая подобна светочу знания, или светильнику знания.
Тад-рӯпен̣а ча на̄рада̄йа мунайе кр̣шн̣а̄йа тад-рӯпин̣а̄ йогӣндра̄йа тад-а̄тмана̄тха бхагавад-ра̄та̄йа ка̄рун̣йатас, вначале эту истину на заре творения Сам Господь открыл Брахме, Брахма передал это знание мудрецу Нараде, Нарада — Кришне-Двайпаяне Вьясе, Вьяса раскрыл «Шримад-Бхагаватам» Шукадеве Госвами.
Но обратите внимание, что тут всякий раз говорится тад-рӯпин̣а̄ йогӣндра̄йа тад-а̄тмана̄тха, что подобно тому, как Кришна в самом начале раскрыл «Шримад-Бхагаватам» творцу этой вселенной Брахме, он же в образе Нарады открыл «Шримад-Бхагаватам» Вьясадеве.
И потом Он в образе Вьясадевы открыл «Шримад-Бхагаватам» Шукадеве. А Шукадева Госвами, в которого входит Сам Господь, открывает его нам. Иначе говоря, только Сам Господь может открыть нам Себя.
И «Шримад-Бхагаватам» — это проявление Господа, но для того, чтобы понять Его, мы должны слушать объяснение человека, который находится на определенном духовном уровне.
Иначе говоря, далеко не каждое объяснение «Шримад-Бхагаватам», так как это сложное произведение с огромным количеством смысловых уровней и аспектов, далеко не каждое объяснение действительно приведет нас в соприкосновение с этой Абсолютной Истиной.
Сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — эта медитация на Абсолютную Истину пробудится в нашем сердце, источник живой воды будет бить в нашем сердце, если мы слушаем человека, который сам находится в самадхи, который на протяжении всей своей жизни медитировал на Абсолютную Истину и вышел за пределы двойственности этого мира.
Мы с вами находимся в черно-белом мире, в мире, в котором действуют двоичные программы: люблю-не люблю, нравится-не нравится, хорошо-плохо.
Только человек, который выходит за пределы этой двойственности материального мира, может по-настоящему рассказывать «Шримад-Бхагаватам» так, чтобы откровение свершилось в нашем собственном сердце.
Откровение не значит, что кто-то записал откровение, и теперь отныне любой может открыть это или прогуглить откровение и выгуглить откровение в своем сердце.
Откровение невозможно прогуглить, откровение должно случиться с нами, и для этого нужно в особом настроении слушать «Шримад-Бхагаватам» от людей, которые в течение всей своей жизни медитировали на смысл «Шримад-Бхагаватам».
Меньше всего я хочу сейчас сказать, что отношусь к этой категории, но так как меня попросили, я честно пытаюсь рассказать то, что я понял.
Три метафоры и уровня смысла писания
Хорошо, сказав все это, мне хочется перейти к смысловому описанию, это были некоторые предварительные замечания, которые должны настроить нас на серьезность предмета и на то, что в действительности, если человек поймет «Шримад-Бхагаватам», то очень многое поменяется в его жизни, он напрямую соприкоснется с Верховной Личностью Бога.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, начиная «Шримад-Бхагаватам», в своем введении, в комментарии к первому стиху говорит о том, что духовный смысл «Шримад-Бхагаватам», или откровение «Шримад-Бхагаватам» раскрывается на трех уровнях.
Он делает это утверждение на основании трех метафор, которые содержатся в самом «Шримад-Бхагаватам». Первая метафора сравнивает «Шримад-Бхагаватам» с адхьятма-дипой, или прадипой, светильником знаний.
То есть первый уровень «Шримад-Бхагаватам», когда «Шримад-Бхагаватам», или смысл «Шримад-Бхагаватам» начинает приоткрываться перед нами, подобен тому, как наше погруженное во тьму сознание освещается светильником.
Этот уровень, или эта метафора содержится в самом начале «Шримад-Бхагаватам», во второй главе Первой Песни «Шримад-Бхагаватам»: йах̣ сва̄нубха̄вам акхила-ш́рути-са̄рам экам адхйа̄тма-дӣпам.
(Бхаг., 1.2.3) В «Шримад-Бхагаватам» есть адхйатма-дипам, или духовный светильник — атитӣршата̄м̇ тамо ’ндхам — тот, который может рассеять тьму, царящую в нашем сознании и помочь нам выйти за пределы океана рождения и смерти.
Это первый уровень смысла, я расскажу чуть позже, что это значит. Второй уровень смысла связан со второй метафорой, которая есть в самом «Шримад-Бхагаватам». Здесь «Шримад-Бхагаватам» сравнивается с солнцем.
Светильник до какой-то степени рассеивает тьму, солнце помогает рассеять тьму полностью. Это следующий уровень смысла, который раскрывается, опять же, по милости этого откровения, или должен раскрыться в нашем сердце.
Мы посмотрим, что это значит.
И, наконец, третья метафора также в самом начале «Шримад-Бхагаватам», в третьем стихе «Шримад-Бхагаватам», когда «Шримад-Бхагаватам» сравнивается со спелым плодом, что это спелый плод, зрелый плод древа желаний всех Вед.
Так вот, эти три уровня смысла «Шримад-Бхагаватам» нужно хорошо понять. Я уже говорил, что светильник до какой-то степени рассеивает тьму.
Во тьме обычно человек боится, когда темно, когда вокруг находится эта непроглядная тьма, то естественным образом люди боятся. И страх – это некая фоновая эмоция, на которой проходит существование каждого из нас.
Мы все, в конце концов, боимся смерти, отдаем мы себе отчет в этом или нет, признаемся в этом или нет, но у нас есть страх смерти, страх неизвестности, и это — проявление нашего невежества.
Когда первый уровень «Шримад-Бхагаватам» открывается внутри, то признаком этого является то, что страх проходит подобно тому, как когда мы зажигаем даже небольшой светильник, уже становится нестрашно.
Комната, которая до этого была населена привидениями или духами какими-то, и нам казалось, что они сейчас нападут на нас, вдруг освещается, и мы понимаем, что, в общем-то, все не так уж плохо, что мы находимся у себя дома, и все хорошо.
Так вот, этот первый уровень смысла избавляет человека от страданий, и прежде всего — от мучающего, сосущего страха смерти.
Человек начинает понимать: я духовен по природе, мне не нужно бояться ничего, со мной ничего не произойдет. Да, мое тело все равно умрет, но душа не обязана отождествлять себя с телом.
Душа не обязана полностью унижаться до отождествления себя с материей. Душа существует вне этого и помимо этого.
И когда человек понимает философию «Шримад-Бхагаватам», архитектонику «Шримад-Бхагаватам», то, каким образом «Шримад-Бхагаватам» очень логично объясняет природу этого мира, то страх проходит.
Но это всего-навсего лишь самый первый уровень постижения «Шримад-Бхагаватам».
Дальше — следующий уровень, когда «Шримад-Бхагаватам» сравнивается с солнцем, мы можем увидеть, в чем отличие картины мира, которую мы видим, когда мир освещается солнцем, и той картины мира, которую мы видим, когда маленький светильник вырвал из тьмы небольшой участок пространства, окружающий нас.
Отличие заключается в том, что мы можем увидеть некое пространство, окружающее нас, благодаря светильнику, но солнце дает нам более полную картину. По сути дела, картину сложных взаимосвязей в контексте.
Когда человек понимает философию «Шримад-Бхагаватам» или откровение «Шримад-Бхагаватам» на первом уровне, он может понять свою природу, он может понять, что он связан с Богом, он может понять свою вечность.
Но полное знание картины мира с разными сложностями, с хитросплетениями кармы, или судьбы, которые ожидают нас, с какими-то уроками, которые мы проходим здесь, — оно открывается только на втором уровне понимания «Шримад-Бхагаватам», когда мы понимаем, что Бог — Личность, причем милостивая Личность, и Он хочет нас научить каким-то очень важным вещам.
Что все эти несчастья или беды, или страдания, которые случаются с нами, в конце концов — не несчастья, не беды, а всего-навсего лишь уроки, необходимые нам для того, чтобы мы закончили эту школу, желательно с отличием, а не оставались снова и снова на второй год в одном и том же классе, проходя те же самые уроки и не сдавая эти уроки.
То есть, иначе говоря, второй уровень понимания «Шримад-Бхагаватам» открывает Личность Бога и личностный замысел Бога, и, в конечном счете, милость Бога, которая стоит за этим творением.
Очень сложно понять милость Бога, когда мы наблюдаем мир, простирающийся вокруг нас, когда мы видим смерть, страдания — подчас страдания, которые сваливаются на голову абсолютно, на первый взгляд, невинных людей, маленьких детей, еще кого-то.
Большая часть людей становятся атеистами потому, что они не могут объяснить для себя страдания.
И увидеть эту милостивую Личность с Ее улыбкой — Кришну, который стоит за всем этим творением, — нам помогает «Шримад-Бхагаватам».
И когда все вдруг складывается в единую логичную картину, мы начинаем понимать все эти взаимосвязи, и когда мы начинаем видеть или понимать взаимосвязи, связывающие разные элементы этого мира, мы начинаем видеть красоту этого мира.
Маленький светильник не может дать нам понимание красоты этого мира, но солнце открывает перед нами весь мир в его многообразии, многоцветии, многоголосии, и именно это случается с человеком, которому открывается второй уровень смысла «Шримад-Бхагаватам».
Но самый главный уровень, высший уровень смысла «Шримад-Бхагаватам» содержится в третьей метафоре, когда «Шримад-Бхагаватам» сравнивается со зрелым плодом древа желаний. Веды недаром сравниваются с деревом желаний:
нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇ ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣ (Бхаг., 1.1.3)
Веды недаром сравниваются с деревом желаний потому, что в Ведах есть все.
В Ведах есть ведическая астрология, в Ведах есть жертвоприношения, с помощью которых можно исполнить свои желания, в Ведах есть йога, в Ведах есть аюрведа, которая помогает человеку стать здоровым, — все это есть в Ведах.
Но есть тот плод, и разные люди подходят к священным писаниям Вед со своими практическими запросами.
Кому-то нужно улучшить свою семейную жизнь, и они обращаются к священным писаниям, они дают им ответы, они дают какой-то плод.
С разными запросами мы подходим к древу желаний, но у дерева желаний есть свой собственный плод, то, что сами Веды хотят дать нам, и то, что мы, как правило, не хотим принимать.
Поэтому этот плод бережно спускается к нам, и, если мы прикоснемся и почувствуем нектарный сок этого плода, мы поймем, что ничего другого нам не нужно.
Этот третий уровень смысла «Шримад-Бхагаватам» — эмоциональный уровень постижения «Шримад-Бхагаватам», когда мы начинаем понимать не просто логические взаимосвязи, не просто логическую структуру, не просто философию, которая стоит за этим, не просто понимать, а видеть это, но когда мы начинаем чувствовать.
В конечном счете, для чего живет человек, — для того, чтобы прочувствовать что-то и для того, чтобы, в конце концов, испытать любовь, испытать этот потрясающий вкус любви, самозабвения, счастья.
И третий уровень «Шримад-Бхагаватам» — это эмоциональный уровень, который позволяет нам обрести любовь к Богу.
И далеко не всякий человек за одну жизнь сможет раскрыть для себя этот третий уровень смысла «Шримад-Бхагаватам», который может удовлетворить все его запросы, вывести его за пределы всех материальных проблем, и это самое высшее, что «Шримад-Бхагаватам» может нам дать.
Опасность эгоистичного подхода к тексту
И если мы будем правильно слушать «Шримад-Бхагаватам» из должного источника, — об этом мы поговорим в первой лекции, которая будет посвящена обзору Первой песни «Шримад-Бхагаватам», — то мы, в конце концов, сможем получить этот зрелый плод.
И есть четвертая метафора, которая не имеет отношения к смысловым уровням «Шримад-Бхагаватам», но, тем не менее, тоже важна для нас.
Эта четвертая метафора, я уже упоминал ее, сравнивает «Шримад-Бхагаватам» с Мохини-мурти.
Мы знаем Мохини-мурти: когда полубоги и демоны пахтали Молочный океан и появилась амрита — нектар бессмертия, амброзия, Мохини-мурти обманом забрала этот нектар у демонов и передала его полубогам.
Это реально означает, что человек может читать «Шримад-Бхагаватам» и ничего не понять.
Если я так или иначе буду сохранять демоническое отношение к «Шримад-Бхагаватам», то есть буду смотреть на это священное писание сверху вниз, как мы привыкли, буду думать, что я своим умом, маленьким и не очень ясным, могу понять это произведение, то «Шримад-Бхагаватам» обманет нас. «Шримад-Бхагаватам» даст нам много разных других вещей, есть множество разных, насколько я знаю, насчитывается двести комментариев «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — гигантское произведение, восемнадцать тысяч стихов на санскрите.
Как минимум двести сохранившихся комментариев, есть еще огромное количество несохранившихся комментариев.
Как минимум двести человек предпринимали отчаянные попытки прокомментировать этот гигантский труд, или объяснить этот гигантский труд. И далеко не все из этих объяснений соответствуют истинному смыслу «Шримад-Бхагаватам».
Почему? Потому, опять же, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, что «Шримад-Бхагаватам» может обмануть нас. Он может дать нам пустую оболочку или дать нам что-то, что мы хотим оттуда, но не дать нам самое главное.
Поэтому это еще раз должно настроить нас на правильный лад: чтобы понять «Шримад-Бхагаватам», мало прослушать этот курс, нужно прослушать его в должном состоянии сознания и нужно попытаться понять методологию понимания «Шримад-Бхагаватам», которая изложена в Первой песни.
Но об этом чуть позже, когда я буду рассказывать про Первую песнь. Сейчас мне хотелось вернуться к дискурсивному описанию «Шримад-Бхагаватам», или к аспектам смысла «Шримад-Бхагаватам».
Первые две песни «Шримад-Бхагаватам», как я уже сказал, — это стопы Господа, или опора, фундамент, самое начало, введение, и я уже упомянул, что Первая песнь объясняют методологию постижения «Шримад-Бхагаватам», и она, собственно, кульминирует, или завершается тем, что главный рассказчик «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами встречается с главным слушателем «Шримад-Бхагаватам» Махараджей Парикшитом.
И «Шримад-Бхагаватам» начинает случаться, начинает происходить, происходит это чудо, соприкосновение «Шримад-Бхагаватам», или откровение «Шримад-Бхагаватам», когда это откровение передается от Шукадевы Госвами к его слушателю Махарадже Парикшиту.
Так вот: Первая Песнь «Шримад-Бхагаватам» настраивает нас на правильный лад, на то, что человеку нужно попытаться решить самые серьезные проблемы своей жизни.
Что греха таить, как правило, люди в силу какого-то врожденного легкомыслия очень легко подходят к своей жизни, к времени, которое нам отведено.
Пытаются решать какие-то проблемы, которые, может быть, не нужно решать, или которые нужно решать, но которым не нужно придавать столь большого значения.
Большую часть времени люди тратят на какие-то пустяки, бесценного времени, которое выделено нам в этой человеческой форме жизни.
Так вот, Первая песнь «Шримад-Бхагаватам» говорит о том, что нам осталось жить семь дней потому, что мы умрем либо в понедельник, либо во вторник, либо в среду, либо в четверг, либо в пятницу, либо в субботу, либо в воскресенье — в один из этих семи дней мы умрем.
Махараджу Парикшиту буквально оставалось семь дней, и семь дней значит, что мы должны очень экономно, или очень совестливо относиться к времени, отпущенному нам.
За это время нам нужно понять ответы на самые ключевые вопросы нашей жизни: кто я такой? Почему я родился на свет? В чем мое предназначение? Что мне нужно сделать в этом мире? Что я должен понять?
От чего я должен избавиться, от каких проблем? Какие проблемы или препятствия мешают мне в моем сердце? И Первая песнь настраивает нас на этот лад.
Если мы проживаем ее, то мы можем почувствовать себя на месте Махараджи Парикшита, который был проклят.
И, услышав это проклятье о том, что через семь дней его жизнь подойдет к концу, он стал искать того человека, который за семь дней сможет ему объяснить смысл жизни.
И он нашел его, потому что, если человек действительно хочет искренне найти ответы на все эти вопросы, он найдет.
И во Второй песни начинается беседа Шукадевы Госвами с Махараджей Парикшитом, где он объясняет какие-то предварительные вещи: что нужно делать человеку, как он должен провести эти семь дней, чтобы эти семь дней были прожиты не напрасно, чего он не должен делать.
В конце концов, уже ближе к концу Второй песни Махараджа Парикшит разражается огромным количеством вопросов, двадцать или больше вопросов.
Он начинает говорить Шукадеве Госвами, он до конца понял, что перед ним тот человек, который сможет ответить на все его вопросы.
Он полностью доверился ему, он понял: это мой шанс, может быть, последний и единственный шанс, сейчас передо мной находится человек, который ответит на любые вопросы, причем ответит нелицеприятно, не льстя, не обманывая меня, не пытаясь получить что-то от меня, даст все, что мне нужно.
И поэтому он начинает задавать самые главные вопросы.
Если мы будем как следует изучать эти вопросы, мы поймем, что, в сущности, эти вопросы волнуют всех нас, мы просто отодвигаем их, как правило, куда-то на задний план нашей жизни.
И в конце, задав эту огромную серию вопросов, пулеметную очередь вопросов, он говорит одну очень странную вещь, странную, на первый взгляд.
Он говорит: «А вообще-то я же хорошо понимаю, что я мог не задать тебе какой-то важный вопрос, поэтому ты ответь на мои вопросы, но, если я какой-то важный вопрос упустил по той или иной причине, ты ответь и на него».
То есть он призывает Шукадеву Госвами, чтобы тот не дожидался от него вопросов, но сам сказал все то важное, что нам нужно знать.
И тогда Шукадева Госвами начинает объяснять в девятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» суть «Шримад-Бхагаватам» в четырех стихах.
Всего в четырех маленьких стихах он объясняет семя, или ядро, из которого прорастает это гигантское произведение.
И после того, как он объяснил эти четыре стиха, он как бы говорит Махарадже Парикшиту: «Я тебя понял, я не буду по порядку отвечать на твои вопросы, как ты их задал». Хотя он мог бы вполне пойти по вопросам, заданным ему.
В ведические времена было соревнование, когда людям, претендующим на совершенную фотографическую память, задавали подряд сто вопросов, причем очень сложных вопросов.
Они должны были запомнить все эти сто вопросов и потом по порядку ответить на каждый из этих вопросов.
Шукадева Госвами вполне мог бы запомнить все эти двадцать или больше вопросов Махараджи Парикшита и по порядку начать отвечать на них.
Но он говорит: «Нет, нет, я не буду отвечать по порядку на твои вопросы, я объясню тебе смысл жизни в том порядке, или в той логике, которая есть у меня». Эта логика составляет «Шримад-Бхагаватам».
Десять ключевых тем Шримад-Бхагаватам
И давайте послушаем этот раздел того, о чем мы говорим с вами очень внимательно, эту логику Махараджа Парикшит объясняет в первом стихе заключительной главы Второй песни «Шримад-Бхагаватам», где он объясняет десять тем «Шримад-Бхагаватам»:
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча атра сарго висаргаш́ ча стха̄нам̇ пошан̣ам ӯтайах̣ манвантареш́а̄нукатха̄ ниродхо муктир а̄ш́райах̣ (Бхаг., 2.10.1) Очень интересный раздел.
Для того, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам», нам нужно все время держать в уме эти десять тем, которые затронуты в «Шримад-Бхагаватам».
И хотя они все раскрываются во всех песнях, во всех Двенадцати песнях «Шримад-Бхагаватам», но, тем не менее, есть порядок.
Темы по порядку, перечисленному Шукадевой Госвами, начинают раскрываться, начиная с Третьей песни «Шримад-Бхагаватам». Первые две песни — введение, как я уже говорил. Третья песнь посвящена первой теме – сарге.
Сарга — значит первичное творение, или творение первоэлементов. Творение стихий, творение фундаментальных кирпичиков, сотворение кирпичиков, из которых состоит этот мир.
Потом висарга – вторичное творение, каким образом возникает человеческое тело, каким образом карма порождает нашу психофизическую природу, каким образом возникает человек.
Потом стханам, стханам значит место; потом пошанам — каким образом питается человек; утайах — какие импульсы и почему эти импульсы движут человеком, почему один человек движим одними импульсами, выбирает один путь жизни, другой человек выбирает другой путь жизни.
Манвантара, манвантара значит правление Ману. Я подробнее объясню все эти темы дальше. Правление Ману — значит законы, которым должен следовать человек для того, чтобы правильно прожить свою жизнь.
И следующая тема — ишанукатха, как Господь нарушает все эти законы, приходит в этот мир, чтобы помочь людям выбраться из ловушки этого мира.
Ниродха, ниродха значит, в конце концов, разрушение, которое ожидает всех нас: либо разрушение частичное, когда наше тело разрушится для того, чтобы мы снова родились в другом теле, либо разрушение окончательное, когда человек восстанавливает свою духовную природу.
И это разрушение окончательное называется мукти, или освобождение, когда душа возвращается в духовный мир и переходит в другой план существования.
И, наконец, ашрая, ашрая значит источник всего этого, то, где мы должны искать прибежище.
И эта логика очень важна потому, что объясняет Шукадева Госвами Махарадже Парикшиту, тот задал вопрос из своей логики, логики, далеко не обязательно здравой потому, что человек, которому осталось семь дней жизни, который знает, что мне осталось всего семь дней жизни, он не обязательно будет задавать все самые важные вопросы.
Но Шукадева Госвами начинает отвечать ему в своей логике, и эта логика очень простая: давай посмотрим, кто ты, каким образом ты возник, чтобы тебе, в конце концов, стало ясно, что тебе нужно делать, куда прийти и как выйти из того сложного положения, в котором ты сейчас находишься.
Это все равно, как если бы вы заблудились в каком-то парке.
Предположим, вы пришли в большой парк, и вы в первый раз в этом парке, в парке множество аттракционов, в парке множество каких-то сложных вещей — болот, часть этого парка лес дремучий, и, в конце концов, вы оказались перед картой.
И эта карта объясняет вам все то, что находится в этом парке. Первое, что вам нужно понять на этой карте, это найти то место, где находится стрелочка, и под стрелочкой написано: вы здесь, правильно?
Именно с этого места вы начинаете расшифровывать и начинаете понимать, что вам нужно сделать. И именно это объясняет Шукадева Госвами в самом начале «Шримад-Бхагаватам».
Он говорит: «Сейчас я расскажу тебе полную картину, в результате которой ты все поймешь. Тебе не нужно будет понимать ничего другого, ты здесь.
Таким образом, ты возник, некогда возник этот материальный мир из первоэлементов, эти первоэлементы, кирпичики материальной энергии сошли, в конце концов, из Бога, из Высшего разума, особая комбинация этих материальных элементов привела к возникновению твоего материального тела», и так далее — атра сарго висаргаш́ ча, все эти десять тем.
Теперь давайте попытаемся подробнее понять, я в целом объяснил карту «Шримад-Бхагаватам». Эту карту «Шримад-Бхагаватам» нужно иметь в виду.
Еще раз давайте посмотрим, мы еще более подробно на другом уровне детализации пройдем это все, но сейчас я просто назову соотношение этих тем «Шримад-Бхагаватам» и песен.
Итак, Третья песнь «Шримад-Бхагаватам» объясняет саргу, или первичное творение. Четвертая песнь «Шримад-Бхагаватам» объясняет висаргу, или вторичное творение, сотворение людей.
Пятая песнь «Шримад-Бхагаватам» объясняет стханам, или структуру вселенной, различные уровни вселенной, уровни планетных систем. Шестая песнь «Шримад-Бхагаватам» описывает пошанам, пошанам значит то, чем люди живы.
У Льва Толстого есть такое маленькое произведение: «Чем человек жив», чем люди живы. Пошанам значит буквально «источник питания»: в результате чего я живу здесь, я могу полноценно, полнокровно жить здесь.
И утайах, ути, утайах значит разные импульсы, которые есть у нас. Мы все знаем, что нас порой раздирают противоречивые импульсы, разные энергии появляются у нас.
Одна часть, греховная часть нашей природы, тянет нас куда-то вниз, другая часть заставляет нас идти куда-то вверх, и так далее. Откуда появляются эти импульсы у нас? Почему?
Потому, что мы же принесли эти импульсы, мы уже родились с этими импульсами, уже имеем все эти тенденции в нас, все эти силы, которые находятся в нашем сердце. Это Седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам».
И прежде всего, два основных импульса, две характеристики: демонический импульс, импульс, который заставляет нас так или иначе пытаться властвовать над этим миром, и божественный импульс, который помогает нам любить, служить, помогать другим людям, — это утайах.
И Восьмая песнь «Шримад-Бхагаватам» объясняет манвантару, или законы, по которым построен этот мир, моральные, нравственные законы, которым должны следовать люди этого мира. Это Восьмая песнь.
Девятая песнь «Шримад-Бхагаватам» — ишанукатха, это любопытная песнь, чуть позже я расскажу смысл, но, по сути дела, эта песнь описывает то, каким образом Господь Сам приходит в этот мир или посылает Своих представителей, которые, собственно, учат нас жить.
Потому, что есть закон, а есть милость. Закон и милость — это две стороны одной медали.
И если Восьмая песнь объясняет закон, то Девятая песнь, в конечном счете, объясняет милость Бога, то есть возможность выйти за пределы этого закона.
И, наконец, Десятая песнь — это ашрая, это самая главная песнь «Шримад-Бхагаватам», которая описывает прибежище, где человеку нужно искать прибежище, где ему нужно искать защиту.
Каждый из нас так или иначе пытается найти защиту. Кто-то пытается найти защиту у государства и семьи, кто-то пытается найти защиту в каких-то мистических методах или мистических практиках, йоге.
Кто-то пытается найти защиту у врачей или еще где-то. Ашрая — это то, к чему нам нужно прибегать, чтобы найти защиту. Ашрая буквально значит крыша, прибежище.
Когда вокруг льет дождь или бьют молнии, или когда гремит гром, нам нужно найти где-то прибежище. И Десятая песнь описывает это прибежище, то, куда нам нужно бежать, то, чью защиту мы должны принять.
И Десятая песнь также описывает ниродху, до какой-то степени ниродха значит разрушение. В Десятой песни описывается разрушение демонических тенденций. Демонические тенденции, в конечном счете, подвержены саморазрушению.
Этот мир так устроен, что демонические тенденции не стабильны, они не могут быть устойчивы, и, в конце концов, они разрушаются, и Бог помогает уничтожить эти демонические тенденции.
Десятая песнь о том, как Бог уничтожает демонические тенденции здесь в этом мире, пропалывая сорняки.
И, наконец, мукти, или освобождение — это конкретно тема Одиннадцатой песни, или главная тема Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам».
Двенадцатая песнь «Шримад-Бхагаватам» еще раз возвращается к ниродхе, к уничтожению, или к разрушению, к этому финалу, который может быть промежуточным финалом для материального мира, подвергающегося постоянному сотворению и разрушению, разрушению и сотворению, или конечным финалом, ведущим человека к духовному освобождению, то есть к восстановлению максимального потенциала его души, чистой, бескорыстной любви, бхакти.
Это краткое описание «Шримад-Бхагаватам», смысловых аспектов «Шримад-Бхагаватам».
Я сознательно не касаюсь чисто повествовательной линии потому, что повествовательную линию, в общем-то, легко понять самому, хотя в таком сложном и витиеватом произведении, как «Шримад-Бхагаватам», даже за этим порой бывает трудно уследить, все ответвления сюжета сложно отследить.
Но мне хочется, чтобы мы держали в уме смысловую архитектуру «Бхагаватам». И, прежде чем завершить эту лекцию, мне хочется пройти эти десять тем еще два раза.
Я на самом первом, очень коротком уровне объяснил десять тем «Шримад-Бхагаватам» — что, по сути дела, это описание нашего положения, очень ясное описание нашего положения, которое также дается в результате этого описания: мы очень ясно поймем, а каким путем нам нужно идти туда, куда нам нужно в конце концов прийти.
Это первый уровень, скажем так, детализации смыслового содержания «Шримад-Бхагаватам». Мне хотелось еще на двух уровнях пройти ту же самую тему, то есть те же самые десять тем «Шримад-Бхагаватам» чуть более подробно.
В самой этой десятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами растолковывает чуть более подробно эти десять тем.
Он говорит, что первая тема — понятно: сарга, первые элементы творения стихий, из которых все состоит.
Подробный разбор смысловой структуры священного текста
Вторая тема тоже более или менее понятна: каким образом все это складывается, каким образом из этих первоэлементов появляются тела, материальные тела людей, животных, полубогов, разных живых существ, существующих на разных уровнях планетных систем в этой вселенной, и каким образом они произошли из этого, это вторая тема.
Начиная с третьей темы, стханам, уже есть смысл более подробно объяснять это все. Стханам буквально значит, как я уже сказал, место.
Мы знаем такие слова как Казахстан, Узбекистан — стан, стан происходит от санскритского слова стхан, значит место. Что значит место?
Место —значит граница, и, удивительным образом толкуя эту тему «Шримад-Бхагаватам», или растолковывая, Шукадева Госвами говорит: стханам вайкунтха виджаям, стханам, значит победа Вайкунтхи, Господа Вайкунтхи, Верховного Господа.
Давайте с вами подумаем, что это значит реально. Первое, что сразу же нужно понять… я уже говорил, что такое место? Место — это границы. Иначе говоря, третья тема «Шримад-Бхагаватам» — это те границы, в которых мы живем.
Третья тема «Шримад-Бхагаватам» — это описание определенных уровней вселенной. Вселенная не представляет собой хаос, вселенная иерархически организована.
Как, например, если человек просто будет смотреть в телескоп, у него создастся впечатление, что есть некий хаос, какие-то странные планеты, странным образом расположены друг с другом, непонятно: туманность Андромеды, еще какая-то там Альфа Центавра, что там на них находится?
Первое ощущение — беспорядок, хаос. Но стханам вайкунтха виджаям означает, что нет, нет, при всей кажущейся хаотичности вселенная в высшей степени организована.
И Вайкунтха — Сам Бог, находящийся за пределами этой вселенной, придает этой вселенной структуру и смысл, и что, в конечном счете, высшей иерархической планетой за пределами этой вселенной является Вайкунтха.
В данном случае Вайкунтха — это Сам Господь, имя Господа, но это также название Его планеты, духовной планеты, или духовного измерения бытия, которая пронизывает все, которая, на самом деле, не ограничивается какими-то географическими понятиями.
Да, здесь в этом материальном пространстве все организовано очень подробным образом, и Пятая песнь «Шримад-Бхагаватам» дает возможность понять эту иерархическую структуру вселенной в соответствии с уровнями сознания людей, которые находятся в этой вселенной.
Мы не можем, по сути дела, перенестись на другую планету, если наше сознание не соответствует тому уровню, который положен на этой планете.
Как, например, на Солнце есть живые существа, но человек в этом теле, с этим сознанием не может перенестись туда и понять, что за жизнь протекает на Солнце.
Поэтому астрономы глядят на эту вселенную и пытаются сравнивать жизнь с той жизнью, которая есть на Земле, и говорят, что большая часть планет, она совершенно бессмысленна, они пустые, они просто там непонятно, зачем сотворены, непонятно, что там делать, жизни нет или очень редкие планеты населены.
Нет, в этом мире нет ничего пустого, нет ничего ненужного. Но, чтобы понять эту жизнь, эта жизнь далеко не обязательно должна быть такой, какой мы ее привыкли видеть здесь. Она может иметь совсем другую природу.
Здесь наши тела состоят в основном из воды и земли. На Солнце тела живых существ будут прежде всего состоять из стихии огня.
И чтобы человек понял это, Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» объясняет иерархическую природу вселенной и, в конечном счете, понимание того, как человек может поднимать или возвышать свое сознание с уровня на уровень.
Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» объясняет, что есть два вида мукти, или два вида освобождения.
Один называется крама-мукти, а другой называется садхйо-мукти, садхйо-мукти значит мгновенное освобождение, когда человек все понял о своем положении в материальном мире и замыслил уйти за пределы этого материального мира, и он мгновенно выходит за пределы этого материального мира, когда его садхана достигает успеха, его духовная практика достигает успеха.
Но крама-мукти значит постепенное освобождение.
Он говорит, что некоторые люди, им просто интересно, что происходит на других планетных системах, и они не хотят так быстро покидать этот материальный мир, им хочется на экскурсию по разным планетным системам пройти.
Поэтому они переходят с одной планетной системы на другую, но при этом вайкунтха виджаям, виджаям буквально значит «победа».
Они знают, что, в конце концов, моя цель, или мое назначение – выйти за пределы материального мира и оказаться в духовном измерении, в духовной сфере бытия на Вайкунтхе. Это третья тема «Шримад-Бхагаватам».
Четвертая тема «Шримад-Бхагаватам» — пошанам.
Пошанам, сам Шукадева Госвами говорит: «Тад-ануграхах, что есть пошанам, чем жив человек?» Да, мы живы пищей, которую нам посылают, воздухом, водой, еще какими-то вещами, но, в конечном счете, чем я питаюсь, тад-ануграхах, почему я жив, почему могу существовать – по милости Бога.
В конечном счете, человек должен очень хорошо понимать, что моя жизнь зависит от милости Бога: тад-ануграхах, Его милость, от милости этого Господа Вайкунтхи, и что я смогу по-настоящему хорошо прожить свою жизнь, если я буду полагаться на эту милость, и буду понимать, каким образом эту милость получить.
И это четвертая тема «Шримад-Бхагаватам», или тема Шестой песни «Шримад-Бхагаватам». Седьмая Песнь «Шримад-Бхагаватам» — ути.
Ути, я уже объяснял — это два импульса, два вида тенденций, которые мы можем очень ясно видеть в своем сердце. И эти два вида тенденций, как они возникают?
Если мы будем очень внимательно логически пытаться понять закон кармы, или закон причин и следствий, мы очень быстро обнаружим, что закон причин и следствий представляет собой некий заколдованный круг, что, находясь в законе кармы, человеку очень трудно вырваться оттуда.
Я попал сюда, у меня есть определенная карма, это значит, что у меня есть определенные тенденции, это значит, что в каких-то ситуациях, в которые меня будет ставить жизнь, я буду действовать определенным образом, то есть совершать поступки в соответствии со своими тенденциями.
А просто описание этих двух типов импульсов было бы бессмысленным, если бы мы не получили ключ, или понимание к тому, каким образом эти тенденции можно поменять в себе.
Сама по себе карма, или закон кармы не дает такого ключа, не дает объяснений. Демон останется демоном, и даже Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Этих демонов Я посылаю вечно вертеться в аду».
Мы знаем, что есть представление о том, что человек проживает одну жизнь, потом оказывается либо навечно в аду, либо навечно в раю.
До какой-то степени все это так, потому что, действительно, мы становимся заложниками своей кармы.
Демонические тенденции подпитывают демонические тенденции, заставляют нас снова и снова в разных ситуациях действовать демонически.
И, наоборот, праведные тенденции подпитывают сами себя и помогают человеку каким-то образом возвысить свое сознание. Так вот, где выход-то? Каким образом качественно поменять свое положение?
Поэтому, описывая ути, или импульс, Шукадева Госвами не ограничивается констатацией того, что два вида этих импульсов есть в нашем сердце, в нашем сознании. Он говорит, как можно качественно поменять этот импульс.
Он говорит, что, на самом деле, секрет очень прост: благословения святых людей помогают нам победить демонические тенденции, выйти за пределы этого заколдованного круга деградации в материальном мире, и, наоборот, проклятия святых людей приводят к деградации.
Если мы оскорбляем святых людей, святые люди, как правило, не проклинают, но если мы так или иначе не должным образом ведем себя со святыми людьми, то наши демонические тенденции усиливаются.
Это неправильное поведение может целиком перечеркнуть даже хорошие тенденции в нашем сердце.
То есть, это очень важная тема Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», где столкновение двух этих начал представлено в виде истории Хираньякашипу и его маленького сына Прахлада, величайшего демона, и маленького, на первый взгляд, слабенького преданного, который оказывается в конечном счете сильнее, почему?
Потому что один несет на себе печать проклятья, а другой несет в себе семя благословения. Это ути, или импульс.
Следующая тема — манвантара, как я уже говорил, разные периоды истории вселенной. «Шримад-Бхагаватам» оперирует гигантскими, на первый взгляд, совершенно невероятными временными отрезками, и самый маленький временной отрезок называется манвантара, и манвантара — это гигантский по нашим представлениям временной отрезок, состоящий из семидесяти двух маха-юг.
Семьдесят две маха-юги, мне даже сложно сказать, сколько это будет в нашем летоисчислении, это очень долгий период.
Но Шукадева Госвами, объясняя эту тему «Шримад-Бхагаватам», говорит: сат-дхарма, сат-дхарма значит… Что такое манвантара, манвантара — это период правления Ману, и есть четырнадцать Ману.
На протяжении одного дня Творца Брахмы приходит четырнадцать Ману. Первый Ману — Сваямбхува Ману, мы живем с вами в период седьмого Ману, Чакшуши Ману, седьмую манвантару, Чакшуша-манвантару.
И Ману, приходя сюда, они устанавливают сат-дхарму, то есть вечную дхарму.
Очень часто люди достаточно произвольно пользуются этим словом — дхарма, дхарма, дхарма — обязанности, религиозные обязанности, моральные принципы и так далее.
Дхарма — это то, что делает человека устойчивым в этом мире, то, что дает человеку опору внутреннюю на самого себя, то, что дает человеку уверенность в завтрашнем дне, избавляет его от страха и так далее.
И есть асат-дхарма и сат-дхарма. Асат-дхарма в принципе тоже хорошая вещь, есть какие-то не вечные обязанности, которые мы должны хорошо знать.
Но есть также вечные обязанности живого существа: в соответствии со своим положением, психофизической структурой, природой человека у нас есть обязанности, которые мы должны исполнять.
У женщины есть свои обязанности, у мужчины свои обязанности, у ребенка свои обязанности, у родителей свои обязанности, — это все асат-дхарма.
Но Ману и законы Ману, мы все знаем, это «Манава-дхарма-шастра», сохранившаяся до наших дней, законы Ману объясняют сат-дхарму, то есть то, каким образом человек может брести опору на вечность, исполняя свои обязанности здесь в этом мире, что, в конечном счете, человек должен делать.
И я чуть позже на последнем проходе этих десяти тем объясню, что это значит, что это за сат-дхарма, которая описана в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» удивительным образом, в чем суть этой сат-дхармы, в чем семя всех нравственных обязанностей, каким образом человек может полностью восстановить внутри нарушенную соприкосновением с материей, с демонической природой цельность человеческой души.
Следующая тема — ишанукатха. Шукадева Госвами объяснят ишанукатху — это рассказы об аватарах Господа, о том, как Господь приходит сюда в этот мир, вмешивается в дела этого мира.
Потому, что часто люди вольно или невольно исповедуют философию теизма, считая, что Бог всего-навсего лишь создал этот мир, как Дарвин — он говорил, что Бог большой часовщик, Он создал часовой механизм этого мира, завел его и удалился, и смотрит, чем дело кончится, удалился на безопасное расстояние.
То есть Он создал этот мир, создал законы этого мира, Ему Самому интересно, к какому итогу все придет.
Но нет, Бог приходит в этот мир, Он приходит сюда на эту сцену, и Он посылает Своих преданных, которые учат нас сат-дхарме и которые, собственно, дают нам милость. Без этого на одном законе невозможно прожить.
В конечном счете, даже для того, чтобы следовать нравственному закону, нам нужна милость.
И именно поэтому Сам Бог приходит сюда в этот мир, присылает Своих великих преданных, великих святых, сыновей, пророков, посланцев, которые несут Его учение, которые объясняют смысл этой сат-дхармы, но не только объясняют смысл, а еще и прощают грехи.
В конце концов, нам очень важно встретиться с кем-то, кто скажет: «Все, тебе все отпущено». Кто-то, кто полностью избавит нас, кто-то, кто полностью с чистой страницы поможет нам начать нашу жизнь.
Потому, что наче мы все время будем находиться под бременем совершенных ошибок, неизбежных в этом мире. И поэтому следующая тема — ишанукатха, это рассказы о великих преданных.
И просто читая эти рассказы, соприкасаясь с ними, мы можем почувствовать что-то.
На самом деле, даже просто слушая о великих святых, мы приобщаемся к их святости, получаем некую перезагрузку, происходит эта перезагрузка нашего внутреннего компьютера.
И дальше — ниродха, ниродха, в принципе, я уже объяснил, что это такое, нет смысла более подробно объяснять. Но вот мукти стоит объяснить.
Шукадева Госвами объясняет мукти, или переводит слово мукти как муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣ (Бхаг., 2.10.6). Что есть мукти, что есть освобождение?
Потому, что многие люди говорят о спасении, говорят об освобождении, но мало кто понимает, что значит освобождение.
Чаще всего люди думают, что освобождение — это что-то вроде духовного самоубийства, когда я перестаю существовать, или переносят какие-то представления из этой жизни на духовную реальность.
Шукадева Госвами очень четко определяет, что есть мукти хитва̄нйатха̄ рӯпам̇, когда человек отбрасывает все остальные рупы, или формы, временные формы свои, хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣, и восстанавливает семя той сварупы, или той природы, которая уже есть в нашей душе.
Душа по природе своей призвана любить Бога.
И эта любовь имеет определенную форму, любовь не бесформенна, любовь не есть некая бесформенная энергия, любовь всегда очень конкретна, любовь не есть просто некая абстрактная вещь.
Достоевский смеялся над этим, он говорил: «Чем больше я люблю все человечество вообще, тем больше ненавижу каждого человека в отдельности». Любовь конкретна.
Все эти абстрактные представления о любви ко всему человечеству или еще к чему-то, они, в конечном счете, бессмысленны. И душа имеет эту форму любви. Эта форма любви называется сварупой.
И мукти значит понимание того, каким образом человек отбрасывает все остальные формы, все остальные представления, потому что, что есть форма нашего тела?
Это всего-навсего лишь грубое отражение формы нашего сознания, каких-то тенденций, которые есть в нашем уме.
Каким образом избавиться от этих грубых и тонких форм, покрывающих форму нашей души и как прорастить это семя, или зародыш духовной природы, уже содержащийся в нас, в нашей душе? В этом смысл мукти. И, наконец, ашрая.
Ашрайа — это самое главное, ашрая значит прибежище, и ашрая значит — единая цель, к которой человек должен стремиться, или единый источник защиты и благословений, которые есть.
И как объясняет нам Шукадева Госвами, все остальные девять тем нужны только для того, чтобы мы поняли десятую тему, только для того, чтобы мы поняли, кто такой Бог, чтобы избавить нас от примитивных представлений о Боге.
А что греха таить, у каждого из нас есть в большей или меньшей степени примитивные представления, основанные на нашем материальном опыте.
В одной лекций Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что есть восемь последовательных концепций Бога. И каждая из этих концепций, начиная с самой первой — сомнение, а есть все-таки Бог или нету?
Непонятно: есть Он или нету? И это тоже определенная концепция, определенное представление, агностицизм, о котором я говорил, и, кончая, в конце концов, самой возвышенной концепцией.
Он говорит, что «Шримад-Бхагаватам» описывает все эти восемь концепций Бога.
А для того, чтобы мы откинули семь предыдущих, пройдя через них, прожив их, и поняли Бога как Он есть, при всей самонадеятельности этого утверждения. Это не простая вещь, конечно же.
И, может быть, в какой-то из следующих лекций я объясню эти восемь концепций, как объясняет их Бхактисиддханта Сарасвати. Но, по сути, дела, что есть эти восемь концепций, каким образом они возникают?
Это всего-навсего лишь перенесение наших ограничений в нашем уме на Бога.
Как мы очень часто можем слышать, сплошь и рядом, Бог не может быть Личностью, Бог не может любить, Бог не может смеяться, Бог не может танцевать, Бог не может прийти сюда в этот мир, Бог не может того, того, того.
Всемогущий Бог на поверку, оказывается, ничего не может. Почему?
Потому, что люди естественным образом переносят свою психологию на Бога и накладывают на Него свои ограничения, пытаются взаимодействовать с этой ограниченной ими же самими формой Бога, и в результате обманывают сами себя.
Что есть сомнения в существовании Бога — это, пять же, сомнения, или определенная концепция: «Да, наверное, что-то есть, но непонятно, что, и непонятно, как, и, значит, познать это невозможно».
Это в большей или меньшей степени констатация того состояния сознания, в котором я нахожусь.
Так вот, все предыдущие девять тем нужны были только для того, чтобы человек мог преодолеть эти низшие представления о Боге, или об ашрае, о защитнике, о защите, о любви, которая есть.
В конечном счете, высшая концепция Бога заключается в том, что Бог может все, и никакие наши ограничения на Него не распространяются.
И когда человек обретает эти представления о Боге, он сможет приобщиться к бесконечно могущественной любви Бога. Любовь в соответствии с философией «Шримад-Бхагаватам» даже еще более могущественна, чем Сам Бог.
Энергия любви Бога еще более могущественна, чем Сам Бог, как это ни парадоксально, но это Его энергия.
И человек сможет обрести эту абсолютно, безгранично могущественную любовь только тогда, когда он преодолеет все ограниченные представления о Боге, которые естественным образом возникают у нас, которые мы переносим, которые мы можем видеть.
Как там Микеланджело —нарисовал Бога седовласым стариком лысеющим, но это его представления о Боге. Но Шукадева Госвами говорит, что для чего нужны предыдущие девять тем?
Для того, чтобы человек смог понять, что находится в Десятой песни.
Иначе, если мы сразу начнем читать Десятую песнь, мы просто спроецируем наш материальный опыт на все то, что мы узнаем там, и не поймем ничего ровным счетом.
Поэтому человек должен прожить первые Девять песен «Шримад-Бхагаватам» и прийти к Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», на страницах которой он может встретиться с Богом как Он есть, с Кришной и с Его любовью, и понять и принять эту любовь в своем сердце.
Это был второй проход десяти тем «Шримад-Бхагаватам», и, в принципе, можно было уже кончить на этом, но я все-таки не удержусь от соблазна и сделаю еще третий проход, но очень коротко.
То есть объясню те же самые десять тем «Шримад-Бхагаватам», иначе говоря, смысловое содержание этого очень сложного теистического произведения еще раз, под третьим углом зрения.
Я объяснял в первый раз, что эти десять тем описывают наше положение в материальном мире и дают нам некую ясную картину мироздания.
Во второй раз я объяснял более подробно, каким образом все это описывается в «Шримад-Бхагаватам» уже на более сущностном уровне.
Задачи и метафизический смысл двенадцати песен
И, наконец, на третьем уровне мне хотелось объяснить, собственно, смысл каждой песни. И я ограничусь только очень коротким объяснением смысла каждой из песен.
Но если мы как следует это поймем, то нам легче будет следить за нитью повествования, не запутаться в разных поворотах сюжета и в разных философских утверждениях, которые содержатся на страницах «Шримад-Бхагаватам».
Итак, Первая песнь объясняет квалификацию слушателя и рассказчика. Как нужно слушать «Шримад-Бхагаватам», методологию «Шримад-Бхагаватам».
Как нужно слушать «Бхагаватам» и как нужно рассказывать, и кто может рассказывать «Шримад-Бхагаватам», чтобы чудо произошло, чтобы откровение случилось.
Вторая песнь объясняет садхану, то есть принципы духовной практики, что должен делать человек. И главный стих Второй песни — тасма̄д бха̄рата сарва̄тма̄ бхагава̄н ӣш́варо харих̣ ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча
смартавйаш́ чеччхата̄бхайам (Бхаг., 2.1.5)
Если человек хочет избавиться от страха, то ему нужно слушать, ему нужно повторять, воспевать и ему нужно помнить о Верховной Личности Бога, который проявляется в трех разных ипостасях: как Бхагаван, Ишвара и Хари.
Это Вторая песнь.
Третья песнь объясняет философию санкхьи, или, слушайте, это очень интересный момент: она рассеивает очень важные заблуждения, которые есть у каждого из нас, о том, что я могу быть счастливым здесь в материальном мире, если я как следует разберусь, как тут все построено.
Наука построена на этой предпосылке, и очень часто люди думают: ну вот, хорошо, мы сейчас изобретем лекарство от рака, потом лекарство от всех остальных болезней и, в конце концов, сможем стать бессмертными, научимся заменять органы, поменяем печенку, сердце, мозг, дадим, таким образом, нам новую жизнь.
То есть у человека есть это представление о том, что я и есть эти кубики, из которых я сделан, и что, если я как следует разберусь в том, каким образом эти кубики сложились в меня, то я смогу жить здесь вечно.
И наука сделает меня счастливым, мне не нужно ничего другого. Третья песнь опровергает это, она дает научный взгляд на этот мир с представлением о том, что все исходит в конце концов из Бога.
Четвертая песнь рассеивает следующее недоразумение, которое также есть у каждого: хорошо, ладно, я все понял, с помощью одной науки тут не проживешь, но мне нужно знать как следует разные ритуалы, я буду делать эти ритуалы: я буду молиться как нужно, я буду делать все, что нужно, скажите, что нужно, буду делать, чтобы все у меня было хорошо.
Четвертая песнь рассеивает это наше заблуждение: никакие ритуалы, в конце концов, нас не спасут.
Как я уже говорил, все предыдущие темы нужны только для того, чтобы мы не искали защиты в чем-то другом, а искали защиту у Самого Бога, в личностных отношениях с Ним.
Третья песнь рассеивает представление о том, что я могу найти защиту, если я разберусь в том, как устроен этот мир.
Четвертая песнь рассеивает наши представления о том, что мне нужно искать защиты в каких-то ритуалах, в том числе ведических: жертвоприношениях огненных или еще в каких-то вещах: в мантрах, янтрах, тантрах, в астрологии, — и так далее.
Это Четвертая песнь.
Пятая песнь, когда человек понял это, когда человек понял, что безнадежно пытаться устроиться здесь, как следует устроиться в материальном мире, где все обречено на смерть, то к нему приходит естественным образом некий дух отречения.
Так вот, Пятая песнь объясняет, как правильно отрекаться и как неправильно отрекаться. Как человек должен жить в этом мире, не привязываясь к этому миру, но, тем не менее, не отрекаясь бессмысленно.
Потому, что очень часто люди, мы знаем, уходят в монастыри или начинают совершать какую-то чрезмерную аскезу из-за этого разочарования в материальном мире.
И это еще одно препятствие на нашем пути к личным отношениям с Богом. Это отречение — это еще одна вещь, в которой люди пытаются найти прибежище, или защиту. И об этом Пятая песнь.
Теперь, если человек понял смысл этого всего, то тогда у него появляется понимание, что, в конце концов, прибежище нужно искать в отношениях с Богом, то, каким образом Бог проявлен здесь в этом мире.
То есть он начинает нащупывать путь любви.
И Шестая песнь объясняет этот путь бхакти, говоря, что любой человек, независимо от своих начальных данных, независимо от того, кто он, может мгновенно встать на этот путь любви, путь любви, или путь милости, не учитывает наших прошлых грехов, наших прошлых ошибок, человек может сразу же встать на этот путь.
И эта независимость бхакти, могущество пути бхакти, в котором человек начинает искать прибежище, очень важно понять потому, что иногда мы мешаем свои попытки следовать путем любви с какими-то другими вещами.
Мы идем путем бхакти, но на всякий случай нам нужна йога, нам нужна астрология и все остальные вещи, хуже не будет.
Но поэтому Шестая песнь объясняет то, что бхакти, или любовь, не зависит от всего остального, никоим образом, категорически.
И человек может достичь успеха, просто идя путем бхакти, и для этого там есть история Аджамилы, который в самый последний момент воскликнул: «Нараяна!» И этого было достаточно для того, чтобы нейтрализовать все самые страшные его грехи.
История Вритрасуры, великого демона, который на поверку оказался величайшим преданным и возносит одни из самых возвышенных молитв во всем «Шримад-Бхагаватам». Это Шестая песнь.
Седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам» объясняет, как я уже говорил, благословение, важность нашего общения с великими святыми.
Как я не должен общаться с великими святыми, как я не должен их оскорблять потому, что Хираньякашипу появился потому, что он в прошлом воплощении оскорбил мальчиков-Кумаров.
И как я должен пытаться общаться с великими преданными. Прахлада Махараджа, который получил благословение от Нарады Муни. Восьмая песнь объясняет предание, шаранагати.
То есть подводит нас непосредственно к этому царству любви, как я предаюсь и как правильно предаваться, как неправильно предаваться, все это объясняется в Восьмой песни.
Девятая песнь, как я уже говорил, объясняет, с одной стороны, милость преданных, а, с другой стороны, — что будет с человеком, если он попытается избрать какой-то другой путь и захочет искать счастье в наслаждении, просто в наслаждениях этого мира.
Ниродха и мукти я уже объяснил — это Одиннадцатая, Двенадцатая песни, не стоит сейчас это объяснять.
Таким образом, через этот путь человек сможет по-настоящему оценить то, что рассказчик «Шримад-Бхагаватам» дает ему в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», то есть оценить Личность Бога, Кришну, особенно во Вриндаване, и ту любовь, которая связывает Его с Его вечными спутниками.
Не пройдя через девять предыдущих песен, невозможно по-настоящему оказаться там, во Вриндаване, невозможно всерьез принять или воспринять то, что там происходит, и понять эту эмоцию любви.
Как я уже говорил, самый высший смысл «Шримад-Бхагаватам»: дать нам всепоглощающий эмоциональный опыт любви. Этот эмоциональный опыт любви — недешевая вещь.
Это не просто какая-то таблетка, которую можно принять, чтобы получить кайф.
Это определенный труд, который человек должен сделать, он должен вырасти внутри, преодолев какие-то внутренние препятствия для того, чтобы, в конце концов, оценить все то, что происходит в Десятой песни.
И плакать вместе с пастушками Вриндавана на берегу Ямуны в разлуке с Кришной или с обитателями Вриндавана, когда Кришна покинул их, или ликовать, когда они снова встретились после долгой разлуки на Курукшетре.
В противном случае, все это всего-навсего лишь покажется нам рассказами о каком-то обычном человеке, может, даже великом, или какая-то другая неправильная концепция возникнет у нас, когда мы будем читать Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам».
Вот мое не очень краткое, но и не очень исчерпывающее объяснение смысла «Шримад-Бхагаватам», некоего обзора.
И в завершение я хочу сказать, что само по себе слово «обзор» в высшей степени неправильное потому, что «Шримад-Бхагаватам» невозможно обозреть.
Человек своим ограниченным взглядом не может увидеть Бога, Бог слишком велик. Но мы можем предстать перед Богом, подставить себя Его взору.
И когда я пытался объяснить эту структуру «Шримад-Бхагаватам», я призывал именно к этому: чтобы мы с вами, поняв, что «Шримад-Бхагаватам» — это Сам Бог, Его звуковое выражение, или литературное воплощение, предстали перед «Шримад-Бхагаватам» и позволили Ему увидеть нас и раскрыть Себя нам в правильном состоянии сознания.
Спасибо большое.