Смена научной парадигмы. Лекция 9
Бхакти Вигьяна Госвами · Маяпурский Институт Бхактиведанты · 2026
Главы
Чтение и разбор второго стиха пятнадцатой главы
9 На Нараянам намаскритья, нарам чайва нараоттамам, девим Сарасвати вьясам Тато джаймуриерает.
Мы продолжим с вами сегодня наше размышление над стихами 2-го стиха 15-й главы «Бхагавад-гиты» Пурушоттама-йога в связи с месяцем Пурушатамой, и сегодня темой наших размышлений будут слова Кришны из второго стиха, 15 главы. Вот он этот второй стих.
Адхаш чходхвам прасритас тасша гуна-вриддха Ишавау вишая-вадалашьяка, адхас мулань анусантани карма-нубандхини манушья-локе. Перевод Шрилы Прабхупады.
Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги - это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей.
Комментарий. В данном стихе Кришна продолжает описывать баньяново дерево. В его нижней части находятся все живые существа разнообразных видов и форм. В нижней части в данном случае значит в кроне этого дерева.
Люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки и т. д. Все они занимают нижние ветви баньянового дерева, а на его верхних ветвях располагаются живые существа более высокого уровня: полубоги, гандхарвы и многие другие.
Как обыкновенное дерево питается водой, так и дерево материальной жизни питают три гуны материальной природы.
Можно видеть, как земля из-за недостатка воды превращается в пустыню, и наоборот, напоенная водой покрывается пышной растительностью.
Аналогичным образом, в тех местах, где преобладают конкретные, определенные гуны природы появляются соответствующие им виды жизни.
Побеги этого дерева — объекты чувств. В зависимости от влияния материальных гун живые существа получают различные органы чувств, с помощью которых они могут наслаждаться разнообразными объектами чувств.
Концы ветвей баньянового дерева — это органы чувств: уши, нос, глаза и так далее, которые хотят наслаждаться различными объектами чувств.
А его побеги — объекты чувств: звук, форма, касания. Его воздушные корни — это различные проявления привязанности и неприязни, порожденные страданиями и наслаждениями, которые нам довелось испытать.
Склонности к благочестивой греховной деятельности - это вторичные корни, растущие во всех направлениях. Главные корни этого дерева находятся на Брахмалоке, а все прочие корни на планетах, населенных людьми.
Насладившись результатами благочестивой деятельности на высших планетах материальной вселенной, живое существо возвращается на Землю и начинает вновь заниматься кармической деятельностью, чтобы снова подняться на высшие планеты.
Нашу планету, населенную людьми, называют поэтому полем деятельности, или карма-кшетрой. «Адаш-чурдвам праштастак сасья...» Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы.
Его побеги — объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз, и связанные с кармической деятельностью в мире людей.
Символизм и особенности дерева ашваттха
Мамавишнипадая Кришна Прастая Будда Сриматы Бхатинта С15, 6, 1, 4тарипасиндуча, патинапанэбю, вайб на 3 Янтах прависши, мама вачи, мы мампрасуптам, санживая таки лашахти дарах свадана, аньям шахаста чаранат, раванат вагадим, прананнаму, Бхагавате, пуршая тубьям, свасясту вишвався калахпрасида там, данду будни, сивам митуя, мащабадрамбачата докша джа, вещата матир апятуки.
Итак, в первой лекции по пятнадцатой главе мы с вами попытались понять, почему Кришна, вводя эту метафору сравнения материального мира с деревом, употребляет конкретное совершенно ботаническое название — ашваттху. Не просто с деревом. Легче всего было бы сказать древо материального мира, и многое стало бы понятно.
Мы также говорили о конкретных совершенно принципах, которые заложены в этом стихе, которые по сути дела закладывают картину, целостную картину, мировоззренческую, позволяющую увидеть весь этот мир таким, как он есть: йо мам эвам асаммудхо... саведа, вид.
Я объяснял, что Вишванатха Чакраварти Тхакур в конце 14-й главы, говорит, что последний стих о природе Брахмана, и предпоследний стих, который объяснял садхану, позволяющую выйти за пределы материального мира поставили важные вопросы, на которые Кришна, не дожидаясь этих вопросов от Арджуны, начинает отвечать, и прежде всего, где находится корень, откуда взялся этот мир, откуда взялась реальность, которую мы наблюдаем перед собой? Какая джива может выйти за пределы этого мира, что нужно для этого сделать?
Все это описывается здесь, в 15 главе. Отвечая еще раз на вопрос: давай 4 ответ
на вопрос, почему Кришна употребляет именно ашваттху, или использует именно дерево, ашваттху в качестве примера, можно повторить то, что комментаторы говорят в комментарии к первому стиху: Ашваттха знаменита тем, что она позволяет исполнить все четыре цели человеческой жизни.
Дхарму, артху, каму и мокшу. Любопытный факт заключается в том, что раньше, когда еще не было спичек, огонь высекали в
древней Индии благодаря трению одной дощечки, а другие эти дощечки назывались арани, и, как правило, нижняя дощечка делалась из дерева ашваттха. Элемент огня очень тесно связан с ашваттхой.
Говорится, что какое-то время агни целиком пребывал в ашваттхе, насытив это дерево своей огненной энергией, и так как все ведические жертвоприношения зависели от огня, высекаемого с помощью
трения дощечек арани друг от друга, то, соответственно, дхарма, арта, кама и, в конце концов, мокша, они все зависели от дерева ашваттхи. Ведические жертвоприношения увеличивали дхарму и были главным инструментом дхармы.
Дхарма приводила к артхе, арта — к каме, а кама по мере пресыщения этими однообразными чувственными наслаждениями побуждала человека искать мокшу, которую также могло дать дерево Ашваттха. Мы знаем, что поклонение дереву ашваттхе является способом так или иначе выйти за пределы материального мира.
Это один из элементов садханы, практики чистой бхакти, уттама-бхакти, который Шрила Рупа Госвами рекомендует в «Бхакти-расамрита-синдху».
Вот таким образом, мир этот — дерево ашваттха, мир, в котором мы живем, именно потому что он позволяет живым существам достичь четырех целей праведности, экономического процветания, чувственных
наслаждений и, в конце концов, почувствовать желание освобождения и достичь высшей формы освобождения или пятой цели прямо по маха-мантру. Именно поэтому Ашваттха — самый лучший пример для этой метафоры.
Причины порабощения живого существа в самсаре
Во втором стихе, который мы только что прочитали, Кришна продолжает развивать эту метафору, детализирует ее, уточняет и говорит очень важные вещи. Забегая вперед, можно и нужно сказать, что второй
стих описывает механизм рабства того, как живое существо попадает в рабство на этом дереве и не может вырваться с этого дерева, постоянно вращается на
ветвях этого дерева, переползает с одной ветки на другую, наслаждается юными, молодыми свежими побегами этого дерева и порождает новые воздушные корни, которые всегда ведут вниз, сюда, на манушья-локу. То есть, здесь, во втором стихе, если в первом стихе Кришна вводил эту метафору,
Ашватхи, удивительную, точную и в то же самое время глубокую метафору, почему мир, который мы наблюдаем с вами, сравнивается с деревом ашватха, с баньяновым деревом, то в этом втором стихе Кришна объясняет самсару, как это ашватха держит живые существа в плену.
Он дал намек на это в первом стихе: «чхандамси ясья парнани». Он сказал, что человека держат в плену этого мира чхандамси, ведические гимны, которые обещают ему счастье здесь.
Ты можешь быть счастлив здесь, ты можешь улучшить свое положение на все страдания, которые ты испытываешь здесь, найдется какое-то решение.
И в этом смысле, чхандамси, эти листья, которые питают все дерево самсары, можно уподобить также различным открытиям современной науки или статьям в научных журналах тоже в каком-то смысле эквивалент или параллель с ведическими гимнами.
Подобно тому, как люди раньше повторяли ведические гимны, чтобы решить свои проблемы, сейчас они разуверились в том, что ведические гимны могут решить их проблемы. На ютубе или какие-то ролики.
Все эти чхандамси, приятно шелестящие гимны, листья на дереве ашватхи этого мира, но здесь, во втором стихе Кришна еще больше конкретизирует и усиливает этот момент, попав на дерево этого мира, мы с очень большим трудом можем вырваться от него.
Из него. Он скажет, как это сделать в следующих двух стихах. Потом объяснит, зачем это нужно сделать, куда мы попадем, когда мы срубим это дерево под корень, но сначала он объясняет рабство, это важный момент.
То есть, иначе говоря, если возвращаться к нашей логике, к логике ведических аксиом, то прежде всего Кришна описывает прокритие, материальный мир и намекает, вернее, постулирует,
как и положено делается аксиомами: то, что у этого дерева есть корень вверху, то, что это дерево растущее кроной вниз, а имеет источник, который находится сверху, то есть, по сути дела, постулирует принцип
саткарья-вады: то, что причина она находится в следствии и она всегда выше. Причина не видна в следствии, но мы можем догадаться о том, какова причина, изучая следствие.
И, соответственно, изучая материальный мир, мы можем понять, что у него есть причина, которая содержит всю полноту реальности, с которой мы сталкиваемся в материальном мире.
Так вот, в первом стихе Кришна постулировал эти две вещи. Источник всего находится наверху, мир - продолжение этого источника, огрубление этого источника, то есть продолжение личности Бога.
Мы видим личностное начало повсюду в этом мире, и поэтому нетрудно догадаться или постулировать то, что источником этого мира также является личность. Все здесь лично, все индивидуально.
Каждая захудалая лавка в Индии носит какое-то свое уникальное название. Каждая фирма пытается доказать свою уникальность, каждый человек подчеркивает это, все имеет личностную уникальную природу.
Но это все тема первого стиха: личность — источник этого мира. Это мир, продолжение личности, огрубление личности, деволюция этой изначальной личности или изначального сверхсознания, породившего этот мир.
Здесь Кришна говорит о трех причинах, которые держат живое существо в рабстве этого мира. Он не постулирует живое существо как таковое. Позже он скажет, что это живое существо — искорка моего сознания.
Но мы знаем, что я есть здесь, почему я привязан к этому миру, почему я нахожусь здесь.
Кришна приводит три очень важных причины, которые нужно понять, прежде чем решимость подрубить под корень дерева этого мира родиться в нашем сердце, и даст нам силы его срубить, даст нам отрешенность, необходимую для того, чтобы срубить это гигантское дерево.
Как говорит Вишванатха Чакраварти, он делает очень красивую метафору: что мы догадываемся, что там под корнями этого дерева зарыты сокровища. Но чтобы найти это сокровище, нужно срубить.
Асанга-шастрена дридхена чхиттва. Этим острым топором непривязанности. Надо срубить это дерево. Почему? Потому что сокровища находятся там у этого истока.
Но сначала нужно очень хорошо понять, что это за дерево, почему нам не нужно держаться за него, почему нет никакого смысла оползать, переползать с одной ветви этого дерева на другую.
Давайте же посмотрим, как Кришна расширяет эту метафору.
Влияние трех гун природы на деградацию
Он говорит: «Его шакха, его ветви — они просрита, простираются». Русское слово простирается очень созвучно этому санскритскому слову просрита. Оно наверняка произошло от того же корня простираться,
расширяться, и опять он начинает.
А в данном случае, если он начинал первый стих со слова урдхва-мулам — чтобы заложить, что корень находится наверху, то этот стих начинается со слова адха — вниз. Ветви этого дерева простираются в разные стороны, и соответственно они растут, как вниз, так и вверх. И опять же, не случайно, Кришна первым употребляет слово ада, что значит вниз, потому что движение вниз или деградация является самой характерной особенностью этого дерева.
Попав сюда, живое существо с очень большим трудом может эволюционировать, поднимаясь с ветки на ветку, но очень легко может опускаться вниз. Поэтому он говорит, что большая часть ветвей растет вниз.
Соответственно, некоторые комментаторы расширяют еще больше эту метафору, и говорят, что есть ветви, которые растут горизонтально, и это ветви, питаемые раджа-гуной, ветви, которые идут вниз, это ветви, питаемые тама-гуной. Соответственно, ветви, направленные вверх, то есть помогающие эволюции живого существа - это ветви, которые питаются саттва-гуной. Иначе говоря, в этом мире возможна эволюция.
Можно оставаться на том же самом уровне, закрепившись на нем, держась за гуну страсти и наслаждения, которые она приносит, но легче всего здесь опуститься и деградировать, то есть упростить свое сознание, чем люди в Кали-Югу с очень большим энтузиазмом
и занимаются, они постоянно прощают, примитивизируют свое сознание, то есть пользуются возможностями, предоставляемыми тем деревом, чьи ветви растут вниз.
И тут, конечно же, очень важная деталь этой метафоры заключается в том, что каким образом живое существо поднимается по ветвям этого дерева, то есть эволюционирует с помощью шубхакармы или с помощью благочестивой деятельности, которая в свою очередь питается или которой нас побуждает саттва- гуна, то есть саттва-гуна и основанная на ней деятельность, благочестивые обряды, молитвы и все остальное помогают нам взойти на ветвь, растущую вверх, а соответственно, греховная деятельность - деятельность, которая связана с бесконтрольным удовлетворением чувств, приводит к деградации сознания, к упрощению сознания, к тому, что человек разлагается.
Тут нельзя не вспомнить Есенина. Друг мой, друг мой, я очень и очень болен. Сам не знаю, откуда взялась эта боль.
То ли ветер гудит над пустым и безлюдным полем, только проростью в сентябрь осыпает мозги алкоголь, или в октябрь я не помню.
Вот эти осыпающиеся мозги, или деградацию, которую мы можем наблюдать, эти дегенеративные явления, которые, по сути дела, являются характеристикой человеческого существования, под старость, человек начинает деградировать, дегенерировать, мозги его осыпаются. Почему из-за привязанности к греховной деятельности?
И это приводит к тому, что он опускается на ветвь, которая идет вниз. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что разные ветви - это символ разных ступеней сознания, то есть разных форм живого существа.
Иначе говоря, древы эволюции, которые нарисовал Чарльз Дарвин с небольшой поправкой, оно заложено тут. Это эволюционное древо эволюции различных видов. Оно уже есть в самой метафоре дерева.
Проблема заключается только в том, что Дарвин думал, что дерево-то нормальное, то есть расте снизу вверх, а дерево не нормальное, оно перевернутое, и оно растет сверху вниз.
Поэтому низшие виды живых существ находятся там, где-то наверхушке этой кроны, находящейся в самом низу, а чем ближе к корню, чем ближе к Брахмалоке, тем более высокие виды живых существ занимают эти ветви или эти ступеньки на эволюционном древе или на эволюционной лестнице.
Шрила Прабхупада объясняет, что есть более высокие виды живых существ: девы, питри, гандхарвы и так далее.
А вот они, эти более близкие к корню ветви, которые находятся ближе к Брахмалоке, к источнику этого дерева, то есть, показав возможности для деградации, которые с лихвой предоставляют это замечательное древо материального мира.
Кришна говорит: «Urdhva-mulam adhah-sakham», шахка, гуна прав правридха, вишая права. Он дает еще, вернее, не дает, а он говорит, называет две первых причины привязанности к этому миру и две первых причины деградации.
Гуны правридха питают это дерево на каждом уровне, ветви этого дерева гуны.
То есть, иначе говоря, каждую ветвь питает определенное сочетание гун, и в зависимости от этого сочетания ветви эти находятся ниже, когда преобладают гуны страсти или невежества, или выше, если ее питает саттва-гуна. Иначе говоря, в этом дереве есть некий градиент гун.
Чем ближе к корню, тем больше сатвы, чем дальше от этого корня,
тем больше низших гун материальной природы. В конце концов, на самой верхушке этого дерева, которое находится внизу, царит сплошная тамагуна и наслаждение этой тамагуной.
Шрила Прабхупада объясняет, что мы видим, как в материальном мире гуны являются водой, питающей это дерево. параллели с эволюцией, но в принципе, они как бы напрашиваются сами.
Мы знаем этот факт из геологической истории человечества, кембрийского взрыва, когда вдруг в определенный очень узкий геологический промежуток времени в каком-то очень узком геологическом слое произошел взрыв, стали появляться самые разные виды живых существ.
Виды живых существ не эволюционируют, они уже есть, их тонкие формы уже есть. Им нужны гуны материальной природы, чтобы проявиться.
Им нужно определенное сочетание этих гун или вода гун, как Шрила Прабхупада говорит: когда вода высыхает и земля превращается в пустыню, ничего не растет.
Но стоит палить эту пустыню какими-то гунами или водой каких-то гун, на ней тут же начинают появляться соответствующие виды жизни.
Для тех, кто часто бывал в Индии, не секрет, что комары, не относящиеся к очень высокоразвитым видам жизни, любят туалеты.
Они живут в этих самых индийских туалетах, особенно в традиционных индийских туалетов, где соответствующие гуны преобладают.
И можно сказать, что они прилетают туда, а я бы не исключил, что они прямо появляются из этой торжествующей тама-гуны и зарождаются прямо там же в туалете вопреки всем принципам теории Дарвина.
То есть, иначе говоря, определенные сочетания гун дают возможность проявиться определенным видам живых существ.
Как например, сейчас мы видим, что из-за преобладания гун страсти и невежества, появляются определенные формы живых существ, в данном случае я имею в виду людей: хищные люди, которые украшают обложки глянцевых журналов, хищно глядящие с них худощавые страстные женщины, привлекающие к себе соответствующую энергию от читателей этих журналов.
То есть, даже образцы так называемой красоты сейчас порождают этот мир, они очень легко соотносятся с конкретными гунами материальной природы.
В основном современный мир порождает, скажем так, определенную категорию живых существ.
Свое время, раз уж мы вспомнили поэтов начала XX века, то нельзя вспомнить тут Маяковского, который в конце одного стихотворений воскликнул:
Помните, люди, не помню точно, как это было сказано, в 1916 году из Петербурга исчезли красивые люди. Разумеется, с тех пор мы проделали большой путь, и красивых людей осталось еще меньше.
В свое время Фаина Раневская прославилась тем, что... Раневская прославилась тем, что сказала: «Я живу так долго, что еще помню время, когда водились порядочные люди».
Эта деградация — на самом деле, естественный процесс, потому что некая цепная реакция тама-гуны, усиливающаяся здесь, приводит к тому, что возникают условия для возникновения определенных видов живых существ.
И в этом смысл утверждения Кришны - гуна праврида. Гуны питают эти ветви. Каждый ветв питается конкретным совершенно сочетанием материальных гун.
А если вдруг какое-то сочетание материальных гун исчезает по той или иной причине, то соответствующие ветви отмирают, то есть этот вид жизни отмирает.
Сейчас нет динозавров, но не потому, что они вымерли в результате сражения с маленькими млекопитающими, которые в конце концов победили их в эволюционной борьбе.
Очень много ящериц по-прежнему живет здесь, несмотря на обилие млекопитающих в этом мире.
Роль объектов чувств в формировании привязанностей
Но тем не менее динозавры исчезли, просто потому что конкретное сочетание гун материальной природы иссякло, и нет условий для того, чтобы этот вид жизни существовал здесь.
В этом смысл гуна-правридхи, и вишая правала объекты чувств являются пра- ростками, теми самыми нежными свежими ростками, которые обычно украшают ветки дерева. Те, кто наблюдал за тем, как растет дерево, знают, что на кончике ветви есть точка роста.
Эта точка роста свежая, и привлекает к себе живые существа, питающиеся этим деревом. Есть в этом что-то привлекательное, будь то побеги мангового дерева, или побеги дерева Ашватха, или побеги дерева Нима.
Эти свежие, только что распустившиеся листочки, глянцевые, сияющие они привлекают. Подобно этому живые существа привлекаются этими свежими листочками
объектов чувств, начиная с шабды, со звука, они как бы стремятся туда. И очень любопытно, продолжая метафору этого дерева, можно сказать, что каждый вид живых существ, которые в данной метафоре определяются как конкретные совершенно ветви этого дерева, имеет свои конкретные органы чувств, которые стремятся или притягиваются объектами чувств.
Живое существо, получившее тело собаки, будет притягиваться определенными объектами чувств. Прежде всего запах она будет воспринимать, она будет стремиться на запах, будет стремиться на вкус.
Разумеется, люди стремятся ко всему чему только угодно. Но эта метафора объясняет, что каждое живое существо получает тело определенной формы.
Вместе с этим телом развивает какой-то вкус к определенному конкретному объекту чувств. И она наслаждается этим объектом чувств: комары наслаждаются кровью. Это особая форма жизни. Мухи. Мы знаем, чем они наслаждаются.
Тигры тоже наслаждаются кровью, но уже совсем по-другому. Не так безобидно, как комары, собаки, свиньи, кошки наслаждаются каждое своим сочетанием, своей уникальной комбинацией объектов чувств и люди не отстают от них, они тоже пытаются изо всех сил наслаждаться этими провалами,
этими ростками, вешая провала, этими объектами чувств на кончиках ветви, которые как бы доползают до этого кончика ветви, которые их породили, и едят эти чувства —
то есть, по сути дела, эти объекты чувств... По сути дела, процесс достаточно бессмысленный.
Мы ничего нового не получаем и не испытываем, мы получаем только то, что дает или предоставляет нам это тело, и мы думаем: о, какой я великий! О, как я здорово наслаждаюсь, как я вообще превосхожу всех остальных!
Как я помню, один ученик, который переехал в Нью-Йорк, сказал, что я достиг совершенства в чувственных наслаждениях. Ну, правда, он быстро поменял свое мнение. Но смысл в том, что это абсолютно пустой процесс.
Мы получаем только тот опыт, возможность которую предоставляет нам это тело. В сущности, остаемся у разбитого корыта.
В конечном счете, это приводит к деградации - к тому, что мы как раз переходим на эту ветку, или что наша ветка, на которой мы растем, она начинает расти вниз, и мы постепенно деградируем.
В этом смысл первых двух причин деградации живого существа.
В первой строке Кришна говорит, что есть ветви, которые растут вниз, и есть ветви, которые растут вверх, но нижние ветви растущие вниз, они более заметны, они доминируют тут.
Вторичные корни васан и кармическая деятельность
И тут он дальше... он начинает объяснять, каким образом происходит эта деградация, или эта привязка к материальному миру, к дереву материального мира.
И потом третья строка начинается с того же самого слова: Адгах, вниз. Сантатани, вниз адгах, также растут корни.
То есть, есть гуны, и гуны в зависимости от их сочетаний могут приводить не только к деградации, но к эволюции живого существа, если преобладает саттва-гуна. гуна.
Если какая-то ветвь питается саттва-гуной, то эволюция возможна. По крайней мере, в каких-то пределах. Введя о провалах объекты чувств, в зависимости от того, какое тело получилось живое существо, они предопределены этим.
Но есть вещь, которая всегда ведет вниз. Адгахчамулань ануссан татани. Анусан татани от санскритского корня тан, что значит, опять же, простираться или расширяться — есть корни, которые всегда ведут вниз.
Есть дополнительные корни комментаторы часто называют их воздушными корнями, хотя в санскрите нет этого утверждения, есть другая категория корней.
Есть корень, который находится в самом верху этого дерева ашватхи. И это четырехликий Брахма на высшей планете материального мира или самый тонкий материальный элемент махатва.
Но есть корни, которые всегда ведут вниз, и мы знаем, что у деревьев из этого рода, из рода фикусовых на латыни, есть эти воздушные корни. У ашватхи их мало, баньяновое дерево или ньягродха
или Фикус бенгаленсис, как он называется на латыни, оно славится своими корнями, которые превращаются в новые стволы, идущими вниз воздушными корнями, и одно баньяновое дерево может порождать целый лес.
Множество стволов опускаются, поддерживая эти ветви. У ашватхи воздушные корни не так проявлены, но они имеют очень интересную
природу, опять же, пытаясь расширить эту метафору, эти корни в основном начинают расти в очень влажном климате. И они, как объясняет Бхактивинод Тхакур в комментарии к этому, они очень спутанные.
Те, кто видел вторичные корни ашватхи, знают, что они как бы растут, ползут по стволу иногда или оттуда, и они очень сильно спутанные, запутанные.
Что это за корни, которые всегда неименуемо ведут вниз, вниз куда, в нашем случае на землю?
Кришна скажет об этом — манушья-локи, — это васаны, это впечатления, накопившиеся в нашем уме в результате материального опыта здесь, опыта наслаждений и страданий
в результате раги и двеши, привязанности и неприязни, человек накапливает, или живое существо накапливает какие-то впечатления, и в конечном счете, эти впечатления на каком бы уровне ни находилось живое существо. Как бы высоко и близко оно ни было корню этого мира, на какой бы ветви оно ни было, они рано или поздно приведут его вниз на уровень человека.
Поэтому Шрила Прабхупада начинает комментарий, если вы заметили, с того, что внизу находится человеческий вид жизни. Эти корни, идущие вниз, почему они все время приводят вниз?
По очень простой причине, потому что только на уровне человека, в человеческой форме жизни живое существо может создавать новую карму. Все остальные виды жизни предназначены для отработки кармы - хорошей или плохой.
Девы, гандарвы - это хорошая карма, полученная в результате благочестивых поступков. Но когда она истечет, когда она иссякнет, когда это хорошая карма, держащая живое существо на какой-то из ветвей, ближних к высокому корню на высших планетных системах иссякает, живое существо неминуемо падает вниз.
Атха мулам. Почему? Потому что у него остается карма, он отработал какую-то карму, но впечатления остаются.
Ему хочется повторять эти впечатления, ему хочется воспроизводить какие-то хорошие, приятные впечатления, какие-то удовольствия. Ему хочется избежать страданий. А иногда его тянет на те же самые страдания.
Как говорится, что преступник всегда тянет на место преступления. Почему? Потому что санскара очень сильная.
И поэтому нас, живые существа, преступники, мы преступники, нас тянет на место преступления, нас тянет сюда, в материальный мир,
где мы сможем снова творить, создавать какую-то новую карму, не просто отрабатывать старую карму. И именно это Кришна говорит в последней строке данного стиха карманубандхини манушье локе.
И именно поэтому тут употребляется слово манушья-лока. Манушья-лока значит человеческое тело. Манушья-лока не значит Земля в данном случае.
Потому что слово лока может означать тело, манушья-лока значит человеческое тело, потому что на Земле тоже много видов жизней, которые всего лишь отрабатывают карму. Комары не порождают новую карму, мухи не порождают новую карму, собаки, козы, коровы, тигры, обезьяны. Никто из них не порождает новую карму, а новую карму может порождать только человек.
Чем человек, соответственно, и делает с большим, занимается большим энтузиазмом, и эта новая карма часто приводит к деградации.
То есть, рано или поздно, еще раз, какого бы высокого положения на дереве этого мира ни достигло живое существо, оно упадет назад.
Кшине пунье мартья-локам вишанти, как скажет Кришна, сказал Кришна в девятой главе Бхагавад-гиты: когда хорошая карма иссякает, человек возвращается сюда — на мартья-локу.
И соответственно, эта манушья-лока или мартья-лока также является карма-локой или карма-кшетрой. Мы знаем, что Бхагавад-гита начиналась с этого слова.
Дхарма-кшетре Курукшетре. Самовета юютсавах. Мамаках пандавашчаива ким акуρχата санджая. Дритараштра спрашивает про эту карма-кшетру.
То есть, иначе говоря, то, что этот стих, произнесенный Дритараштрой, получил право быть мангала-чараной для всей Бхагавад-гиты, означает очень многое.
Бхагавад-гита написана для людей и создана для людей, тех, кто создает карму, именно для того, чтобы живое существо могло разорвать порочный круг кармы.
Чтобы оно могло выйти за пределы кармы кшетры, в которой она сейчас находится. Сегодня только мне прислали совершенно удивительное этимологическое объяснение слова кшатра.
Слово кшетра происходит от слова кши, что значит давать прибежище. И от этого же слова, от этого же корня санскритского происходит русское слово тишина или утишаться.
То есть карма кшетра - это не просто место, не просто географическое название, не просто определенное положение в ведической космологии, это место, в котором живое существо чувствует прибежище, чувствует уют.
Русское слово уют происходит, как это ни парадоксально, от того же самого корня санскритского кши, от которого происходит слово кшетра. Мы чувствуем себя здесь дома.
Периодически мы понимаем, нет, нет, это не наш дом, что-то тут не то.
Подгнило что-то в датском королевстве, мы чувствуем этот запах гнили здесь, но в остальное время мы чувствуем себя здесь вполне уютно, мы вполне себе утешаемся теми утешениями, которые предоставляет нам этот мир, теми удовольствиями, которые он предоставляет.
Мы пытаемся найти здесь прибежище, и в этом смысл слова карма Кшетра. Мы знаем также, что это тело называется кшетрой, в 13-й главе Бхагавад-гиты Кришна приводит другую метафору или другую аналогию.
Сравнивая это тело с полем деятельности, с кшетрой, где живое существо сажает плоды кармы, и пожинает обильный
урожай, обильные всходы этой кармы, и точно так же это тело является кшетрой или тем, что дает прибежище, кровь живому существу, путь, который указывает
Кришна в Бхагавад-гите, в частности в 15-й главе, выйти из этого ложного прибежища, не бояться дождя, который, как нам кажется, идет снаружи, а предаться и найти истинное прибежище, не укрываться от страданий под дырявой крышей этого тела, которое все время рассыпается.
А не пытаться частично решить какие-то проблемы материального мира, чем мы постоянно занимаемся.
Не слушать утешительные обещания следующих, знающих и очень зачастую искренних и очень умных людей, которые говорят: рано или поздно наука решит все проблемы.
Нет, это карма-кшетра или мануши- лока — это не то место, где нужно искать прибежище. Нужно поняв этот механизм закрепощения живого существа на ветвях баняного дерева, поскорее подрубить его под корень, и найти сокровища, зарытые в ветвях этого баньяного дерева.
Разрушение узла кармы оружием непривязанности
Вот что нам нужно сделать, и Кришна скажет об этом в 3 стихе, в 15-й главе: асанга-дридхена твара — срубив, или в третьем, извиняюсь, в третьем срубив, подрубив под корень, это дерево оружием асанги, или оружием непривязанности, оружием вайрагьи, острым топором вайрагьи, человек должен выйти из этого дерева.
Но сейчас еще раз: на этом уровне, на этом стихе, на уровне этой метафоры Кришна, сравнив этот мир, который мы видим, с ашватхой и намекнув на то, что корень этой ашватхи где-то внизу и весь материальный мир возникает в процессе деволюции,
здесь объясняет, как эта деволюция или дурное круговращение в самсаре происходит по трем причинам: из-за привязанности к гунам, из-за привязанности к объектам чувств и, наконец, из-за привязанности к васанам, которые подобно этим спутанным, как джаты, как спутанные волосы на голове у мудрецов, воздушным корням.
Мы никогда не разберемся целиком во всех этих самскарах. Как бы хорошо мы ни изучили астрологию.
Астрология пытается изучать эти васаны и самскары, но нужно понять, что это такое, что карма, как говорит Кришна, — ее хитросплетение. Этот закон невозможно понять. Это хитросплетение - это те самые запутанные джаты.
Можно сколько угодно ходить и делать регрессию, вспоминать одну свою жизнь, другую жизнь, третью жизнь. Но все жизни мы все равно никогда не вспомним, мы никогда не поймем всех причин,
по которым мы оказались здесь, на этой мануша-локе, по которой мы снова создаем карму. Мы никогда таким образом не выберемся за пределы этого дерева, мы никогда не сможем разрубить узел кармы. Мы все время будем только больше и больше запутываться в этой карме.
Поэтому все рецепты, все эти шелестящие листья на ветвях дерева, все обещания: что эту проблему можно решить, и эту проблему можно решить, и эту проблему можно решить, надо понимать, что всякий раз, когда мы частичным образом решаем какую-то проблему, мы создаем тысячу новых.
Потому что таков закон кармы, таков механизм кармы. Это как современная медицина, да: она может убрать какие-то симптомы, какую-то боль, какой-то дискомфорт, но она породит множество других.
Но это уже никого не волнует, потому что от них тоже можно найти какое-то частичное решение, которое будет способствовать тому, что живое существо все глубже и глубже будет увязать в этом болоте кармы, в этих бесконечных реакциях кармы по трем причинам.
Оно будет оставаться привязанным к гунам: в соответствии с телом, которое мы получили, нас привлекает определенная совершенно комбинация гун, и мы будем стремиться именно к ним. И таким образом воспроизводить дурную бесконечность, т.е. рождаться в телах похожих на то тело, которое у нас уже есть, ничего не будет меняться в нашей жизни.
А вторая причина - это виша, правалаха. Мы будем стремиться к объектам чувств и получать этот дурной опыт.
В результате этого опыта мы будем накапливать васаны: Я хочу это, я люблю это, мне нужно это, поэтому я должен снова родиться здесь и снова попытаться стать счастливым здесь, на этом дереве ашваттха.
Но объясняя это, то есть объясняя механизм кармы, закон кармы, Кришна сначала указал на корень, не сказав, что это за корень, только в самом конце он скажет, что этот корень — Пурушоттама, высшая личность.
Кришна потом описал в целом это дерево. В следующем стихе он скажет, что это дерево невозможно увидать целиком. Только благодаря священным писаниям мы можем увидеть целостные механизмы этого.
И следом за этим, то есть, он описал корень, источник всего, причину всего, она находится вверху, он постулировал это, не сказав ничего другого про этот источник.
Дальше он описал пракрити, каким образом устроена пракрити, как пракрити Состоит из трех гун материальной природы. Собственно, это была тема 14 главы, где привязанность к различным гунам разбиралась подробно.
Здесь он только упоминает это. Гунах правриддхах, гуны питают живое существо, находящееся на разных уровнях эволюции, здесь, в этом мире. И следом самое главное, описал закон кармы.
То есть из пяти постулатов ведической антологии он описал три в первых двух стихах. Неподробно — первый главный постулат о существовании верховной личности Бога, но очень
подробно третий постулат, постулат кармы: закона кармы и бессмысленности круговращения в законе в самсаре, в этом круговороте рождения и смертей.
Если мы хорошо поняли это, если мы просто ползаем по ветвям этого дерева, подобным муравью, муравей никогда не поймет, на каком баньяновом дереве он находится, он всегда будет доволен тем непосредственным местом,
которое его окружает, он может полезть немножко вверх по стволу, спуститься вниз, сделать какой-нибудь муравейник около этого дерева, питаться,
дхармы, артхи, камы и мокши, которые плодами, которые дает это дерево, но никогда не поймет все это дерево. Нам нужно понять все это дерево, понять его бессмысленность, бессмысленность пребывания на этом дереве.
Поэтому Шанкарачарья естественно говорит: дерево это иллюзорно. Но мы знаем, дерево это реально существует. Если бы оно было иллюзорно, разрушить его было бы гораздо легче.
Нет, это реальное дерево, созданное нашей с вами кармой.
Нам нужно очень хорошо понять механизм создания этой кармы или укрепления этого дерева, и потом следом мы очень легко поймем, как можно срубить это дерево под корень.
В этом смысл удивительной метафоры, которую Кришна развивает и проявляет здесь, и очень скоро через пару стихов мы с вами столкнемся с еще одной прямой цитатой из
Катха-упанишад. Как я уже сказал в первой лекции, есть какое-то особое сродство между Катха-упанишад и Бхагавад-гитой.
Может быть, потому что Катха-упанишад рассказывает Ямарадж или Дхармарадж, а может, для этого есть какая-то другая, еще более глубокая эзотерическая причина.
Ну вот, в общем, то немногое, что мне хотелось сказать по поводу этого очень важного стиха, объясняющего механизм порабощения живого существа, которое привязано к этому дереву. Три причины нашей привязанности, и если
у нас появится должное санга, то есть общение с людьми, которые решительно настроены на то, чтобы подрубить под корень это дерево, мы сможем
обрести асангу, то есть вайрагью, непривязанность к этому дереву, и разрубить заколдованный круг кармы. Спасибо большое! Прабхупада-ки джай!