Шримад-Бхагаватам 1.7.39
Бхакти Вигьяна Госвами · Новосибирск · 2010
Главы
Обсуждение стиха о преступлении Ашваттхамы
Тата са овитьм папа, ата атмабанка, вибра, Поэтому Асоу, Асау, этот человек, этот человек, Вадятам, Вадятам, будет у вид, будет вид, папа, грешник, грешник, ататаи Агрессор Атма Твоих Твоих Бандуха Бандуба Убийца сыновей
Убийцы сынове Брату Господина Ча также Виприям Виприям не удотворишь, Вира, овой, критаван, критаван, тот, кто сделал это, кулапам сана, кулапам сана, сгоревши остаетки семьи. Сгоревшие остатки семьи.
Этот человек вероломно убил членов твоей семьи. Но это еще не все. Своим поступком он вызвал недовольство даже своего господина. Представляет собой лишь сгоревшие остатки своей семьи. Убей его немедленно.
Комитай его божественной милости. В этом стихе сыну Дроначарьи с осуждением называют сгоревшими остатками семьи.
Дроначарью уважали все, несмотря на то, что он присоединился к лагерю врагов, пандовы всегда испытывали к нему уважение, и Арджуна почтительно приветствовал его перед началом битвы.
В этом не было ничего плохого, но сын Дроначарьи пал, совершив поступки, которые никогда не совершают двидженти, принадлежавшие к высшим кастам.
Ашватхама, сын Дроначарьи, совершил преступление, убив пятерых сыновей Драупади, когда те спали, чем вызвал недовольство даже своего господина Дурьодханы, который не одобрил гнусного убийства пятерых спящих сыновей панду.
Таким образом, Ашватхама совершил нападение на членов семьи Арджуны, и поэтому должен был понести наказание от него.
Шастры осуждают насмерть всякого, кто нападает без предупреждения и убивает сзади, поджигая чужой дом или похищает чужую жену.
Кришна напомнил об этом Арджуне, чтобы тот принял это во внимание и сделал то, что необходимо было сделать. Все право папа таки, тадаса со вавади дтавят там папа, а
татая твобандуха бартушчави при ям вира, притаван кула памсана. Этот человек вероломно убил членов твоей семьи. Но это еще не все.
Своим поступком он вызвал недовольство даже своего господина и предоставляет собой лишь сгоревшие остатки своей семьи. Убей же его немедленно Намаудишну падаю, Кришна, Криштай,
Батайя, Шри, Мати, Бхакти, Видан, Крислава, Витина, Намасте, Савати, Дей, Бурама, Хачари, не руша. Я сейчас начайна, раму, да, сумасхи, гура паха вn'т-sna-hai,
Очищающее влияние ежедневного чтения Бхагаватам
...акша, вишвам, Вандежат при карауканата, правишя маваш и мампрасутамшати, да садмана, аньастачана.
Как я уже сказал, у нас сегодня праздник. Мы можем читать Шримад-Бхагаватам, который, если читать его каждый день, очищает сердце от всей грязи.
Это удивительное благословение и удивительное свойство книги, которую мы читаем, грязь скопилась в нашем сердце, скопилась долго в течение многих-многих жизней, грязь материальных желаний, нереализованных.
И особенно в кали-югу. В кали-югу рождаются люди, у которых новых материальных желаний, у которых материальные желания как какая-то, ну скажем так, не очень чистый. В кали-югу хорошие люди не рождаются.
Но наше сокровище Бхагавата, если человек каждый день будет слушать Шримад-Бхагаватам, слушая Шримад-Бхагаватам, то практически вся грязь уйдет из сердца удивительным образом, потому что сознание его будет настраиваться.
И первая песня Шримад-Бхагаватам описывает, каким образом возникло это произведение. Произведение возникло в результате того, что Вьясадева почувствовал, что он что-то не то сделал. Написал все, что можно написать.
Я недавно давал лекцию в Туле по Шримад-Бхагаватам. В Туле Лев Толстой родился. И лев Толстой тоже много всего написал. Мир написал, величайшее произведение. Он тоже недоволен, в конце концов.
Вьясадева примерно в таком же состоянии был, как Лев Толстой. Что-то я не то сделал, что-то не так. Почему? Потому что он хотел до хорошего, как мы все хотим хорошего себя.
Хотел, чтобы люди все поняли, написал Махабхарату, написал Веданта-сутру, написал 18 Пуран. Все объяснил вроде бы. И про Кришну рассказал, и про Раму рассказал, и про все рассказал. Все равно кошки на душе скригут.
Пришел Нарада Муни. Сказал: что почему ты недоволен? Потому что ты обманщик. Потому что ты пошел на компромисс. Потому что ты косвенной тропой не занимался. Правды людям не сказал все. Вокруг бы около ходил, ходил, ходил.
А главного не сказал. О чем нужно его знать. И когда Вьясадева это понял, что он не сказал главного и не сказал главного так, как нужно было сказать.
Хотя ведь он рассказывал много. Не то, что Вьясадева вообще о Кришне тебе не сказал. Не то, что Вьясадева только про аюрведу рассказывал. Или про Васту-шастру. Нет, он рассказывал о Кришне.
Но он не сказал так, чтобы люди поняли, что главное в жизни. Потому что когда мы много всего говорим, каждый из этого отфильтровывает что? Ну, то, что ему нравится.
Особенно если это говорится с высокой трибуны, с вьясасаны. Вьясасана, она так называется, потому что это место Вьясадева. Если это говорится от имени Вьясадева или сам Вьясадева это говорит, то человек будет принимать то, что говорится.
Но будет принимать в основном то, что ему хочется. У нас есть эта свобода. И человек будет говорить, ну вот это же сказано, говорится же в шастрах. Мы знаем много людей, которые пришли к сознанию Кришны.
В результате, так сказать, наших искренних попыток дать людям ведическую культуру. И они вроде бы приходят в сознание Кришны, тоже вроде бы даже мантру начинают повторять.
Но часто они, если они не читают книг, всё падает, всё рушится, и часто они ограничиваются книгами другими, законами счастливой жизни и так далее, то главного они так и не понимают. И так как они не понимают главного, то в конечном счете они обманывают сами себя.
Отвержение имитации дхармы в Бхагаватам
И главное, что мы дали им возможность обманывать самих себя.
И Шримад-Бхагаватам начинается с этого утверждения самого Вьясадева: дхарма каитава проуччхита парамо нирмацара саматам. Что наконец-то я напишу что-то, где нет никакого обмана. Никакого обмана нет вообще.
И вся эта история, вводная история к Шримад- Бхагаватам, объясняет, что имеется в виду под обманом. Под дхармой имеется в виду то, что что-то не главное выдается за главное.
Когда что-то вторичное выдается за главное, особенно если
это делается с позицией какого-то авторитета. И человек растрачивает свою жизнь на неглавное или начинает смотреть на все, что происходит с ним, сквозь призму этого неглавного. И судите обо всем через что-то не главное.
Поэтому, когда Вьясадева понял свою ошибку, он начинает Шримад-Бхагаватам, это творение Вьясадевы.
И более того, Шукадева Госвами, главный рассказчик Шримад-Бхагаватам, не появится в Шримад Бхагаватам вплоть до второй песни, конца первой песни. Рассказчик здесь — Сута Госвами.
Но Сута Госвами пересказывает то, что написал Вьясадева изначально. И Вьясадева в первой песне Шримад-Бхагаватам пересказывает Махабхарату. Но пересказывает так, чтобы ее невозможно было понять неправильно.
Махабхарату до этого Вьясадева написал. И там много всего, много полезных историй, много косвенной проповеди, много романтических историй. Одна история про Нала и Дамаянти чего стоит.
Люди до сих пор, когда видят Махабхарату, они прилипают к телевизору. Когда в Индии показывали Махабхарату, то страна вымирала на это время, как во время крикетных матчей.
Люди смотрели, потому что много всего интересного, история любви и всего чего-то. Но что мы видим в Шримад-Бхагаватам? В Шримад-Бхагаватам мы видим, что Вьясадева переписал Махабхарату.
Так, как он написал бы ее, вооруженный этим пониманием, которое он получил от Нарады Муни. Потому что читая Махабхарату, к сожалению, человек теряет главное, то, что он должен понять из Махабхараты.
А из Махабхараты, из Пуран, из всех священных писаний человек должен уловить самое главное: понять, кто такой Кришна и кто такие мы? И как мы ведем себя по отношению друг к другу.
И какие отношения их связывают друг с другом. И что человек должен делать в этих отношениях.
И если мы посмотрим первую песню Шримад-Бхагаватам, то мы увидим, что здесь Вьясадева описывает какие-то события, связанные с великой войной, произошедшей на Курукшетре.
Он описывает их таким образом, чтобы люди поняли самую суть.
Взаимоотношения между Богом и живым существом
Суть заключается в этом. Есть Бог и есть я. И как мне нужно вести себя в этих отношениях, чтобы восстановить полностью свою духовную природу. Есть некая материальная сцена, материальные декорации, в которых мы действуем.
И Бог прячется за этими декорациями. Дирижер, он управляет всем, он стоит за всем, он дергает за все ниточки. А его не видно. Он скрылся от нас. Его нет тут как бы.
Но при этом он смотрит, что мы будем делать. И как мы будем себя вести. Он дает нам возможность понять что-то, что он есть. Постоянно, все время напоминание приходят. Бог есть.
Самым сильным напоминанием того, что Бог есть, является что? Смерть, правильно? Правильно? Если бы смерти не было, никто бы Богу точно на 100% не поверил, можно в этом нисколько не сомневаться.
Постоянно напоминает, что есть какая-то сила выше нас. Правильно? То есть, что такое Бог? Бог — это тот, кто выше нас. А мы умирать не хотим. И все равно умираем.
Бог постоянно напоминает, есть нечто выше вас, есть некая сила, которая выше вас. И он объясняет это всячески. Но при этом он оставляет свободу воли. И чтобы оставить эту свободу воли, полностью, он скрывается. Его нет.
Но при этом он смотрит, как мы действуем. И это понимание того, что Бог есть, и понимание того, как нужно действовать в этих отношениях, составляет самую суть любого священного Писания.
То, что Бог есть, и то, что это не просто какая-то грозная, ревнивая, злая сила, которая хочет, чтобы мы ей предались. Ух, любит нас.
И здесь, в этом кратком пересказе «Шримад-Бхагаватам», в кратком пересказе Махабхараты вначале, содержатся для нас очень важные уроки, уроки того, как человек должен вести себя в этих отношениях с Богом.
И в каком смысле, я думал сегодня утром, эта история в самом начале «Шримад-Бхагаватам». Вьясадева в сущности, вот начало «Шримад-Бхагаватам».
Вьясадева увидел в своем трансе Бога, душу мою, которая прячется, и при этом увидел, что душа полностью введена в заблуждении Майи. Полностью сосредоточена на этом, сосредоточено на чувственном наслаждении.
Бог ей дал это всё, тело, много интересных вещей, кшетру. И она собирает урожай с этого поля, урожай чувственных наслаждений.
Параллели между Бхагавад-гитой и Бхагаватам
Я сам увидел всё это, и начинает он снимать Бхагавад-, с этой истории, с истории наказания Дроны, с сына Дроны, Ашваттхамы, с истории наказания. И в каком-то смысле эта история параллель началу Бхагавад-гиты.
Бхагавад-гита начинается с чего? С того, что Арджуна начинает Кришне говорить аргументы разные: я не хочу сражаться, потому что то, и всё, пятый, десятое.
Он будет там тоже будет эти слова произносить, которые тут произносятся. И Кришна ему начинает рассказывать, что нужно делать.
И после того, как он ему всё рассказал, Кришна сразу же испытывает аргумент. И сам ему начинает говорить аргументы.
То есть тут есть параллель с Бхагавад-гитой, потому что тут Кришна начинает ложные аргументы Арджуне подсовывать. Вначале Бхагавад-гиты ложные аргументы выдает Арджуна.
Говорит, не хочу сражаться, не хочу сражаться, не буду сражаться. Почему? Сейчас объясню. С помощью шастр всё придумаю, всё тебе докажу. Не хочу сражаться, не хочу. Нельзя. Почему? Потому что наслаждаться не смогу.
Если я убью, не смогу наслаждаться. Но объясню всё это так, что дхарма на нас не подходит. Никто не догадается, что причина моя в том, что я наслаждаться хочу, и поэтому не хочу сражаться.
Но здесь происходит нечто прямо противоположное. Ложные аргументы выдвигает Кришна. Это то, что цитирует шастра. И тоже говорит, убей, убей, убей, убей, убей.
Но намек на то, что он не хочет, чтобы Ашваттхаму убивали, содержится в самом начале.
Арджуны, когда он схватил этого Ашваттхаму, выпустившего оружие страшное, которое готово было пожрать весь мир, глаза были красные, как в медные тарелки. Красные глаза! Красные глаза когда были?
От гнева. Когда гнев поднимается, кровь приходит в голову, давление поднимается, адреналин начинает по жилам бегать, глаза красные, как личный враг говорит, дубей.
А у него глаза как лотосы. Амбуджакшана. Амбуджа-аукшана. Глаза как лепестки лотоса. Спокойные такие глаза. Убей! Убей!
Глаза спокойные, а в глазах нет никакого признака... потому что он хочет, чтобы Арджуна убивал, Арджуна смотрит на него спокойно — как лепестки лотоса глаза.
Эта ситуация, сложная ситуация, в которой Арджуна оказался, но на самом деле прославляет Арджуну. Вся эта вещь. И вещь «Махабхараты».
Вещь «Махабхараты», суть «Махабхараты» в том, чтобы прославить Кришну и кого прославить? Преданных. Чтобы прославить эти отношения, прославить Кришну и прославить преданных.
И здесь мы видим, что Арджуна, несмотря на то, что он в гневе полн, а когда человек в гневе находится, что он делает? Думает он или не думает? Нет, не думает. Кродhад бhavati samōhaḥ. Samōhāt smṛti-vibhramaḥ.
Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что когда гнев охватит человека, то сразу же вслед за гневом что приходит? Иллюзия. Samōhaḥ. Samōhaḥ значит, что человек полностью забывает обо всём. Samōhāt smṛti-vibhramaḥ.
Из иллюзии человек забывает всё. Кто он, что он, как нужно действовать, как нельзя действовать, и Арджуна находится здесь в гневе. Гнев — это значит низшая материальная природа.
Гнев значит, включились уже все тумблеры, включены у нас, чтобы низшая природа действовала. Уже гормоны плавают в крови, уже кулаки сжались, глаза покраснели, слюна течет. Человек готов устранить любое препятствие.
И у Арджуны все основания для этого гнева были, потому что, мало того, что этот негодяй убил его сыновей.
Представьте себе на минуту эту ситуацию, так Арджуна — кшатрий. Для кшатрия самое главное — оставлять после себя потомство. Оставить после себя кого-то. И пятеро его сыновей остались живыми.
Он думал, хорошо, кто-то останется после нас. Род продлится. Это в самую последнюю ночь, когда битва уже закончилась, когда оружие отложено,
Ашваттхама ночью нападает и спящих убивает, убивает, убивает. И мало того, что Абхиманью убит, любимого сына Драупади убили, его другого сына, сына Драупади, и пятерых, четырех его племянников — у него все основания, чтобы гневаться были, чтобы забыть себя от гнева, от горя, от всего остального. Правильно?
И тут этот негодяй мало того, он еще выпускает брахмастру, которая грозит сжечь все.
Но Арджуна даже в этой ситуации думает, как мне нужно поступить. В той ситуации, когда казалось бы, ну, ну, можно уже не думать про это, все и так ясно. Убей его. Битва продолжается, негодяй.
Во всех отношениях виноват, во всех отношениях. Кришна сам говорит, во всех отношениях он виноват. Убей его, убей его, убей его. Гнев говорит то же самое.
Необходимость использования разума в служении
Арджуна думает. Один очень важный урок для нас. Преданный должен думать. Это важное, важное обстоятельство. Преданный не должен отключать никогда свой разум. Тенденция у нас разум отключить, правильно?
Люди любят разум отключить, люди любят на автопилоте действовать. Люди только и ждут, чтобы просто все скажите, будем делать. Люди любят, чтобы все просто было, правильно? Мы с вами любим, чтобы все просто было.
И Кришна говорит: сарва-дхарман паритхьяджа мам экам шараджа враджа, предайся мне, Арджуна. И казалось бы, что Кришна сказал: предайся мне, Арджуна. И Кришна теперь говорит, убей его.
Арджуна не убивает. Не горе? Не преданный? Нет. Шримад-Бхагаватам здесь именно эту вещь прославляет. Шримад-Бхагаватам здесь, в следующем стихе, который мы завтра будем с вами читать, брахма-бандху называть.
Именно потому что он подумал, как там можно было бы не думать. В этом мире, пожалуй, больше всего зла было совершено под именем всей религии. Правильно. Правильно.
Под именем религии до сих пор по-прежнему как совершалось, так и совершается, продолжает совершаться зло, людей убивают, потому что религия говорит: «Я говорю: Бог сказал. Тут сам Бог говорит. Бог перед Ним стоит.
Более того, Арджуна прекрасно понимает, что Он — Бог. До этого он, когда он спрашивал насчет этой брам астры и всего остального, он говорит: «Ты ж Бог, давай говори, откуда это все идет, расскажи мне все, ты Бог».
Арджуна знает: Бог перед ним, Бог ему говорит: «Убей», а Арджуна не убивает. Его потом еще великим называют за то, что он не делает, то, что ему Бог сказал. Не то, что могла. Какой-то. Что-то.
Иначе говоря, первая вещь, которую мы узнаем из этого самого начала общения с Богом, это то, что преданный должен думать, преданный не должен быть фанатиком.
Первое определение или первое описание преданного, которое дается. Первое качество, которое мы помимо всех остальных 26 или качеств, чистого преданного, которые описываются, это то, что преданный не фанатик.
И не фанатик значит, что он думает, что он не отключает свой разум, он не пытается стать автоматом каким-то, какой-то машиной, которая во имя религии будет рубить, топтать других, которые так или иначе будут утверждать религию.
Любой ценой преданный не фанатик, и никогда фанатиком не должен быть. Как в начале перестройки, когда только объявили вольницу и на поверхность стали всплывать разные
течения. Был такой фильм был очень знаменит, когда его какой-то латвийский режиссер снял Трудно быть молодым. И этот фильм показывал как раз. Потому что до этого все просто было. При Советском Союзе все было просто.
Нужно стать октябренком, потом пионером, потом комсомольцем, потом вступить в партию и умереть членом партии, персональным пенсионером. Все легко, все очень просто. И тут вдруг оказывается, что все непросто.
Что можно выбирать, и нужно выбирать, и то, и всё, и пятый, и десятый. И там какие-то книги странные вообще появились, кроме полного собрания сочинений Ленина. Кристанеты какие-то, бубны какие-то. Непонятно.
Вся эта муть поднялась какая-то. Муть со дна. Потому что в сердце-то это все есть. Все эти странные желания и все остальное.
И в фильме об этом «Пятьдесят на пятьдесят» или «Легко ли быть молодым?», когда, собственно, люди начали выбирать по-настоящему, когда какая-то свобода выбора была
реализована для людей, и люди начали выбирать, метаться куда-то. В этом фильме «Легко ли быть молодым?» в частности, показывали кришнаита. Первого, одного из первых кришнаитов, одного из тех, кто.
И у него спрашивают, что ты делаешь. Он говорит, у меня гуру есть. Кришнаит — это кто? Кто-то, у кого гуру есть, правильно? А гуру — это кто? Гуру — это кто-то, кто говорит что-то, а ты делаешь что-то.
Когда он тебе скажет, а ты не думаешь и станешь делать, потому что гуру есть ведь. И у него режиссер спрашивает, а если гуру скажет убить всех велосипедистов, убьешь всех велосипедистов? Он говорит, убьет, наверное.
Образ такой: ненасильственный, робкий, да, вегетарианец.
Поступки ради удовлетворения Кришны
Но на самом деле реально все не так просто. Кришнаитом становятся не для того, чтобы жизнь проще стала. Я хотел вас разочаровать. Кришнаитом становятся для того, чтобы жизнь сложнее стала. Потому что думать надо.
Потому что надо думать над тем, теперь, что делать, и как по-настоящему Кришну благодарить. Какой выбор человек должен сделать для того, чтобы Кришна был по-настоящему доволен.
Чтоб я был доволен, это все просто, тут мы знаем. А тут мало того, что надо еще об этом не думать, нужно отложить это такое родное, близкое соображение для всех нас.
Не действовать из соображения того, чтобы я был доволен, а действовать из соображения того, чтобы Кришна был доволен. При этом еще и непонятно, как это сделать, потому что священные писания разные вещи говорят, правильно?
В одном месте одно говорится, в другом другое. В Бхагавад-гите... Бхагавад-гита начинается с этого. Люди иногда не могут понять, они открывают.
И Шрила Прабхупада в одном комментарии пишет: Арджуна был трусом, это материальный страх, и поэтому он дрожит. А в другом: Арджуна — великий человек.
Он хороший, и поэтому ему жалко всех, поэтому он хочет убивать... В соседних комментариях скажите нам трус или не трус, и мы будем действовать. Трус — значит трус, хороший — значит хороший. Разум остается.
У человека должен всегда оставаться разум, он должен думать, он должен спрашивать у других. Иногда это выглядит как нерешительность.
Но здесь Арджуну за нерешительность прославляют. В самом Шримад-Бхагаватам говорится, что сомнение — это прежде всего одна из функций разума. То, что разум позволяет нам посмотреть на все со стороны, обдумать все.
Иногда люди, у которых сильный разум, они кажутся нерешительными. Люди, у которых слабый разум, иногда кажутся решительными. Они всегда такие крутые, да они не думают. Сильный разум.
А Кришна сам говорит: «Папартхе из всех Пандавов я кто?» Арджуна? До сих пор Мадхва-сампрадая, частью которой мы являемся, но, к сожалению, к счастью, не полной частью или не абсолютной частью,
они Бхиму прославляют, выше, чем Арджуну.
Даже когда Кришна говорит: «Из Пандавов я Дхананджая», они объясняют: «Дхананджая — это Бхима», хотя все знают, что Дхананджая — это имя... имя Арджуны везде, во всех остальных местах, когда говорится Дхананджая, Дхананджая, тот, кто поехал, завоевал богатство для Юдхиштиры, чтобы он свой Раджасуя- ягью [сделал].
Так вот, в Мадхва-сампрадае Бхима прославляется больше всего, потому что Мадхвачарья — это воплощение Бхимы. Вот. И когда Кришна вдруг говорит что-то в самой Бхагавад-гите, им нужно объяснить, что как же так? Почему же Арджуна-то? Бхимы же!
Потому что они там точно доказывают, что Бхима — самый лучший из всех.
И Бхима — он не думает. У Бхимы все просто. У Бхимы никаких проблем нету. Он убил Ашваттхаму уже давно. Кришне не нужно было даже говорить: «Все помню». Он его уже... от него уже ничего не осталось. Мокрое место было.
И когда последователи Мадхвачарьи сталкиваются с этим, что Кришна вдруг говорит: «Из Пандавов я Арджуна», «из Пандавов я Дхананджая, они говорят, что Дхананджая — это Бхима. Почему? Дхананджая — это Бхима?
Потому что Бхима — это кто? Воплощение кого? Чей сын? Ваю. Ваю или мукхья-праны. Так, и он главный среди богов, он родился как Хануман, потом он родился как Бхима, потом он родился как Мадхвачарья.
И они говорят: ну вот же написано же, Дхананджай — это Бхима. Спрашивают, почему? А потому что есть же 10 пран. Помните, да? Прана, апана, удана, вьяна, самана. И потом есть курма, все какая там, крикара, дхананджая.
Есть прана, который называется Дхананджая. Они говорят, во-во-во, Дхананджая, Бхима, Бхима.
Наказание Ашваттхамы и аргументы Кришны
Но Кришна говорит: из пандавов — Арджуна. Потому что Арджуна еще раз, в частности, потому что Арджуна думает, потому что Арджуна задумывается над этим, как по-настоящему правильно поступать в этой ситуации.
И тут мы последний стих с вами слагаем. Чтобы сохранить некую интригу, я не скажу, почему же все-таки так надо было поступать. Сегодня, завтра расскажу. Здесь Кришна ему дополнительные аргументы дает.
Все аргументы, которые только нужны, ему дать, чтобы он правильное решение принял. Кришна ему подсовывает, он говорит: во-первых, он грешник. Грешник он, очевидно, грешник. Очевидно, он убил людей, которые спали.
Хотя в Махабхарате объясняется вся эта история и говорится, что сыновья Драупади не спали. Потому что первым Ашваттхаму убил... Коого первым Ашваттхама убил? Первым он убил убийцу своего отца. Первым он искал...
Дхриштадьюмна был тогда военачальником армии. Пошел прямо туда, он убил первым. Дхриштадьюмна спал возле, с огромным наслаждением убил его.
Потом он убил Шикханди, Уттамаюджу, других сыновей Друпады, к тому времени, когда он их всех убил, уже ну спать было трудно. Шум был большой. Кричали, крики были страшные.
Дети, бедные дети Драупади, они все подскакивали. Но тот безжалостный их мечом, который протянул ему Шива, уничтожил. Уничтожил всех и каждого.
Но он говорит здесь крестник, потому что факт: они были полусонны. Только-только они проснулись.
Он говорит: атай, антака, атмабандху хау, тех, кто дорог тебе, атмабандху, атма, значит ты. То есть те, кто связан с тобой, атмабандхуха, он убил тех.
Более того, бхартуш ча виприям, вира, о герой, давай убивай его, потому что даже Дурьодана его осудил.
Даже Дурьодан сказал, Дурьодан, когда тот принес ему пять голов, и он подумал, что Дурьодана в этот момент обрадуется, потому что он подумает, что пятеро Пандавов убиты.
А Ашватхама принес ему пять голов, сыновей Пандавов, и бросил их к ногам Дурьоданы. Дурьодана сначала обрадовался,
потому что Дурьода подумал, что мои смертные заклятые враги убиты, наконец-то какая-то справедливость восстановлена.
Но потом он взял и поближе посмотрел одну из голов и понял, что это сыновья Пандавов, и у него рот искривился от отвращения. Даже Дурьодана его осудил.
И здесь Кришна говорит: Дурьодана его осудил, ты что, ты что, зачем ты, почему ты думаешь, зачем ты думаешь в этой ситуации, Дурьодана его осудил?
И он говорит: кула-памсана, кула-памсана, значит, если переводить, объясняют здесь комментарии. Кула-памсанах значит, что он — сгоревшие остатки своей семьи. Грязь.
То есть еще можно было бы подумать, если Ашватхама — единственный наследник великого рода, какие-то традиции вместе с ним умрут.
Великий род, в ведической традиции очень большое значение этому придавали, потому что вместе с родом, вместе с семьей умирает что-то благородное.
Так он говорит: ну так от него ничего не осталось уже. Как он может какие-то традиции продолжать? Все аргументы у тебя есть для того, чтобы ты мог не думать над этим. Убей его.
Но Арджуна здесь, он думает: как же мне поступить, чтобы Кришна был по-настоящему недоволен? Это тот самый аргумент или то самое соображение, которое у нас должно быть.
Не как мне сделать, чтобы мои чувства были довольны. Не как мне поступить, чтобы другие были вокруг меня довольны. Потому что часто преданные, тут Бхима будет, и Бима будет кричать. Убей, убей, убей вообще, что ты думаешь.
Он думает, как сделать так, чтобы были довольны, чтобы Драупади была довольна, чтобы Кришна был доволен.
Принятие сложных решений в духовной жизни
Он думает о том, как сделать так, чтобы все были довольны, но прежде всего он думает о том, как сделать так, чтобы Кришна не был доволен, по-настоящему. По-настоящему в полном смысле этого слова доволен мною.
И иногда в каких-то ситуациях то, что мы должны в этих ситуациях делать, оно не такое простое. Кришна посылает нам испытания, если вернуться
к нам, к нашей жизни с вами, то это значит, что выбор, который перед нами стоит, он всегда непростой.
И надо, прежде чем какой-то сложный выбор сделать, А эти испытания будут, так они не каждый день к нам, слава Богу, приходят. Но периодически Кришна посылает нам ситуацию очень сложного морального выбора.
Когда нужно принять непростое решение, и
И в этот момент человек должен действительно, он должен, безусловно, искать ответ в шастрах, он должен искать ответ у кого-то, у наставников своих, но он также должен искать какой-то ответ внутри в своем сердце.
И суть еще раз в том, что правильный алгоритм не квадратный никогда, правильный алгоритм действий индивидуальный в каждом отдельном случае. То, что правильно для одного, неправильно для другого. То, что правильно в одной ситуации, будет неправильно в другой ситуации.
Мы с вами так или иначе, по определению, если мы пришли сюда, мы сами пытаемся понять, как правильно действовать и как правильно жить. Мы пытаемся другим подсказать, как правильно действовать и как правильно жить.
И мы должны очень хорошо понимать, что нет каких-то простых и универсальных рецептов - универсальный рецепт один. Я должен пытаться понять, что действительно говорит Кришна. Это я должен понять.
Но то, что эта вещь будет разная для разных людей в соответствии с его уровнем, с Еще с какими-то соображениями. То есть всегда нужно принимать во внимание эту большую картину.
Часто бывает так, что человек приходит и начинает рассказывать историю свою, и он, естественно, рассказывает ее под определенным углом зрения.
И когда к нам приходит человек, как правило, у него уже есть некое решение этой ситуации, но он хочет услышать его от нас, чтобы мы подтвердили. Почему он хочет услышать его от нас?
Потому что он сам внутри на самом деле не уверен. Как правило, то решение, которое у него есть, это неправильное решение. Но оно легкое для него. Он чувствует, что это нелегко делать, и ему нужно какой-то дополнительный аргумент.
И поэтому он приходит к своему наставнику и начинает рассказывать всё так, чтобы тот начал суфлировать его, начинает подсказывать ему. Вот смотри: вот так, и так, и так, и так, и так, и так.
Ну скажи теперь, что я должен делать, и это та ситуация, которую мы сейчас имеем перед глазами в этом описании. Но ещё раз, эти лёгкие пути или очевидные пути со множеством
аргументов как из священных писаний, так и из какого-то, из каких-то там здравых смыслов и всего остального, далеко не всегда бывают правильными, или, как правило, бывают неправильными.
Иначе говоря, что здесь хочет нам сказать Шримад-Бхагаватам, это то, что правильная жизнь и преданность накладывают очень большую ответственность на нас, ответственность выбора правильного, правильного решения, которое всегда означает принятие во внимание множества разных соображений.
Неочевидность и тонкость законов дхармы
Иногда в каких-то ситуациях что-то, что может показаться неправильным, будет правильным, а что-то, что кажется правильным, будет неправильным.
Есть другая история в Шримад-Бхагаватам, которая тоже как бы на первый взгляд говорит о каких-то странных вещах. В восьмой песне Шримад-Бхагаватам описывается история о том, как демоны с полубогами сражались.
Правильно, да? И полубоги потерпели поражение, и они пошли к Вишну и сказали: что нам делать, Вишну? Мы потерпели поражение. И что Вишну посоветовал? Что Вишну посоветовал? Потерпели.
Вишну посоветовал им: «А вы заключите союз с ними. Мирное соглашение сделайте. Заключите». Вишну им не сказал: давайте, ребят, давайте, я за вас, давайте, идите туда. Нет, Вишну говорит: вы же слабые.
Вы на время с демонами мирное соглашение заключите. А как же демоны? Как с демонами можно мирное соглашение заключать? Нельзя же, да, правильно? А Вишну он сказал: действуйте так-то.
И много других вещей есть и в нашей жизни, особенно в нашей жизни, когда, как бы на первый взгляд совершенно правильное решение на поверку оказывается неправильным, когда иногда вчера я разговаривал с Бхакти Викашей Свами, но ты сам у нас тоже был с ним разговор в частности о какой-то сложной ситуации.
Он привел в пример себя в свое время, когда в новом Вриндаване люди, стоявшие во главе этой общины, делали какие-то жуткие вещи. Он был там, все его существо возмущалось против этого внутри, против того, что они делали. Но при этом он после долгого, очень трудного, внутреннего, морального выбора, предпочел не сражаться с этим.
А остаться как бы лояльным этому режиму. И оставаясь лояльным этому режиму, Хотя внутри все сопротивлялось. Очевидное решение было очевидно. Встать и начать сражаться с этим совсем.
Но он говорит, что я тогда понял, что если я это буду делать, ничего хорошего не будет.
Ничего хорошего в конечном счете не будет, что я ничего не смогу сделать, и моя, так сказать, правота останется правотой на бумаге, внешней правотой. Хотя, казалось бы, все совершенно очевидно, что тут?
В тот момент я после долгого и очень сложного выбора решил оставаться лояльным этому руководству, чтобы в какой-то момент, потому что рано или поздно это все равно развалится, в какой-то момент, чтобы в этот момент людей была возможность как-то сделать правильный выбор.
В результате этого Новый Вриндаван, храм Нью-Враджа-дхама, храм Нью-Говардхан, храм Нью-Курукшетра — они все вернулись в ИСККОН. А если бы я тогда этого не сделал, ни один из этих храмов не вернулся бы в ИСККОН, ни один из людей, которые тогда были, не вернулись бы в ИСККОН.
И это, скажем, еще один пример неочевидного, неочевидности дхармы. Дхарма — это тонкая вещь, и по-настоящему понять, как человек должен действовать, если у него есть преданность Богу, можно только
после в результате молитвы, глубинная внутренняя практика нашей молитвы, медитации, обращения к Богу с искренней просьбой подсказать нам, как я должен действовать в этой ситуации,
только она в конце концов раскроет нам вести. Кришна внутри, Кришна все время с нами говорит. Мы не хотим его слушать. Ум заглушает. И ум всегда хочет каких-то простых вещей.
Но в результате молитвы и каких-то непростых внутренних дела. Кришна чего хочет? Кришна хочет, чтобы мы переступали через простые ситуации, через простые решения какие-то, чтобы мы шли глубже и дальше.
Все ситуации в нашей жизни, которые нам Бог посылает, они нужны для того, чтобы чему-то нас научить. И это все внутреннее, это все, что требует от нас глубокой внутренней работы. А мы ленивые, мы не хотим этого.
И это глубокая внутренняя работа. Она всегда должна быть с этим вопросом внутри, главным вопросом внутри, а что же Кришна хочет от меня в этой ситуации,
что Он хочет от меня, не что я хочу, ничто что я хочу понять, я хочу, чтобы все хорошо было, чтобы все легко было и хорошо, а Кришна снова и снова. Кришна — разный совершенно человек. Просто невыносимый совершенно.
Все время нас из зоны комфорта выбивает. Все время выводит из зоны комфорта и говорит: «Ты хочешь комфорта, ну, все посмотрим». Не желай. Учись, думай, смотри.
И в конце концов ты сможешь понять и сможешь действовать правильно, и в этом суть духовной жизни. Духовная жизнь — это дело нашего практически ежедневного выбора, но особенно выборов в таких непростых ситуациях.
Способы понимания воли Бога через молитву
Ну, завтра будет счастливый конец. Может какие-то вопросы ведь о том, как поступать в сложных ситуациях. Как правильно искажать я в своем сердце? Надо молиться. Надо спрашивать у Кришны. Кришна подскажет.
Кришна может подсказать через разные вещи. Кришна может ответить через «Бхагавату-бхагават» откроется на каком-то месте, если мы просим его: «Кришна, ответь мне, что ты хочешь?» Берем книгу и медитируем. Просим ответить.
«Бхагавад-гита» живой. Как я пойму этот ответ, такой вопрос. Ответ может не быть опять же слишком очевидным, он может быть немножко зашифрованным. Но ответ придет точно.
Если у меня есть это искреннее желание внутри, постоянная просьба. «Кришна, ответь. Ответь». Разными способами он будет отвечать. Ни одним способом будет отвечать. Кто-то придет.
Это на самом деле железобетонно работающая вещь. В астрологии есть раздел, который называется хорарной астрологией или прашной.
Когда человек обращается к астрологу в каких-то сложных ситуациях, или когда есть некая вещь, и нужен совет, как поступать.
И собственно наука этой Мы сейчас не о косвенной проповеди говорим, а о том, как Бог проявляется даже в таких вещах, наука прашны. Она о чем говорит?
Она говорит о том, что астролог это тот, кто через развитие, через свою духовную практику, через развитие интуиции внутренней. Он тот, кто слышит ответы от Бога, даже когда обычно человек не слышит.
В верическом обществе были люди,
чья единственная задача заключалась в том, чтобы через молитвенную практику, через мантры, через предания, через все остальное... Понятно, что все не смогут этого сделать, все не смогут, ну, кто-то в большей степени способен к этому.
Люди, которые занимались именно этим, тем, чтобы слышать голос Бога.
И знали, есть шастра, это есть целые-целые разделы шастр, скажем, в Чарака-самхите есть эти разделы, есть эти разделы в Раджа- марге, в астрологических книгах, где говорится, как по признакам внешним считать волю Бога.
Человек приходит к вам с каким-то вопросом. И нужно при этом, ну, и одновременно с этим, если этот вопрос у него внутри, в сердце очень четко высказан, Бог будет ответы давать. Много историй есть.
Я Масундр Прабху, у него есть целые коллекции историй про эту прашну. Они все очень интересные.
Знамения и история об астрологе Хемачандре
Про то, как люди, достигавшие совершенства в этом, они по внешним признакам находили правильный ответ. Одна история. Рассказали, да? Поэтому мистика нравится. Все эти вещи.
Если хочешь успехов в лекции Хашиман Бхагава, потому что мистическую историю. Простая история была. Был один астролог, он был царем по совместительству.
Хемачандра. И он был очень великим астрологом, действительно, из знатного рода, кшатрийского. У него были ученики свои, и был у него в подданных один очень богатый человек.
Хотел выдать замуж свою дочь, и они нашли подходящего юношу. Все астрологи, как один, сказали, что сочетание просто идеальное, замечательно, из
богатого рода, все, ну, просто все сказали, что лучше не сыщешь во всей Падмавати. Но тот, так как он все-таки больше всего доверял этому царю, который был также великим острологом, он решил, что я пойду к нему и я поступлю богон, скажем, все-таки.
Пришел к нему, и царь сидел со своими учениками, филиалами, астрологами. Я сначала попросил их, чтобы они посмотрели. Те взглянули, посмотрели, сделали какие-то расчеты. Сказали, что все идеально вообще.
Даже не думай, иди. Царь взял его гороскоп. Посмотрел на него в течение одной минуты и сказал: ни в коем случае. Забудь об этом. Сразу же, полностью, полностью все перечеркни.
Уже помолвка состоялась, уже там уже готовились к свадьбе, уже последние, как бы почти что формальное подтверждение нужно было для того, чтобы этот союз закрепить. Царь его отменил полностью.
Но тот не хотел, но что делать, так как он внутри очень доверял, он сказал, что все. Все договоренности разрушил, все приготовления отменил.
И буквально через 4 месяца все ученики остались в недоумении в полном, чему он так сказал, но они не решились поставить под сомнение его приговоры, не решились спросить у меня.
Через 4 месяца этот купец прибежал к нему со слезами на глазах и сказал: ты спас мою дочь, спасибо тебе большое. Этот юноша, за которого я должен был ее выдать замуж.
А он ехал на лошади в какой-то там поход, и он сорвался со скалы, упал и разбился насмерть. И если бы ты это не сказал, то моя дочь была бы уже вдовой к этому времени.
В то время вдова, значит вдова, не то что там значит, что второго раза мужа можно искать. Вдовой на всю жизнь. И тут уже ученики не выдержали. И тут ученики спросили, как?
Когда они увидели подтверждение этого, реальное, то, что это произошло, это очень просто все.
Когда мне эти гороскопы дали, в этот момент я услышал страшный душеразбирающий крик на улице. И я понял, что ничего хорошего из этого не будет. Поэтому даже смотреть особо не стал. Закрыло. Ничего хорошего.
Потом, когда стали выяснять, что случилось, оказалось, что в первый момент человек упал с крыши и он кричал, иначе говоря, что происходит.
Реально Кришна все время говорит нам, Кришна постоянно дает нам какие-то знаки и указания. И если у нас есть внутри этот вопрос очень искренний, то Кришна даст ответ на этот вопрос.
Но вопрос должен быть очень искренним, и желание именно услышать его, каким бы неприятным он ни был. Каким бы непростым он ни был. Потому что в данном случае решение непростое, да, отменить все уже, уже все пошло, уже все сказали, уже все намечено.
Иначе говоря, Кришна все время будет испытывать нас таким образом. При этом он не будет молчать, он будет давать какие-то знаки нам. И по этим знакам нужно понять. Как здесь Арджуна заглянул в глаза Кришне? И увидел...
Амбуджакша. Кришна иногда гневается, иногда у него глаза тоже разгневаны. Но в данном случае Кришна был спокойный. Я об этом стал думать. Я не ответил на этот вопрос. Или ответил? Честно.
Нужно очень хотеть услышать ответ правильно.
Наставления духовного учителя и готовность ученика
Нужно очень, очень реально хотеть и просить Кришну молиться. Но указаний духовного учителя тоже не всегда нужно, так сказать,
Ну, услышать указания... Всегда остановим голову. Духовный учитель иногда испытывает. Иногда, иногда он говорит то, что он говорит, иногда духовный учитель... Часто очень люди приходят и говорят: ну вот как поступить? Учитель вот знает, оно говорит: ну да, да, вот давай, давай. Нормально, все хорошо.
Как мне один тоже верный рассказывал. Он у нас наставник в Москве. Он очень искренний человек, с очень глубокими отношениями со своим духовным учителем.
Он говорит, что он присутствовал, мне рассказывал сам эту ситуацию, как духовный учитель давал наставление одной матаджи. Матаджи желает, пришла. Человек говорит: вот и так, и так, и так. Ну, с явным уже готовым решением.
И очевидно, совершенно со стороны очевидно, решение неправильное. Она пришла к духовному учителю, чтобы получить подтверждение.
Ужас для этого человека, постороннему наблюдателю, духовному учителю говорить: да, да, все нормально, да-да-да, да. Делай так.
Он тот не мог вообще дождаться, когда она выйдет. Когда она вышла, он чуть не закричал: Гуру Махарадж, почему вы сказали «окей», когда не окей? Вы несколько раз сказали, окей, окей, окей. Не окей. Не окей.
Не окей, да. Не окей. Но она об этом не услышала. Никогда. В этой ситуации.
Поэтому мне пришлось сказать: «Окей», и теперь моя задача — сделать так, чтобы она поняла, что не окей. С ответственности этой извинения никто не снимает, она по-прежнему на мне остается, чтобы в какой-то момент, или чтобы, или так или иначе.
То есть тут еще раз, разные, разные могут быть ситуации.
Часто духовный учитель не может, он понимает, что даже если он скажет что-то правду, настоящее, то это будет неправильно, а в том смысле, что человек не услышит его, человек откажется от этого и разорвется какая-то связь, и все только хуже будет.
Так что далеко не всегда. Когда духовный учитель говорит «окей», то далеко не всегда это значит: «Окей» в полном смысле этого слова. Далеко не всегда. Далеко не всегда. В каких-то ситуациях, да.
Не так все. Не так все просто. Каких-то... Когда... когда есть очень ясные и очень простые отношения, и духовный учитель знает, что ученик сделает то, что ему скажет, как бы сложно ни было. Тогда да.
Да, духовный учитель говорит, не задумываясь. Но при этом духовный учитель всегда знает очень хорошо, как воспримет ученик, находится ли он в этом состоянии. Он знает реальную, реальную степень предания ученика
Иногда он испытывает, иногда реально он может испытывать, иногда такое тоже может быть.
В каких-то ситуациях Шрила Прабхупада тоже так поступал: в каких-то ситуациях он видел, очевидно, видно совершенно было, что человек, который находится под его началом, им поставлен, делает неправильные вещи.
Шрила Прабхупада не делал, ничего не вмешивался. В каких-то ситуациях он брал, вмешивался и рубил. В каких-то ситуациях не вмешивался, ждал, пока ситуация вызреет, пока время придет, пока нужно будет утвердить что-то, что нужно будет утвердить.
И в этом, собственно, в этом смысл духовной жизни. Духовная жизнь — редкий труд. Духовная жизнь — это не просто: «Вы успевайте и будьте счастливы». Факт. Успевайте и будьте счастливы. Там все-таки есть еще труд.
Экзамены, которые Кришна будет посылать. По супасе, я так разочаровался. Гораздо более выдально говоришь. Всего лет, отдавать ему. Дотанцуем, до песни. Рассады, потанцевать и все. Потом раз и в духовном мире там тоже красавцы.