Бхакти-расаяна. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Израиль · 2023
Главы
Важность осознания импульса практики
Ван Сригу Сритапам, Сригумща, Срип-12. Саградтам, сана битам там, садвам, садва, савад-4-щай-дам. 1-па, ракта, пра 10 , ...пу Масварупом Рупам Тасиаму Мадхурим Говати Кунда Гирива, Радика Мадавашм, Птояся Пратипа, Сигу Интах правище мамавачим и мам прасуптом, санживая такила, шахти дах свадамна, аньям се хаста, гадим, Праннадм Багава тепушая тубья. Свасясту вишвалах, прасида там, дая тут они свиммит, манашча бадрам бажа докша Мы Мы говорим с вами о каких-то тонких вещах, практике.
И для этого надо очень хорошо понимать, что нами движет. Самоанализ или понимание того, что является импульсом к нашей духовной практике, очень важно, потому И в каком-то смысле мы можем влиять на это?
И если мы чувствуем, что изначальный импульс, который двигал нами, был не совсем правильный. Или иначе говоря, семя, которое было заложено в нас.
Роль веры в преданном служении
А импульс — это семя. Поэтому говорится, что шраддха, вера — это семя преданного служения. Но в зависимости от того, какого характера это вера, какого характера это семя, мы можем получить прекрасное
лиану бхакти, которая принесет нам ароматные цветы и сладкие плоды в духовном мире и даже здесь, а можем получить чертополох. То есть эта генетика семени очень важна.
И очень важно, чтобы в нашей душе, в нашем сердце прорастали не генетически модифицированные семена бхакти. Семя вера в путь бхакти приводит к сосредоточенности на нем, в зависимости от силы.
Если вера сильная, то человек отдает все сердцу, все свое сознание, все свои силы этому. Он делает все остальное, что нужно, но его главный фокус на том, чтобы сосредотачиваться на своей духовной практике и достичь чего-то в ней.
В то же самое время, как я уже говорил, это эканта-бхакти или айкантика-бхакти может быть не совсем туда направленной.
Знаменитый стих, который Шрила Рупа Госвами цитирует в «Бхакти-расамрита-синдху»: «Śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā / aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate». Утпатанайва Калпате.
Если это бхакти не следует, или не обставлено, не в соответствии с правилами шрути, смрити, боготкровенных священных писаний, Пуран и так далее, то такого рода практика преданного служения
приносит только одни беспокойства. Мы знаем это — это, как генетически модифицированные семена веры, или генетически модифицированная вера может быть направлена не на шастру, а на какого-то отдельного человека.
В сфере религиозной жизни есть множество отклонений, и самый распространенный из них - это фанатичная вера в какого-то отклонившегося лидера. Это фанатичная вера в такого лидера, который ведет за собой
стадо баранов, а вера в человека, который сам не следует шастрам, но тем не менее в силу своей харизмой, еще каких-то качеств своей личности, способен увлекать за собой людей.
Очень часто вызывает именно такую, на первый взгляд, очень четко однонаправленную бхакти. Этот фанатизм, которым переполнена история религии в этом мире.
Это ужасное совершенно явление, и мы с вами сейчас являемся свидетелями одного из таких явлений.
И надо научиться отличать эту, скажем так, по-настоящему однонаправленную или однонацеленную бхакти, которая исходит из ясного разума, потому что именно разум способен поставить цели, достичь цели, подкрепляется логикой и священными писаниями, и бхакти, которая основана исключительно на каких-то наших сентиментах, или на нашем желании предаться кому-то и перепоручить ему заботу о нашей духовной жизни.
Обычно такой лидер говорит: «Идите за мной, все у вас будет в порядке. Вам ни о чем не нужно думать, просто работайте на меня. Я обо всем позабочусь. Вы уже спасены. Так мы знаем, сплошь и рядом, даже в движении сознания Кришны появляются периодически такие лидеры, которые ведут за собой послушных последователей.
Письмо, которое я получил вчера, напомнило мне об одном таком человеке,
который постепенно-постепенно не так сразу, но стал отклоняться, и обычно это приводит к существенным серьезным отклонениям от практики бхакти, в конце концов, он ушел в запой, но самое удивительное, что его верные и преданные последователи объяснили себе даже это.
Это никоим образом не разочаровало их в лидере. Они сказали, что просто он переживает кризис перехода от бхавы к преме. Ему нужно как-то с этим справиться. Это то, каким последствием может приводить фанатизм.
Три опоры вайдхи-бхакти
Когда мы верим, не сверяя свою веру со священными писаниями, не сверяя свою веру с разумом и с логикой.
Поэтому путь вайди-бхакти основан на этих трех опорах: на разуме, ясном разуме, который очищается в результате духовной практики, на логике, которая в священных писаниях, и которая объясняет, логически обосновывает саму практику, и на словах священных писаний, в которые мы верим, понимая, что в этом мире есть место для откровения.
Все остальное — это патаньяль-кальпа, все остальное приводит только к беспокойству. Все остальное в конце концов сбивает человека с толку и приводит к очень печальным плачевным последствиям.
И я объяснял вчера, что наша практика представляет собой некую смесь, изначальную, некий гибрид между практикой, основанной исключительно на привязанности, и практикой, основанной исключительно на разуме и на словах священных Писаний, на вере в слова священных Писаний.
При этом очень часто мы можем видеть другую проблему в нашем обществе — это когда само по себе слово рага, не говоря уже о рагануге, становится ругательством.
Люди боятся, преданные, боятся этого, преданные говорят: вот мы лучше тут будем тихо, мирно себе исполнять правила и предписание. И в момент смерти духовный мир развернется перед нами, не разверзнется,
ничего нового в момент смерти не произойдет, если бы смерть была формой садханы, к тому же могущественной, приводящей к таким впечатляющим результатам, то, ну, наверное, наши ачарьи позаботились бы о том, чтобы мы поскорее помирали. Но момент смерти мы всего лишь навсего получаем то, что мы заслужили.
Смерть - это некая, она не приводит к новому качеству, она всего лишь навсего подводит черту вот тем, чего мы достигли в процессе своей практики, и поэтому, когда преданные пытаются опираться только на правила и не черпают опоры и поддержки в раге, не пытаются подпитать свою привязанность, которая у нас у всех по милости силы Шрилы Прабхупады есть, по милости наших учителей, по милости этого движения, по милости интернета.
Так или иначе, какая-то привязанность у нас есть. Если мы не пытаемся эту привязанность увидеть, обнаружить и питать ее, сознательно питать, то тогда наша практика в конце концов высыхает очень часто.
И это главная причина, почему преданные уходят, они приходят воодушевленные, они чувствуют какие-то новые эмоции, новые впечатления, чего-то, чего они никогда раньше не испытывали, но постепенно, постепенно все превращается в какую-то рутину.
Эта рутина убивает. Рутина убивает больше, чем что бы то ни было.
Влияние эгоизма на повторяемость мантры
И почему все превращается в рутину прежде всего? Потому что, когда мы просто опираемся на правила, я сказал вчера об этом, опора на правило — значит, опора на интеллект. А интеллект всегда что делает? Калькулирует.
Всегда ищет выгоду, всегда стимулируется этим пониманием того, что мне за это будет.
Так и мы, привлеченные этим гениальным лозунгом Шрилы Прабхупады: «Стран би», пытаемся следовать этому всему и все ждем, когда же мы станем счастливыми, наконец, когда же обещанное счастье придет, оно что-то не приходит, не торопится приходить.
Почему? Потому что эгоизм разъедает нашу практику бхакти. Потому что в процессе повторения святого имени мы думаем только о себе, что будет мне за это, что я в конце концов получу, и, соответственно, мы автоматически
совершаем десятое оскорбление святого имени: шруте та нама-хатме как там дальше, шраддха-рахита, а-нарага или да-маха, ахаммамади-парама, человек все время ставит себя в центр, повторяет Харе Кришна мантру: кто в центре? Я в центре.
Кришна всего лишь навсего является неким служебным элементом этой практики, который должен дать мне что-то, должен мне что-то дать. Это запрограммированность на то, чтобы получить, получить, получить, остается.
И бхакти не случается, любви не случается, перемен в сердце не случается. Человек все равно сосредоточен на себе.
И эта сосредоточенность на себе приводит к тому, что сердце остается жестким, человек остается жестоким, он все равно продолжает оставаться эксплуататором.
И этот дух эксплуатации, и сердце еще больше ожесточается из-за оскорблений, потому что я не просто повторяю 16 кругов нама-апарадхи, так думая только о себе. И в результате этого не приходит смирение.
Когда человек получает реальный духовный опыт, смирение является естественным следствием этого. Спонтанное естественное смирение становится как бы нашим достоянием.
Смирение — это не что-то, что я должен выдавить из себя, это естественное чувство, которое появляется в душе, когда я сталкиваюсь с чем-то настолько прекрасным и настолько превосходящим меня, что я скукоживаюсь в размерах.
А тут, наоборот, я повторяю Хари Кришна, все время я, я, я, я в центре, и все время моя выгода находится в центре, и поэтому никакого опыта не происходит - сердце не плавится.
И наоборот, когда человек расслабился немножко, когда он избавился от этой болезненной сосредоточенности, зацикленности на себе, и начинает думать о Кришне, то сразу же приходит счастье, восторг, восторг, от которого захватывает дух, и естественным образом смирение.
Я помню, как один преданный, мы повторяли вместе мантры, вдруг в какой-то момент он стал рыдать, рыдать, рыдать. Он рыдал, плакал как ребенок. Я его пытался успокоить.
Он говорит: ах, ах, как сделать так, чтобы это никогда не ушло от меня.
То есть то, что он почувствовал в этот момент, было настолько — он говорит: я готов на все, я готов кланяться каждому, я готов ползать, я готов убирать за всеми, я готов служить всем.
Лишь бы то, что я получил, никогда не ушло от меня. Это результат настоящей практики бхакти, когда эго начинает трещать по швам и разваливается, как скорлупа, и остается наша маленькая нежная душа.
И наоборот, когда человек практикует оскорбительное бхакти, то сердце становится все жестче, жестче и жестче. Удовлетворения нет.
И хочется эксплуатировать других, хочется получать что-то от других все время. Потому что вектор остался все тот же самый.
Сила спонтанного вкуса в рага-бхакти
Вот.
Теперь, я вчера говорил, что сама по себе рага, и мне хочется еще раз подчеркнуть, эта практика рага-бхакти — она очень сильная, она гораздо сильнее, бхакти она очень сильная, она гораздо сильнее, чем просто следование правилам, которое рано или поздно превращается либо в механическую вещь, либо в такую, знаете, увлекательную игру с призом, который должен нас где-то там, где-то там нас ожидает. Очень часто религиозная жизнь, духовная жизнь людей - она превращается в это.
Вот я сейчас все буду, вот я всем докажу, что я все правильно делаю. Все, прям, все эти, сколько там, 600, 66 или сколько там, 613 правил. Я всему буду следовать.
Вот-вот, назло всем буду следовать, как бы сложно это ни было, чтобы в конце концов получить чего-то для себя.
Но рага — если у меня есть естественная склонность к чему-то — то следование естественным образом этому пути становится очень сильным, потому что нас ничто не принуждает, нас ведет вкус.
Вспомнив пример, который я приводил вчера насчет морковного сока. Пример этот очень пользовался успехом аудиторией. Одно дело, если я пью морковный сок, потому что я где-то прочитал, и что это хорошо, что это полезно.
На самом деле, это морковь не вообще противная. Я думаю, что я делаю тут. А другое дело, если мне изначально нравится морковный сок. В другом случае я делаю одно и то же.
Но если я делаю это потому что так нужно, потому что это хорошо, то периодически я буду пропускать это. Я буду вспоминать об этом на следующий день и думать: а опять пропустил морковный сок.
Так же, как люди: опять пропустил гаятри или опять пропускают еще что-то.
А если у человека есть привязанность к морковному соку, он не пропустит прием морковного сока, он вовремя будет его принимать, и он будет думать о том, когда
же наконец прием морковного сока, когда же наконец можно будет сесть и взять в руки чётки, когда же наконец можно будет повторять святое имя. Вот. Это идеальное состояние, и большая часть
Обращение писаний к разуму и во Вриндаване
шастр, священных писаний, включая Бхагавад-гиту, они призывают обращаются к нашему разуму и призывают нас следовать определенным правилам.
Как Кришна Арджуне говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайшйами ма шучах ма намаскуру. Теперь представим себе, если бы Кришна сразу же после командировки
на Курукшетру, вернулся во Вриндаван и попытался то же самое проделать с обитателями Вриндавана. И сказать им: ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру. Так они бы сказали ему: Ты с ума сошел?
Мы только о Тебе и думаем. Зачем ты нам об этом говоришь? Думай обо мне. Так. А тот факт, что Кришна говорит нам, думай обо мне, значит, что мы о нем не думаем.
Он обращается к конкретной совершенно аудитории, которой нужно увидеть. Но во Вриндавне он не говорит никому, думай обо мне. Потому что там все и так думают.
Это как если человек привык очень рано вставать и знает, ему нравится, что вставать до восхода - это хорошо, и вы приходите к нему и начинаете читать ему длинную скучную лекцию о том, что нужно вставать очень рано.
Смотрит и думает: что он вообще тут он говорит, ясное дело. Зачем? Зачем нужно объяснять? Это ж понятно. Так поэтому рага она сама по себе очень сильная.
И в конечном счете, и об этом же, я цитировал вчера «Чайтанья-чаритамриту», об этом же говорит Кришнадас Кавирадж. Он говорит, что практика бхакти, основанная на правилах,
Он говорит, что практика Бхакти, основанная на правилах, она никогда не может привлечь Кришну. Из-за своей слабости, из-за своей какой-то худосочности, скажем так.
Наши учителя приводят пример про некую йогу, который сидел вечером и пытался сосредоточенно повторять гаятри-мантры в сумерки. Он сидит на берегу Ганги.
И в этот момент мимо него вихрем промчалась какая-то женщина. Она задела его, коснулась его своей стопой. Куда-то умчалась, он был настолько выведен из себя, что всю ночь он не мог уснуть.
Всю ночь он думал об этой мерзавке, которая непонятно куда, вернее, понятно, куда ночью бежала. И он был очень злой. В конце концов, через какое-то время она стала возвращаться.
А назад, и увидев его, она сложила руки в молитве, смиренно поклонилась ему, сказала: «Садху, благословите меня». И тут он взорвался: «Благослови тебя! Ты мерзавка, ты меня ногой пнула.
Когда бежала на свидание!» Она очень удивилась, она сказала: «Я вас, да я вас и не заметила», и в этот момент йог понял, что она лучший вас и не заметила, и в этот момент йог понял, что она лучший йог, чем он.
Потому что она была в самадхи, а он нет. Потому что она, движимая своей эмоцией, была устремлена к одной цели.
Не видела ничего вокруг, а он видел и Гангу, и заходящее солнце, и женщину в сари, которая бежала мимо. И одновременно с этим повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Вот. А когда шастры приводят примеры Камсы или примеры Шишупалы, который
один был сосредоточен на Кришне, потому что он был обуян страхом перед Кришней. Другой был сосредоточен на Кришне, потому что им двигала зависть Кришни, ненависть Кришны. Они приводят это для чего? Как, по-вашему?
Почему они прославляют и говорят, что Камса в конце концов достиг совершенства? Они что хотят нам сказать? Да, они хотят подчеркнуть силу рага-бхакти. То есть бхакти, которые основаны на эмоциях.
Они делают это не для того, чтобы порекомендовать нам следовать там международному обществу, которое основал Камса, или школе бхакти Шишупалы.
Устранение анартх через рагу
Они хотят сказать, что эта сосредоточенность на самом деле является причиной очень быстрого устранения всех анарт.
Я вчера говорил о том, что когда человек идет просто путем вайдхи-садхана-бхакти, избавление от анартх — это долгий мучительный процесс.
Бхактивинод Тхакур говорит: за один-два дня можно избавиться от анартх, два-три дня. Харе Кришна, и все анартхи ушли. Почему? Потому что он по-другому мантру повторяет. Меня спросили недавно.
Бхактивинод Тхакур говорит, что за 2-3 дня можно исправиться, это как? Ну я тогда сказал, что потому что у него 2-3 анартхи было, поэтому. От них можно за два-три дня избавиться.
Но также разница еще и в степени нашей поглощенности, глубине нашей поглощенности, когда она изначально основана на раге, по той или иной причине, пришедшей к нам, то такая практика становится очень могущественной.
Для того чтобы подчеркнуть могущество такого рода практики, он приводит в пример Путану.
Он говорит: что даже имитация — слушайте, это важный момент, даже имитация чувств обитателей Вриджа обладает таким могуществом, что Путана, которая притворилась Яшодой или матерью Кришны, попыталась накормить Кришну. Кришна ее притворство не заметил.
Но то, как она оделась, заметил. Как Мадхавананда мне сказал, что кто-то там, какой-то из ачарьев говорит, что Кришне больше всего понравилось в Путане то, что она была одета, как пастушки Вриндавана.
Он увидел ее и подумал: какая хорошая. То есть даже внешняя некая форма, когда мы пытаемся, тем не менее, несмотря на то, что у нас может быть нет еще глубокой привязанности к Кришне, но если мы пытаемся идти по стопам обитателей Вриндавана, а для этого надо идти по их стопам, для этого надо знать, каким образом они обращались с Кришной.
А если мы следуем по их стопам, мы пытаемся брать пример с них, то очень быстро наша бхакти приведет к успеху. То есть повторение святого имени наполнится жизнью.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Ну, так как я объяснял вчера, это важный момент, так как вначале наше желание обрести такую же любовь к Кришне, которую питают к нему обитатели Вриндавана, еще очень слабой и в достаточной степени теоретической или созданной нашим разумом и воображением.
Вернее, это даже не то, что оно создано разумом, воображение. Мы получили его, оно живет реально, но это тень настоящей раги, которую испытывают возвышенные преданные.
Необходимость сочетания правил и спонтанности
Это тень, еще не сама по себе лобха. Это тень лобхи. Лобха-аббас, потому поэтому нам нужна поддержка интеллекта, логики, поэтому мы своим спонтанным занимаемся спонтанным преданным служением очень регламентированно.
Наша спонтанность должна регламентироваться правилами. Наша спонтанность, неспонтанность в полном смысле этого слова и появляется такой гибрид, когда мы по расписанию пытаемся думать о Кришне, и это
так или иначе тема, которую я задал в самом начале, и которую я попытаюсь сегодня раскрыть, как мы можем потихонечку питать нашу привязанность до тех пор, пока она не станет настоящей привязанностью.
Разумеется, сначала надо получить эту рагу от кого-то. Вишвана Тхакарова, описывающий путь спонтанной привязанности, он говорит, что ее можно получить только от кого-то. По интернету нельзя.
Что ее можно получить из трех источников. Самый очевидный источник - это духовный учитель.
Слова духовного учителя, напитанные рагой, а если мы раскроем по направлению к ним, к нему свое сердце, то эти слова оставят у нас очень глубокий отпечаток — самскара, духовная самскара, заставит нас восхищаться той
любовью, которая царит во Врадже; второй источник - это какой-то другой возвышенный вайшнав, который так или иначе встретился нам на пути. Не обязательно должен быть духовный учитель, а по-разному бывает все.
Потому что рага это путь милости, а милость - значит, сознательное желание какого-то возвышенного вайшнава, чтобы у нас рага появилась.
Когда это отчетливая формула, желание, пусть у него у этого юноши или у этой девушки появится рага, привязанность к Кришне, возникает в сердце возвышенного из его сердца попадает в наше сердце.
Как сила прабхупады. Он очень щедрый в этом отношении был. Его любимая формула была. Вы видели кого-то, видя, веря, что там внутри, не важно, вера нас. Поэтому третий источник - это очень редкий случай
того, когда сам Кришна может дать нам эту рагу. Такое тоже, в принципе, возможно, но это случается только с людьми, у которых очень чистое сердце. Может такое случиться, что.
Или это результат какого-то того, что мы уже практиковали бхакти в прошлой жизни, когда вдруг без очевидной встречи с каким-то преданным спонтанно у человека пробуждается Рага. Сам Кришна напоминает нам о том, что мы уже шли по этому пути.
Конкретность настроения в рага-бхакти
И эта рага всегда конкретная. Путь любви всегда конкретный. Вернее, скажем так, не всегда, но когда он не конкретный, это еще не очень любовь.
Рамануджачарья, великий вайшнав, пожалуйста, не воспримите мои слова как какое-то оскорбление в его адрес, никоим образом. Но есть этот знаменитый стих, его поет Джахнави Радха джи тоже.
Твамева мата ча пита твамева, твамева бандхуш ча сакха твамева, твамева видья, как там дальше? Дравинам. Да, дравинам твамева, дравинам твамева, твамева сарвам мама. Ты для меня мать, ты для меня отец,
ты для меня друг, ты для меня родственник, ты для меня мудрость, ты мое богатство, ты для меня все. Так. Так вот.
Тогда Рамануджачарья пишет этот стих в «Шаранагати-гадье», он этим стихом объясняет настроение человека, который предается Господу. Ты для меня все.
Твамева сарвам мама дева дева, ты о Бог богов, ты для меня все, и ты моя мать, и ты мой отец, и ты мой друг, и ты мой родственник, ты моя мудрость.
Теперь представьте себе, чтобы во Врадже кто-то подошел к Кришне и сказал: «Ты моя мать, ты мой отец, ты мой друг, ты мой родственник. Нет, нет.
Во Врадже, чтоб Яшода подошла Кришна сказала: ты моя мать, ты мой отец. Нет, Шрила Рупа Госвами с вами говорит, что когда любовь именно такая: сегодня я люблю Кришну как своего сына, завтра я люблю Кришну как еще кого-то, послезавтра я люблю еще как-то, это толком не любовь или, по крайней мере, самая начальная ступень любви.
Любовь — настоящая любовь, которая приводит к этой поглощенности и путь раги, который принес Чайтанья Махапрабху, означает, что мы поглощены определенным совершенно конкретным настроением обитателя Вриндавана и пытаемся следовать по его стопам.
Татад-бхавади-мадурья-сруте дхир... Я точнее скажу: когда моя бхакти целиком зависит от сладости татад-бхава-ади- мадгурьи, от сладости настроения или любви какого-то вечного спутника Вриндавана. И я не меняю свои роли.
Не то, что сейчас я одно, завтра я другое, послезавтра третье, и я полностью поглощен картиной их любви. Она настолько поглощает мое, настолько поражает мое воображение и поглощает мое сознание, что мне не нужно ничего другого.
Вот, это очень важный момент, а и, как я уже сказал, получить эту рагу, конкретную привязанность можно только от преданного.
Передача духовного опыта от гуру
В конце «Брихат-бхагават-ариты» мы с вами постепенно приходим к этому моменту, заявленному в самом начале.
Рассказывается история про то, как брахман Джана Шарма, искавший Бога, искавший его повсюду, получивший мантру сначала от Дурги Деви, причем мантру Гопалу, Мадан-Гопалу, после своих долгих-долгих путешествий в конце концов встречается со Сварупой, духовным
учителем, которого послала ему сама Шримати Радхарани, и Сварупа объясняет ему сладость Вриндавана, он рассказывает ему, как во Вриндаване здорово.
Он говорит, что... И тоже сам рассказывает свою историю. Я тоже много где бывал, но нигде нет такой сладости, как на Голоке, в Вриндаване. Сладость, в которой купаются люди или души, оказавшиеся на Голоке Вриндаване — ничто с ней не сравнится, потому что Кришна там, и Кришна очень близок и очень доступен, и там нет никакой принужденности, там нет никакой пышности, никакой помпы.
Все очень просто, но в то же самое время все очень сладко. Есть только эта бесконечная, кружащая голову любовь. И он рассказывает ему это и видит: не доходит. Смотрит на него. Видит.
Ну что-то вроде бы вот он уже прошел большой путь, уже много всего прошло, и вот он уже тут, и уже он почти у цели. И он ему об этом говорит, но все равно как-то не проходит. Вот как сейчас.
Так бывает, так пытаешься рассказать и вроде все, но чувствуешь, как-то не доходит, и примерно
Это Санатана Госвами описывает в «Брихат-бхагаватамрите». Этот сварупа рассказывает ему и чувствует: нет, нет, еще не то, не то, не то.
И в этот момент тогда он не выдерживает, он подходит близко к этому Джанашарме, кладет ему руку на голову, обнимает его, и тут в этот момент дошло. В этот момент он почувствовал то, чего раньше не мог почувствовать.
Так, собственно, Санатана Госвами пытается подчеркнуть нам этот личностный аспект — того, что в любом случае, бхакти на очень высоких уровнях она передается только лично. И на самом деле, даже на более низких уровнях.
Я говорил об этом вчера, очень важно, чтобы у нас была эта атмосфера любви, которая промасливает нас и помогает по-настоящему практиковать бхакти. Вот.
Теперь, собственно, самое главное, что же надо делать, чтобы постепенно подпитывать эту привязанность, мы ее как-то получили где-то, но так как она не очень прочная, так как этот вкус еще не очень сильный, а вкус материальной привязанности сильный, то мы периодически чувствуем себя как разорванное облако. Мы приезжаем на такие ретриты или фестивали, и все, и мы чувствуем вкус и думаем, да, здорово, и нужно повторять мантру. Можно вообще не вставая, повторить 16 кругов, 32 круга, никаких проблем нету.
Но возвращаемся домой и почему-то проблемы. И вкус этот куда-то уходит, куда-то пропадает, и нету такого сильного ощущения. Почему?
Потому что есть какие-то привязанности, которые нас тянут. И там, с одной стороны, мы знаем, что там вкуса нет особенного, но все равно тянет туда, все равно, и поэтому нет стабильности в этом. Вот.
Стихи как инструмент настройки сознания
Поэтому нам с самого начала надо научиться как-то подпитывать шрадху, когда мы даже находимся в одиночестве, даже когда мы находимся наедине со своими четками. И слава Богу, что у нас есть всегда помощь в этом.
Как я уже сказал, это стихи «Шримад-Бхагаватам», именно это советует Санатана Госвами, он завершает свой рассказ «Брихат-бхагаватамритой», и Джаймини риши рассказал всю эту историю. И царь говорит: нет, нет, не прекращай, не прекращай.
Минджай царьмиджай говорит: нет, нет, не прекращай, не прекращай. Я знаю. Ты сейчас прекратишь свой рассказ, и все вернется на круги своя, точь-в-точь, как мы, и тогда Джаймини начинает читать ему стихи. Говори: запомни эти стихи, повторяй эти стихи, и эти стихи помогут тебе оставаться в том месте, где ты сейчас.
Эти стихи помогут твоему сознанию погружаться во что-то другое, а не сосредотачиваться на себе.
Потому что проблема-то наша в чем я пытался это объяснить? Проблема в том, что мы постоянно, даже когда мы пытаемся думать о Кришне, мы все время замыкаемся на себе.
Эта зацикленность на себе очень, на своем эго, это очень жесткая привычка. Эго — это жесткая скорлупа, и мы пытаемся из нее вырваться, она нас обратно туда загоняет.
Сначала я прошу заранее прощения за следующий раздел моего рассказа. Мне хотелось немножечко объяснить, как работает опыт мирской расы.
Потому что подпитывать рагу можно именно с помощью какого-то нектара, который находится в этих стихах, но сначала мне хотелось объяснить, как работают обычные стихи. Это очень интересная на самом деле вещь.
Потому что, поняв это, мы что-то поймем, в том числе и про духовную жизнь тоже.
Для тех людей, кто научился любить поэзию, они знают, что вот читаешь какие-то строки, и чувства передаются тебе, эти чувства, независимо от того, какие это чувства? Даже если это тоска, печаль, отчаяние, горе, эти чувства приносят необычайное счастье душе.
Этот вопрос задавали себе теоретики расы или теоретики этого эстетического наслаждения. Почему, когда я переживаю в своей реальной жизни тоску, разлуку - это ужасно, это плохо, это негативные эмоции.
Когда я читаю о том же самом, или слышу о том же самом, как в разлуке тосковал Рама, то я чувствую очищение.
Почему негативные эмоции, даже негативные эмоции, которые приняты считать негативными, а в изложении поэта наоборот приносит очищение. Обычно негативные эмоции закрепощают нас.
И механизм, который объясняют теоретике расы, он, конечно, очень интересный и очень важный для нас понять, мне придется привести стих из мирской поэзии, чтобы обосновать это.
Потому что если я сейчас начну читать вам стихи на санскрите, то вряд ли вы поймете, о чем идет речь. Поэтому я Анну Ахматову прочитаю. Не расстраивайтесь, но в принципе Махапрабху делал то же самое. Во время Радхаятри.
Он читал стих, доказывающие преимущества про киерасы над свои расыдкумара Харех Саева. А как там яд Курама? Хара су Он читал этот стих, никто не мог понять, почему он читает стих из Сахити Дарпаны,
описывающий мирские чувства мирской героини, но еще раз: механизм расы похожий. Речь идет в данном случае о мирской расе, но там есть один очень важный элемент, который нам нужен с вами, чтобы мы поняли.
Итак, я прочту четыре строчки из одного грустного стихотворения Анны Ахматовой: Приходи на меня посмотреть, приходи, я живая, мне больно. Этих рук никому не согреть, эти губы сказали довольна. Так ну и дальше.
То есть идет речь о расставании с любимым и об омертвлении, которое наступает в вплоть до того, что она смотрит на себя со стороны. вплоть до того, что она смотрит на себя со стороны.
Этих рук никому не согреть. Ни моих рук никому не согреть, этих рук. То есть она даже не там, эти губы сказали довольно. Она смотрит на это и тоже не понимает.
То есть, это абсолютно гениальное изображение - чувств или передачи этих эмоций. Так вот, очень интересный момент: когда человек читает мирские стихи или слушает песню, или смотрит изображение каких-то чувств или эмоций.
Опять же, вопрос в чем?
Вопрос в том, что мы сталкиваемся с негативной эмоцией, а эта негативная эмоция, тем не менее порождает в нас блаженное чувство, соприкосновение с чужой эмоцией, очищенной через стихи, приводит к эстетическому переживанию, которое блаженно по своей природе.
Так вот, они говорят интересную вещь: что происходит в этот момент? В тот момент, когда мы слышим красивые стихи.
Если у нас есть эстетическое чутье, мы научились это делать, мы на мгновение переносим свое сознание полностью туда.
Мы, как бы на мгновение, становимся тем, кто написал эти стихи, он с помощью или она с помощью своего искусства, таланта, гения, помогает нам встать на его место, отождествить себя с ним или с ней.
При этом я оставил позади свое эго. Но его эго - я тоже не получил, потому что, как бы его эго и мое эго они нейтрализовали друг друга, и эго нет. И получилась чистая эмоция.
Когда эмоция сопряжена или вызвана эго эгоизмом нашим ложным отождествлением, она может быть негативной, может быть, позитивным, но она всегда беспокоит. Тут мы чувствуем, мы получаем чистую эмоцию.
Это чистая эмоция, где нет эго, где нейтрализовано наше эго. Мы о себе забыли в этот момент, а им не стали, или ей не стали, она становится, как говорят теоретики расы, чистым наслаждением.
Это то, как работает, скажем, поэзия?
Всегда, или не только поэзия, кино, так, когда человек смотрит кино, отождествляет себя с тем, что происходит на экране. Там происходит что-то страшное, странное, но ты при этом сидишь и чувствуешь удовлетворение и наслаждаешься всем этим.
Почему? Потому что, опять же, ты до конца тем не стал, но и собой ты уже перестал быть. И поэтому есть только одно вкушение этой эмоции.
Перенос сознания в духовную реальность
И по идее примерно то же самое должно происходить с нами, когда мы читаем стихи, описывающие Кришну.
Только в этом случае за счет того, что происходит отождествление с Кришной или с чем-то связанным с Кришной, или в данном случае в нашей с вами истории с какими-то преданными, которые любят Кришну. Когда происходит это, то тогда блаженство усиливается.
С одной стороны, происходит то же самое, я забываю о себе, и так как я забыла о себе любимом, то сразу же начинаю чувствовать блаженство, мне удалось свое сознание туда перенести.
Но плюс к этому, мало того, что я перенес свое сознание туда, то место, куда я перенес сознание, оно само по себе исполнено блаженство. И поэтому блаженство усиливается: я перенес свое сознание в эту духовную атмосферу.
Я перестал жить в этой зловонной, разлагающейся, гниющей на ходу материальной оболочке, которая грозит мне постоянно смертью, болью, страданиями, мое сознание там, в блаженном мире, где живет Кришна и где я вижу Его и начинаю любить Его любовью,
которой его любят его спутники. Замечательная история, которую мне хочется рассказать. В этой связи, как это работает.
Бхактисиддханта Сарасвати обычно приезжал на Ратха-ятру после того, как принял саньясу в Джаганнатха-Пури. Ратха-ятра, кто-то был на Ратха-ятре в Джаганнатха-Пури, это
один из самых жарких дней в году, это обычный день. Перед самым началом сезона дождей.
Дожди еще не пошли, солнце палит беспощадно. Соответственно, весь период перед Радхаятрой — это очень-очень жаркое время, жутко жаркое время.
Перед Радхаятрой 15 дней Господь Джаганнатх не дает своего даршана, потому что он находится в сокровенном месте, где он болеет, он простудился после сна на ятре, после того, как на него вылили много холодной
воды в эту жару, и обычно Чайтанья Махапрабу на эти 15 дней уходил в Валанатх. Он уходил за 14 километров от Джаганнатха-Пури в деревню, вглубь, где он в разлуке с Господом Джаганнатхой переживал необычайные чувства.
И Бхактисиддханта Сарасвати в один из лет, а он тоже решил, он сказал своим ученикам: мы пойдем туда, в Валанатх. Они стали его отговаривать. Это было уже ближе к концу его земного путешествия здесь.
И они стали его отговаривать. Они стали говорить. Гуру Махарадж, там очень сложно. Во-первых, нам нужно будет пешком идти.
Обычно по традиции Гаудия-матха они шли пешком все эти 14 или 14 миль под палящим зноем с киртаном, все брамачари, санньяси, во главе с Бхактисиддхантой Сарасвати отправлялись туда.
В этот раз они стали его отговаривать и говорить: не езжайте туда, потому что тут невыносимо жарко. Там еще жарче, потому что это вглубь. Тут, по крайней мере, на берегу океана ветер дует.
Там нет никаких условий, нету вентиляторов, электричества нету. Да, это сейчас у нас Говинда Махапуруша начнется у нас. Это следующий пункт программы. Кто-то немного забегает вперед.
И когда они стали ему говорить об этом, про то, как там жарко, невыносимо жарко, тот же в этот миг невольно с его уст срывается стих.
Стих, написанный Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в его, скажем так, медитации, где он описывает, как Радха и Кришна находятся наедине в кунже во Вриндаване, и между ними происходит любовная битва, не битва. Ну, то есть, настроение, скажем так, любви приводит к тому, что они разогреваются очень сильно.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: когда же наступит такой день, когда я, находясь за пределами этой кунжи, из-за стены...
В Индии есть такие механические вентиляторы, когда дергаешь за ниточку, и там такое опахало начинает обдувать тех, кто испытывает сильную жару. Он произносит этот стих. И этот стих что выдает? Этот стих выдает.
Ему говорят, вам будет жарко. А он что думает, что у него, какой образ появляется у него. Жарко. Кому жарко? Кришне жарко. Кришне жарко.
Человек не думает о себе, он не думает о том, каково будет мне, а он думает о том, каково Кришне. Он не заботится о себе, и в этот момент он испытывает необычайное блаженство и средством этого направления мысли, благодаря
чему мысли направляются туда, являются стихи великих очарьев, великих поэтов или стихи из Шримад-Бхагаватам.
Эти стихи помогают нам перенаправить наши мысли из привычного русла, или из привычных каких-то этих самых кругов, по которым они ходят у нас, к Кришне. И мы выходим за пределы себя и мы оказываемся вместе с Кришной.
И мы чувствуем то, что они вложили, те чувства, которые они вложили, как в этом стихе, который я прочел Ахматовой, какие-то чувства передаются нам.
Точно так же стих является средством для нас соединиться с какими-то эмоциями и таким образом напитать небольшую привязанность, которая у нас есть.
Как в этом случае, когда он произнес этот стих, слезы потекли у него, и все не знали вообще, куда деваться, потому что некая неловкость, эта бхава внутренняя вырвалась наружу через этот стих. Вот.
То есть стихи, если мы учим их наизусть и пытаемся
понять, медитировать на них, то они могут перенести наше сознание, вывести нас из этого ограниченного своего кокона, в котором мы находимся, кокона нашего ложного Я, ложного отождествления - куда-то туда и таким образом избавить от проблем, от боли, от всего остального.
Как сейчас, когда мы пели киртан, мы полностью забыли о себе, забыли о том, что террористы атаковали, там, что они там атаковали. Произошел этот перенос сознания в блаженную духовную сферу.
И в этом суть раги как другой пример: когда мы сидим, мы повторяем мантру. Мы можем сидеть, повторять мантру, и привычно думать о том, что будет со мной любимым и как я буду наслаждаться, когда эта тягомотина кончится.
Ну или медитация. Когда я поставлю галочку, все, сегодня 16 кругов, все можно повесить. Я повинность свою исполнил, все уже. Вот у меня все хорошо, не трогайте меня. Я пакка-бхакта. У меня все отлично.
Мы можем делать это так. Мы можем делать это по-другому. Если человек думает о Кришне, о том, что я для Кришны это делаю. Что я хочу для него что-то хорошее сделать.
Сравнение восприятия вселенской формы Арджуной и Яшодой
Пример, который приводит замечательный, это то, как ачарии они очень любят сравнивать два явления: Кришной вселенской формы. Одно явление, это знаменитое явление вселенской формы во время битвы
на Курукшетре, вернее, перед битвой на Курукшетре, когда вселенская форма вырвалась, когда Арджуна попросил: «Покажи мне свою вселенскую форму». Кришна показал ему вселенскую форму. Пространство разверзлось.
В одной точке Арджуна вдруг увидел бесконечность. Там конкретно говорится в Бхагавад-гите, что есть это одна точка, и из этой одной точки разверзлась полная бесконечность.
Он увидел, так сказать, реальность, которая до этого была закрыта. В результате этого он задрожал, он пришел в ужас, он стал просить прощения у Кришны. Кришна, я не понимал, кто ты. Я думал, что ты мой друг.
Мы с тобой на одной постели лежали. Иногда я говорил о Кришне: «Хей, Ядава, хей, сакхети». О мой друг, иногда мы фамильярничали, иногда мы ели вместе, а теперь я понимаю, кто ты.
Прости меня, прости, я никогда больше так делать не буду. Теперь во Вриндаване Кришна тоже однажды по неосторожности показал духовную свою вселенскую форму. Яшоде.
Так вернее, не по неосторожности, а ему нужно было как-то отмазаться от обвинений в том, что он ел грязь, соответственно, он открыл свой рот, а когда Яшода попросила его: «Покажи
мне свой рот, что у тебя там, я проверю, ел ты грязь или нет. И тут она тоже увидела вселенскую форму. Причем вселенскую форму, которую увидела она, была более впечатляющей, чем та, которую увидела Арджуна.
Потому что она увидела все, она увидела все материальные элементы, она увидела Брахму, Шиву, она увидела во рту своего Гопалы. Все, она увидела Гокулу, она увидела Вриндаван, она увидела себя.
И так до бесконечности. Она увидела нечто, и при этом она не упала на колени перед Кришной, не стала просить у него: Кришна, прости меня, я перепутал, кто ты?
Она сразу же закрыла ему рот и потащила его к местным браманам, чтобы они его вылечили.
Она измазала его коровичьим навозом, потому что, не дай бог, его кто-то сглазил, потому что иначе чего это у него во рту столько всего. Откуда оно могло взяться?
Она стала обмахивать его хвостом от коровы, чтобы, не дай бог, никакая нечистая сила к нему не прилепилась, и идея в этом в том, что Арджуна думал при этом о ком? О себе. О, я что-то не то сделал.
Но он думал, безусловно, о Кришне, но при этом этот страх, который поселился в сердце Арджуны, означает, что его любовь и
привязанность к Кришне не такая сильная, а любовь Яшоды такая сильная, что, что бы ни произошло, Кришна всегда для нее сын, Он никогда никем другим не будет. И она думает о ком? Только о нем, не о себе.
И поэтому ее опыт любви приносит невероятное, абсолютно полное блаженство. Она думает только о нем, только о его благополучии, а о своем благополучии она нисколько не думает. Ради него она готова на все.
И поэтому Кришна ради нее готов на все. Вот и стихи из шастр должны, по идее, перенести нас туда. Для тех, кто не слышал, объявлений: бал Кришны, через 15 минут нужно сделать чекин.
Все остальные могут остаться здесь и не торопиться никуда, потому что семинар начинается только сейчас.
Осознанное повторение мантры через стихи
Буквально несколько слов я еще все-таки скажу по поводу этих стихов из Бхакти-расамриты, из этого раздела Брихад-бхагаватамриты. Бхагаватамриты.
Как я уже сказал, Джаймини Риши обещает Махараджу Джанамеджае: если ты будешь снова и снова повторять эти стихи, если ты выучишь их наизусть, будешь переносить свое
сознание в эти стихи, сами стихи по себе эти подарят тебе те бавы, те настроения, которые в них заложены. Это, скажем так, это регулируемый способ заниматься спонтанным преданным служением.
Когда я хочу напитать в себе эту спонтанность, я хочу развить себе эту естественную привязанность к Кришне, у меня ее еще нет, она не питается и не возникает в результате следования правилам никогда, но
она приходит по милости, и в том числе по милости Шримад-Бхагаватам, по милости стихов и священных писаний. Бхагавад, по милости стихов и священных писаний. И я стараюсь медитировать на эти стихи - способ которым обычно пользуются вайшнавы во Вриндаване, в Навадвипе, в других местах, где находятся Гаудии
и вайшнавы, они повторяют Харе Кришна мантру, и при этом они повторяют тот или иной стих из шастры. И получают от этого стиха в награду бхаву, в награду эмоцию, которая в этот стих вложена.
А в этих стихах есть эмоции, и потом на волне эти эмоции они продолжают повторять Харе Кришна мантру, но уже не как сухой механический ритуал, а как молитву, наполненную эмоциональным смыслом
взятым из этого стиха: не придуманным, не выдавленным из нашего воображения, а взятым из авторитетного священного писания. Я беру то, что Ачари законсервировали для меня.
Они, как любящая мать, по крайней мере, раньше так было.
Сейчас уже никто так не делает, но раньше это была целая традиция: осенью там люди закатывали банки, варили варенье, готовились к зиме долго, чтобы было что-то вкусное.
Точно так же ачарьи взяли свои бхавы, свою эмоцию, свою любовь к Кришне, то, как они любят его, свой опыт, и надо понимать, что это не просто, опять же, какое-то воображение, это их реальный опыт соприкосновения с Богом.
Вложили их в эти стихи и законсервировали для нас. Мы можем раскрыть их и, так сказать, в течение долгой ядерной зимы, наступившей в этом мире.
Питаться их бхавами, подпитывать свою собственную, очень еще не прочную любовь к Кришне.
И тут очень важно, опять же, если мы посмотрим на этот раздел там несколько десятков стихов, где-то около 70 стихов, я сейчас точно не помню.
В основном из Шримад-Бхагаватам, 4 стиха из Брахма-самхиты, все остальные стихи из 10-й песни Шримад-Бхагаватам: то постепенно, постепенно, по мере прохождения этих стихов,
Санатана Госвами раскрывает все более и более высокие ступени любви и привязанности.
Уникальность Голоки Вриндаваны как высшей цели
Вначале он хочет хорошо. Вначале раздел, вторая часть Брихат-бхагаватамриты, она о том, что является опять же высшей целью или высшим предназначением человека следующим путем спонтанной привязанности к Кришне.
И поразительная вещь, о которой говорит Санатана Госвами, все наши ачарьи, и которая практически недоступна членам никаких других сампрадай и школ.
Если спросить у шри-вайшнавов, последователей Рамануджи, или у мадхва- вайшнавов, последователей Мадхвачарьи, или у других вайшнавов, даже, хотя, скажем так, может быть, современные последователи Нимбарки скажут что-то вроде этого. Но в любом случае, открытие это сделано, вернее, не открытие. Как это сказать?
Сейчас я объясню, что имеется в виду. Именно наши ачарьи говорят о Голоке Вриндаване, как о высшем предназначении, куда мы должны попасть.
Если спросить у шиваитов, куда мы должны попасть, на Вайкунху должны попасть. Есть множество планет Вайкунтхи.
В Шрирангаме, если вы будете, то там, Шрирангам — это Вайкунха на земле, там на одном здании есть какие-то символы.
Там говорится: что вы, пожалуйста, запомните эти символы, потому что у вас спросят, прежде чем вашу душу... чтобы вы смогли попасть на Вайкунху, вы должны сказать, что вот я видел эти символы, вот там ящерица на стене нарисованы, еще что-то такое. Если вы все это правильно сделаете, вас пропустят в духовный мир.
То есть, там говорится о неком, скажем так, однородном, об однородной духовной сфере духовного существования, в которой нет никакой разницы. Вайкунха и Вайкунха. Духовный мир - духовный мир.
А как обычно, мы тоже думаем: ну, рай, рай, что там в этом рае происходит? Ну, непонятно. Ну, хорошо, говорят, что хорошо.
Так теперь Санатана Госвами через «Брихат-бхагавата-амриту» говорит: «Ну понятно, Вайкунтха. Ну да, Амбариша Махараджа, или Бхарата Махараджа, или еще кто-то, да, они стремились на Вайкунтху. Понятно, что они попадут.
Но неужели же такие преданные, как Яшода, да, они тоже на Вайкунхе находятся? Неужели же их бхакти, которые гораздо более глубокие, гораздо более интенсивные, оно приводит к тому, что они попадают туда же, куда и все остальные? Неужели же там нет градаций в соответствии с уровнями бхакти?» И он говорит, конечно же, есть.
И да, в сокровенных местах священных писаний говорится, что есть Вайкунтха, а есть Голока. И эта Голока — это нечто гораздо более высокое, чем просто Вайкунтха, потому что она позволяет гораздо большую степень близости с Кришной, потому что она позволяет гораздо большую степень интимности и большую степень простоты в этих отношениях, большую степень непринужденности, и в конце концов она позволяет любить так, как они хотят любить.
И соответственно Госвами начинает эту «Бхакти-расаяну», с чего начинается подпитка нашей, скажем так, нашей раги со стихов, которые прославляют Голоку Вриндавану. Анандачин Майараса, проти Бави, тави, стабирья ева, ни Джирупа тая калаби, Галок, а ивани, васатики латма, будта говинда Мади Пурушам Дамахамбаджами.
Это первый стих из «Бхакти-расаяны», который говорит, что Голока Вриндавана — высшая планета духовного мира, та планета, которая является собственной планетой Говинды.
Все остальные это планеты, которые принадлежат его различным экспансиям и инкарнациям, но это планета, где он находится вместе
со своими преданными, которые являются не дживы, которые являются частицами, но являются проявлением его и которые пронизаны. Ананда-чинмайя-раса, которые пронизаны, буквально состоят из этой ананда-чинмайя-расы.
Голока — это духовная сфера творения, где все духовное, где все живые существа полностью духовны, где все так или иначе пронизано этой расой, которая основана на знании и блаженстве, на сознании и блаженстве.
Ананда-чинмайя-раса. И там Голока эва на васати. Кришна живет только там. Кришна нигде в другом месте не живет. Он Акхилатма-бхута, он находится в сердцах всех живых существ. Но живет он там.
Голока эва на васати, Акхилатма-бхута. И там он все время обменивается этой любовью. И что это за место?
Кала бху. Кала может означать, что все живые существа — части Верховного Господа, но также все живые существа там наслаждаются калой, кала значит искусство, что любовь там пронизана,
что любовь, которой обмениваются живые существа там, опять же, в силу нашей грубости, еще какое-то время назад люди понимали, что чтобы получить полное блаженство от любви, нужно быть очень тонким человеком.
Очень грубый человек не сможет получить, для грубого человека понятно, что такое любовь? Неприлично говорить в таком обществе: «Ой, любовь». Но в высших проявлениях человеческого сознания любовь - это обмен тончайшими
эмоциями через посредство поэзии, через посредство музыки, через посредство игры, через посредство шуток очень тонких, которые нам даже иногда трудно бывает оценить.
Поэтому что есть эта Голока? Голока — это ананда-чинмайя-раса, где, где близость, которая связывает Господа и все души, она невероятна, и она исполнена необычайно в разнообразии блаженства, и именно там Господь живет, нигде в другом месте, если вы хотите достичь высшей цели всех своих устремлений.
То вот она, эта Голока.
Описание Голоки Вриндаваны из Брахма-самхиты
Начинать нужно наше путешествие на Голоку с этого стиха. Ананда-чинмайя-раса-пратибхавита-бхис табхир ява. Нирупата лабхьям Голока эва Нирупата лабхи, Глокаева ни васа, Ахилат Муто, Го. Врушабхануджа ми.
Первые четыре стиха из Брамусамхиты рисуют эту картину духовного мира. Так, мы установили цель. Вот она цель, вот он наш прицел. Голока его. Я хочу туда, где Кришна. Я хочу стать отражением Его любви.
Я хочу состоять из одной любви. Я хочу быть рядом с Ним. Я повторяю в этом настроении. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Рама, Харе.
И дальше он говорит: галок нам, низи, дам, палеча та, ви, махеша, харидаму сутей, сутей, прабава, ни чай, вихита Так Так он говорит: что Голока намни ни джамни.
Голока, дама, которая называется Голокой, Голока намни, ни джамни — это его собственная дама, это его дом. Это дом - тот самый дом, куда нам нужно вернуться, потому что нет ничего слахи, свето, свето. Так? Сладкий дом.
Это наш дом. Потому что это дом Бога. Это Его собственная обитель.
Голоко-дам, ни не ждам, ни ктали, чита, да, ви, махеша, харидамусам есть много других дам: Дхави-дама, в которой мы с вами имеем честь жить, Махеша-дам, мир Господа Шивы, Харидама, Вайкунтха, все они, Тасчая, откуда они получают все то, чем мы наслаждаемся здесь, в этом мире?
Откуда оно все? Откуда все эти богатства, вся эта любовь, откуда мертвое море в конце концов взялось? Да, прабхава, все это оттуда идет. Все то, что мы видим тут, это всего лишь бледное отражение Голоки, богатства Голоки.
Туда нам нужно, не нужно здесь, на Мертвом море, в кибуце сидеть. Наша цель — там Голока намни ни джамни, ни чая вихитас чая. Это все, всего лишь отражение этого.
Дальше идут эти знаменитые стихи: Шриях, Кантах, Кан1-5-2-2-1, бунай, то ямри
там, 8-м, 8-анати, Вансиприянтам-пи, асвадня Где описывается духовный мир, где каждый шахтанец, где каждое слово песня, так и смысл в том, что Мачари объясняет: что если каждый слог, каждый шаг танец, то какой же там танец? Если каждое слово песни, то какие же там песни, если вода там нектар.
То какой же нектар на самом деле? Если вода слаще нектара? Так там, где Господь живет вместе со своими возлюбленными, Он — парамапуруша, каждое дерево — это дерево желаний. И чидананда джоти.
Солнце там, которое светит, это не просто солнце. Свет, который исходит из солнца - это не просто энергия, не просто кванты-энергии, какие-то гамма-излучения или там ультрафиолетовые излучения.
Там все освещается светом сознания и блаженства. Солнце - это источник сознания и блаженства, которое заливает весь этот мир. И так далее. Саят, рак, сираби, сарати. Так все коровы, там коровы, сураби.
И после того, как он описал духовный мир, вот она наша цель. Опять же, для чего? Для того, чтобы мы помнили об этом.
Вриндаван глазами Господа Брахмы
Харирам, харира, рам, рам, харих. Он начинает описывать Вриндаван. Мы уже пришли с вами на Голоку. Мы посмотрели на Голоку с большого расстояния.
Это еще не зум. Мы постепенно, постепенно спускаемся сюда на Голоку. Мы посмотрели, почувствовали немножечко эту атмосферу.
Дальше он описывает нам Вриндаван глазами Брахмы. Это тоже очень интересно, потому что Брахма, он находится далеко, где-то там, на своей Сатья-локе. Однажды он пришел во Вриндаван, и когда он очнулся, когда он
раскаялся в совершенной ошибке и упал в обморок. Он вышел из этого своего полуобморочного или обморочного состояния.
Он посмотрел, и он увидел реальный Вриндаван. До этого он смотрел на Вриндаван и видел просто материальную реплику. Он видел: да, красивое место, да, леса, да, какой-то там голубой мальчик бегает по этим полям и лугам, да, коровы ходят.
Он не видел настоящий Вриндаван. В самом конце, когда он очнулся, Шукадева Госвами объясняет это, он увидел настоящий Вриндаван, потому что он увидел и почувствовал любовь, которую связывает Кришна со всеми остальными, и которая, соответственно, переливается через край и распространяется на всех остальных.
Он увидел, что живые существа там все любят друг друга, что все травинки любят друг друга, что все лианы не просто обвивают деревья, они обнимают деревья.
Что, как говорится, в Библии там теленок и тигр обнимаются друг с другом, именно это зрелище любви, которое царит во Вриндаване, открылось Брахме, и соответственно, после того как он описал Голоку
и Вриндавану с космической точки зрения, с очень далекой перспективой, он приводит нас немножко ближе и приводит к молитвам Господа Брахмы, который также оказался во Вриндаване, но он еще не обитатель Вриндавана.
Он там на время. Он там сейчас помолится Кришне, расскажет ему все, что он понял, Кришна кивнет головой и скажет ему: хорошо, ладно. И вернется к себе на Сатья-локу.
А Кришна возобновит свои игры со своими друзьями, которым Брахма помешал.
Молитвы Брахмы и погружение в обитель
Так и поэтому нам нужно постепенно войти. Мы не можем сразу все это обрести. Поэтому следом за этим Санатана Госвами начинает приводить 11 стихов из молитв Брахмы.
Рассказывая о том, что он увидел, как он увидел: тад бхӯри-бhāгйам иха джанма кимапй атха̄вйӯд-гокулайа пикатāм ангури-ра̄бхейам.
отголяй пиката мангрираби шейкам. Где Брахма говорит: сделай же так, чтобы я камнем родился в этой дхаме, и чтобы твои преданные, которые любят тебя больше всего, чтобы они иногда наступали на меня, и чтобы иногда на меня падали частицы пыли с их лотосных стоп, и вместе с этим мне доставалась хотя бы маленькая толика их любви.
Он молит об этом: сделает это так бхӯри-бхāгйам — как повезло тем, кто родился здесь, в этом Вриндаване,
потому что все живые существа там, та дхӣварāс тха ту никхилам бхагаван мукундах падйāпи йад-пада-шрути-мр̣гйа-мр̣гйе.
Шрути — великие святые, которые знают и явили этому миру священные писания, Веды. Они ищут кусочек пыли, они тут купаются в этой пыли Вриндавана.
эша̄м гхо-сӯну-нивасинāм утāру-бхāвам ким дева-рӯпати нах сйат ким вишва-па̄ла-падавīм утā па̄ра-кутрāйам мухйати. висвопала палам, та да парам, кутраян муха ти.
Дальше Брахма говорит, что я не понимаю, что ты дашь этим обитателям Вриндавана, они тебе все отдали. Так, они отдали тебе все, взамен ты можешь им дать только себя, самую большую награду, но беда в том, что ты себя уже отдал Путане. Путане за то, что она просто притворилась обитательницей Вриндавана, ты отдал себя Путане, ее семье, поэтому что ты отдашь им?
Снова и снова он восхваляет обитателей Вриндавана.
И Санатана Госвами приводит эти стихи — опять же, для того, чтобы мы немножечко могли настроиться на эту волну. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Кто такой этот Кришна и как его можно любить? Насколько он великодушен, и насколько его любят, те, кто его знают, помогает нам потихоньку настроиться.
И дальше после этого... я уже не буду слишком подробно. То есть правда просто из-за ситуации в стране мы никуда не спешим.
Да, он после этого, после молитвы Брахмы он потихоньку, потихоньку переходит к более сокровенным темам. И эти бхавы, бесконечное количество оттенков эмоциональных.
Потому что каждый из этих стихов, опять же, он может раскрыться нам в бесконечном множестве каких-то вариантов. Там законсервированы, как я уже сказал, эти эмоции
Последовательное раскрытие уровней любви в писаниях
у Шукадевы Госвами в этих стихах. Он начинает дальше рассказывать: Пурва-рага, Гопи-гита... Не Гопи-гита, Вену-гита сначала. Он приводит какие-то стихи из Вену-гиты.
Самаста-сатвам, приводит этот замечательный стих из начала Вену-гиты: Вриндаванам сакхи-бхаву вита-нати-курти, Вриндаван украсил собой землю, он расширяет Керти, Вриндаван украсил собой землю, он расширяет
славу земли, потому что гандха-вену-ядева кисутам бхуджа-лабдха-лакшмим, гави вену наману маюран ритим. Так или иначе, я сейчас не буду и не хочу все это рассказывать. Суть именно в этом.
В том, что если мы хотим действительно медитировать на Харе Кришна
мантру, мы должны понимать, что все эти стихи находятся в Харе Кришна маха-мантре. Преданность находится там, и мы можем повторять Харе Кришна, опять же, либо просто как механический мертвый ритуал, либо с определенной бавой, с определенным настроением.
Харе Кришна. Кришна. Кришна. Да не так.
А чтобы Кришна поверил нам, чтобы он действительно услышал, что мы хотим стать ближе к Нему, и что мы готовы стать ближе к нему, и что мы не держимся за какие-то ерундовые мелочи, которые держат нас здесь.
Он начинает рассказывать про то, как, цитируя гопи, гопи сидят у себя дома и при этом они медитируют на Кришну.
Еще раз, сначала это был взгляд Сатьялоки, потом это взгляд обитателя Сатьялоки, который оказался во Вриндаване. Потом это взгляд гопи Вриндавана, которые еще не встречались никогда лицом к лицу с Кришной, которые видели Его только издалека.
Это Вену-гита. Постепенно, постепенно Он приближает нас к Кришне. После этого Он начинает рассказывать о том, как друзья, мальчики-пастушки играют с Кришной, как они бегают на перегонки с ним, как иногда Кришна убегает куда-то далеко, и все бросаются вдогонку за ним, и кричат: «Я буду первым, я первый его догоню». И как они наслаждаются друг с другом, а мы еще ближе приблизились к Кришне.
И после этого Он начинает рассказывать про любовь Яшоды, Нанды, и потом дальше Он уже уходит куда-то, куда нам с вами пока еще дорога заказана.
И по мере того как мы не будем пользоваться этим, в какой-то момент нашей духовной жизни это будет самым большим расточительством.
Как я уже сказал, мы не должны слишком торопиться этот тоник расаяны, чтобы мы смогли его переварить. Нам нужна сильная вера, нам нужно какое-то предварительное очищение.
Может быть, не сразу мы сможем оценить это, не сразу мы сможем оценить важность и необходимость этого. Но в какой-то момент мы должны пить Этот тоник должны не просто пить этот тоник, а жить от этого тоника.
Как это делали великие преданные, прошедшие по этому пути до нас. Как они, как Радха и враджа-девики, делали те насу-таку- ту, как Госвами Вриндавана бегали по всему Вриндавану, искали Кришну, где Кришна, где Кришна.
И видели Его то около Говардхана, то на берегу Ямуны. Вот.
Унната-уджвала-раса как дар Чайтаньи Махапрабху
Постепенно, постепенно, через эти стихи, все чувства, которые сладостные чувства, которые испытывают обитатели Вриндавана к Кришне, могут поселиться в нашем сердце, и когда все они соединятся вместе, когда мы
накопим все эти чувства по милости Шримад-Бхагаватам, по милости нашего духовного учителя и по милости этих стихов, когда все они соединятся в нашем сердце,
и по милости этих стихов, когда все они соединятся в нашем сердце, и Харе Кришна мантра, которой мы пытаемся служить, которой мы пытаемся призывать на свой язык, наполнится всеми этими эмоциями, то сумма всех этих эмоций превратится в унната-уджвала-расу, которую принес в этот мир Господь Чайтанья. Господь Чайтанья принес только это. Унната-уджвала-раса-сва-бхакти-шриям, в красоту сияющей, ослепительно сияющей, высшей расы любви к Богу. Господь Чайтанья пришел ради этого, Он это пришел нам дать, и ради этого мы идем этим путем. Эта унната-уджвала-раса — это любовь маленьких девочек, подруг, во главе с Шримати Радхарани. Именно ее, именно она является квинтессенцией всей любви, потому что только они способны испытывать те же самые чувства, которые испытывает Кришнадаса.
Это высшая цель, о которой не нужно слишком много говорить, но к которой, тем не менее, мы стремимся. Если под опытным руководством мы с вами пойдем этим путем, то мы ее обязательно достигнем. В этом нет никаких сомнений.
Харе Кришна. А если кто-то сомневается в том, что мы ее достигнем, то сомневаясь в этом, он говорит, что Господь Чайтанья зря сюда пришел. У него ничего не получилось. Вот. Спасибо большое. Всех вам благ!