Лекция на нама-хате
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2013
Главы
Вводное слово о значении личного примера
Дорогие преданные, я благодарю вас за то, что вы благословляете этот дом своим присутствием вот уже много лет. И я бы на самом деле хотел попросить
Буду Махараджа сказать буквально несколько слов о том, что мы буквально на днях встречались и обсуждали возможности развития проповеди,
и как мне кажется, здесь собираются те люди, которые в состоянии проповедовать совершенно новому классу людей в том смысле, что мы
все так или иначе участвуем, то есть мы предпринимаем участие в каком-то либо бизнесе, либо каких-то вещах, которые связаны с общением с достаточно серьезными людьми.
И от того, как мы живем, зависит, насколько они привлекутся сознанием Кришны или нет. И я бы хотел на самом деле об этом, по важности того, чтобы наш пример, он, собственно, говорит.
Ну так я нам тяна салакая. Шави там, насладишин, свитанвишна, савита мне на будале, своем рупадхадмам, надантисвапанчикам. кабата руща, грипа сидуча, ни . Пуга, 7, Вишвам, юб, рама, са Добрый вечер.
Спасибо большое, что собрались всего здесь.
Свобода как основа духовного развития
У меня очень большая честь обращаться к вам всем. Мне хотелось прежде чем начать раскрывать тему, которую задал нам наш хозяин говорить. Об очень важном условии духовной жизни.
Мой собственный опыт, опыт людей, за которыми я наблюдаю, как позитивным, так и негативным. По моему глубокому убеждению,
не только по моему, также указания на это можно найти в священных писаниях. Настоящая духовная жизнь может основана быть только на свободе. Поэтому мне хотелось поговорить о свободе.
Очень часто человек, во-первых, боится лишиться своей собственной свободы, боится взять на себя какие-то обязательства.
И именно это также является преградой для его вступления в какую-то организацию или присоединения к какому-то обществу.
Интуитивно мы все понимаем, что это по определению лишает меня какой-то части моей свободы, свободы моего выбора, свободы самоопределения. Но на самом деле в реальности духовная жизнь по-настоящему
возможна только если человек ощущает свою полную свободу и понимает, что то, что он делает, все то, что он делает, он делает, потому что он сам хочет, потому что это ему нужно.
Не потому, что это нужно кому-то еще, не потому, что кто-то навязывает ему, не потому, что он находится под социальным давлением. Все формы практики, которые мы делаем из-под палки, будут по определению неправильными.
Они не будут приводить к тому результату, к которому должна привести духовная практика. Духовная практика, в конце концов, должна привести нас к ощущению полной свободы.
Да, объясняется в Шримад-Бхагаватам в истории про Нарада Муни, где Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент, что человек, постигший себя как
душу, свободна от ограничений, которые накладывает на него это тело. Главным препятствием нашей свободы здесь является материальное тело с его бесконечными ограничениями. Ум, который иногда представляет собой тюрьму.
Иначе говоря, духовная жизнь должна вести нас к свободе. Но чтобы она приводила нас к свободе, она должна быть свободной. Практика должна быть свободной. Я должен понимать, я делаю это сам, по своей воле.
Свобода выбора в наставлениях Бхагавад-гиты
Не потому, что это нужно кому-то из сил, не потому, что я попал в сети какой-то секты, не потому что так или иначе меня заманили куда-то.
Этот принцип очень четко проявлен в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите Кришна начинает рассказывать или давать наставления Арджуне в ответ на его просьбу, не раньше.
Вначале это очень важно понимать, потому что в сущности Кришна тоже проповедует... Кришна не налетел на Арджуну, не закричал на него с самого начала. Начал проповедовать.
Он спокойно ждал и улыбался, ждал того момента, когда потребность задать
вопрос, что же мне делать, реально возникнет в сердце Арджуны, своего ученика. Только тогда, когда Арджуна сказал ему: «Я запутался, я не знаю, что делать, я не нахожу выхода из той ситуации, в которой я
сейчас попал, куда бы я ни посмотрел, везде вижу какие-то тяжкие печальные плачевные
последствия, что бы я ни сделал. И только после того, как он сказал, я предаюсь тебе полностью, учи меня, доставляй меня, шешяштыхам, шагимам твоим прапаном я, предавшаяся тебе душа, наставляй меня, Кришна начал наставлять.
Но при этом он прекрасно понимает, что даже в таком состоянии у человека бывает экзистентный кризис, человек попадает в какую-то сложную ситуацию.
И в этой ситуации, как правило, он ищет ответа, и он обращается к каким-то другим людям за ответом.
Но даже тут Кришна понимает прекрасно, что его предание такого человека условное, человек еще не готов полностью избавиться от своей свободы.
И в сущности, это очень ясно также описано и в Бхагавад-гите. Арджуна говорит: я твой ученик, говори мне, наставляй меня, я все сделаю.
И сразу же после этого добавляет: «Но сражаться я не буду». Наверное, «Сия эти горы», да? Сразу же, в следующем стихе.
Иначе говоря, мы готовы отказаться от части своей свободы, когда мы запутываемся, когда мы понимаем, что попали в
сложные положения, но даже при этом наша, скажем так, готовность — она условна, она имеет свои очень ясные границы.
И после того, как Кришна в течение долгого времени рассказывал Арджуне всю духовную науку, он постоянно в каждом случае оставлял ему свободу, на каждой развилке своего рассказа.
Он говорил, можно делать так, а можно делать так. Вот так легче, так труднее. Ну, в принципе, некоторые идут более трудным путем, некоторые идут более легким путем.
И в конце концов, в 18-й главе он сказал: «Я тебе все рассказал, теперь сделай, как знаешь. Я ять хаси тадхакуру. Как хочешь, так и поступай. Я сказал тебе все, и теперь я снова тебя выпускаю на свободу.
Осознанность и ответственность в духовном выборе
Иначе говоря, мы должны понимать, что ответственность за наши решения лежит на самих нас.
И в этой настоящей духовной жизни любые попытки обмануть, манипулировать сознанием человека, так или иначе, с помощью разных хитрых психологических или еще каких-то приемов, заставить его что-то делать. В конечном счете не принесут ничего хорошего.
Ни тому, кто это делает, ни тому, кто пытается манипулировать другими, ни тому, кто стал жертвой этих манипуляций. Что греха таить, к сожалению, часто
в духовных организациях, группах, религиях Именно этот вопрос является самым ключевым, и люди часто злоупотребляют этим. Очень часто.
В духовные организации приходят люди, которые запутались сильно и которые, ну как бы по определению являются ведомыми, которые хотят отказаться от тяжести ответственности, от тяжести выборов, ответственности в том числе за свою жизнь. И очень часто в числе людей, которые считают себя духовными лидерами.
Есть много людей, которые полностью уверены в том, что они решат все проблемы человечества. Главное, чтобы мы поскорее предались. И то, и другое неправильно.
И то, и другое — это всего-навсего форма, более тонкая форма материальной эксплуатации. Духовная жизнь не должна превращаться в какие-то формы эксплуатации. Духовная жизнь — это свободный выбор живого существа.
И наставления, которые человек получает от духовного учителя или от какого-то человека, который ему проповедует, также должны очень четко соблюдать эту экологию наставничества.
Если человек говорит: «Я все твои проблемы решу, предайся мне, я стану твоим наставником, я знаю лучше, что тебе нужно делать». Десять раз подумайте, прежде чем верить такому человеку.
Понятно, что нам хочется определенности, но Арджуне тоже хотелось определенности. Много раз на протяжении Бхагавад-гиты он говорит: «Ну скажи определенно в конце концов, что ты меня за нос водишь?
Скажи мне четко, вот так и так: шаг вправо, шаг влево — расстрел». Идти нужно только таким путем, никаким другим путем. Кришна всячески избегает этого. Почему?
Потому что Он хочет, чтобы Арджуна сделал выбор сам, чтобы он сам понял, чтобы он не отключал свой разум.
На протяжении Бхагавад-гиты Кришна говорит о том, что путь, духовный путь — это путь буддхи-йоги, путь включенного разума. А разум значит воля. Разум значит моя способность делать выбор, осознанная способность делать выбор.
И да, Кришна также говорит: «Да, да, буддхи-йогум там, я дам тебе этот разум, с помощью которого ты сделаешь правильный выбор». Ялям тебе, ты его в конце концов получишь. Но все равно разум нельзя отключать.
А наше желание — разум отключить. Мы любим отключить разум и ехать на автопилоте. Прожить свою жизнь на автопилоте, не думать, не принимать решений тяжелых, не делать тяжелых выборов.
И, собственно, это все, если мы вернемся к началу, к той просьбе, которую задал Сундара-говинда прабху, к той теме, которую задал Сундара-говинда прабху в самом начале, то она очень четко связана с этим.
Если мы практикуем какую-то духовную жизнь и хотим другим сказать, что ее нужно практиковать, мы должны быть полностью уверены в том, что мы делаем это по собственному выбору, и то, что это нужно нам, и то, что мы в конце концов счастливы. То, что мы получаем из этого что-то.
Очень часто в духовных организациях скапливается группа людей, которые реально не хотят принимать никакой ответственности.
Но Шрила Прабхупада явно совершенно не хотел именно этого. Он хотел, чтобы люди оставались свободными, критически мыслящими, чтобы разум человека был включен, и чтобы человек делал выбор
сознательно. Практически каждый день духовная жизнь — это, в общем-то, каждодневный выбор. Не выбор, который мы сделали когда-то однажды, много лет тому назад, и дальше идем по накатанной куда-то, непонятно куда, нет.
Ежедневный выбор между иллюзией и реальностью
Каждый день нам нужно делать этот выбор. Выбор в пользу чего-то, в пользу Кришны или в пользу иллюзии, в которой я живу, я могу выбрать либо иллюзию независимости здесь, в материальном мире, или
реальность, которая подразумевает полную зависимость, но выбираю я свободно. На самом деле свободы у меня нет по определению. Хотел вас поздравить. Потому что мы в сущности все зависимы.
Мы не можем, мы зависим от всего, мы зависим от воздуха, зависим от погодных условий, зависим от правительства, зависим от всего, мы зависимы живые существа. Но при этом мы живем в некой иллюзии независимости.
Если посмотреть на наш гороскоп, можно видеть, как с самого начала были предопределены какие-то вехи в нашей судьбе. Много очень всего, много очень форм зависимости.
Мы постоянно вступаем в зависимые отношения, зависимы от родителей, зависимы от детей, зависимо от огромного количества вещей. Но суть в том, что нам нужно осознать эту зависимость и вступать в эти отношения зависимости свободно.
Моя свобода заключается не в том, что я полностью свободен и делаю что хочу. Пару дней тому назад я разговаривал с одним замечательным человеком, и я сказал, что человек более свободен, чем собака.
Он очень удивился и сказал, что собака может мочиться где угодно, а человек не где угодно. Собака более свободна. Это примитивное понимание свободы. Свобода не в том, что я могу мочиться, где угодно.
Я ему сказал: «Ну, в конце концов, человек тоже может мочиться там, где собака». Даже собаке не придет... Люди разные.
Иногда. И такое быстрее. Но свобода не в том, чтобы практиковать свою способность мочиться в белку. Поэтому в том, чтобы осознать, собственно, кто же я такой несознательно сделать выбор в пользу реальности.
Выбор, который мы делаем каждый день в своей жизни,
это в сущности выбор между иллюзией и реальностью, истинной Божьей, я могу питать какие-то иллюзии относительно своего собственного положения, места в творении, роли в творении. У меня есть все возможности для этого.
Есть ум, есть общество людей, есть еще что-то такое. Можно принять реальность. Реальность гораздо более сурова.
Но если я приму ее свободно, и исходя из этого, буду жить в хорошей, правильной, чистой, свободной жизнью, то в этом, собственно, и заключается, в этом выборе заключается моя свобода.
Еще раз, этот выбор нам приходится делать ежедневно, не один раз в свою жизнь.
Каждый день, когда мы вступаем в какие-то особенные сложные отношения с другими людьми, когда мы ссоримся, всякий раз у нас встает выбор, а как мне поступить?
Когда мы сталкиваемся с какой-то несправедливостью, когда мы сталкиваемся с клеветой, в свой адрес и с тем. Постоянно нам приходится с этими вещами сталкиваться. В этот момент мы делаем выбор.
Как я буду реагировать на это? Я могу отреагировать, исходя из того, что я идеален, исходя из того, что я непогрешим, исходя из того, что я всегда прав, исходя из того, что все должны меня любить.
И это будет выбор в пользу иллюзий. Во-первых, я не идеален, во-вторых, я погрешил, в-третьих, не обязательно все должны меня любить. Серьезных причин для этого нет. Кроме других аргументов.
Но обычно мы реагируем именно из этой системы координат. А самый хороший — я всегда прав, что тоже достаточно самонадеянно. Все должны меня любить. Я самый лучший здесь.
Но если мы держимся реальности, то реальность такова, что мы находимся в этом мире, и в этом мире кто-то пришел, и надо понимать, что через этого человека или через эту ситуацию. Кришна хочет нам что-то сказать, Бог хочет нам что-то сказать.
И какие-то ситуации надо с благодарностью принимать.
Проповедь через личный пример и веру
Какие-то ситуации можно отвергать, но при этом все равно с благодарностью отвергается. Потому что даже нехорошая ситуация нужна для того, чтобы мы научились чему-то. И в сущности, именно в этом наш пример.
Сундара-каруна, правда, спросил, что значит проповедовать и как нужно проповедовать на примере на своем.
Мы не можем никому ничего сказать, если сами не будем жить в соответствии с какими-то высокими духовными принципами, высокими духовными идеалами.
И наш пример, который мы подаем, это пример духовного выбора, который мы делаем во всех ситуациях, во всех состояниях своей жизни. Это пример, собственно, включенного разума. Духовный путь...
Когда мы живем просто на автопилоте, не думая, когда мы реагируем чисто инстинктивно, как собака Павлова. Рефлекторно. На уровне каких-то рефлексов, которые у нас есть.
Разум спит, разум не работает. По сути дела, мы не сможем подать никому никакой пример. Пример или какая-то? Можем ли достучаться до какого-то человека, или вложить в человека веру? Что такое проповедь?
Проповедь — это способность зарождать в человеке веру. Веру в то, что жизнь не исчерпывается одной жизнью. В то, что жизнь исчерпывается удовлетворением каких-то своих материальных потребностей, смысл жизни не в этом.
Веру в то, что есть высший смысл жизни, высшая цель жизни. Чтобы зародить в других людях эту веру, веру в какие-то более высокие идеалы, мы должны прежде всего практиковать свадхьяю, то есть выбирать пользу истины.
Научиться каждый день делать
этот выбор: в русской армии, которая была одной из самых лучших армий в свое время, этот идеал достигался в результате правила, которое там было железно утверждено, постоянно люди сталкиваются, нужно все время кого-то наказывать.
И там было такое правило, что если кто-то провинился, то наказать его нужно только через сутки после того, как он провинился. Иначе говоря, человеку нужно подумать, как следует остыть от своей первой естественной реакции на все это оценить и встать на какие-то другие позиции, посмотреть на все это с какой-то более высокой точки зрения.
Преодоление кармы через осознанные реакции
И в этом, собственно, основная вещь. Когда человек живет таким образом, он выходит за пределы кармы. Карма есть не что иное, как запрограммированные реакции на окружающую среду.
Карма до какой-то степени определяет ситуации, в которые я попадаю, но карма в гораздо большей степени определяет мои реакции на эти ситуации.
Как я буду вести себя, как я буду выбирать, как я буду действовать, что я буду делать, что я буду хвалить. Когда человек перестает реагировать как хочется. Он вышел за пределы кармы. И значит, он свободен.
Великие святые находятся на этом уровне. Естественно, нам далеко до них, но мы можем до какой-то степени свою свободу тренировать и главное - увеличивать ее.
Когда люди видят такого человека, человека, который живет не в соответствии со своими инстинктами, а со в соответствии с высшими идеалами, не просто в соответствии со своей кармой, не просто топчется на месте, потому что от отработки своей собственной кармы человек топчется на месте, ничего никакого нового качества не появляется в его жизни, ничего не меняется. Ровным счетом ничего не меняется.
Ну да, я такой. А да люди говорят, а я такой, да ты такой, и что хорошего? Тебе хорошо от этого, другим хорошо от этого, никого от этого не хорошо.
Смысл человеческой жизни не в том, чтобы сказать да, я такой. Смысл человеческой жизни в том, чтобы сказать я такой, но я хочу быть другим. И у нас есть все возможности для этого. У нас есть всё.
И собственно в этом духовная жизнь, когда мы будем действовать таким образом, у нас появится способность влиять на других людей.
У нас появится способность менять других людей, и мы сможем по-настоящему зарождать веру в людях. Поэтому самый главный урок духовной жизни —
это урок выбора ответственности, свободы и моего понимания того, что духовная жизнь нужна мне. Духовная жизнь нужна прежде всего мне.
И все то, что я делаю здесь, я делаю ради того, чтобы достичь высокой цели, выходящей за пределы обыденности, скучной серой обыденности.
И когда человек действует таким образом, тогда человеку перестает быть просто кармическим автоматом, роботом кармическим, в которого вложена какая-то программа. Это программа может быть хорошей, может быть отвратительной.
Большой разницы между хорошей и отвратительной программами нет, потому что они все ошибочные. Они все приводят к ошибкам, они все приводят к страданиям.
Да, есть более благостные программы, есть менее благостные программы. Но дело в том, чтобы выйти за пределы этой программы.
Я не машина, я человек. И ради этого мы поем. Это некое напоминание нам о том, что мы рождены свободными, о том, что мы должны реализовать эту свободу и увеличить степень свободы.
Когда человек правильно пользуется предоставленной ему свободой, свобода увеличивается.
Если человек действительно пользуется разумом, который у него есть, он может ощутить, как разум увеличивается, и вместе с этим степень свободы увеличивается, степень выбора увеличивается,
возможность сделать что-то увеличивается. Если не пользоваться этим, разум схлопывается, сужается, и свобода уменьшается. Вот.
Природа любви и бескорыстия духовного мира
То есть мне хотелось сказать немножко об этом. В духовный мир могут прийти только свободные люди, потому что духовный мир — это место свободных людей. Если мы хотим оставаться рабами, рабами каких-то своих привычек,
то лучше оставаться здесь, это место для тех, кто хочет быть рабами, и когда человек свободен, он проявляет любовь. Любовь и свобода — это синонимы в конечном счете, потому что любовь значит, я делаю что-то почему?
Просто так. Просто так. Это значит, что у меня нет никаких причин это делать, кроме свободного волеизъявления, кроме того, что это моя природа. Я просто это делаю, просто потому что делаю, и все.
Этот мир называется миром обусловленности или миром, который лежит по эту сторону причинного океана. Здесь все обусловлено, и все имеет свои причины. Иначе говоря, здесь все корыстно.
У всего есть причины, у всего можно найти какие-то причины, мотивы какие-то. По ту сторону причинного океана лежит царство абсолютной свободы, где никаких мотивов нет. Там очень... Ну, тут все понятно. Сложно, но понятно.
Если как следует покопаться, всегда можно докопаться до этой корысти, которая движет людьми. И психология это изучает. Там абсолютно ничего не понятно. Все любят друг друга, без всяких на то оснований.
И Кришна, он тоже абсолютно свободен, поэтому он делает всякие фокусы совершенно непредсказуемые, ну то есть кинематографично говоря. Хотя, конечно, надо подготовиться к тому, чтобы туда вернуться, потому что шок будет большой, очень сложно будет оказаться в среде людей, не движимых корыстными мотивами. Это шутка.
На самом деле в этой среде легко действовать,
если у нас у самих нет корыстных мотивов. Свобода значит отсутствие корысти в том числе. Как это ни парадоксально, все эти странные понятия, которые кажутся понятиями совершенно разными.
Свобода, любовь или смирение — они все одинаковые, они все имеют одно и то же созревание. Это все описание духовной жизни или духовного состояния.
Моя способность не реагировать на давление этого мира, на реакции этого мира называется смирением.
Я не просто реагирую, не просто кармический автомат со своими запрограммированными реакциями, это смирение. Я живу в соответствии с другими принципами, другими ценностями.
И это же значит свобода, и в конечном счете в высшем смысле этого состояния значит любовь, когда она не движет ничего, кроме свободного желания служить, проявлять свой род.
В общем, я хотел вас поздравить с освобождением неминуемо, которое ожидает нас всех, если мы действительно будем правильно идти по этому пути.
Освобождением от корысти, освобождением от каких-то глупых дурацких привычек, освобождением от привязанностей, и когда это освобождение наступит, тогда в сердце мы почувствуем, что значит любовь.
Наступить — это удивительно, когда любишь всех просто так, когда так хорошо, просто так, без всяких причин. Когда хочешь другому сказать что-то, то только потому, что хочешь делать что-то хорошее для него.
Это настоящая проповедь. Если мы проповедуем и при этом думаем, что мне за это будет, то это не очень хорошая проповедь. Мне хотелось сегодня вечером напомнить о том, что мы должны оставаться свободными. Даже в обществе.
Должны чувствовать эту свободу и должны сознательно делать выбор. Сказал несколько слов об этом. Может быть, какие-то вопросы есть.
Примеры смирения и стойкости в испытаниях
Да, хорошо. Вчера? Оставить лишнее? Есть такая горечь, как бы если мы ходили... Я с ним еще... Скажете что-то, расскажете что-то об ощущениях?
Я увидел его в первый раз тридцать три года назад, в 80-м году, буквально за несколько
в Советском Союзе посадили в тюрьму, он был первым преданным, которого в Советском Союзе посадили в тюрьму за его практику, духовную практику.
Он кончал факультет вычислительной математики и кибернетики в МГУ, ВМК сам из профессорской семьи московской профессорской Так или иначе, я уж не знаю каким образом, но он увлекся духовной практикой. Я не был с ним знаком, я увидел его на какой-то домашней прогрессе в 80-м году в первый раз.
Первая встреча, которую я запомнил... В сущности, ничего, кроме самого факта этой встречи, я особенно не запомнил оттуда. Но следующую встречу я запомнил очень хорошо.
Потому что в следующий раз я с ним встретился уже в Швеции. Он просидел около пяти лет в тюрьме и его выпустили оттуда на волне перестройки.
Здесь даже не больше, он просидел пять лет в тюрьме, потом еще какое-то время на химии тоже он там чем-то занимался.
В конце концов, круг прям приехал в Швецию, где я тогда пытался редактировать книги Шрилы Прабхупады, и я спросил у него, как там было, потому что, ну, все знают, что тюрьма — это не самое лучшее место. Особенно для человека из профессорской семьи, который окончил МГУ.
Ну, в общем, как бы ничто такое не предвещало. И ответ, который он мне дал, меня поразил совершенно. Он говорит, я встретил там огромное количество замечательных людей. Такие хорошие люди там все были!
Я начал, я пытался спросить: «Расскажи, как там тяжело было, как...» Обычно людям нравится рассказывать про какие-то свои там муки, страдания. «Потрясающее время было, столько хороших людей!» Ответ я никогда не забуду, потому что этот ответ очень сильно меня поразил тогда.
И сколько я ни пытался вывести его на разговор о том, как ему там было плохо, я так и не смог этого сделать. Ничего не удалось.
Я искренне попытался, чтобы он мне рассказал об ужасах застенков советских, коммунистических, еще чем-то. Нет. Он говорил: «Да, замечательно, все было хорошо».
А потом дальше он там говорил: «Я там проповедую, мне было сейчас». Вот и с тех пор на протяжении всего этого времени как-то вот эти, пожалуй, два качества мне бросались в глаза.
Одно — это никогда я не слышал от него какие-то дурные слова в чьи-то адрес, критику какую-то. Даже если он приходил и что-то ему нужно было, он очень серьезно, как-то так очень смиренно говорил об этом.
Высшее проявление смирения, когда я не просто реагирую на ситуацию, а когда я нахожу какую-то внутреннюю свободу в этой ситуации, пусть даже сложной и тяжелой, оставаться человеком, который видит позитив.
То есть, с одной стороны, как-то я видел его в разных разных разных ситуациях за это время.
Иногда приходил, жаловался мне на какие-то там свои вещи. Но при этом всегда какой-то вот этот вот позитивизм оставался, несмотря ни на что. Внешне так не скажешь.
Внешне он казался очень серьезным, но внутри было глубокое, позитивное ведро. Все нормально, все хорошо. Все как надо.
И второе качество, это, конечно же, его какая-то очень глубокая стабильность и лояльность, что ли, я видел, и это на мой взгляд, тоже глубокое внутреннее проявление смирения.
Я видел, как люди по-разному относились к каким-то событиям, обижались на что-то, что-то им не нравилось, предъявляли претензии. Очень часто же хочется предъявить претензии.
Общество преданных: все не такие, все не так, и прасад все не такой, и это не так, все. Все время мои сильные достатки. Никогда никаких претензий от него не было.
И, собственно, это отсутствие претензий оно и помогло ему оставаться всегда делать что-то, делать что-то хорошее, позитивное. ровным счетом никаких претензий, ничего. Два этих качества они связаны друг с другом.
Поэтому он был таким стабильным, лояльным. И даже последний раз, когда мы с ним видели сейчас, буквально несколько дней назад,
Опять казалось бы, ну есть все основания к тому, чтобы претензии предъявляться, все основания к тому, чтобы жаловаться.
Единственное, что я услышал от меня: у меня все хорошо, преданные мне так помогают. Столько поддержки, столько помощи, столько я всего получил. Конечно же, все, все замечательно. Ну да, иногда что-то болит.
И это поразительная совершенно вещь, потому что что но обижаемся мы на Кришну периодически. Но мы же заслуживаем с вами лучшего, правильно?
У каждого есть внутри некое представление о том, что если бы я был Кришной, я бы больше милости дал этому достойному человеку, но это гордыня. В случае с ним этот фильтр работал всегда, было только что-то хорошее да.
какие-то ожидания у него были которые может быть не совсем исполнялись но при
этом даже даже в этом случае все равно никаких претензий не было все равно какой-то очень крепкий надежный такой духовный фундамент который собственно позволил ему все эти вещи вынести.
Последний несколько раз, когда я виделся с ним летом этим, Потом уже перед самым его уходом. Ну вот, собственно, не знаю, что еще что здесь рассказать. Ярким как раз примером был проповедник. Он хотел проповедать.
В первый период на самом деле какой-то дух проповеди был гораздинее, чем сейчас. Я уж не знаю, откуда это шло, почему и каким образом, но у людей была какая-то, может быть, отчасти от того, что вся ситуация была настолько мрачная, какая-то, безысходная, и тут вдруг на фоне этой мрачности, безысходности, застоя появляется
что-то такое яркое, свободное, экзотическое, Харе Кришна там, караталы, благовония, красный перец, палави. Все это настолько выбивалось из контекста.
Может быть, поэтому преданным именно столько хотелось поделиться этим всем, сейчас как бы сознание Кришны оно тоже выделяется на общем каком-то унылом фоне вакханалии, что происходит вокруг. Не так ярко, тогда.
Но тогда настолько было что-то такое яркое, необычное, чистое, свободное, что действительно хотелось этим поделиться. Люди милились.
Этот дух всем, в общем-то, люди того времени, они закалку эту какую-то прошли. Люди минут не стояли, если они на остановке, нужно было стоять, то они с кем-то разговор заводили, начинали там что-то рассказывать.
Особенно Ананта-Шанти этим отличался. Ананта-Шанте нужно было завести разговор с человеком. Подходил человек на улице и говорил: «А вы же повторяете мантру в Советском Союзе?» Спросите: «Что такое мантра?»
Ну и соответственно, потом уже все и выходило естественным образом.
Так как и я даже помню, из того же времени вещь, которая мне запомнилась. У меня на самом деле не очень такая четкая память на все внешние события, канву какую-то, но одна вещь мне запомнилась, она связана с Ананта-Шанти тоже.
Я ей, по-моему, рассказывал раз. Он путешествовал, он заехал в то место, где я жил, в Средней Азии. Потом он дальше поехал путешествовать, он путешествовал по Киргизии, в Туркмении, по-моему,
даже в основном в Киргизии, поехал там на Иссык-Куль, еще куда-то.
Вот, и он на обратном пути опять заехал в тот город, где я жил, пришел ко мне, и он сказал... Я спросил: «Как ваше было путешествие?» Он сказал: «У меня много-много пленок отснятых». Я спросил, что на этих пленках отснятых. Он говорит, лица, лица людей, такие невежественные лица.
Ты себе не представляешь, я пошлю это в Швецию, чтобы Шри Прабхупада знал, за кого он взял ответственность. Шишу надо освобождать. Меня эта логика поразила полностью. Так что я до сих пор помню это его пророчество.
То есть иначе говоря, человек смотрел, и он смотрел на людей. Не совсем так, как мы сейчас смотрим. Смотрел на людей, что ну как же так?
Понимание воли Бога через священные тексты
Это же ценная человеческая жизнь, ее же нужно как-то прожить осмысленно, как это можно все сделать, только если человек начнет духовную практику.
Я могу ли слышать волю просто непосредственно настроение, то есть ловить это, да. Если есть такой способ, то не спутать это со своим умом, с тем, что говорит наш ум.
Всего им хватает для решения таких сомнений, и Кришна объясняет это, как это происходит. Это, собственно, самая суть, огладжит же, говорит, сначала: «Ахам сарвасья прабхавах мат сарвам правартhate». Человек,
у которого есть разум, он начинает понимать, что есть источник всего сущего.
И этот источник всего сущего причина, в том числе его само понимание, существование причины всех причин, изначальной причины приводит его в необычайное воодушевление. И в следующем стихе он говорит, что такие
люди, тушйанти ча раманти ча, как там, бадхайантах спараспарам, катхайантах ча нам тушйанти ча раманти ча.
Такие люди начинают общаться друг с другом, рассказывать друг другу о Кришне, они радуются, у них появляется это желание поговорить о том, как Бог проявляется в их жизни, как Он проявляется везде, в этом мире, как Он проявился сегодня, как появляется каждый день. И они радуются этому.
И дальше Кришна говорит ту самую вещь, про которую вы спросили. Тайшам сатата юктанам. Когда человек постоянно занят этим, сатата юктанам. Сатата значит всегда постоянно. То есть, когда человек...
Мысли человека всегда направлены на то, чтобы так или иначе разговаривать друг с другом о Кришне или думать о Кришне.
Тогда «тешам сата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам Там йена мама упайанти те», такому человеку я даю понимание своей воли, понимание того, как прийти ко мне, понимание того, что я хочу.
Такой человек, иначе говоря, ощущение воли Кришны приходит пропорционально тому, насколько я так или иначе погружен
в практику сознания Кришны. И чем я больше погружен, тем отчетливее становится понимание того, что давай Кришна этого пустит. Вот и последний стих из этих четырех стихов, серии четырех стихов, которые являются
Ядром Бхагавад-гиты, то, что я Я являю ему себя, я освещаю его сердце светильником знания. Я надихьям бхасвата. Я рассеиваю тьму, которая царит в его сердце.
И человек этот видит, понимает, он видит путь, он понимает, что хочет Кришна, он понимает, кто он такой, ему становится ясно.
Иначе говоря, это возможно, есть этап невежества полного, когда мы в основном слушаем то, что говорит наш ум. Есть этап полного просветления, когда человек полностью понимает волю Бога.
Есть промежуточный этап, когда человек иногда слушает ум, а иногда слушает Бога. А как отличить одно от другого по результатам?
Но на этом промежуточном этапе, чтобы яснее нам было, что же хочет Бог, мы читаем Его слова в Священных Писаниях.
И хотя они как будто бы не обращены непосредственно к нам, но на самом деле мы очень легко можем понять, что они обращены также к нам. И что в общем-то все ответы на нашу ситуацию есть в священных писаниях.
Все эти, ну скажем так, вся эта все эти ситуации они уже они уже в сущности есть, ничего нового мы не придумаем, все то что нам нужно знать, Кришна уже сказал, всё то, что он хочет нам сказать, он в Бхагавад-гите Арджуне уже сказал.
Если мы не уверены, ум нам это говорит или Кришна, ну, можно открыть Бхагавад-гиту, там точно понятно, кто говорит.
Как захотеть обрести свободу? К сожалению, как у меня завязана память? Только если мы общаемся с людьми, у которых есть свобода, мы смотрим на них и смотрим, как они отличаются от людей, которые просто живут инстинктами или рефлексами. И нам хочется того же самого.
Где-то научились. Желание в любом случае к нам приходит в результате какого-то общения. Захотеть это можно, только если мы видим перед глазами пример.
Ну, кажется, исправил правильно, что до какого-то момента свободно это борьба просто с материальной энергией, которая у нас внутри находится, там оскверняет и так далее.
То есть это ежедневная борьба, и в какой-то момент Он постепенно помогает, в какой-то момент Он дает этот поворот к освобождению. Ну, не только, да.
С одной стороны, это борьба с какими-то инстинктивными реакциями, которые олицетворяют эти шесть врагов, находящихся в сердце человека: вожделение, зависть, иллюзию, жадность, гнев.
Но не только борьба с ними, потому что если мы с ними будем только бороться, то ясно, кто победит.
Очень важно не просто бороться с ними, а еще и позитивным образом отдавать свое сознание тому, что несет на себе духовную энергию, то, что может дать нам духовные силы.
Мы боремся не столько с ними, скорее тут в большей степени нужно некую позитивную составляющую духовную нашу жизнь увеличивать, позитивное служение, повторение святого имени, киртан.
Когда мы находимся на киртане, ну, в общем-то, не приходится слишком сильно бороться с вожделением, гневом, завистью, жадностью. Нет необходимости в этом.
Если мы просто боремся с ними, то это борьба заранее обречена на неудачу. Если мы привносим максимально в свою жизнь нечто позитивное духовную энергию в виде святого имени и главное священных писаний
общения с чистыми людьми, то тогда бороться-то сильно не надо будет.
Преодоление гордыни и выбор правильного общения
Хорошо, думал задавать я вопрос. Но я бы задал. А у меня в сердце живет очень сильная пратистха. Ладно, слава, почести. Я много читаю об этом, но на «Шикшаштаке» перечитываю постоянно стихи, которые с вами перечитываю.
И опыт, но опыт в принципе показывает мне, что уводит она в сторону от цели преданного служения, и уже не разучилась, но она не уходит, она остается там все время. И вот я переехал в Москву сейчас, в общем-то,
там, где я жил, благодаря святым вайшнавам мне не сильно давали возможности кормить пратистху, но тем не менее, я перебрался в Москву, чувствую, что она остается у меня в сердце. И вот сейчас самый главный вопрос.
Приехав в Москву, так как я знаю пратистху в лицо, очень хорошо знаю, как она проявляется, на собственном опыте я вижу это в некоторых вайшнавах. В некоторых вайшнавах я не вижу этой пратистхи. И вот такой вопрос.
Нужно ли в таком случае немножко сокращать или сильно сокращать близкое общение с теми, где я вижу эту пратистху, и увеличивать то общение с теми вайшнавами, где ее нет? Как в этом случае? Как раз они помогут, короче говоря, если мы хотим, если мы хотим, чтобы наша пратистха усилилась. Ну, тут разные могут быть подходы. Мне даже интуиция подсказывает:
то есть мы общаемся с людьми, которые, у которых очень сильные желания почести и славы, они помогут нам избавиться от нашей пракрити? Логично.
Но всё-таки классический совет был бы больше общаться с теми, у кого её нет, или, по крайней мере, у кого она не сильная, или как-то радоваться их общению, к примеру. Общение с ними. Но с другими тоже можно общаться.
Тоже иногда бывает поучительно. В целом, если мы видим какие-то негативные стороны других, то надо быстро такую дистанцию, на которой эти негативные стороны не будут на нас сказываться.
Но при этом секрет, реальный секрет заключается в том, чтобы попытаться вызвать в человеке позитивные стороны, чтобы общение наше не фиксировало негативные вещи в другом человеке, а в том, чтобы оно наоборот вызывало расцвет каких-то позитивных вещей.
У всех есть негативные, позитивные стороны. Нет людей в этом мире практически, у которых есть только всё хорошее, редкие святые.
Поэтому секретом является один секрет, безусловно, выстроить какую-то дистанцию, не общаться слишком близко с людьми, у которых сильные желания почести.
Другой секрет — построить своё общение таким образом со всеми людьми, чтобы воодушевлять или вызывать, или побуждать, или даже в каком-то смысле заставлять их проявлять лучшие качества. Сейчас
мы были на фестивале садху-санга. Естественно, принимайте эти слова, которые я скажу, всерьёз. Я процитирую Бхакти Вайбхаву Махараджа. Он со свойственным ему смирением сказал, что это очень хорошая вещь.
Был один из киртанов вечерних. Он пел, и потом после этого он встал, и должен был петь Радханатха Махарадж. Обнял его, как-то там обласкал и долго говорил: запой ещё как-то.
Ну, короче говоря, в конце концов Бхакти Вайбхава Махарадж как-то сел в зале на сцене, стал петь.
А Бхакти Вайбхава Махарадж наклонился ко мне и говорит: «Он просто заставляет меня быть вайшнавом». Он мне что делать? Он просто заставляет меня вести к нам с своим поведением.
Разумеется, Кавья был читана с большой буквы, но я привёл эти слова, потому что он сформулировал, как нам нужно себя вести по отношению к другим.
Мы должны просто заставлять других подевателей. Это возможно, если мы будем так или иначе сознательно проявлять какое-то, по крайней мере, стремление к идеалу, кажется, другие люди будут меня вот
идеально зависимые люди, они могут быть свободными и свободны, могут быть просто духовны. Я думаю, что вы уже сами ответили на это: как материально зависимый человек может быть свободным?
Свободен дух, материя — это тюрьма. Тонкая и грубая материя — это тюрьма. Дух свободен. Осознать себя духом. Инструментом для обретения этой свободы является разум, который появляется в душе в человеческом
теле, разум называется буддхи. Буддхи значит тот, кто пробуждается, тот, кто пробуждает. Всего вас. Ну хорошо, спасибо вам огромное за то, что вы почтили этот дом и нас.
нас. Мы очень хотели на самом деле еще получить подтверждение, то есть благословения в том смысле, что уже много лет мы здесь собираемся, и я вижу, что на самом деле все непросто.
С одной стороны, все вдохновляются, с другой стороны, все трудно сохранять, но я понимаю, что диалектически так или иначе, в общем, я здесь не имею полного права что-то сделать, но я хотел бы, конечно, вот, как вы сегодня говорите, знать, правильно ли мы все делаем, не слишком ли фанатично.
На самом деле, самое главное, когда мы общаемся с другими, надо им оставлять свободу, останется. Иногда мы не оставляем этого, это не очень хорошо. Шрила Прабхупада всегда эту свободу оставляет. Будем стараться. Все.
Спасибо вам огромное. Спасибо.