О Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре
Бхакти Вигьяна Госвами · 2010
Главы
Спасибо, что пришли.
Важность изучения английского языка
Почему я Брамача
Но в самом начале хотел бы сказать, что прежде, когда я был брамхачари в 70-х годах, Шрила Прабхупада очень часто высказывался у Шрилы Бха-... то То ли Шрила Прабхупада, а со мной Прабхупада тонксам вуз скажет, что в России преданные преимущественно читают на русском и говорят, но если у вас будет такая возможность, и вы выучите английский язык, то не упустите, послушайте лекции, записи
бесед Шрилы Прабхупады, которые он в своих комнатах проводил. Там он очень многое говорит интересно... Шрила Прабхупада мастер, а не удари. Ожидали Шрила Прабхупада, Алиса лише,
Первая же встреча: Бхактисиддханта Сарасвати рассказал, стал проповедовать Шриле Прабхупаде, и сразу стал показывать ему, как эта идея освобождения индийского народа, индийской нации выглядит в гораздо более привлекательном свете в контексте сознания Кришны.
Шрила Прабхупада всегда был чистым преданным, поэтому иллюзия не могла коснуться его, он все... Но сомневаться, это не было.
Изучая то, что делал Шрила Прабхупада, когда был домохозяином, мы можем извлечь для себя очень важные уроки. Это было еще до того, как Прабхупада получил посвящение, формальное посвящение от своего гуру. Бха.
Как сам Шрила Прабхупада, так и его духовный учитель Бхактисиддханта Сарасвати, его отец, Шрила Бхактивинода Тхакур, все они были необычными людьми, это были чистые преданные Кришны.
Рождение и происхождение Бхактисиддханты
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, но так ушва тече
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был одним из 10 сыновей Шрилы Бхактивиноды Тхакура, великого ачарьи, учителя вайшнавов в духовной преемственности. А, Бхактивино, Карри он. '0шна Коншнес, именно,
хандаун. Еще когда Бхактивинода Тхакур, отец Бхактисиддханты Сарасвати, состоял на государственной службе, он был высокопоставленным чиновником Лорд-стайта, Сан-Бенгалии,
он стал молить Господа Чайтанию о том, чтобы тот не спасал ему сына, который будет настолько могущественным, что сможет продолжать проповедь ... '00-4 врап, вина была мутана И ... Андрей, что Брамана.
мы знаем, что каждый год в Джаганнатха-Пури проходит фестиваль Радхаятры, в котором на улицы города выходят божества джаганат 11 000-400-20. колесницы. Тот, пытаясь их сдвинуть, что-то фам до стоп, что-то из ряда вон.
Хотя там очень много людей, которые рассчитывают, делают все расчеты, чтобы эти колесницы двигались, чтобы вовремя двигались. Но так случилось, что колесницы встали.
Они встали не просто на несколько минут, несколько часов, они простояли там три дня, никто не мог сдвинуть их с места. Это было что-то очень необычное, какое-то ваше время. Ирланд кас00,
120, адрена, 10-20, 100%, 10% ребенка назвали Бима Прасад. Он прожил в Джаганнатха-Пури, вместе с матерью отправился в
Детский обет отказа от манго
Калькутту.'000-'19'--19-'-'-mal-'ras-, '-h-t-'-'д-ant-h-was, 20-0.-to'-2. И в то время ему было всего четыре года. Увидев это, отец немножечко пожурился на серьезным проступком серьезно просада шулабахта7-32-600-200-го.
Тем не менее, маленький мальчик Бхактисиддханта Сарасвати, Бима Прасад, очень близко к сердцу принял то, что произошло, и поклялся, что никогда в жизни он больше не будет есть манго. И Ма Прасада,,
2 Бхата Сидната, 500 репутации математики. Mich-C-4-1, Шри Сиддханта Сарасвати, то есть он очень хорошо владел этой наукой, математикой, санскритом. И он написал даже труд, который озаглавлен «Сурья-сиддханта».
Это очень глубокий труд по астрономии. И после этого он получил звание Сиддханта Сарасвати.
Отношения с Гауракишорой Дасом Бабаджи
Шри Прабодхананда Бабаджи был очень необычным человеком. Все знали, что он чистый преданный Кришны, вайшнав. Хотя
он был великим преданным Кришны, но тем не менее он был неграмотным, поэтому он не оставил после себя ни одного произведения.
Шри Кришнадас Бабаджи, встретив Бхактисиддханту Сарасвати и оценив в нем это качество — смирение, он понял, что этот человек достоин стать учеником.
Являясь учеником Гауракишоры Даса Бабаджи и Бхактивиноды Тхакура, Ванну Такур. Итак, Бхактисиддханта Сарасвати получил благословение Бабаджи и также благословение своего отца Бхактивиноды Тхакура.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Бхактисиддханту Сарасвати называли проповедующим львом. Кришна концов.
Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что если вы выйти с мридангой, с барабаном на улицу, будете петь святые имена, то вас услышат люди в окрестностях. Бхактисиддханта Сарасвати назвал мридангу «Брихат-мриданга».
Использование современных технологий в проповеди
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, вас.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, например, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур использовал все вещи в служении Кришне. Например, он для перемещения использовал автомобиль, хотя до этого было просто невиданно
было, чтобы санньяси или человек в отреченном укладе жизни использовал автомобиль. в Аурента 25-го. Двадцать пять лет назад, когда я жил в Калькуте, в Калькуте, я
также увидел некоторые редкие фотографии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. суттят, на на одной из фотографий мы видим Бхактисиддханту с учениками в автомобиле. Вместе с ним три брамачари одеты в костюмы с галстуками.
'40, 10, 10, 000, сок, травм, вилла, в В то время, двадцатые, тридцатые годы прошлого столетия, это было достаточно нестабильное время,
очень опасное, и было Интерлапапад сказал утилитий '00, '000%,' и-камриаль. Лиз на Калкта темп 25-30-го, архим сухой.
Как я уже сказал, что я видел фотографии, где Шрила Бхактисиддханта с брамачари, которые носят галстуки, пиджаки и галстуки, но сам Бхактисиддханта Сарасвати в это время был в дхоти, в одеждах санньяси.
...днята'-свадиха, '10'0'ярто, Может быть, Сиданда Сарасвати был очень серьезен в отношении того, чтобы обращаться, Это'. Солнце '.
Распространение сознания Кришны на Западе
из Веролас Пеппо. То же самое сделал Шрила Прабхупада. В Америку он стал проповедовать американцам.
Более того, он стал давать посвящение, духовное посвящение людям, рожденным не в вайшнавских семьях, даже не в Индии, людям, рожденным в очень простых семьях. Раньше никто не мог даже помыслить.
Он давал посвящение не только мужчинам даже, но он давал посвящение женщинам на Западе, чего в Индии традиционно не делается. Более того, он давал молодым людям посвящение в саньясу, отреченный уклад жизни.
Наш Шрила Прабхупада говорил, что дедушка-гуру гораздо более милостив к вам, чем отец-гуру. P'ра pu', 1-8-7 И
Строгая аскеза и молитва в Маяпуре
Каждый из нас, пребывая в этом движении сознания Кришны, каждый может хорошо понимать, что мы являемся учениками нашего духовного учителя, который является последователем, учеником Шрилы Прабхупады, который является учеником Бхактисиддханты Сарасвати, учеником Гаура-Кишоры. Бхактисиддханта Сарасвати.
Также интересный случай в жизни Бхактисиддханты Сарасвати. Он поселился в Маяпуре, недалеко от места явления Господа Чайтаньи, и там повторял мантру днем и ночью, круглые сутки.
В 1905 году, или когда вы можете поехать сейчас в Маяпур, и там столько всяких удобств, там потрясающие гостиницы, очень удобно всё. Но тогда это были просто джунгли, лес.
А Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхакти- сиддханта Сарасвати в Бенгалии.
Бхактивинода Тхакур, так и Бхактисиддханта Сарасвати, это распространение сект сахаджий, которые были широко распространены в то время в западной Бенгалии. ...д-Сарса предан, а Кришна 30, 40 Сине может стать вайшнавом.
Однако и в то время это была гораздо более утвердившаяся концепция.
Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур всегда выступал за то, что вайшнавом может стать любой человек, вне зависимости от национальности или от пола человека.
Шрила Прабхупада наш делал то же самое, он следовал этому же самому принципу. Он давал духовное посвящение людям на Западе, несмотря на их рождение или еще на какие-то, казалось бы, дисквалификации, но тем не менее продолжал делать.
Турни. 'Тайла. Он рассказал мне нечто о Бхактисиддханте Сарасвати, чего я не знал, но сегодня поведаю вам.
Необходимость принятия истинного гуру
К Бхактисиддханте Сарасвати подошел человек и спросил, можно ли вернуться в духовный мир или достичь сознания Кришны, не принимая посвящения у истинного духовного учителя.
...ver'14', ... Это было очень категорично сказал: «Нет, ты должен принять посвящение у истинного духовного учителя, представителя гуру-парампары». Спасибо.
Я хотел сказать о последнем наставлении Бхактисиддханты Сарасвати. Сейчас буду читать с листа. Бхакти Сиддханта Сарасвати.
За несколько дней до ухода Бхактисиддханта Сарасвати призвал в свою комнату ближайших учеников и предал им, исполнившись энтузиазма, наставление Рупы Госвами.
«Вы все должны вместе сотрудничать для того, чтобы удовлетворить духовного учителя, представителя недвойственной реальности». Очень внимательно слушайте, что он сказал:
«Даже если вы находитесь посреди сотен, вас оскорбляют со всех сторон или вас преследуют со всех сторон, никогда не прекращайте говорить о Кришне. Ана. Это ваш личный бхаджан. И это всё в вашей жизни.
Будьте смиренны, как травинка, и непрестанно воспевайте славу Господа Хари». А департ-сплане. Нам, своим ученикам, он оставил точно такое же указание: «Что бы ни случилось с вами, так или иначе, сотрудничайте.
Следуйте за нами, следуйте за Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Прабхупадой, и так что бы ни случилось, мы все с вами должны продолжать держаться вместе, быть единой духовной семьей, воспевать святые имена Кришны, поклоняться Божествам и проповедовать воспевание святого имени и сознание Кришны по всей стране для того, чтобы все
граждане, следуя по стопам Прабхупады, его духовного учителя, всей гуру-парампары, и в конце концов в Кришне... Так мы с вами достигнем в этой жизни совершенства».
И мы не будем довольствоваться только лишь тем, что мы сами обретем это благо, но мы хотим, чтобы каждый человек в России получил высшее благо.
Это то, о чем думает и о чем переживает преданный. Большое вам спасибо, примите мои поклоны, пожалуйста.
Нама ом вишну-падайя кришна-прештхайя бху-тале шримати бхактиведанта-сваминити намине. Сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади пашчатья-деша-тарине. Ванчха-кальпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча
патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах. Праджакару карунават.
Значение ученической преемственности для человека
...am Скажу несколько слов по поводу, которые собрал нас сегодня всех вместе здесь. Иногда, когда мы присутствуем на таких лекциях, которые рассказывают о делах давно минувших дней.
Невольно задаешься вопросом, какое отношение это имеет ко мне, к злобе сегодняшнего дня, к тем проблемам, которыми живу я сейчас. Сегодня мне
хотелось сказать немного, каким образом медитация на эту удивительную личность нашего Парам- гурудева, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, может наполнить смыслом нашу сегодняшнюю жизнь. Мне хотелось поговорить именно о
том, каким образом медитируя на энергию, проходящую через цепь духовных учителей, мы можем реально менять свою жизнь. Мы знаем, что система или институт, по которому передается знание, называется парампарой.
И парампара буквально значит: от одного к другому, от друга к другу, под цепочке. Эта непрерывная
цепь в сущности нужна для того, чтобы мы, находясь здесь, в материальном мире, могли получить энергию духовного мира. Духовный мир исполнен духовной энергией.
Эта духовная энергия позволяет человеку оторвать себя от материального мира. Мы все сейчас приросли к материальному миру. Мы привязаны к своему материальному телу, к материальным наслаждениям, ко всему остальному.
Чтобы вырваться отсюда, воспарить над этим миром, нам нужна сила, есть один единственный способ эту силу получить.
Для этого нужно присоединиться к непрерывной цепи учителей, по которым эта сила передается. И даже это не факт, что это поможет. Но если что-то поможет, то только это.
Это непрерывная цепь. Джайаманда прабху только что сказал об этом, что в сущности вернуться в духовный мир, то есть оторваться от мира материального можно только с помощью этого чуда, энергии, проходящей по цепочке и
Причины искажения и деградации религии
сам Кришна говорит в Бхагавад-гите, что периодически эта цепь прерывается: «Рампарапраптам, имам браджарши видух, сакалинеха, махата, йога, нашта парантапа».
Он говорит Арджуне, что эта йога или связь с духовным миром под влиянием могущественного времени прерывается. «Сакалинега, магата, йога нашта». Значит, этой связи, йоги, приходит конец. Другое
обозначение этого процесса в Бхагавад-гите на санскрите звучит как дхарма-самглани, что значит упадок религии, упадок дхармы.
Наша дхарма — сила. Прабхупада объясняет это: это природа души. И природа души - чистая бескорыстная любовь.
У души нет другой природы, у нас с вами нет другой природы, кроме природы служения, кроме природы бескорыстия, кроме природы самопожертвования. Это природа Духа.
Дух только тогда может называться Духом, когда Он живет в соответствии с этими принципами, с принципами бескорыстия, любви, самопожертвования.
В то же самое время мы знаем, как эта природа или дхарма закрывается материей, как наши непосредственные эгоистические интересы, так или иначе отодвигают или заслоняют от нас нашу собственную природу. И мы страдаем от этого.
Весь мир страдает от этого. Но тем не менее, эта сила высшей степени могущественная.
И подобно тому, как в нашем собственном случае, в случае нашей собственной жизни, этот процесс неизменно происходит. Духовные цели и духовная природа подвергаются эрозии материи, точно так же то же самое происходит со всей религией, со всем движением религии.
Есть хорошая русская поговорка, которая это объясняет. Своя рубашка ближе к телу. Своя. В переводе на эзотерический язык вайшнавской традиции свое тело ближе к душе. Человек думает, это же мое тело, оно мне ближе.
И забывает, предаёт природу своего собственного духа. Это то же самое случается в масштабах всей религии.
Религия рано или поздно в материальном мире превращается в инструмент порабощения. Это удивительно и в высшей степени прискорбно, потому что изначально религия - это инструмент освобождения. Бог дал человеку религию, принципы религии, заповеди религии, энергию, которая заложена в учении религии, для того, чтобы человек мог освободиться от унизительного рабства материи.
Но в материальном мире со временем любая религия превращается в изощренный инструмент порабощения.
Религию используют для того, чтобы обрести власть, для того, чтобы обрести могущество, для того, чтобы так или иначе приобрести деньги здесь.
Изначально цель религии - освобождение души, преданность, верность истине, изначальной природе живого существа. Эта изначальная цель забывается и уходит непонятно куда, и это то, что Кришна называет дхарма-схани, упадок, деградация. К сожалению, это все происходит у нас на глазах.
Мы с вами сами в каком-то смысле вольно или невольно являемся инструментами тех же самых процессов, и для того, чтобы эти процессы не мешали нам, очень важно медитировать на тех людей, которые пришли сюда для того, чтобы эти процессы повернуть вспять.
Процесс деградации естественный в материальном мире. Здесь все деградирует. Так или иначе, природа материального мира — это деградация. Здесь все гниет, все в конце концов ржавеет, покрывается этой самой ржавчиной времени.
Но мы должны сопротивляться этому, и есть один единственный способ сопротивляться этому естественному процессу.
Для этого мы снова и снова должны возвращаться мыслями к тем людям, которые пришли сюда для того, чтобы эти процессы остановить.
Если этого не будет, если мы оставим все как есть, то, в общем-то, будет все как всегда, как водится.
И поэтому сегодня день, в который мы можем возвращаться мыслями к удивительной фигуре Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады и думать о том, что Он принес с собой, что Он дал нам, и что собрало нас сегодня здесь, вместе.
Он ушел перед самым Новым Годом. Я думал, что это не случайно. Потому что перед Новым годом люди обычно думают, что мы будем в следующем году делать.
Он ушел перед Новым годом для того, чтобы у нас с вами была возможность подумать, а что же нам настоящему нужно делать.
[Он] пришел из духовного мира в ответ на молитву Бхактивинода Тхакура. Бхактивинод Тхакур рассказывает, что однажды он отправился в храм Джаганатхи, огорченный состоянием дел этого мира.
Настоящий вайшнав обладает одним существенным качеством, которое приходит на смену другому качеству, присущему всем обусловленным душам. Вайшнав от обычных людей отличает одно существенное качество.
У нас у всех есть зависть. Мы завидуем, правильно? Завидуем. Если кто-то думает, что он не завидует, это значит, что он находится в полном невежестве.
Завидуем тем, кто наслаждается больше, чем мы, завидуем равным, потому что считаем их своими соперниками, ревнуем к ним, мы завидуем даже тем, у кого меньше, чем есть что-то у нас.
Сострадательный взгляд вайшнава на мир
И эта зависть разъедает материальный мир. На
смену этому качеству в сердце вайшнава приходит сострадание. Вайшнав не смотрит вокруг неравнодушным взглядом хищника, который ищет добычу. Вайшнав смотрит на мир и на все то, что окружает, сострадательными глазами человека, которому открылась духовная истина. И в сострадании своем Бхактивинода Тхакур оглядывал окружавший его мир и сокрушался над тем, что творится с людьми.
Я затрудняюсь даже представить себе, что бы Бхактивинода Тхакур думал, если бы он оказался в Москве в 2010 году. Мы видим, как практически на глазах из жизни людей уходят элементарные ценности.
Люди ожесточаются в сердце своем. Люди по каким-то формальным признакам готовы убивать друг друга. Просто потому, что кто-то другой национальности, чем они.
Множество страшных деградирующих процессов происходит в сердце человека, потому что материальные ценности... Никто не осмеливается возвысить голос против засилия и тирании материальных ценностей.
То, что мы видим сейчас, это полная деспотия, вожделение, гнев, жадность. Это то, что ценят люди сейчас.
И все остальные тихо сидят и молчат с вами, боясь повысить свой голос против всего этого. Бхактивинода Тхакур тогда, много лет тому назад, это было до рождения Бхактисиддханты Сарасвати.
Бхактисиддханта Сарасвати родился в 1874 году, то есть много-много лет тому назад, пришел в храм Джаганатхи и стал молить Господа, чтобы тот сделал что-то, чтобы тот спас мир.
Эта молитва, молитва о призыве чистой души, была услышана, потому что он почувствовал, он услышал голос. Господь Джаганатха сказал ему, что луч Вишну придет в этот мир и рассеет кромешную тьму, которая опустилась на мир.
Что видел Он вокруг себя, и мне хотелось несколько слов сказать об этом, потому что то же самое мы видим сейчас вокруг себя, здесь, даже в обществе преданных.
Что Он видел, Он видел, как вместо подлинной любви пришла имитация экстаза. Люди со слезами на глазах говорили о Радхе и Кришне. Он видел, как эти рассказы о Радхе и Кришне стали дешевыми.
И мы можем видеть это, то же самое происходит у нас. Как это все становится, опускается до уровня каких-то сплетен. Мы привыкли сплетничать друг о друге, теперь можно посплетничать о Радхе и Кришне.
Он видел, каким образом этот удивительный дар, принесенный сюда Бхактивинодой Свами Махапрабху, как он разменялся полностью. И он молил Кришну, чтобы пришел кто-то, кто остановит
все эти процессы. В ответ на эту мольбу в этот мир пришел Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада.
Отличие истинного духа от компромиссов
И когда он пришел, он встал, чтобы воевать со всеми.
Самое удивительное, самое-самое невероятное из всего того, что можно извлечь из его жизни, это то, что он с первого до последнего дыхания своей жизни враждовал со всеми. Как это не укладывается в стереотипный образ святого, правильно?
Святые, они же, они же мирные люди, правильно? Они сидят себе тихо, никого не трогают. Он улыбается все время. Им приходят и денежки дают.
Он встал и стал кричать: «Люди, что вы делаете?» — сказал что то, что сейчас происходит — вы пытаетесь скрестить материю и дух. Эти процессы деградации, процессы разложения религии, начинаются как попытка приспособить религию к нашим собственным целям. Это то, что мы видим сейчас.
Религия воспринимается людьми как способ улучшить свое материальное существование, правильно?
Бхакти Викаша Махарадж, написавший удивительную книгу о Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре, говорит: «Религия воспринимается людьми как паллиатив». Для тех, кто не знает, что такое паллиатив, паллиатив значит компромисс, паллиатив значит полумера.
Религия воспринимается людьми как некий костыль. Когда совсем плохо, когда уже совсем все плохо, то можно прийти в храм и станет немножко легче. Для чего прийти в храм? Для того, чтобы потом из него уйти.
И с новой силой заниматься тем же самым. Чтобы потом опять всегда можно было сюда прийти. Бхакти Викаша Махарадж говорит: «Религия — не паллиатив.
Религия — это альтернатива материальной жизни. Религия не способ немножко улучшить наше материальное существование. Люди, которые приходят в религию, в основном по большей части их много сейчас таких
они приходят для того, чтобы научиться наслаждаться и не страдать. Все в материальном мире знают, как наслаждаться и потом страдать, правильно? Но есть хорошую религию придумали индусы, которые учат, как наслаждаться и потом не страдать.
Все религии так или иначе учат этому люди с огромным энтузиазмом берутся за это. Законы счастливой жизни: том один, том два, том три, там четыре, том пять.
Ну и плюс к этому очищению по Малахову, том один, там два, там четыре, там 5, из примерно той же самой серии.
Когда, еще раз, религия воспринимается как паллиатив, как костыль, как полумера, как способ компромиссного существования в этом мире.
Когда я, в общем-то, живу материальными ценностями, материальной жизнью, но в то же самое время немножечко вношу туда какие-то духовные элементы.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада пришел, встал и во весь голос, надрываясь, так, чтобы все услышали, так чтобы не осталось ни одного человека, который не услышал бы этого, стал кричать, что религия — это альтернатива материальной жизни.
И на самом деле он не одинок в этом, это стереотипное представление о святом, что святой никого не трогает, букашку не трогает. Букашку может быть и не трогает, но всех остальных должен трогать.
Плох тот святой, который всем нравится. Плох тот святой, который говорит только то, что нравится людям. Потому что это значит, что он подыгрывает людям, что он идет на компромиссы с этим.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада стал кричать об этом на каждом углу. Он кричал о том: люди, что вы делаете?
Очищение духовной практики от обмана
Религия — не паллиатив. Религия — это радикальная, кардинальная альтернатива всему тому, что есть у нас.
И делая это, он в сущности повторял второй стих «Шримад-Бхагаватам». Что говорит второй стих «Шримад-Бхагаватам»: дхарма каитава парамоуни, ма саранам, сатам, дхарма каитава, продджита параму нирма сарам, сатам. Шрила Вьясадева, прославляя «Шримад-Бхагаватам», говорит, что чем отличается это священное писание от всех остальных священных писаний мира?
Тем, что там нет места для лжи. Тем, что кайтава-дхарма. И комментаторы объясняют, что такое кайтова дарма.
Кайтава-дхарма — это четыре великих цели ведической культуры. Мы все с вами великие последователи великой ведической культуры. Мы все знаем. Дарма. Это хорошо? Замечательно. Артха. Ещё лучше — деньги. Кама.
Это тоже цель настоящей ведической религии. Мокша! «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Обман». Дхарма, артха, кама и мокша. Все это обман. Природа души, любовь, самопожертвование, полное абсолютное бескорыстие, служение.
И все остальное, то, что так или иначе, пытается скрестить истину с ложью, объект нашей борьбы.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада придумал новый термин, который относится ко всем прочим религиям, течениям и всего остального.
Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, прославляя своего духовного учителя Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура Прабхупаду, говорил, что он объявил войну всему миру. И он на санскрите придумал И он на санскрите придумал термин, которым он определил все остальное, весь тот огромный, широчайший спектр компромиссов, которым представляла собой идеологическая жизнь, общество в то время.
Чит-джада-саманвая-вада. Красивое слово. Чид-джада-саманвая вада. Вада значит философия. Чид-джада-саманвая значит гармония между чем? Между материей и духом. Правильно, да? Или попытка скрестить одно с другим.
Но в конце концов в этих попытках скрестить одно с другим, попытках соединить или смешать друг с другом истину и ложь, невежество и подлинное знание в этих попытках всегда проигрывает подлинное знание.
В этих попытках пойти на компромисс ничего не остается от настоящего чистого духа.
Проявление подлинного смирения перед истиной
Чистый дух или преданность этому чистому духу, преданность истине, это очень сложная вещь. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что суть истинного смирения в том, чтобы быть до конца преданным истине.
Истинное смирение. Никогда я сижу в уголке. Я говорю, говорю: «Кришна». И смиренно улыбаюсь. Истинное смирение. Это следовать истине до конца.
И сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что значит следовать истине? Следовать истине до конца значит понимать, как я в своей жизни могу эту истину постичь.
Все остальные люди, которые пытаются примирить одно с другим, примирить непримиримые вещи, примирить вещи прямо противоположные, свет и тьму. Они не понимают, каким образом действительно можно постичь истину.
Он говорил, что постичь истину нельзя с помощью воображения, что постичь истину нельзя с помощью своего материального опыта, что постичь истину нельзя с помощью многословных объяснений.
Постичь истину можно единственным способом, только преклонив свои колени перед этой истиной. Быть верным истине, а именно к этому призывает Шрила Вьясадева в первом стихе Шримад-Бхагаватам.
Сатьям парам дхимахи, я медитирую на высшую истину, быть верным истине, быть до конца постоянно верным истине значит находиться в преклонённом состоянии перед ней и ждать, когда истина сама раскроет себя нам.
Не отступая ни на шаг от всего этого, не пытаясь идти на какие-то компромиссы. Однажды к Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру Прабхупаде пришел человек, бенгалец. Бенгальцы — особый народ.
Бенгальцы — один из самых умных народов в Индии. И это большая беда.
Практически все аватары в Бенгалии приходят, все великие йоги — всё оттуда, из Бенгалии. Шрила Прабхупада об этом часто говорил, что Бенгалия — это кузница аватар. Подобно тому как Япония славится своей электронной техникой, Бенгалия славится своими аватарами.
Недавно рассказывали, один человек рассказывал, что к нему пришел бенгалец на работу наниматься. Он говорит: «Я бенгалец», он знает, что он преданный.
И он говорит: «Ну я бенгалец, это же наше течение, Харе Кришна, Харе Кришна». А потом посмотрел на него так и сказал: «Ты знаешь, что Кришна тоже бенгальцем был?» Бенгальцы — сложный народ. Сложная категория живых существ.
И однажды к Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру пришел бенгальский джентльмен. Он послушал его.
Послушал, как он борется за истину, как он говорит, как в своей неподражаемой манере, которая, собственно, настроила против него весь мир, как он пытается проповедовать истину. Сказал: «Это всё хорошо, Свами.
Но что-то слишком вы, слишком далеко это от народа. Слишком вы высокие истины говорите. Нам это очень сложно понять. Мы младшие люди. У нас сложная жизнь, мы едим рыбу, иногда мясо.
Не могли бы вы научить нас какому-то более легкому пути? Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на него и сказал, ты сам находишься в колодце. И не нужно меня в тот же самый колодец затягивать.
Если хочешь выбраться из этого колодца, я протяну тебе руку, схватись за эту руку, я вытащу тебя из этого колодца. Но не нужно меня с собой туда тянуть. Не ищи, пожалуйста, легких путей. На самом деле, и в этом он весь.
Он пришел для того, чтобы сказать, если вы хотите быть верным истине, не ищите компромиссов. Идите до конца в своих поисках истины.
Ценность и предназначение человеческой жизни
В доме у Бхактивинода Тхакура в Бхакти-бхаване на стене висел стих из Шримад-Бхагаватам. Этот стих Шримад-Бхагаватам Бхактивинода Тхакур повесил для того, чтобы все время напоминать себе очень существенную вещь.
Этот стих из одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам говорит, что
этот лабдхва судурлабхам идам манушьям артхадам апиха манить дырах, что это человеческая жизнь, несмотря на то, что она приходящая, несмотря на то, что она скоро кончится. Так душа получает ее после множества, множества, множества рождений в этом мире.
И очень сложно, очень редко душе выпадает этот шанс получить человеческую форму жизни. Лабдхва судурлабхам идам манушьям артхадам Манушьям артхадам, она может принести огромную ценность. Артхадам.
Пусть она анитья, пусть она не вечная, апиха дырах. Поэтому человек должен до конца, до самой смерти всегда идти и стремиться к истине, потому что только человек по-настоящему может истину постичь.
Только человек может обрести высшее благо, духовное благо, тогда как вишая, чувственные наслаждения недоступны всем. Если хотите наслаждаться, зачем вы родились человеком, в других видах жизни гораздо лучше наслаждаться.
То скорее меняйте это тело. Кошки наслаждаются гораздо лучше. Кошки не ходят к психотерапевту. У кошек нет депрессии и стресса. Они просто наслаждаются. Про свиней я вообще не говорю.
Свиньи обладают удивительным свойством, они могут наслаждаться чужими испражнениями.
Представляете, насколько расширяется спектр удовольствия? Существенным образом уровень жизни повышается. И в этом стихе говорится: них шреяса. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы человек постиг высшее благо.
Них шреяса. Виша я анькалам сарватахьях. Вишай, есть везде, во всех остальных местах. Этот стих висел в доме. У Бхактивинода Тхакура, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада выучил этот стих наизусть.
И в какой-то момент, когда он был еще ребенком, он поклялся, он дал обед. Радханатха Прабху рассказывал нам о том, как он, будучи маленьким мальчиком, в четыре года дал обет не есть манго и в течение всей своей жизни
следовал этому обеду. Так вот, другой обед, который он дал, был еще более важным: он дал обет перед этим стихом и «Шримад-Бхагаватам», что он никогда не изменит этому стиху, что он
всю свою жизнь посвятит тому, чтобы люди услышали, узнали и поняли смысл этого стиха. Всю свою жизнь он посвятит тому, чтобы стучаться в закрытые наглухо сердца людей и призывать людей понять высший смысл своей жизни Иногда
люди смеялись над ним. У него было множество врагов, огромное количество врагов. Чем больше у него было врагов, тем больше он радовался. Однажды в 1930 году, перед Новым годом, он собрал своих людей, Гаудия-матх.
Люди пришли, как сейчас, послушать его лекцию. Он сказал, в этом году нас постиг удивительный успех, у нас стало гораздо больше врагов. Люди постепенно просыпаются и начинают сопротивляться. И это замечательно.
Я хочу, чтобы в следующем году у нас было в 100 раз больше врагов, чем в этом. В 100 раз больше препятствий, в 100 раз больше сил, чтобы их преодолеть, и в 100 миллионов раз
больше энтузиазма, чтобы в конце концов достичь конечной цели.
То, каким образом он относился к препятствиям... У нас, если мы встречаемся с одним препятствием, если кто-то, кому-то, что-то не понравится из того, что мы сказали, мы погружаемся в депрессию.
Потому что мы садху. Правильно? А садху должны говорить то, что всем нравится. Он говорит: садху должны говорить то, что никому не нравится. Настоящий садху, если он говорит то, что всем нравится, значит, это не садху.
Значит, он пытается просто льстить людям. Это льстец. Человек, который так или иначе заигрывает с людьми. И это его мысль, его послание.
Разрушение обывательского менталитета в проповеди
Иногда люди смеялись над ним, я уже начал с этого. Я говорил, что люди, его враги и все что-то говорили. Он поляризовал общество.
Были люди, которые принимали полностью искренние его стороны. Были люди, которые изо всех сил чувствовали в нем угрозу. Как, собственно, они чувствовали угрозу во всех. Иисус Христос, что с ним сделали? Распяли. Почему?
Потому что Он говорил то, что другим не нравилось. И были люди, которые шли за ним, готовы оставить все, понимая, что его устами глаголит истина.
И были люди, которые были против Него, потому что видели, что Он подрывает основы, что он не дает им спокойно жить, что он не дает спокойно существовать им в том формате, в котором они существуют.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что настоящий садху, настоящий проповедник должен бороться с менталитетом людей.
Проблема этой жизни, проблема человеческого существования в том, что люди заскорузли в своих ментальных формулах, в своем странном сознании, и настоящий проповедник должен разрушать это все. Это не нравится людям.
Людям не нравится, когда кто-то трогает, задевает что-то, когда кто-то покушается на какие-то их ценности, когда кто-то мешает им спать.
И однажды его враги, они стали смеяться над ним и стали говорить, сколько у вас последователей? Сколько?
Его доброжелатели одновременно с этим говорили ему: «Вы, пожалуйста, немножечко слегка подмодифицируйте свою проповедь, у вас будет сто последователей, просто немножечко, чуть-чуть там, чуть-чуть там снизьте планку, ничего страшного нет.
Он говорил: «Пусть у меня будет один последователь. Но это будет настоящий последователь. Мне не нужно много последователей.
Он сказал в ответ на эти обвинения: «Сколько у вас последователей?» Он сказал: «Если из 50 миллионов бенгальцев, из 50 миллионов бенгальцев появится всего пять чистых преданных. Я буду считать свою жизнь удавшейся.
Я буду считать, что жизнь моя закончилась грандиозным успехом. Настоящих людей, людей, которые по-настоящему готовы посвятить всю свою жизни, истине, поиску истины, никогда не будет много, не будет много.
Все остальные люди будут так или иначе пытаться приспосабливать все под свою маю, под свой собственный менталитет.
Но задача садху в том, чтобы не позволять людям это делать, чтобы сделать их задачу — приспособить настоящую религию и истину к себе — максимально сложной. Все равно сделайте, не проблема.
Всем это удается, так или иначе, приручить истину. Сделать истину ручной, как кошка, чтобы она сидела, тут мурлыкала и телевизор вместе с нами смотрел.
Нет, еще раз истину можно понять, только преклонив перед ней колено, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур учит нас этому.
Он учит нас бескомпромиссности, учит нас преданности, верности, истине, учит нас тому, чтобы мы шли до конца в своем духовном поиске, понимая, что духовная жизнь категорически альтернативна материальной жизни.
И да, естественно, мы должны искать какую-то гармонию в своей жизни. Факт. Гармония нужна. Но эта гармония не должна быть в ущерб нашей преданности и верности истине.
Должны пытаться дойти в своих поисках истины до самого конца, чего бы это ни стоило.
Уроки искреннего служения без предвзятости
Я еще расскажу несколько маленьких историй, чтобы закончить, совсем маленьких анекдотов из жизни Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупады. Однажды он посылал своих последователей, своих учеников, санньяси, брахмачари.
Все бы они просили милостыню. На самом деле, обязанность духовных людей. Таким образом они развивают себе смирение. Они должны были ходить от двери к двери и проповедовать.
Это желание достучаться до каждого и дать каждому ощущение истины или свет истины в их жизни. И это называется проповедью. Проповедь — не то что мы говорим что-то красивое. Проповедь —
это когда в нашем сердце есть горячее, неистребимое желание принести другим людям благо, принести во что бы то ни стало свет в их жизнь, попытаться вытянуть
их из той мучительной, с той мучительной западни, в которую они сами попали. И по традиции он посылал своих учеников, брахмачари, санньяси, стучать от двери к двери, просить. Ну и как они обычно делали, они приходили
куда-то в какой-то район, стучали в какую-то дверь и спрашивали, кого еще можно. «Есть тут благочестивые люди?» «Может ли кто-то заинтересоваться тем, что мы с собой несем?» Им обычно давали какие-то адреса, говорили:
«Сходите туда, сходите туда». Индия 100–120 лет тому назад была очень благочестивой страной по-прежнему до сих пор остается
где-то как-то. Однажды один из санньясинов, ему показали, сказали: «Сходи в такой-то дом, там тебя наверняка примут, там ваше послание найдет настоящий отклик.
И он совершенно невинно постучался в этот дом, настойчиво очень. В конце концов, на стук вышла женщина и стала в дверном проеме. Посмотрел на него и сказал: «Ты садху, что ты тут делаешь?» У меня под дверями.
Он был одет в традиционную одежду садху. Он сказал: «Я пришел для того, чтобы дать вам духовное послание» и всё такое. И в этот момент он за спиной услышал хохот.
Он обернулся назад и увидел того человека, который указал ему на этот адрес. И он повернулся, посмотрел на эту женщину внимательнее и понял, что оказался перед дверями публичного дома.
И что хозяйка публичного дома вышла на него и спросила: «Ты садху, чего тебе здесь нужно? Он вернулся к себе обратно в полном ужасе. Он пришел к Бхактисиддханте Сарасвати и сказал: «Я больше не ходок. Больше ходить не буду.
Больше не буду эти книги распространять, не буду эти марафоны, хватит. Не надо. Не надо мне этого. Мне достаточно. Бхактисиддханта Сарасвати, услышав это, стал его ругать.
Следующая лекция в храме была целиком посвящена этому эпизоду. И он говорил, что куда бы мы ни постучались, пусть то даже публичный дом. Там тоже живые люди живут. Этому тоже истина нужна. Не нужно при этом... Мы живем здесь.
И наша цель в том, чтобы каждому человеку что-то принести, чтобы каждому человеку что-то дать.
Так и не нужно думать: люди будут смеяться над нами, люди будут хохотать, люди будут осмеивать нас, люди будут показывать на нас пальцами. Только лучше от этого. Таким образом, я живу, оставаясь преданным истине.
Таким образом, я иду по этой жизни, не изменяя завету самой истины. И он же видел... Как буквально еще один случай я расскажу, наверное. Много есть разных маленьких случаев, в которых, как в зеркале отражались,
отражалась его удивительная бескомпромиссная натура, удивительная цельность, которая заставляла его ни на мгновение, ни на йоту не отступать от своей верности высоким идеалам,
Приоритет духовно послания над выгодой
провозглашенным Шримад-Бхагаватам и провозглашаемым нашей парампарой. Однажды я вам рассказывал уже этот эпизод, однажды также его люди пошли просить милостыню.
И какой-то саньяси пришел, открыла тоже женщина, богатая женщина, и он стал ей делать комплименты. Все распространители книг, проповедники знают, как нужно проповедовать, да? Вы самый умный человек.
Я никогда не видел такого умного человека.
Вот просто смотрю на вас и думаю, откуда такой умный взялся, ну и так далее, соответственно, увидел эту женщину, стал говорить: «Похоже, что вы богиня Лакшми, по крайней мере, точно благословение, Лакшми на вас, ну просто печать этого благословения лежит».
Женщина, ну что еще нужно женщине? Женщине нужно только услышать приятные слова. Сердце ее растаяло сразу же. Она вытащила ему мешок один риса, другого, третьего. Целую телегу он принес.
Он воодушевленный был, он думал, надо же, успех, правильно? Я распространил сегодня. Много книг. Я принес много мешков, риса. Я великий проповедник. Принес это, прибежал в комнату, пришел к своему духовному учителю.
Успех. Три мешка риса. Всего в обмен на один комплимент. Я просто сказал, что вы как богиня Лакшми. Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на него и сказал: «А ты ей про Кришну что-нибудь сказал?»
Тот стал оправдываться: «Зачем, собственно? Уже хватило же. Я ей про Лакшми сказал, этого хватило, сработало, мантра сработала». Он сказал: «Бери эти мешки и вези обратно. Расскажи ей о Кришне.
Если после этого она захочет тебе дать рис, то тогда привози. Нам не нужен твой рис. Нам не нужны все эти материальные достижения. Что нам нужно, нужно, чтобы люди так или иначе услышали о Кришне.
Кришна сам говорит в Бхагавад-гите, что человек сможет избавиться от майи только в одном-единственном случае. Только если он предастся мне.
Только если он предастся Мне: дайви гы эша гунами мама майя дуратюрая мам эва е прападъянти майю этам таранти. Мамева е прападъянти майю этам таранти.
И Бхактисиддханта Сарасвати всю свою жизнь жил для того, чтобы говорить людям эту неприятную истину, что в конце концов я должен предаться или покориться нематериальным вещам. Я не должен искать защиту в этих материальных вещах.
Кришна меня защитит. Если я буду просто идти.
Он говорил своим ученикам: будьте чисты, если вы будете чисты, тысячи самых влиятельных людей будут приходить к вам и кланяться вам. Одна простая вещь требуется от вас полная абсолютная чистота ничего другого не нужно.
И только эта полная абсолютная чистота по-настоящему может защитить вас. Ничего другого вас не защитит. Все остальное изменит. Все остальное — трюки, фокусы, компромиссы этого мира. И он говорил людям эту неприятную истину.
Человек должен быть абсолютно, полностью, бескомпромиссно чистый, по крайней мере, стремиться в своих помыслах он должен быть чист, не останавливаясь на половине пути, не пытаясь какими-то другими способами и трюками постичь истину. Истину можно постичь только полной бескомпромиссной преданностью ей, служением ей, коленопреклонением перед ней, верностью ей, абсолютной, полной, безоговорочной. И в этом, собственно, суть его личности.
Если мы хотим медитировать на него, на его наставления, на его личность, то он весь в этом. Он стоит за нашими спинами, смотрит на нас и говорит: «Идите до конца». Нет смысла ни в чем другом.
Все остальное не сделает вас счастливым. Если вы хотите счастья, то есть только один-единственный способ счастья. Ахайтукий апратихата бхакти. Ятма супрасидати.
Душа найдет свое счастье, когда она восстановит полностью свою духовную природу, забытую, заваленную под спудом религиозных догм, под спудом каких-то предрассудков, обытий, механических — под спудом всего этого ее нужно очистить.
И когда она будет очищена, тогда душа будет счастлива по-настоящему.
Когда мы почувствуем себя частицами полного целого, предназначенными для того, чтобы постоянно служить этому полному целому, когда мы увидим всех остальных живых существ, всех остальных людей как точно такие же частицы этого полного целого, страдающего, страдающих от своей независимости, от своего, от того, что они отвернулись от этого полного целого.
Если мы поймем эту вещь, мы сможем быть счастливыми. Это невозможно сделать механическим способом.
Это можно сделать, только если мы по-настоящему, полностью, бескомпромиссно в своей жизни будем следовать высшему идеалу истины и не довольствоваться ничем меньшим. Не довольствоваться материальным благополучием, религиозностью мирской, не довольствоваться чувственными наслаждениями, которые мы получили в обмен на свои многочасовые молитвы
Суть ведического учения и поиск истины
и даже освобождением, избавлением от страданий. Есть только одна цель, одна дхарма, одна природа души, один единственный смысл нашего существования в этом мире . Обрести чистую любовь, чистую жертвенную бескорыстную самоотверженную любовь к Кришне, и Шрила Прабхупада пришел, чтобы напомнить нам об этом.
Я под конец буквально одну еще маленькую историю расскажу, касающуюся силы Шрилы Прабхупады. Тоже, может быть, вы слышали эту историю, как однажды в Вашингтоне Шрила Прабхупада закончил конференцию по прилете в аэропорту.
Множество журналистов было, они тыкали ему микрофонами, всем было интересно, что это за дива такое, что это за новое движение, и все. Что-то в конце концов он закончил эту конференцию шел со свитой людей
которые следовали за ним, и какой-то журналист опоздал на конференцию. И запыхавшись, он подбежал к нему, за ним бежал человек с камерой.
Он протянул Шриле Прабхупаде микрофон и задал вот один из тех самых журналистских вопросов, которые журналисты могут поставить в тупик кого угодно.
Одним из тех самых глупых вопросов: — Чем вы отличаетесь от других буддистов? Это был образованный вопрос опоздавшего на пресс-конференцию журналиста.
Шрила Прабхупада дал очень важный ответ, который мы должны очень хорошо запечатлеть в своем сердце. Этот ответ в сущности был эхом слов его собственного духовного учителя.
На самом деле, сам Бхактисиддханта Сарасвати как будто бы в тот момент стал говорить через его уста. Потому что он на месте Шрилы Прабхупады дал бы точно такой же ответ.
Шрила Прабхупада сказал: «Мы не имеем никакого отношения ни к буддизму, ни к индуизму, ни к чему другому. Мы учим истине, и если вы хотите понять истину, вы примете ее». Это был ответ Шрилы Прабхупады.
Не индуизм и даже не ведическая культура. Всего Шрила Прабхупада не стал ему объяснять, что мы последователи ведической культуры, и у нас Аюрведа есть, и йога, и что мы хорошие. Сказал одну простую вещь: «Мы ищем истину.
И мы учим истине. И если у вас внутри есть желание найти истину, то вы сможете принять ее, почувствовать ее». Я
могу себе представить выражение лица этого журналиста, который получил такой неожиданный ответ. Я думаю, что он до сих пор стоит где-то там, пытаясь осмыслить, что же ему было сказано. Все, спасибо большое.