Шримад-Бхагаватам 1.3.41
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 2001
Главы
Передача Бхагаватам Шукадеве Госвами
Сняв сливки со всех ведических писаний и летописей Вселенной, Шримад-Вьясадева передал Бхагаватам своему сыну, самому высокочтимому среди осознавших себя душ.
Комментарий: для неследующих людей мировая история начинается только со времен Будды, т. е. с 600-го года до н.э. А все приводимые в Писаниях повествования о более древнем периоде они считают вымыслом. В действительности это не так.
Все события, о которых говорится в Пуранах, Махабхарате и так далее, реально происходили либо на этой, либо на миллионах других планет данной Вселенной.
Иногда описание событий, происходивших на других планетах, кажется этим людям неправдоподобным. Но им неизвестно, что планеты отличаются друг от друга во многих отношениях,
поэтому некоторые исторические факты, относящиеся к другим планетам, не соответствуют нашему опыту на этой планете.
Приняв во внимание разницу в положении, занимаемом планетами, а также время и обстоятельства, мы поймем, что в историях, описанных в Пуранах, нет ничего удивительного, и перестанем считать их вымыслом.
Мы всегда должны помнить афоризм: то, что является пищей для одного — яд для другого. Поэтому не следует отвергать истории и эпизоды, приводимые в Пуранах, считая
их вымыслом, великие риши, подобным Вьясадеве, незачем было включать в свои произведения придуманные истории.
В Шримад-Бхагаватам приводится описание событий, отобранных из летописей разных планет, поэтому все духовные авторитеты признают его Махапураной.
Особая ценность этих историй состоит в том, что все они связаны с деяниями Господа, совершенные Им в разное время и в разных условиях. Шукадева Госвами, величайший из всех достигших самосознания душ,
он принял Бхагаватам как предмет изучения от своего отца Вьясадевы.
Вьясадева — великий авторитет, и, учитывая огромное значение, изложенное им в Бхагаватам, он в первую очередь передал это послание своему великому сыну Шри Шукадеве Госвами.
Ведические писания сравниваются с океаном молока, а Шримад-Бхагаватам — со сливками на этом океане.
Сливки или масло — это самая вкусная часть молока, таков уж Шримад- Бхагаватам, ибо он содержит все подлинные, увлекательные и поучительные повествования о разнообразной деятельности Господа и Его преданных.
Бесполезно, однако, выслушивать послания Шримад-Бхагаватам от людей, настроенных скептически, атеистов и профессиональных чтецов, наживающихся на продаже Бхагаватам.
Это послание было передано Шри Шукадевой Госвами, а он никак не причастен к бизнесу на Бхагаватам. У него не было семьи, ему никого не нужно было содержать таким ремеслом.
Шримад-Бхагаватам необходимо принимать от представителей Шукадевы, который ведет отрешенный образ жизни и не отягощен семейными заботами.
Молоко несомненно полезно и питательно, но если его попробует змея, то оно утрачивает свои свойства. Более того, оно может стать причиной смерти.
Так и те, кто не соблюдает строго всех принципов вайшнавов, не должны наживаться на Бхагаватам, становясь причиной духовной смерти множеству своих слушателей.
Господь говорит в «Бхагавад-гите», что цель изучения всех вед — познать Его, Господа Кришну. А Шримад-Бхагаватам — это сам Господь Кришна, явившийся в форме записанного знания. Поэтому Бхагаватам — сливки всех вед.
Он содержит описание всех событий, происходивших в разную эпоху, и связанных с Шри Кришной. Таким образом, Шримад-Бхагаватам фактически является квинтэссенцией всех исторических повествований.
Начало творения через Гарбходакашаи Вишну
О мати мис, лака, ми тамна, тасмай, шри Гуравена, Шри Чейтаня, биштам, стопитам'е на бутале, своя мурупа, да, тикам, Вандехам Сригу, Сриутапада-м, Сригу15-6-ам, сагай-там, садвайтам патрям Срида Кринапа, Са 3-1, 5 ...а'я, 3-2, тин, Вай, Дятина, 2дам Грахам Асам, Сутам Амаватам Барам, Сарва Веди Хасанам, сарам сарам самудритам.
Сняв сливки со всех ведических писаний и летописей Вселенной, Шрила Вьясадева передал Бхагаватам своему сыну, самому высокочтимому среди осознавших себя душ. Эта глава описывает различные воплощения Кришны.
И в ней содержится парибhasha-sutra, Шримад-Бхагаватам. Самый главный стих из Шримад-Бхагаватам, который объясняет суть. Однако начинает эту главу Сута Госвами с описания Пуруша-аватар.
Эта традиция в ведических писаниях начинать с самого начала.
Недавно у нас был даршан Сатсварупы Махараджа, и он попросил разных преданных, которые там присутствовали, рассказать о себе. И кто-то был настолько поглощен самим собой, что он спросил, а с чего начать, собственно? Я так много могу о себе рассказать.
Что. Объясните мне, с чего начинать. Он сказал: начни с Гарбходакашаи Вишну. Потому что оттуда все начинается. Эта глава тоже начинается с описания Гарбходакашаи, видишь.
Потому что с самого начала человек должен понять, каким образом все то, что мы видим, связано с Богом. Это то, с чего нужно распутывать клубок.
И хотя Шримад-Бхагаватам описывает Кришну, эта глава, которая посвящена воплощениям Господа, начинается не с Кришны, она начинается с того, откуда начинается этот материальный мир.
И Сута Госвами описывает Гарбходакашаи Вишну, возлежащего на водах причинного океана, на змее, на Ананта-шеше, как из него выходит лотос, и как на лотосе появляется, творится этот мир, Брахма.
Это очень важно с самого начала, прежде чем мы приступим к чему-то еще, понять связь всего с Господом, понять,
как мы связаны этой пуповиной с Господом, точно так же, как этот стебель лотоса материального мира, 14 планетных систем представляет собой пуповину.
Он связывает весь этот мир с Кришной, с изначальным Пурушей, который вошел в этот мир.
Точно так же мы должны проследить эту связь, эту пуповину, которая связывает нас с изначальным отцом и прародителем всего сущего. Прежде чем мы вообще что-то сможем понять в этом мире.
Иначе говоря, с самого начала человек должен понять, что есть Бог. И это далеко не такая очевидная вещь. Большая часть людей в Бога вообще не верит.
Другие люди думают, может быть, Он есть, может, Его нет. На всякий случай, буду кому-нибудь молиться. Но первое, с чего начинается наше понимание мира, наше познание
мира, и первое, с чего начинается Шримад-Бхагаватам, первое, с чего начинается любое ведическое произведение, есть Бог, и все существо связано непосредственным образом с Ним.
И дальше этот Бог, который создает весь этот материальный мир, Он входит в этот материальный мир, и Он приходит сюда во множестве аватар, и он активно вмешивается в дела этого мира.
Это следующий момент, который нужно понять: что Бог не просто раз сотворил этот мир и удалился на покой, лег на Ананта-шешу и захрапел в своей йога-нидре. Ему больше нет дела до этого.
Нет, он приходит сюда снова и снова и снова. Он вмешивается во все дела этого мира и вмешивается лично в нашу жизнь.
И в этом суть Шримад-Бхагаватам, поэтому Шримад-Бхагаватам называется сарам сарам — сутью сути всех ведических писаний.
Но начинается он опять же с самого начала. Это то, что мы прежде всего должны себе уяснить. Это та точка отсчета, с которой мы должны начинать свои представления об этом мире всегда. Всякий раз, когда у нас появляются сомнения, или всякий раз, когда мы начинаем думать, мы должны возвращаться к этому началу.
Есть Бог.
Доказательства существования высшего порядка
Как был такой римский философ Боэций — кто-то из вас, может быть, читал его знаменитую книгу, которая называется «Утешение философии». Этот римский философ родился в рубашке, что называется,
он родился в богатой семье, родители его, правда, рано умерли, но его усыновил сенатор. Он был умный, красивый, богатый, и очень скоро молодым человеком, ему было меньше 40 лет, он стал главой сената при царе,
при короле Теодорихе, то есть он стал практически правителем огромной Римской империи в западной части, тогда Рим уже разделился на две части, и вдруг в какой-то момент, и при этом
он был очень умный, был философом, у него был свой собственный кружок философии, и в какой-то момент все кончилось. Он наслаждался властью, молодостью, красотой, богатством, всем, чем только можно было, и
в какой-то момент по доносу совершенно невинного его бросили в тюрьму и приговорили к смертной казни: за несколько минут, буквально, весь этот розовый сон, в котором он жил, кончился.
И он оказался в тюрьме, в этом странном положении, когда вдруг все его розовые мечты, надежды на будущее, все остальное кончились. С перспективой смерти. Ему было сказано: через несколько месяцев ты умрешь.
И он стал думать. И он написал свой знаменитый трактат «Утешение философии», который написан в виде диалога с олицетворением философии. Философия пришла к нему в тюрьму, и он рассуждает с ней, разговаривает с ней.
И с одной стороны, он в отчаянии, он раздираем сомнениями. Его убили, его казнили. Он раздираем сомнениями, он говорит: я ничего плохого не делал. Как же так? Почему это случилось со мной?
Почему плохие вещи случаются с хорошими людьми? Я ни в чем не виноват. Меня оклеветали невинно. Я не вступал ни в какой заговор.
Просто этот царь-король сошел с ума слегка, и он послушался этого доносу, но начинает он этот разговор, этот диалог — «Утешение философии» — с вопроса. Философия задает ему вопрос сначала, прежде чем мы попытаемся понять, почему ты находишься в отчаянии, чтобы излечить тебя от отчаяния, излечить тебя от этого
страха, который сейчас не дает тебе [жить], чтобы избавить тебя от всех этих проблем, в которых ты сейчас живешь, сначала ответь на один вопрос, на первый.
Думаешь ли ты, что все в этом мире происходит случайно? Или что за всем этим стоит какой-то порядок, за всем этим стоит разум? Он говорит: И он отвечает на этот вопрос: Я могу быть как угодно сумасшедшим, я могу быть в каком угодно отчаянии, в каком угодно состоянии, но по крайней мере, на этот вопрос я могу дать совершенно однозначный ответ. Ничего в этом мире случайно не происходит.
Весь этот мир, по крайней мере, это я понимаю, по крайней мере, в этом у меня нет никаких сомнений. Весь этот мир идет по определенному плану. Все в этом мире имеет определенный порядок.
И только глупый человек, только сумасшедший человек может не видеть, что этот порядок существует. Это, по крайней мере, первая точка отсчета, с которой человек может начинать все свои следующие рассуждения.
И тогда философия ему говорит: ну, похоже, что ты не так уж и болен, что ты еще не безнадежен, что тебя еще можно излечить, что хотя сейчас ты находишься в этом странном состоянии, которое явно свидетельствует о твоей болезни, о том, что у тебя появились какие-то сомнения, сомнения в смысле этого существования.
Но, по крайней мере, так как у тебя есть эта опора внутри, ты знаешь, что за всем тем, что происходит, есть какой-то смысл, есть какой-то разум. В конечном счете есть личность или Бог. Тебя можно излечить.
Если у нас есть это понимание, что за всем тем, что мы видим перед собой, стоит Бог, эти самые Гарбходака-шайи Вишну, с которым мы связаны вечной пуповиной, тогда мы не безнадежны.
Если мы забываем об этом, и весь мир представляется нам хаосом, случайностью, тогда мы безнадежны. Тогда на нас можно поставить крест.
Поэтому, соответственно, здесь эту главу прежде чем приступить ко всему другому рассказу, Сута Госвами начинает именно с этого. Именно с этого момента есть Бог, который сотворил всё и который сотворил нас.
И так как Он сотворил нас, Он сотворил, Он сделал это не случайно. Значит, у каждого из нас есть свое предназначение. И значит, теперь дальше мы должны найти Его.
Если Он есть, и если Он личность, и если Он лично присутствует в жизни каждого из нас, мы должны отыскать Его и понять, каким образом Он присутствует в жизни каждого из нас,
каким образом Он вмешивается в мою жизнь и какие отношения связывают меня с Ним?
Значение ведической истории итихаса
Это следующий вывод, который я должен сделать, сделав этот первый шаг. И поэтому, соответственно, здесь Шрила Прабхупада начинает комментарии к этому стиху с объяснения слова Итихаса.
Он говорит, что для несведущих людей история этого мира начинается с надписи императора Ашоки.
Император Ашока — первая исторически засвидетельствованная вещь, где встречается дата какая-то - самая древняя дата в этом мире - это надпись на колонне императора Ашоки о том, что он принял буддизм.
И она датируется VI веком до н. э. Отсюда все начинается. До этого люди бегали в шкурах, убивали друг друга, потом вдруг, откуда ни возьмись, взялся Будда, снял себя шкуру и стал медитировать.
Но сила Шрилы Прабхупады начинается с объяснения слова итихаса. Итихаса значит итиха-аса. Аса значит было.
Ити хаса, ити значит так. Иначе говоря, слово итихаса значит так оно и было. Слово итихаса или летопись означает именно так оно и было. Это истина. Это правда.
И эти итихасы, и Пураны, которые описывают историю, Шрила Прабхупада начинают с объяснения этого момента.
Они объясняют события, которые происходили в глубокой древности на различных планетах, на различных местах этой Вселенной. И главное, что они описывают самое главное из всего того, что происходило.
Они описывают события, связанные с Богом. И если мы верим, что Бог есть, то следующий вывод, который мы должны сделать, это то, что Бог может все. Как я помню, мы в свое время изучали научный материализм.
Это был предмет научный материализм назывался или как? Диалектический материализм. Извиняюсь. Диалектический материализм. Не просто материализм, но диалектический материализм.
Потому что на самом деле обычный материализм догматический. Материя это догма, она застыла. Но Маркс, соответственно, решил привнести в материю диалектику, элемент развития.
И там говорилось, что материалистическое представление о мире - единственное правильное представление с методологической точки зрения.
То есть, если я опираюсь на то, что все происходит из материи, только в этом случае я смогу познать истину. И там был свой способ доказательства того, каким образом этот мир можно постичь.
Но на самом деле это абсолютно неправильное утверждение, потому что
если я опираюсь на материю, то значит, в конечном счете, и только на материю, исхожу из того, что есть только материя. Это значит, что в конечном счете я ставлю ограничения. Потому что материя имеет свои границы.
И это значит, что изначально я смотрю на мир, исходя из того, исходя из своего собственного опыта. Изначально я могу увидеть в мире только то, что я думаю, что может существовать.
Как Чехов сформулировал этот взгляд на мир, взгляд на мир диалектического материалиста в письме Просвещенного соседа, или как назывался этот рассказ? Где он говорит: этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Если я смотрю на мир, только опираясь на свой собственный опыт, потому что материализм в конечном счете сводится к этому. Материализм значит, что есть я, есть материя, и есть мой опыт познания этой материи.
Это значит, что я изначально накладываю определенные ограничения на все это. Но если я считаю, что есть Бог, это значит, что я говорю: может быть все. Бог всемогущий.
Это значит, что Он может быть каким угодно, где угодно, зачем угодно, почему угодно, на любой планете. Что Бог может воровать масло, Бог может сотворить все эти вселенные, Бог может делать все, что угодно.
Это значит, что глаза мои раскрываются. И Шрила Прабхупада начинает именно с этого. Он говорит, что некоторые люди из-за своего ограниченного видения не понимают, что Бог может творить все.
Иначе говоря, они сами ставят себя эталоном этого мира. Тогда как на самом деле правильный взгляд, с которого начинаются все ведические писания — эталоном этого мира является Бог.
Прежде всего, первое, что мы должны понять, что есть эталон этого мира, есть абсолютная истина, есть абсолют. Как у Аристотеля, есть очень интересные утверждения, очень интересное доказательство.
И Платон, и у Платона тоже. Мы сейчас перейдем к этому. Как. С чего начать-то? С Аристотеля или с Платона? С Платона.
Абсолютные критерии блага и красоты
Вернемся к Боэцу. Который усомнился. Усомнился в том, что в этом мире есть начало, какой-то разум. Почему со мной хорошим человеком случилось зло?
Некоторые люди задают этот вопрос: почему плохие вещи встречаются с хорошими людьми? Почему, если есть Бог, почему в этом мире есть зло? Это очень важный вопрос, на который мы должны знать ответ.
Если есть Бог, то почему в этом мире есть зло? Но Боэц в своих рассуждениях ставит другой вопрос: он говорит, что на этот вопрос легко ответить: да, Бог есть, и Он всемогущий и всеблагой.
И зло есть, потому что в нем есть люди. Но на самом деле нужно поставить перед собой другой вопрос. Если бы Бога не было, то откуда бы в этом мире взялось добро? Это гораздо более справедливый вопрос.
Если мы подумаем: если бы не было Бога, представим себе на минуту, что нет Бога, нет абсолютной истины, нет того, кто утверждает определенные законы, и мы предоставлены сами себе.
Откуда бы в этом мире в принципе взялось добро?
И это то, о чем говорит Платон. Платон говорит, что само понятие, сам факт существования добра в этом мире, пусть относительного добра, пусть относительного блага означает, что существует абсолютное благо и абсолютное добро. Этим абсолютным благом или абсолютным добром является Бог.
Как Аристотель, он говорит об этом. Он говорит, что если вы говорите, что один человек красивее другого, вы смотрите на одного человека и говорите, он красивее, чем этот человек. Что это значит? Что есть эталон красоты.
Иначе говоря, с чем вы будете сравнивать? Почему один человек красивее, чем другой? Это значит, что есть абсолютная красота. Эталон абсолютной красоты.
Вы сравниваете и говорите, что этот человек ближе к эталону абсолютной красоты, чем другой человек. Так и, соответственно, он красивее, чем другой.
Мы, может быть, сами не видели этого эталона, но сам факт того, что есть относительные истины, указывает на существование абсолютных истин.
Как сам факт того, что мы, например, говорим, что кто-то находится на таком-то градусе северной широты, это значит, что есть абсолютный север, северный полюс.
От этой точки мы можем отсчитывать и говорить, что он находится на таком-то расстоянии. От этой точки мы можем отсчитывать все остальное.
Иначе говоря, есть абсолют, есть абсолютный эталон, есть эталон абсолютной красоты, эталон абсолютного блага. Этим абсолютным благом, эталоном абсолютной красоты является Кришна, является Бог.
Это то, с чего человек должен вести все свои рассуждения. И, соответственно, поэтому сарам сарам, сарва-веда-итихасанам, то писание, которое описывает, соответственно, сливки,
то писание, которое описывает абсолютную красоту, абсолютное благо, summum bonum, как говорит Шрила Прабхупада, и является сливками со сливок всех Вед и Пуран.
Метафора пахтанья молочного океана
Как, сарам-сарам, здесь Шрила Прабхупада говорит, что все Веды сравниваются с молочным океаном, говорит, что все веды сравниваются с молочным океаном, что все Веды, все ведические писания — это океан молока.
И когда молоко пахтается, то масло или суть всплывает. И в Ведах есть много разного. Мы знаем, что когда полубоги и демоны начали пахтать океан, то первое, что всплыло из него что было? Яд.
Поэтому, соответственно, Веды представляют собой океан молока. И когда мы начнем его пахтать, то что всплывет сначала? Карма-канда.
Нароттама дас Тхакур говорит: «Карма-канда, карма-канда, гьяна-канда, кевала вишара бандха». Что вся эта карма-канда и гьяна-канда — это яд. Причем не просто яд, кевала-вишара-бандха, чистый яд.
Что весь этот океан ведических писаний, которые есть, когда мы начнем его пахтать, когда мы только приблизимся к нему, он предназначен для различных видов людей. И когда мы начнем его пахтать, то в результате этого пахтания всплывет сначала яд.
Сначала яд карма-канды, яд наших эгоистических желаний, потом яд гьяна- канды. Сейчас Бхакти Видьяна Пурна Свами с вами приезжал. И мы разговаривали с ним. Разговаривали с ним о гьяна-канде, об Упанишадах.
И я стал спрашивать у него: что это такое об Упанишадах?
А, да, я спросил у него насчет «Таттвам аси», насчет этого утверждения в «Чхандогья-упанишад». Потому что очень трудно этот таттвам аси, как бы мы ни хотели, истолковать с точки зрения персональных представлений, потому что ему говорят: ты есть то, ты есть это, ты есть это, ты есть это, ты есть. Это ты, ты есть этот мир.
Так говорится в «Чхандогья-упанишад». И Бхакти Видьяна Пурна Свами пожал плечами, он сказал: ну, так говорит, это ж понятно. Людям им же нужно о чем-то думать. Вот поэтому все эти Упанишады написаны. Все эти веды написаны.
Они специально написаны, чтобы люди, которые любят о чем-то думать, им нужно что-то непонятное. Если им все ясно разложить, то этим людям будет очень скучно.
Как иногда некоторым людям кажется, что Шрила Прабхупада слишком всё просто изложил, именно потому, что сара карма-канда гьяна- канда кевала вишара бандха. Потому что это яд, так, осквернение гьяны, это желание так или иначе запутать простые вещи, из которых состоит Веда, из которых состоит этот мир, есть в наших сердцах.
Этот яд всплывает первым. Вначале, когда мы приближаемся к этому пахтанью океана, сначала всплывает этот яд. Как в «Шримад-Бхагаватам» описана эта история, как демоны и полубоги решили пахтать океан молока.
Почему они решили пахтать океан молока? Зачем им нужна была эта амрита? Потому что на сваргалоке, на планете Индры, полубоги стали стареть. До этого они были вечно молодые, у них была сила, они наслаждались изо всех сил.
Но по проклятию Дурвасы Муни, Дурваса Муни разгневался на Индру и сказал, что я обрекаю вас на старость, на болезни и на смерть.
Индра очень обеспокоился, потому что он увидел: у полубогов появились морщины, появились страшные какие-то эти, они стали, сгорбились, они наслаждались изо всех сил, и при этом они не старели.
Обычно, когда человек наслаждается очень сильно, он очень быстро стареет. И тут эти полубоги, они всю свою силу потратили и стали стариться.
Они побежали к Вишну и сказали, как же так, мы не хотим стариться, мы не хотим умирать, мы не хотим испытывать боль и муки, которые присущи другим мирам.
Нам нужна амрита, всё началось с того, что, соответственно, Дурваса Муни однажды гулял по лесу, и вдруг он почувствовал запах. И запах этот ударил ему в голову, он пошел на этот запах. И он не мог, он просто этот запах опьянял его.
Когда он вышел на этот запах, он увидел Менаку, Апсару, Дурваса скривился, отвернулся, какая-то апсара тут гуляет. Но запах его привлекал.
И он стал опять принюхиваться, вернулся от нее и говорил: «А что это у тебя так пахнет, а скажи мне, объясни мне, что это у тебя такое. И у нее была гирлянда. Но не такая гирлянда. Честно говоря.
А другая гирлянда. От этой гирлянды исходил аромат, абсолютно совершенно пьянящий. Вот именно какая-то, она увидела - целомудренный мудрец вышел - на нее не смотрит. Но запах ему нравится.
Она сняла с себя гирлянду и сказала: «Возьми, пожалуйста, гирлянду». И Дурваса Муни... Это были какие-то небесные цветы.
Дурваса очень-очень обрадовался. Он надел на себя эту гирлянду на голову, как венок, и стал путешествовать повсюду. И очень радовался. Он думал, что он хотел чем-то поделиться.
И в конце концов он приехал на девалоку. И на девалоке он увидел Индру. Индра восседал на белом слоне Айравате. Он ел... Он был очень горд собой. И Дурваса Муни подумал: «Ну надо же, вот царь очень красивый на слоне.
Нужно ему подарить». Его очень легко удовлетворить, и он решил ему подарить самое дорогое, что у него было.
Сам он Дурваса... Дурваса буквально значит «дурно одетый». Вас значит «одетый», дур — это значит «плохо одетый». Иначе говоря, это так сказать, это очень тактичное утверждение того, что он раздетый.
Вместо того, что просто сказать, что он голый, ему говорят, ну он плохо одет. У него ничего нет, у него только эта гирлянда на нем.
Но так как он человек широкой души, он снял с себя эту гирлянду, протянул ее Индре. Это самое дорогое, что у него есть. Единственное, что у него есть. Он по доброте душевной отдал этот венок Индре.
Индра взял ее, он очень горд, он подумал: «Что такое, какой-то голый тут пришел, какую-то гирлянду дает?» И подумал, но, с другой стороны, он воспитанный человек был, поэтому не мог просто бросить ее.
И он взял и одел ее на своего слона Айравата, увенчал голову Айравата. Айравата почувствовал запах от этой гирлянды.
И он тоже опьянел, он взял ее своим хоботом и стал вдыхать этим хоботом - запах этой гирлянды, а потом взял и швырнул ее на землю от восторга, от экстаза. И Дурваса Муни, когда он увидел это, он сразу же разгневался.
Так я отдал тебе самое дорогое, что у меня было. Вот и ты вместо того, чтобы надеть на себя и чтобы оценить это, дал какому-то слону этот слон стал топтать эту дурацкую гирлянду.
И он проклял его: стал говорить: Я проклинаю тебя отныне. Ты и все остальные полубоги будете стариться здесь. И старость, и плен — поселятся на Дева-локе. И как только он произнес эти слова, сразу же листья стали падать.
Раньше они не падали, деревья стали увядать, цветы стали увядать. Эта гирлянда увяла первая. Индра увидел это. Он соскочил со своего слона, он понял, что дело плохо, что нужно просить прощения. Он стал умолять Дурвасу Муни.
Прости меня, пожалуйста, я не виноват, это он, это слон мой, я тебя очень уважаю, он неразумное животное.
Но Дурваса посмотрел на него и сказал, что ты слишком возгордился, дорогой мой, потому что у тебя есть придворные льстецы и другие мудрецы, такие как Васишта и Гаутама, они у тебя при дворе, и ты их подкупил.
И они тебе льстят. Но я не такой, как они. Меня ты не купишь. Посмотри на меня. Я отриченный человек. Я сегодня здесь, завтра там. Поэтому со мной ты ничего не сделаешь, и я своего проклятия назад не заберу. Так оно и будет.
Индра вернулся во дворец, посмотрел в зеркало и увидел морщины и седые волосы у себя на голове. И он очень испугался. Они все побежали к Вишну.
Итак, началась эта история с пахтаньем океана молока, когда демоны и полубоги долго-долго пахтали его, одно за другим всплывали различные дары.
Но сначала всплыл яд, прежде чем появился Данвантари с этим нектаром, с Амритой появились многие другие дары. В конце концов, в самом последнем появилось Лакшми. Лакшми вышла оттуда.
Демоны, они очень обрадовались, они подумали, какая красивая, и полубоги тоже очень обрадовались. И они сказали: «О, девушка, красавица, ты, наверное, апсара, апсары могут сами выбирать себе мужа, выбери любого из нас. И Лакшми посмотрела на них, на всех, и пошла к Вишну, и обняла его.
И тогда демоны страшно разгневались. Они выхватили этот горшок с нектаром и убежали. Мы знаем эту историю, как появилась Махини Мурти.
По просьбе полубогов появилась там, и Махини Мурти посмотрела на демонов. Все демоны влюбились в нее. Бранат Мухарасс рассказывал на лекции. Как каждый думал, она любит только меня.
Махини Мурти очень здорово украла у них этот горшок. Она сказала: дорогие мои, зажмурьте глаза. И тот, кто раскроет глаза самым последним, тот станет моим мужем. Тот напоит меня этой амритой. Все демоны закрыли глаза. Да.
Вы закройте глаза. Я буду подходить к каждому и буду вливать в вас в эту амриту. Закройте глаза, раскройте рот. И ждите, пока я буду вливать, я буду ходить по рядам. И каждый ждал.
И каждый боялся раскрыть глаза, потому что каждый думал, ну вот так или иначе, я должен быть последним. Тем временем Махини Мурти пошла и стала поить полубогов. Потом, в какой-то момент, они очнулись.
Но суть в том, что все это амрита, все это рассказы о Кришне. Но Шримад-Бхагаватам содержит сарам-сару, он содержит самые сливки всего этого.
И самые сливки всего этого, самые сливки всех ведических писаний, сарам-сарам самудритам, говорится, что Вьясадева — лучший из тех, кто осознал себя, лучший из тех, кто является атмованом, тех, кто осознал свою собственную душу.
Вьясадева взял это и собрал это в Шримад-Бхагаватам. И суть Шримад-Бхагавата, почему Шримад-Бхагаватам является сливками? Сарам, сарам, сутью самой сути, самой амритой, нектаром или маслом.
Именно потому что там нет ничего, кроме Кришны. И даже не только Кришны. Потому что Кришна есть в других ведических писаниях, в других Пуранах рассказывается о Кришне.
Более того, говорится, что в любой Пуране должны быть рассказы о Господе Рамачандре и Кришне. Любая Пурана должна содержать обязательно какие-то рассказы о Кришне.
Методы передачи знания в ведах
Но Шримад-Бхагаватам является сарам-саром по многим причинам. И прежде всего, потому что Кришна здесь не просто как Бог, потому что в Шримад- Бхагаватам изложена раса, Его взаимоотношения с другими преданными.
Как говорится, что Веды есть три способа, с помощью которых учат Веды, есть три формы, в которых Веды дают свои наставления. В самих ведах даются приказы.
Как например, в «Тайттирия-упанишад» говорится: Это значит, что ты должен говорить правду. И ты должен следовать дхарме. И веды не считают нужным даже объяснять, почему ты должен делать это.
В Ведах просто говорится: делай это. У Вед есть абсолютный авторитет. Этот абсолютный авторитет подобен абсолютной власти царя.
Подобно тому, как царь, он издает указ, и он считает нужным объяснять, почему он издал этот указ. Ему не нужно объяснять это. Он издал указ, и все должны следовать. И веды учат таким образом.
Они дают наставление и задействуют как бы в человеке с одной стороны чувство долга, с другой стороны, страх. Говорится дальше, что Пураны обычно объясняют как друг.
Когда друг хочет нам что-то объяснить, объяснить нам, что мы должны делать, что мы не должны делать, то друг делает это более тактично. Друг пытается объяснить нам с помощью логики.
Он объясняет: что ты не должен это делать, потому что это нехорошо, и опирается на собственный опыт. И точно так же Пураны. Пураны логически объясняют то, что говорится в ведах.
В Ведах говорится: ты должен это делать, и никаких гвоздей. В Пуранах говорится: если ты будешь это делать, тебе же лучше будет, так если ты не будешь этого делать, тебе будет хуже. Там приводятся различные примеры.
Пураны задействуют логику. И дальше кавья, говорится, что кавьи объясняют то же самое человеку, как возлюбленные. Возлюбленные, они воздействуют на что в основном?
Веды воздействуют на чувство долга, Пураны воздействуют на логику, а возлюбленные на что воздействуют? На эмоции, да.
И поэтому в кавьях рассказываются какие-то эти истории, у людей начинают течь слезы — когда рассказывается история про Бхарату Махараджу и про Шакунталу, как Шакунтала родилась от Менаки, и как ее воспитали, эти слезы текут у людей из глаз. Человек начинает думать, что я должен действовать так.
Но про Шримад-Бхагаватам говорится, что Шримад-Бхагаватам является самым высшим ведическим писанием — сарам-сарам.
Потому что Шримад-Бхагаватам учит всеми тремя способами: он учит и как Веды, и как Пураны, и как кави. И то, и другое, и третье есть там. Он обращается к нашей логике, к нашему сердцу, и к нашему страху.
Он начинается с того, что Махараджа Парикшит задает свой вопрос: что должен делать человек на пороге смерти?
И Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе» объясняет, что Шримад-Бхагаватам является самым лучшим ведическим произведением, потому что уровень ведического произведения и уровень любого священного писания определяется прежде всего аудиторией, прежде всего тем, к кому обращается человек.
Кому адресовано это священное писание. Так как мы говорили: карма-канда, гьяна-канда, упасана-канда — так как Веды обращаются, хотят охватить все общество людей, людей с самыми различными интересами.
В Ведах есть карма-канда и гьяна-канда. Но Шримад-Бхагаватам было рассказано самым лучшим мудрецам. Самые великие мудрецы Вселенной собрались.
И общество, которое собралось в то время вокруг Махараджи Парикшита, было самым возвышенным обществом во Вселенной.
Джива Госвами говорит, что, только пожалуй, еще один случай был такой, когда люди такого же калибра собрались, чтобы послушать. Как по-вашему, что это было? Какая другая история была, когда? Когда Бхишма оставлял тело.
Когда Бхишма оставлял свое тело, то тогда Кришна пришел, пришли Пандавы, пришли все великие мудрецы. Но тем не менее наставления Бишмадева и наставления Шримад-Бхагаватам все равно отличаются друг от друга. Почему?
Почему наставления Шримад-Бхагаватам выше, чем наставления Бишмадевы, которые содержатся в «Махабхарате»? Вопрос? Да. Потому что цель Бишмадева в чем заключалась? Что он хотел? Он хотел заставить Юдхиштхиру править.
Юдхиштхира хотел отречься, а он хотел заставить его править. А в данном случае Шукадева Госвами что хотел сделать? Махараджа Парикшит уже отрекся.
И он хотел дать человеку, объяснить человеку то, что он должен слушать в самый момент, когда все остальное отошло, когда у него нет ничего другого, никаких других интересов не осталось, когда он должен услышать нечто самое важное.
Поэтому здесь говорится, что Шримад-Бхагаватам — это сарам-сарам, это сливки со сливок всех ведических писаний. Это то, что человек должен слушать все время, постоянно.
Как говорится, тот факт, что Шукадева Госвами рассказывал его 7 дней, означает всего лишь 7 дней недели. Это значит, что мы должны слушать. Не то, что мы 7 дней послушали Шримад-Бхагаватам, и этого достаточно.
Нет, 7 дней в неделю мы должны слушать Шримад-Бхагаватам: в понедельник, во вторник, в среду, в четверг, в пятницу, в субботу, в воскресенье и опять в понедельник, во вторник. Поэтому он является саром-саром, он является самым высшим.
Потому что там, как мы уже сказали, Кришна рассказывает о том,
Осознание личностной природы Кришны
каким образом Шукадева Госвами рассказывает о том, каким образом Кришна является личностью? Мы начали с этого: что сначала мы должны понять, что есть Бог и что все происходит из Бога.
Но дальше что объясняет Шримад-Бхагаватам, почему он является саром-саром? Потому что он объясняет, что Кришна - личность, и так как Он личность, Он лично взаимодействует с каждым живым существом, с каждым человеком.
Он ведет каждого человека. Как мне рассказывал Сатья-сакши Прабху недавно, как он учил Нараду Муни прабху читать мантру.
Нарада Муни прабху, он меня несколько раз спрашивал, научить его читать мантру. Потому что он говорит: ну, как-то вот скучно, непонятно, кому я читаю, зачем читаю.
Я этого не сделал, но Сатья-сакши Прабху это сделал. И он мне рассказал, как он это сделал. Если мне Нарада Муни прабху разрешит, я расскажу эту историю. Поучительную. Сатья-сакши Прабху спросил у Нарада Муни прабху.
Нарада Муни прабху. Когда ты читаешь мантру, ты для кого ее читаешь? Как ты думаешь? Ты думаешь, Кришна слышит тебя или нет? Нарада сказал, нет, наверное, не слышит. Откуда же он слышит? Ему не до меня.
И Сатья-сакши Прабху сказал: «Нет, он слышит тебя». Ты должен понимать, что всякий раз, когда ты берешь четки и произносишь Его имя, Кришна слышит тебя. Кришна знает, что ты читаешь.
Вот давай попробуем, сделаем эксперимент. Ты прочитаешь один круг, и ты при этом будешь постоянно думать, что Кришна тебя слышит.
Что каждый раз, как ты произносишь Его имя, Он рядом с тобой, и ты для Него читаешь, Он рядом с тобой сидит. И Нарада Муни стал с огромным интересом и вниманием повторять этот круг.
Он закрыл глаза и с огромным, с огромной бхавой стал повторять Маха-кришна-мантру, как никогда раньше. Так он повторил этот круг. Вот и говорит: «Ну как, слышал Он меня?» Сатья-сакши Прабху сказал: «Слышал».
И в этот момент подбежал какой-то мальчик и сказал: хотите фрукты? Я вам фрукты принес. Так этот мальчик был синего цвета. Не совсем так.
Был мальчик, и Сатья-сакши Прабху сказал: «Откуда эти фрукты?» Как он говорит, откуда?
От Кришны фрукты. Он говорит: «Как от Кришны?» Да, вот все с алтаря мне дали эти фрукты, я вам принес. И тут они поняли, что Кришна действительно слышал, как Нарада
Муни повторял эту мантру, потому что сразу же появился мальчик с фруктами. Тогда, как раньше, когда он мантру повторял, мальчик с фруктами не появлялся. Не просто с фруктами, а с фруктами с алтаря, и в этом суть.
Шримад-Бхагаватам описывает то, что Кришна — личность. И раз Кришна — личность, значит, Он слышит нас, значит, Он знает нас, значит, Он помнит о нас. Мы не помним о нем, мы забыли о нем.
Но Шримад-Бхагаватам описывает сразу, Он описывает эти взаимоотношения между Кришной и Его преданными. И в этом суть сути. Потому что в других Пуранах тоже описывается Кришна.
И суть ведических писаний — это рассказ о Кришне. Ведай сач-чид-гхана в Веде. Все веды говорят обо мне. Все Веды говорят о Кришне, о том, чтобы постичь Меня. В этом суть всех Вед.
Но сутью сути являются отношения Кришны с Его преданными. Потому что есть различные веды и Пураны, где Кришна описывается во всей своей
так как в Брахма-вайварта-пуране описывается, как Шри Радхика едет на свидание с Кришной. Ее сопровождает, она едет на роскошной карете, на повозке лебедя, летит по небу. Ее сопровождают 10 миллионов гопи, таких бравых,
и это айшварья. Даже во Вриндаване есть аспект айшварьи. Но в Шримад-Бхагаватам, когда Шримад-Бхагаватам доходит до сути сути, там нет никакой айшварьи. Потому что для того, чтобы почувствовать суть сути, человек должен остаться наедине с Кришной.
Все это богатство, все остальное, оно должно отойти, он должен остаться лицом к лицу с Кришной. Он должен понять: Кришна любит меня конкретно.