Шримад-Бхагаватам 4.22.8
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1998
Главы
Милость брахманов и вайшнавов
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня четвёртая, глава двадцать вторая, встреча Махараджи Притху с Кумарами, текст 8. Китаватара, шлоки
пача, шлоки парача, яся ви прасида, яся випраси, ...1га. ...санга. Кимтася дурлатарам, тарам,
и голоки паратрача, яся ви прасиданти, яся ви праси Шива вишнуга, Кися длаба, илоки паратрача, я ся випрах прасиданти, прахпрасиданти, се вовишну, счасану га.
Ким что тася его дурлабатарам очень трудно достижимое. Иха в этом мире. Локе. Локе. Мире. Паратра. Паратра. После смерти. Ча. Или яся. Тот, чье, випра, брамана и вайшнавы. Просиданти остаются довольными. Шива. Все благой. Вишну.
Господь Вишну ча, а также Саануга, сопровождающий перевод. сопровождающий перевод. Для того, кем довольны браманы и вайшнавы, нет ничего недостижимого.
Ему доступны даже блага, которые мало кому достаются в этой жизни или в жизни после смерти. Коментарий. Брахмана и Вайснавы носят в своем сердце всеблагого Господа Вишну. Об этом говорится в Брахма-самхите.
Преманджана Чурита Бхакти Вило Чанэна. Сантах Садаева Хридаеши Вило Каянти, Ям Шямасунда Рамачинти Гуна Сварупам, Говинда Мадипурушам Тамахам Баджа Любовь, преданная к говинде
Сантах Садаева Хридаеши Вило Каянти, Ям Шямасунда Рамачинти Гуна Сварупам, Говинда Мадипурушам Тамахам Баджа Любовь, преданная к говинде верховной личности Бога, так сильна, что они всегда носят Господа в своем сердце. Господь и так находится в сердце каждого, но вайшнавы и браманы реально ощущают его присутствие, и созерцая Господа постоянно находятся в трансе.
Поэтому говорится, что браманы и вайшнавы носят в своих сердцах Вишну. Куда бы они ни отправились, они несут с собой Господа Вишну, Господа Шиву или преданные Господа Вишну.
Четыре кумара были браманами, поэтому, когда они пришли к Махараджи Притху, вместе с ними был и Господь Вишну со своими преданными.
Отсюда следует, что когда браманы и вайшнавы довольны человеком, ими доволены Господь Вишну.
Шрила Вишваната Чакраварти Тхакур подтверждает это в своих стихах, посвященных духовному учителю: «Яс прасада бхагават-прасадах». Тот, кто сумел доставить удовольствие духовному учителю, который является одновременно браманом и вайшнавом, тем самым доставил удовольствие и верховной личности Бога.
А тому, кому удалось доставить удовольствие верховной личности Бога, не к чему больше стремиться ни в этой жизни, ни после смерти.
Ким тасья дурлабхам iha loke paratra ca. Для того, кем довольны браманы и вайшнавы, нет ничего недостижимого. Ему доступны даже блага, которые мало кому достаются в этой жизни и в жизни после смерти.
Поистине он удостаивается милости всеблагого Господа Шивы и Господа Вишну, которые повсюду сопровождают браманов и вайшнавов.
О, магьянатмирандасяганам, джанашалакая, Чаксурун Милитамена, Тасмай, Шри Гуравей на Махам, Шри Чайтаня Мано, Биштам, Стопитам Йе на Бутале, Своямру по гадамахам дадати свападантикам, Вандехам, Сригуру, Шриюта Падакамалам, Шри Гурум Вайшнавамщам,
Шри Рупам сануграджатам саха ган-гунатавитамтам садживом садвайтам савадутам париджана сахитам Кришна-Чайтанья- Шри-Радха-Кришна-падам сахагана-лалита-шри-вишакханвитабhш Хе натха дунабхандха радхе вринда-венешвари
суте прана-хри ва́н́ча̄-калпа-тарубхьяш патита̄на̄м̇ па̄ванебхьяō вайшнавебхьяō намо намах̣ джайа шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гадхадхара шивасади-гаура-бхакта-вринда
намо вишну-пада̄йа кришна-прештх-бху-тале Махараджа Притху приветствует здесь четырех кумаров, которые пришли к нему в гости, и он говорит, что единственное мое желание заключается в том, чтобы доставить вам удовольствие.
Ибо если я доставлю вам удовольствие, то все остальное придет само собой. То мне больше ни к чему не надо будет стремиться, потому что вы носите в своем сердце Господа Вишну, Господа Шиву и всех их преданных.
Поиск высшей цели жизни
Потому что Господь Вишну находится в вашем сердце, и если вы будете довольны мной, то Господь Вишну тоже будет доволен мной. Дальше Он спросит у четырех кумаров, в чем заключается высшая цель жизни?
В конце концов, это тот вопрос, который мы должны задавать. Единственный вопрос, на который мы должны искать ответ, - в чем заключается цель нашего существования, в чем заключается смысл этой жизни?
Разные люди отвечают на этот вопрос по-разному. И в зависимости от того, как мы отвечаем на этот вопрос, мы живем по-разному.
От того, как я отвечу на этот вопрос, в чем смысл жизни, в чем смысл моего существования, я буду строить свою жизнь соответствующим образом.
Но по-настоящему ответить на этот вопрос могут только браманы и вайшнавы. Только браманы и вайшнавы знают, зачем живет человек, для чего он существует и в чем смысл жизни.
Тут говорится, что в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что Господь Вишну находится в сердце каждого живого существа. Он сам говорит об этом в Бхагавад-гите. Я нахожусь в сердце каждого.
В сердце каждого живого существа находится Кришна. Бог в сердце каждого. Но только браманы и вайшнавы помнят об этом. Все остальные почему-то об этом забыли.
Все остальные не помнят о том, что Кришна существует в их сердце, и, соответственно, живут так, как будто бы Бога нет.
Только браманы и вайшнавы ощущают то, что Бог находится в их сердце. И поэтому, когда они приходят кому-то, все остальные тоже могут ощутить это. В этом чудо общения с чистыми преданными. Мы встречаемся с преданным.
И когда мы встречаемся с преданным, мы можем ощутить, что Кришна есть. Кришна находится в Его сердце. Кришна освещает Его сердце изнутри.
Кришна сам говорит, что Я нахожусь в сердце моих чистых преданных, а чистые преданные всегда находятся в моем сердце. Саддавох Хридаям Махям, Садунам Хридаям Твахам. Я в их сердце, они в моем сердце.
И я не знаю ничего, кроме них, и не хочу ничего знать. И они не знают ничего, кроме меня, и не хотят знать ничего другого. Таковы отношения между Кришной и преданными.
И когда мы встречаемся с преданными, мы можем ощутить это. Как Господь Чайтанья рассказывает такую историю, что однажды браман пришел к Господу Чайтанье. В чем, собственно, суть брамана? Тут браманы называются випрами.
Шрила Прабхупада переводит это: браманы и вайшнавы. Брахман — это не тот, у кого шнур, браман — это не тот, кто залез куда-то по служебной лестнице или находится на каком-то высоком положении.
Брахман — это тот, у кого чистое сердце, тот, у кого в сердце нет корыстных желаний, тот называется браманом.
Тут, у кого в сердце нет зависти, тот является браманом. И когда такой человек приходит, то Кришна живет в его сердце, и Он чувствует, что Кришна находится там.
И однажды такой браман пришел к Господу Чайтанье в Навадвипу, и Он предложил ему с любовью и преданностью что-то очень простое: цветок, плод, немного воды или что-то еще.
Господь Чайтанья взял это, и когда Он взял это, он закричал: мама, Сачи Мата, приди ко мне. Шати-мата прибежала перепуганная на крик Господа Чайтаньи, увидела Господа Чайтанью,
который стоит там, и сказал, он сказал: мама, заботьтесь об этом брамане, не как о своем сыне, я пошел домой, — сказал Господь Чайтанья, — и упал в обморок.
Сачи-мата переполошилась, перепугалась, побежала куда-то на Гангу, принесла воды, стала брызгать Господа Чайтанью. В конце концов, Он пришел в себя.
И Мурали Гупта вместе со Сварупой Дамодарой, которые присутствовали при этом, стали обсуждать и думать: что же это такое? Что это значит? Что это значит? Вообще: «Я пошел домой», — и бух в обморок упал.
И Мурали Гупта объясняет Сварупе Дамодаре, что на самом деле дом Господа — это сердце Его преданного. Сердце вайшнава — это дом, в котором находится Кришна.
Поэтому Господь Чайтанья позвал свою мать и сказал: «Заботься о нем, как о своем сыне, а я пошел к Нему домой в его сердце. Я буду жить там, а ты продолжай заботиться о нем и не делай ничего другого.
Зависимость Кришны от своих преданных
В таких отношениях находятся Господь и Его чистые преданные.
И сам Господь говорит в 9-й песни Шримад-Бхагаватам, где описывается история с Дурвасой Муни, когда Дурваса Муни с перепугу прибежал на Вайкунху и стал просить у Господа: пожалуйста, защити меня, пожалуйста, спаси меня от этой жуткой чакры, которая гонится за мной, которая испускает огонь и готова сжечь меня.
Господь Вишну сказал: «Что я могу сделать? Я сам не могу ничего сделать. А сватантра! Я неволен, я не являюсь, у меня нет свободы воли, я на самом деле собственность моих преданных.
И все то, что хотят мои преданные, они делают со мной. Все то, что они мне приказывают, они делают со мной, и я исполняю их приказы. Поэтому иди и проси прощения у Махараджи Амбариши.
И он говорит, что на самом деле, что бхакты дороги мне, преданные дороги мне, и даже те, кто служит моим преданным, даже если сами они не являются преданными, те, кто просто служит моим преданным, тоже дороги мне. И я нахожусь в тех же самых отношениях с ними.
Мы можем считать, что когда говорится о преданных, то речь идет о каких-то возвышенных преданных, о каком-то редком, выбирающем виде жизни, которые в красную книгу занесли. И где-то там они бродят, далеко.
Но Кришна сам говорит, что нет, преданный рядом с вами. Преданный находится рядом с вами. И преданный носит меня в своем сердце. И любой, кто служит моему преданному, мой преданный. Любой, кто служит моему преданному верой и правдой, несмотря на какие-то недостатки, которые могут быть, он тоже является моим преданным, и я нахожусь в Его сердце, и Он тоже дорог мне.
Поэтому мы должны понимать, что мы находимся рядом в обществе необыкновенных людей. Кришна находится в их сердце. И как говорит Бхактивинода Тхакур: «О Вайшнава Тхакур, ты можешь дать Кришну, потому что Кришна твой.
Кришна принадлежит Тебе, поэтому ты можешь дать Его любому. В этом смысл имени Нарада.
Шрила Прабхупада объясняет, что Нарада буквально значит «нара» — это Господь, да, это Тот, кто дает. Нара да или чистый преданный - это Тот, кто может дать нам Господа. Когда мы встречаемся с чистым преданным, мы встречаемся с тем, кто может дать нам Господа
и сказать: «Вот он, бери его, он твой отныне».
И там же, в этом комментарии, где Шрила Прабхупада объясняет смысл слова, имени Нарада, он говорит, что преданный не просто приносит Кришну в упакованном виде, как какой-то доставщик, который доставляет товары надом. Он дает человеку, он дает Кришну, давая человеку преданное служение.
В этом суть. Преданный приходит к нам, и Он дает нам метод преданного служения. И в этом самое основное благо.
Преданный приходит и говорит нам, каким образом мы можем достичь Кришну, каким образом мы можем очистить свое сердце, каким образом, сердце наше может очиститься от зависти, от грязи материальных желаний?
И в этом смысл того, что делает с нами чистый преданный. Сам Кришна говорит. Как это там? Как? Ну, не важно.
Суть в том, что Кришна говорит: что те, кто помнит обо мне, те, кто постоянно памят обо мне, те, кто носит меня в своем сердце, те, кто все время думает обо мне, являются моими преданными, для них я очень легко доступен.
Для них — им просто стоит протянуть руку, и я рядом с ними. Им просто стоит подумать обо мне, и я сразу же прихожу к ним. И в этом смысл преданного служения, которое дает нам чистый преданный.
Чистый преданный говорит нам: «Помни о Кришне, думай о Кришне, делай все то, что ты делаешь для Кришны, и тогда все у тебя будет хорошо.
Преодоление привязанностей материального мира
В этом смысл преданного служения, и мы должны понять, что в этом смысл жизни. Как Махараджа Притху спрашивает здесь: зачем человек живет? В конечном счете, человек живет для того, чтобы понять Кришну.
В конечном счете человек живет для того, чтобы обрести Бога и для того, чтобы сердце его очистилось.
Сам Кришна говорит в 15-й главе «Бхагавад-гиты», он говорит об этом постепенном процессе очищения сердца. Каким образом очищается наше сердце? Каким образом человек может предаться?
Он описывает баньяновое дерево материального мира. Он говорит, что баньяновое дерево материального мира чрезвычайно сложное.
По нему можно бродить в течение сотен миллиардов лет. Сколько угодно лет можно бродить, переходить с ветки на ветку, с листика на листик и думать, как тут хорошо. Сотни лет можно ползать по этому дереву, как гусеницы всякие ползают по этому дереву. Также живые существа ползают по этому материальному миру.
Но дальше Кришна говорит, что в конечном счете ты должен срубить это материальное дерево. Асанга-шастрена дридена читва. Оружием непривязанности, ты должен срубить под корень это материальное дерево. Су-веруда-мулам.
У него очень глубокие корни. Эта привязанность к материальному миру пустила очень глубокие корни в нашем сердце. Мы сами не знаем, до какой степени мы привязаны к нему.
Мы ползаем здесь, в течение очень долгого времени, и, в общем-то, нам не хочется отсюда уползать.
Мы думаем, мы только еще по очень небольшой части этого мира поползали, еще сколько можно ползать, еще туда можно поползти, сюда можно поползти, к этому привязаться, к этому привязаться, здесь понаслаждаться, этим понаслаждаться.
Но Кришна говорит: су-веруда-мулам — это дерево, пустившее глубокие корни в ваше сердце. Асанга-шастрена дридена читва. Сруби его под корень. Сруби под корень привязанности. И дальше он говорит, как это можно сделать.
Он объясняет, как человек может вырвать из сердца эту привязанность. Он говорит: Нирмана-моха, Джита-санга-доша, Адхьядма-нитья-камах, Двандваир вимуктах Сукха-духкха-санджьяр, Гаччханти мудхах падмам авьяям.
Он говорит: Нирмана-моха — первое, с чего начинается процесс предания человека Кришне. Первый шаг, который может сделать человек на этом пути, — это нирмана-моха.
Нирмана-моха буквально значит: мана — это значит почет. Мана — это значит честь. Нирмана-моха — это иллюзия, мана-моха — это иллюзия, в которую человек попадает, когда он хочет какого-то почета,
и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что мы все тут считаем себя великими на ровном месте, что мы все думаем, что мы очень важны, так и в этом основная проблема.
Основная беда человека в том, что он думает, что я есть нечто особенное, я есть нечто важное, нечто чрезвычайно уникальное, и все остальные должны в конце концов оценить это. Все остальные должны понять, какой я уникальный, какой я особенный.
Каждый человек привязан к этому.
Каждый человек так или иначе объясняет себе, почему он особенный. Если даже у него нет ничего особенного, он объяснит это, почему он особенный. Он либо играет эту роль в материальном мире и думает, что все остальные должны тоже следовать всему этому.
И в результате этого Шрила Прабхупада объясняет, что в результате этого понимания, нирмана-моха, я есть нечто важное. В результате этого делается все остальное. Люди строят империи, люди строят целые страны.
Люди стараются залезть наверх по этой служебной лестнице. Именно потому, что они думают, что они есть нечто важное, нечто что-то, на что все остальные должны обращать свое внимание.
Если посмотреть в этот мир, посмотреть, что делают эти люди, мы увидим: единственное, чем они движимы, — выделяться, единственное, что они хотят в этом мире, — построить вокруг себя империю, сделать что-то выдающееся, чтобы все остальные помнили этого.
Мы сами знаем, как люди помнят об других людях, тех, которые построили империю. Нирмана-моха, с этого начинается.
Мы должны избавиться от этой иллюзии: то, что я есть что-то важное, то, что я есть что-то уникальное, что-то необычайное, от этого почета и обрести смирение. Это первый шаг, который мы должны сделать: кто я такой?
Я маленькая пылинка. Маленькая пылинка, которая находится здесь, и какая-то пылинка там собирает вокруг себя много
денег, другая пылинка собирает вокруг себя много поклонников, третья пылинка и все чем-то занимается. Но все это абсолютно бессмысленно. И дальше, джита-санга-доша.
Без этого, джита-санга-доша, я должен избавиться от порочного общения. Если я не ощущу свою малость, свою крохотность, свою ничтожность, я никогда не смогу избавиться от порочного общения.
Мне нужно общение для того, чтобы подтвердить свою уникальность. Можно видеть, каким образом люди строят общение.
Они собирают вокруг себя других, которые поддерживают их эту концепцию важности, если они не могут собрать вокруг себя общество поклонников, которые будут поклоняться
им, и если у них не хватает сил на это, то по крайней мере они заводят там маленьких живых существ, которые поклоняются им и считают их чем-то важными.
Они заводят семью или жену только потому, что они думают, что жена будет считать их чем-то важным. Конечно, как правило, из этого ничего не выходит, как правило, их ожидает разочарование.
Но в сущности, санга-доша - это порочное общение, в которое вступает человек.
Любое общение, в котором находится человек, в котором он вступает, нужно ему только для того, чтобы поддержать эту концепцию собственной важности.
Представление о том, какой я важный, какой я великий, какой я замечательный. И поэтому человек вступает в это общение, он запутывается в этом общении, в этом мире.
Поэтому, если мы осознаем сначала свою малость, то мы сможем избавиться от порочного общения.
Мы сможем общаться не с теми людьми, которые будут прославлять нас или льстить нам, или говорить нам, какие мы важные, или подтверждать нам наше чрезвычайное положение, которое мы занимаем.
А мы будем общаться с теми людьми, которые смогут сказать нам: «Ты просто последний негодяй. Ты просто обычный маленький человек, который находится здесь, со всеми материальными желаниями, совсем отсюда вытекающим».
И тогда мы будем стремиться к этому общению. Мы сможем общаться с преданными правильно. Нирмана-моха джита-санга-доша адхьяатма-нитья.
И дальше, если мы избавились от этого общения, если мы смогли избавиться от дурного общения, только в этом случае мы сможем осознать свою вечную природу. Только в этом случае мы сможем понять свою вечную душу.
Как иногда, очень часто мы забываем о том, что мы душа. Мы забываем о том.
Мы даже находясь в обществе преданных, занимаясь преданным служением, мы забываем о том, кто мы такие, что с нами будет, и мы думаем: вот завтра, сейчас это все плохо, но завтра все будет хорошо.
Все люди живут этой иллюзией. Они думают: я - это тело, и человек рожден для счастья, как птицы для полета. Они все эти птицы для полета родились сюда, чтобы быть счастливыми. Думаем: «Я буду счастливым.
Завтра я стану счастливым. Завтра я достигну чего-нибудь, завтра я буду таким-то, завтра я достигну этого положения, завтра у меня будет много денег.
Мы забываем о том, что мы вечная душа, которая уже счастлива, которая уже счастлива по своей природе. Мы забываем о том, что нам не нужно ничего другого. Единственное, что нам нужно помнить, это о том, что мы вечная душа.
Была такая замечательная песня, которая описывает этот менталитет человека. Завтра я буду счастливым. Завтра я сделаю то, что я стану счастливым. Завтра я достигну этого.
Завтра я куплю что-то красивое, надену на себя и стану счастливым. И люди будут восхищаться мною. Но завтра, что нас ожидает?
Завтра завтра нас ожидает траурный марш Шапена, который будет играть у нас на похоронах. Если будут играть. Была это замечательная такая песня, где описывается женщина:
говорит: «Завтра я одену платье новое. Люди будут восхищаться и говорить, какая красивая пошла.
И кончалась она такими грустными словами: «Неужели хватит духу у злой судьбы у бытия — убить счастливую старуху, которой завтра буду я».
До тех пор, пока человек ведет это странное материальное существование, пока он привязан к нему, пока он надеется на какое-то иллюзорное счастье, он никогда не осознает вечности своей души.
Поэтому Кришна говорит: следующий шаг: после того, как ты избавился от дурного общения, от адхьяатма-нитьи, ты сможешь осознать то, что ты вечная душа. И тогда, после этого, вита-рага-бхайа-кродха, тогда ты сможешь одолеть вожделение. Не раньше этого. Не раньше того, чем ты понял, что ты вечен по своей природе, то что ты вечная душа,
предназначение служить Кришне, служить Вайснавом. Раньше этого ты не сможешь победить в себе вожделение, раньше этого ты не сможешь избавиться от желания, которое живет в твоем сердце.
И тогда, когда ты избавишься от своего вожделения, ты избавишься от этой привязанности к материальному счастью, к материальному горю. Ты избавишься от этой иллюзии, в которой ты живешь.
Потому что мы все сейчас живем, вот в этом. Мы не понимаем, до какой степени глубоко это вошло в наше сердце. Мы живем ради материального счастья, мы ненавидим материальное горе, мы мечемся между двумя этими полюсами,
между этими противоположностями, мы хотим чего-то, мы разрываемся между
всем этим. И только после того, как ты победил вожделение, двантва-моха-нирмактаб, сукха- дукха-самгьян, ты сможешь понять всю ничтожность, всю тщетность этих метаний между счастьем и горем, эту двойственность.
И поднимешься над всем этим.
И тогда гаччант' амудам падам авьяям тат. Тогда ты поднимешься в этот вечный духовный мир, гаччант' амудах, падам авьяям тат. Падам авьяям — это мир, вечная обитель, которая неисчерпаема. Падам авьяям.
Амуда, падам авьяям. Очень интересно. Амуда — это буквально значит: амудха, буквально значит место, где нет иллюзий.
Это прилагательное, которое стоит: амуда, человек, чей разум очистился. Ты сможешь подняться в этот мир только тогда, когда ты очистишь свой разум.
Ты достигнешь этого существования, этого мира, когда разум твой очистится, и ты очутишься там.
Но другое значение амуда можно также перевести: муда — значит дурак, глупец. Гаччант' амуда, падам авьяям, там ты окажешься в том месте, где нет дураков. Ты окажешься все в обители, где нет дураков. В конце концов, о чем лучшем можно мечтать, оказаться в том месте, где нет муд, оказаться в том месте, где живут только чистые преданные Господа.
И Кришна говорит: ты можешь сделать это, ты сможешь достичь этого, если ты встанешь на путь
преданного служения, если ты избавишься сначала от своей маны, от стремления к почету, если ты пройдешь этот путь до конца, нет никаких сомнений в этом, ты сможешь оказаться в этой обители, и ты вернешься ко мне.
И в этом суть - это то, что дает нам чистый преданный. Чистый преданный дает нам процесс преданного служения. Чистый преданный дает нам способ, с помощью которого мы можем очистить наше сердце.
Он говорит нам: повторяй, внимательно повторяй святые имена. Каждый день повторяй: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Просто делай это, и сердце твое очистится. Просто делай это, и ты сможешь достичь всего. Для тебя не будет ничего недоступного. Делай это, и все остальное придет тебе само собой, тебе не нужно будет стремиться ни к чему другому.
Как Шрила Прабхупада говорит тут: что тот, кто смог доставить удовольствие Верховной Личности Бога, тот, кто смог доставить удовольствие браманам и вайшнавам, доставляет удовольствие Верховной Личности Бога.
А тот, кому удалось доставить удовольствие Верховной Личности Бога, ему больше не к чему стремиться - ни в этой жизни, ни после смерти.
В этом цель существования — доставить удовольствие преданным Господом, доставить удовольствие Кришне, стараться служить как можно более чисто и как можно более искренне. И в конце концов, все остальное придет само собой.
Ко всему остальному не нужно стремиться. Все остальное все равно приходит по карме или не приходит по карме. Карма - дело такое. Ко всему остальному не нужно стремиться.
Все остальное у нас и так уже есть. Все то, что нам нужно, есть. Единственное, чего у нас нет, это чистого преданного служения. Единственное, чего у нас нет, это искренности, которая должна быть.
Если мы ее обретем, все остальное придет само собой. Окей. Может быть, хватит на это.
Ложный престиж и истинное достоинство
Хари Кришна. Вот есть ложное чувство собственного. О, вот нет, точно такой же вопрос задали. Существует понятие ложный престиж в таком случае, что есть истинный престиж.
Когда человек хочет заставить, чтобы его почитали, когда человек ведет себя так, чтобы другие почитали, оказывали ему почет. Когда он руководствуется этим, когда он так или иначе мотивируется этим,
это ложное чувство собственного достоинства, когда он хочет. В сущности, что он делает, он хочет обмануть других. Он сам понимает, кто он такой, что у него в сердце, но других он хочет заставить,
чтобы ему поклонялись, ему почитали, чтобы считали его чистым преданным, так? Ну или почти чистым. Ему хочется так или иначе показать, кто он такой.
Всем доказать, какой он замечательный, какой он великолепный, какой он вообще могучий, как он может вести всех остальных за собой, не дай бог, непонятно куда он их может привести.
Любой человек, который руководствуется этим желанием, желанием выдать себя за что-то, чем он на самом деле не является. В этом, собственно, ложность этого чувства, фальшивость этого чувства.
Как только мы хотим выдать себя за что-то, чем я на самом деле не являюсь, сразу же появляется, это фальшь и, такое чувство является маной, или вот этим вот чувством ложного престижа.
Истинный престиж, или как вы сказали, истинное чувство собственного достоинства - это когда человек осознает, кто он такой. И такой человек, у него есть чувство собственного достоинства. Он знает, кто он такой. Истина.
Но он не хочет себя выдать ни за кого другого. Он знает: я слуга Господа. Свое место он находит не в том,
чтобы заставить других уважать себя, он черпает не в том, чтобы другие уважали его, не в том, чтобы другие поклонялись ему.
Свое уважение к себе он чувствует в том, что он служит, что он исполняет свой долг, что он занимается тем, что нужно. В этом, собственно, истинное чувство собственного достоинства.
Да, у нас должно быть чувство собственного достоинства, но мы должны искать источник этого чувства собственного достоинства не вовне себя, не в том, как другие поклоняются нам, а внутри себя, в том, насколько я чист, насколько я искренен, насколько я служу Кришне, насколько я служу своему духовному учителю, насколько я избавился от этой накипи материальных
желаний и материального престижа, в этом чувство собственного достоинства. Я такой человек, он очень, он может быть очень простым, он очень простой, он не ходит как петух, вообще распушив хвост.
Он очень простой, он готов служить каждому, но у него есть глубинное чувство собственного достоинства. Чувство собственного достоинства именно когда я понимаю, кто я такой. Что такое я?
Если я понимаю свое истинное я, и в этом ищу источник, опору своего существования, то тогда у меня будет настоящее чувство собственного достоинства.
Если я пытаюсь искать опору своего существования в чем-то ложном, в чем-то, что не есть я, что я не являюсь, в каких-то титулах, в каких-то еще в чем-то, то тогда что делать?
Принципы и роль системы варнашрамы
Еще мне придется поползать по этому баньяновому дереву материального мира. Не очень в одном, там приводится, очень подчеркивается. Нет, ну как больше положение оборотение и внушим шахты как нам понимать это подчеркивать?
Далеко нам очень далеко до такого понимания, как допустим, кассовый понять. Если мы релиз, именно какой-то имеет пол Тут есть несколько аспектов. Это сложный вопрос.
Вообще все то, что связано с варнашрамой, это непростая вещь. Но один аспект. Нужно очень четко понимать, на чем основана варнашрама и когда варнашрама может возникнуть.
Мы можем пытаться начинать строить варнашраму и должны строить варнашраму, устроить свои взаимоотношения с варнашрамой.
Но есть одна основа, на которой строится варнашрама - это основа гарбхадхана-самскары, чего сейчас не существует. Человек не просто так рождается, а защита ребенка, чистота ребенка начинается с момента его зачатия.
И именно вот этот акт зачатия ребенка, чистый, когда это производится как жертвенный акт, обеспечивает то, что определенная чистая душа рождается в определенных условиях.
Не нужно считать, что кастовая система это целиком плохо.
Нет, если она основана на гарбхадхана-самскаре, то тогда кастовая система позволяет определенным душам родиться в определенных семьях и занять определенные положения. Сама по себе система варнашрамы основана на иерархии.
Основана на том, что одни люди занимают более высокое положение, другие люди занимают более низкое положение. Однако это положение прежде всего определяется качествами.
Сама кастовая система позволяет душам с определенными качествами родиться в определенных семьях и занять по праву свое положение в обществе. Если этого нет, если это разрушается, все, соответственно, идет в ад.
Естественно, мы должны прежде всего обращать внимание на качество в любом случае. И даже в системе варнашрамы мы должны прежде всего обращать внимание на качество. Сам Нарада Муни говорит об этом.
В седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» говорит, что он описывает признаки брахмана, вайшнавов, кшатриев, вайшьев, шудр. Говорит, что любой, кто проявляет эти признаки, относится к этому.
Но сам принцип уважения к человеку, который находится выше тебя, очень-очень важен. Это то, чего мы не можем понять. Мы родились под лозунгами французской революции, всеобщее равенство, братство и долой царей.
А французские революционеры как раз руководствовались именно этим, именно это двигало. Равенство. Все должны быть равны. Так Дидро, идеолог французской революции, говорил, что люди не смогут быть счастливы до тех
пор, пока последнего царя не вздернут на кишках последнего попа, нужно избавиться от браманов и кшатриев. Последнего царя нужно повесить. И тогда все станут счастливыми.
Тогда все станут равными, и настанет вот это вот общество общество всеобщего счастья, где будут одни мутхи, где все будут равны.
На самом деле люди не равны, и система варнашрамы создает условия, в которых люди могут функционировать должным образом. Брахманов нужно почитать, чтобы их слушали. Почему браманов почитают в обществе?
Потому что мы будем слушать только тех, кого почитают. Мы будем слушаться и слушать только если мы кого-то уважаем. И поэтому создается такая система, пусть даже в каком-то смысле она внешне.
Внешне говорится: ты должен уважать брамана. Почему? Потому что браман говорит то, что ты должен слушать. И брамана нужно слушать.
Если мы будем говорить все равные, и я не хочу никого слушать, кто он такой вообще, то мы никогда не сможем понять и услышать правильных наставлений.
То же самое относится к кшатриям, и, соответственно, кшатрий должен почитать браманов, все остальные должны почитать кшатриев и слушаться кшатрия, если он исполняет свой долг и так далее.
То есть, вот этот сам принцип уважения человека, который занимает более высокое положение, очень и очень важен. И ни в коем случае нельзя его недооценивать.
Мы должны уважать человека и должны слушать человека, которого нужно слушать, который действительно достиг более высокого положения, чем мы. Мы должны с готовностью это делать. Нам мешает это делать только зависть.
Только наша зависть - это, собственно, лозунг этой революции. Революции все совершаются из-за зависти, ни из-за чего другого. Единственная движущая сила революции - это зависть, которая живет в нашем сердце.
Я ответил на вопрос, да? Если больше нет вопросов. Шримад Бхагаватам ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!