Бхагавад-гита 1.16-22
Бхакти Вигьяна Госвами · 1999
Главы
Значение раковин и участников битвы
Бхагавад-гита. Тексты начинают с шестнадцатого и далее. Антадиамража Кунти Пурай, Накулах Саха, Сугомани Пушпа, Ксяпаса, Махатаха, Дрища двина в ратъ, падтам, 2-й, сах, разша маху, 12-тхум, притам притам.
Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил свою раковину, ананта-виджаю. Накула и Сахадева затрубили в раковины Сугошу и Манипушпаку.
О царь, великий лучник Каши, а также царь Каши, могучий воин Шикханди, Дриштадюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, а также Друпада, сыновья Драупади и другие, такие как превосходно вооруженный сын Субадры, все затрубили в свои раковины.
Комментарий Санджайи очень тактично дает понять царю Дритараштре, что его неразумная политика обмана сыновей Панду и попытка возвести на царский трон собственных сыновей не слишком похвальна. По всем признакам уже было видно, что вся династия Куру погибнет в этом великом сражении, начиная с деда Бишмы и кончая внуками, такими как Абхиманью и другими, включая царей многих государств мира. Все присутствовали здесь и все были обречены.
Вся катастрофа была вызвана царем Дритарастрой, так как он поощрял политику своих сыновей. Тут в этом стихе интересно отметить, что тут перечислены
воины, которые трубили в свои раковины, и участие этих воинов дается — название раковин, а часть просто перечисляется, и говорится, что они просто трубили в свои раковины без имени.
И все те, у кого раковины названы по имени, все те, они останутся в живых после битвы на Курукшетре. И все остальные, которые перечислены тут, они все будут убиты в битве на Курукшетре. За исключением одного Сатьяки.
Сатьяки и раковина Сатьяки тоже не названы тут, но зато Сатьяки назван здесь в этом стихе непобедимый. Аджита. 19 стих. Сагошоу, да, атар, штарарштанам, Хридаяни, вьядаят, на Бошча придвимчайвату мулоу бьяну нандаян.
Звуки всех этих раковин слились в сплошной рев, сотрясая небо и землю, и сердца сыновей Дритарастры содрогнулись.
Здесь не упоминается, что когда в свои раковины трубили Бишмадева и другие сторонники Дурьодханы, то это произвело хоть малейшее смятение в лагере пандавов.
Напротив, в данном стихе говорится, как содрогнулись сердца сыновей Дритараштры от звуков, производимых раковинами пандавов.
Символика флага Арджуны и присутствие Ханумана
Это произошло благодаря вере пандавов в Господа Кришну. Тому, кто попросит защиту Всевышнего, нечего бояться даже среди величайших бедствий. Текст 20.
В это время Арджуна, сын Панду, воседающий на своей колеснице под флагом с изображением Ханумана, взял свой лук и приготовился выпустить стрелу.
О, царь, глядя на сыновей Дритарасты, приближающихся строем, Арджуна сказал Кришне такие слова.
Комментарий: Бой вот-вот уже должен был начаться, из свыше приведенных слов ясно, что сердцами сыновей Дритарастры в большей или меньшей степени овладело уныние при виде неожиданной расстановки военных сил пандавов, которые на поле боя руководствовались непосредственными наставлениями Господа Кришны.
Другим предвестником их победы являлась эмблема Ханумана на знамени Арджуны. Хануман содействовал Господу Раме, в битве между ним и Раваной, из которой Господь Рама вышел победителем.
Теперь же и Рама, и Хануман находились вместе на колеснице Арджуны, помогая Ему. Господь Кришна есть сам Рама.
А где бы ни находился Господь Рама, Его вечный слуга Хануман и Его вечная супруга Сита, богини удачи всегда рядом с ним. Поэтому у Арджуны не было никаких причин бояться врагов.
Более того, Господин всех чувств Хришикеша, Господь Кришна лично присутствовал там, чтобы направлять его. Таким образом, все лучшие советники в вопросах ведения боя были в распоряжении Арджуны.
Эти благоприятные условия, созданные Господом для Своего вечного бхакты, несомненно, предвещали победу.
Арджуна увача: сенайору убhайор мадхйе ратхаṁ стхапйа ме ‘чйутах ратхаṁ стхапайа маṁ бхӯтва̄ йа̄вад эта̄н нирīкшэ 'хам йодху-ка̄ман стхита̄н матра̄ сказал: о непогрешимый, прошу тебя, выведи мою колесницу между двумя армиями, чтобы я мог видеть находящихся здесь тех, кто жаждет боя, и с кем я должен сражаться в этом бою, в этом великом сражении.
Комментарий. Хотя Господь Кришна является Верховной Личностью Бога, но по Своему бескорыстному милосердию Он служил Своему другу. Он никогда не изменяет своей любви к Своим преданным верным слугам.
И поэтому здесь Арджуна использует к нему такое обращение, как непогрешимый. Кроме того, он не колеблясь исполняет все приказы Арджуны, будучи его колесничим, и также поэтому его называют непогрешимым.
Хотя ради своего преданного Господь выполнял роль колесничего, Его верховное положение никогда не подвергается сомнению. При всех обстоятельствах Он остается верховной личностью Бога, Хришикешей, господином всех чувств.
Отношения между Господом и Его преданным очень нежны и всецело духовны. Как верный слуга Господа всегда готов служить Ему, так и Господь беспрестанно ищет возможности оказать какую-либо услугу Своему преданному.
Господь получает больше удовольствия, когда Его чистые бхакты пользуются предоставленной им возможностью приказывать Ему, чем когда Он приказывает сам.
Все подчиняются Ему, как Господину, и никто не стоит выше Его, чтобы приказывать Ему.
Но если происходит так, что Ему приказывают его чистые преданные, то Господь испытывает духовное счастье, хотя сам остается всегда безусловным господином всех обстоятельств. Арджуна — и чистый преданный, и у него нет никакого желания сражаться со своими двоюродными братьями и родными братьями. Но из-за упрямства Дуриода, на который никак не соглашался на мирные переговоры, он вынужден сражаться.
Поэтому ему очень хотелось увидеть, кто из вождей собрался на поле боя.
Хотя не могло быть и речи о примирении на поле боя, он все же хотел увидеть их еще раз и посмотреть, насколько они горят желанием сражаться в этой страшной войне.
Ананта-виджайю, ракунтхи, Путрай Юдхиштхира, Накула, Сахадева, Сугхоша, Сугоша, Мани-пушпаку.
Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил свою раковину, ананта-виджаю, а Накула и Сахадева затрубили в раковины Сугхоша и мани-пушпаку.
О царь, великий лучник, царь Каши, могучий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, а также Друпада, сыновья Драупади и другие, такие, как превосходно вооруженный сын Субхадры, все затрубили в свои раковины.
Намо виш-ну падай кршна-прештхай бху-тале шримати бхактиведанта свами нити намине намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине. Итак, Бхагавад-гита.
Вот-вот начнется. Арджуна просит здесь Кришну после того, как произошло это, как Пандавы протрубили в свои раквины.
Арджуна просит Кришну: «Кришна, выведи, пожалуйста, мою колесницу между двумя армиями, я хочу посмотреть, кто собрался на противоположной стороне. Я хочу взглянуть на них».
И на самом деле уже сама эта просьба... Арджуна берет свой лук и стрелы, и он просит Кришну: «Кришна, ну я хочу посмотреть, кто собрался на той стороне». Уже эта просьба показывает, что у Арджуны в уме закрались какие-то сомнения, что не все так благополучно, потому что, в конце концов, он знал, кто собрался на другой стороне. Ему не нужно было еще раз смотреть.
Он знал, что там находятся все курувцы и кто находится среди Куру.
И вот Кришна, зная, что творится в сердце Арджуны, он улыбается, и он с улыбкой выводит эту колесницу между двух армий, и он ставит эту колесницу прямо перед Бхишмой и Дроной. Но это тема следующей лекции.
А сейчас мы должны представить себе вот эту вот ситуацию.
На самом деле, Шрила Прабхупада в предыдущих стихах, когда Шрила Прабхупада описывает, как пандавы трубили в свои раковины, как Арджуна восседал на колеснице, которая была украшена Хануманом, Шрила Прабхупада объясняет, что у Арджуны не было никаких причин сомневаться.
На самом деле победа была гарантирована для него, потому что Хануман был на его колеснице, на его колеснице был Кришна, и там, где Кришна, и там, где Хануман, всегда есть богиня удачи. То есть победа была гарантирована для него, и все было на самом деле безоблачно. Все было совершенно хорошо, все было прекрасно.
Арджуна только должен был начать сражаться, не задумываясь ни о чем. Все было бы хорошо. Но тем не менее у него появились эти сомнения.
Получение божественной колесницы Арджуной от Варуны
И более того, в одном из предыдущих стихов говорилось о колеснице Арджуны.
Эта колесница Арджуны, сама просто колесница Арджуны, Шрила Прабхупада объяснял в одном из комментариев предыдущего стиха: что любой, кто просто находился на этой колеснице, уже тому человеку была гарантирована победа.
Потому что в свое время эту колесницу Арджуне подарил Агни. Вернее, Агни попросил Варуну подарить эту колесницу.
Это произошло таким образом, что однажды, когда Арджуна вместе с Кришной были в Индрапрастхе, и был очень жаркий день, они решили поехать на пикник. Они решили немного искупаться.
Они отправились на Ямуну, и они сидели на Ямуне, было очень жарко, они купались, все было хорошо. И вдруг, откуда ни возьмись, появился браман перед ними. Этот браман, он был весь рыжий.
Он был страшный рыжий, у него были рыжие волосы, рыжая борода огромная. Этот браман, от него исходило какое-то страшное сияние, этот браман закричал: Я хочу есть, я хочу есть, я страшно голоден. Накормите меня сейчас же.
Арджуна говорит: скажи нам, что тебе нужно, и мы прикажем, и тебе сразу же все подадут. Он говорит: вы не накормите меня обычной пищей. Простой пищей меня невозможно накормить.
Я хочу сожрать весь этот лес, который находится рядом с вами. Они находились перед огромным лесом, который назывался Кандава, Кандава-вана — огромный густой лес.
И Агни объяснил им, что на самом деле он давно уже наметил этот лес, и он хочет его сожрать. Что я, Агни, я хочу сожрать этот лес, но Индра защищает этот лес, потому что в этом лесу живет его друг, змей Такшака.
И поэтому, соответственно, всякий раз, когда я уже готов его пожрать, я начинаю жрать этот лес, Индра напускает тучи, идет страшный дождь, и мне ничего не удается.
И я давно тут сижу и жду, когда вы придете, потому что я знаю, что только вы можете мне помочь. Только ты, Арджуна, можешь мне помочь. И Кришна может мне помочь, потому что у вас есть божественное оружие.
И вообще мы знаем, что у Кришны, у него есть мистические силы разные. Так что вы должны мне помочь. А Арджуна говорит: ты о себе хорошо говоришь. Особенно про Кришну, ты здорово сказал.
Ну и у меня тоже есть мистические разные оружия. И все бы хорошо, мы тебе помогли. Беда в том, что у меня нет достаточно мощного лука, чтобы я мог вложить все свои оружия.
Я знаю заклинания, я могу вложить их в лук, но мой лук, который у меня есть сейчас, он просто не выдержит - он весь распадется на куски.
Во-первых, а во-вторых, если мне придется сражаться с самим Индрой, можешь себе представить: он будет насылать эти облака. Мне нужно будет бегать и разгонять эти облака своими стрелами. Мне нужна хорошая колесница, чтобы я смог это сделать. И мне нужны очень быстрые лошади, чтобы они могли меня возить очень быстро вокруг этого леса. И Агни страшно обрадовался, он сказал: Так ты согласен это делать?
Я тебе дам все, что угодно. Главное, что ты согласился это делать.
Он позвал Варуну и говорит: давай ему свой лук Гандиву, который тебе когда-то подарил Сурья. Ты все равно им пользоваться не можешь. Поэтому он у тебя без дела лежит. По крайней мере, он в дело пойдет.
И давай самых быстрых лошадей, какие есть. На самом деле у Варуны самые быстрые лошади. Он большой любитель лошадей, поэтому, соответственно, он знаменит этим. И колесницу, которая у тебя есть.
В тот же момент Варуна дал ему все. Варуна дал, он дал Кришне его диск, Сударшану вернул. Он дал эту раковину Арджуне. Он дал раковину Кришне. Он дал эту колесницу, на которой потом сражался Арджуна. И этих лошадей. Эти лошади были не простые.
Лошади На самом деле они могли путешествовать со скоростью мысли, если надо. Они могли путешествовать в космическом пространстве и так далее. Просто сама эта колесница уже гарантировала победу.
Любой, кто находился на этой колеснице... Эта колесница сияла как Солнце, она была сделана из белого золота. И любой, кто сидел на этой колеснице, ему была обеспечена победа.
И более того, наверху этой колесницы был Хануман. Хануман в свое время — он лично согласился быть на флаге у Арджуны. И когда эта битва кончилась, Хануман спрыгнул с этого флага. Это тоже на самом деле интересный случай.
Судьба колесницы после окончания битвы
Может быть, я еще успею его рассказать. Значит, о том, если уж мы заговорили об этой колеснице, то о том, как пришел конец этой колесницы.
Когда битва кончилась после 18 дней и Пандавы уничтожили всех Кауравов, то по обычаю Пандавы должны были поехать в лагерь Кауравов.
И Кришна велел им поехать, и все отправились, и Арджуна вместе с Кришной на колеснице отправился в лагерь, который находился в Панчакальянике. И они приехали в лагерь Кауравов. И тогда Кришна велел всем остановиться.
И он сказал: Арджуна, сойди со своей колесницы. Арджуна сошел со своей колесницы. Тогда Кришна отложил свои поводья, отложил кнут, на котором он сидел, и сам спрыгнул с этой колесницы.
И в тот же момент все вдруг услышали страшный крик, и все увидели, как Хануман, который находился на флаге этой колесницы, он спрыгнул с этого флага, унес все куда-то в небо со страшным криком.
Никто не понял, что происходит и почему у Ханумана вдруг такие странные вещи вытворяют. Тут они все посмотрели вниз, и все увидели, что колесница вдруг была предана пламенем.
Во мгновение ока эта золотая колесница, которая была украшена драгоценными камнями, она сгорела вместе с лошадьми. И от этой колесницы за несколько минут осталась всего горстка пепла.
И Кришна, он стал... Арджуна стал рвать на себе волосы и кричать: «Что ты сделал, Кришна? Что случилось с моей колесницей и почему она вдруг сгорела?
Моя колесница — это моя колесница, это мои лошади, это мой Хануман. Он убежал. Что я теперь буду делать? Кришна говорит: на самом деле, эта колесница должна была сгореть давным-давно.
Просто потому, что я находился на этой колеснице, она еще не сгорела. Эта колесница приняла на себя столько астр, столько разных оружий
было выпущено в нее, столько разных стрел было выпущено в нее: Дрона, Карна, Ашваттхама выпускали в нее свои брахмастры, и все эти брахмастры влетели в эту колесницу.
Только потому, что я сидел на ней, она не сгорела, потому что на самом деле она давно должна была уже сгореть, но теперь она тебе не нужна, она сыграла свою роль, я сошел с нее, и как только я сошел с нее, эта колесница сгорела.
А в свое время Хануман, он встретился с Бхимой, когда пандавы были в изгнании, когда они находились в лесу, они отправились в паломничество по святым местам, и в этом паломничестве ими руководил Ломаша Риши, и он привел их в Бадарикашрам. И когда они находились в этом Бадарикашраме, Драупади сидела на горе, и вдруг подул ветер, и этот ветер принес перед ней необыкновенный цветок лотоса.
Этот лотос — он был голубого цвета, у него было тысячи лепестков, и он источал необычайный совершенно аромат, такой аромат, от которого все сходили с ума.
Эта Драупади схватила этот лотос, она стала любоваться им, она закричала: «Бхима, Бхима, иди сюда. У меня лотос. Посмотри, какой лотос. Я хочу подарить его Юдхиштхире. Но если я подарю его Юдхиштхире, то у меня не будет лотоса. А мне нужны такие тоже лотосы.
Не мог бы ты сходить и достать мне букет таких лотосов?» Бхима он страшно обрадовался, он засиделся там без дела, паломничество по святым местам для него это было. Вот, и поэтому тут наконец-то настоящее дело нашлось.
И поэтому он понюхал этот лотос и на запах этого лотоса пошел искать. Откуда этот лотос прилетел по этому ветерку? Он стал забираться на гору, с гораздо очень сложным названием, я не помню точно. И он шел по этой горе.
Эта гора была поросла диким лесом, и там были звери. Он растаскивал этих зверей. Эти звери нападали на него. Он стаскивал, сталкивал двух слонов - там лбами, разбрасывал их и шел, шел-шел, вперед.
Ничего не помня, не видя, только на запах этого лотоса шел. Продирался сквозь дебли. В конце концов, он вышел, и он увидел прекрасное озеро, которое находилось в банановой роще.
И он очень обрадовался, потому что он устал к этому времени. Он бросился в это озеро и стал плескаться, купаться, и потом он выбежал из этого озера и стал трубить в свою раковину.
Он затрубил свою раковину, в это время Хануман, который спал в этой роще. Он жил в этой роще, он спал, он был старый уже, он дремал седой. Он проснулся от звука этой раковины Бимы.
Он проснулся и стал бить хвостом по земле. И когда Хануман стал бить хвостом по земле, земля затряслась, и горы зашатались, и раздался страшный звук.
И Бима, который услышал этот звук, он подумал: ну вот, наконец-то мне сейчас найдется дело, наконец-то мне будет с кем сразиться. Он помчался на этот звук, и он прибежал к огромной
скале и увидел, что на огромной скале сидит огромная обезьяна. Эта обезьяна — она необычайных размеров ярко-желтого цвета. От нее исходит сияние. Она желтая-желтая, как золото.
У нее огромные широкие плечи, огромный длинный хвост тоже желтый, вот. И эта обезьяна дремлет сидя, и тогда Бима он страшно обрадовался, и он закричал, он издал воинственный клич, чтобы разбудить обезьяну.
И Хануман так лениво так приоткрыл глаза и сказал: ну что ты кричишь? Я сплю, никого не трогаю. На санскрите он стал ему говорить. Я сижу тут, никого не трогаю, сплю.
И вот это человек, люди должны соблюдать дхарму, они должны соблюдать правила ахимсы следовать. Они не должны обижать животных. Я тихое животное, мирное. Я спал.
И вдруг ты прибежал сюда, начал шум, поднял какой-то, разбудил. Я в конце концов уже старый. Что тебе вообще надо? Что тебе надо? Ну, Бима тут закричал: Эй, кто ты такой? Что ты тут такое говоришь?
Он говорит: ну, я обезьяна просто, сижу тут себе. Но, ты знаешь, ты простой смертный, поэтому я тебя дальше не пущу.
Мне тебя жалко, хоть ты и потревожил мой сон, но мне тебя жалко, дальше там туда опасно ходить, там все странные существа водятся. Так что ты лучше дальше не ходи. Вот тут у меня бананы, есть, покушай бананов, и отправляйся обратно.
Тут Бхима закричал: «Кто ты такой, чтобы мне запрещать? И еще я нашел у тебя спрашивать. Я все равно пойду, куда надо. Пропусти меня. А ну-ка отодвинься.
И тут Хануман сказал: «Ну-ну, я старая больная обезьяна. Что тебе от меня надо? Мне тяжело двигаться, но если хочешь, ну перепрыгни через меня и пойди дальше.
Бхима говорит: «Я не могу через тебя перепрыгнуть, потому что у тебя Кришна находится в сердце. Если я перепрыгну через тебя, то я перепрыгну через Кришну, и таким образом я совершу оскорбление, я никак не могу этого.
Поэтому отодвинься лучше, пока не поздно, пока тебе худо не пришлось. Или я тебя сейчас убью. Я, правда, не очень понимаю этой логики.
Перепрыгнуть через него я не мог, чтобы не оскорбить его, а убить он его готов на месте. Я бы, говорит, мог перепрыгнуть, как Хануман в свое время перепрыгнул через океан, чтобы достичь Ланки. Но я перепрыгивать через тебя не буду, так что отодвинься.
Хануман говорит: «Ну, я же тебе объяснил, я больной, старый. Ну, если ты так не хочешь меня отодвигать, ну отодвинь мой хвост просто. Вот мой хвост, отодвинь мой хвост, и иди дальше, куда хочешь.
И тут Бхима обрадовался, он схватил левой рукой и стал тянуть за этот хвост. Тянул, тянул, тянул, тянул, ничего не получается. Он взял двумя руками, стал тянуть за этот хвост. Тянет, тянет, тянет, ничего не получается.
Он изо всех сил навалился, ничего не получается. Тут он понял, что это непростая обезьяна. Он повалился в дандават и говорит: «Ты, наверное, Бог, скажи, кто ты такой. Он говорит: «А я тут Хануман, твой брат».
И он стал рассказывать ему Рамаяну. Тут Хануман ему — его хлебом не корми — дай Рамаяну кому-нибудь. Хануман стал рассказывать все, как о Сите. Бхима слушал. Так они занимались Кришна-катхой в течение какого-то времени.
Они стали очень довольны. Они все, после того как они выслушали Рамаяну, они очень растрогались оба. И Бхима говорит: «Теперь у меня только одно желание. Я хочу посмотреть твою форму, в которой ты перепрыгнул через океан.
Я знаю, что ты раздулся и стал очень большим. Покажи мне это, пожалуйста.
Ну, Хануман немножко покакетничал, но в конце концов он сказал: «Хорошо, ладно, посмотри на мою форму». И Бхима был поражен. Хануман стал расти, расти, он вырос до небес, стал огромный, совершенно Бхима был страстно поражен всему этому.
И Хануман потом принял свой обычный облик, обнял Бхиму и тоже говорит: «Ой, Бхима, я тут соскучился совсем, я тут сижу уже долго, сплю, никто тут не приходит, только Якши, гандхарвы какие-то приходят.
А я тебя обнял, и я сразу вспомнил о Раме, потому что я обнял человека, я вспомнил о Раме, и так хорошо, ты пришел. О Раме мне напомнил, я тебе «Рамаяну» рассказал. Вот. Проси у меня, чего пожелаешь. Так ты меня порадовал.
Проси, чего хочешь. Хочешь, я сейчас спущусь и сам этих куравов одного за другим всех передушу. А хочешь, я возьму прям вот эту скалу и прям на их город, прям на Хастинапур понесу и никого не останется.
Что хочешь, то и сделай. Бхима говорит: «Нет, нам мне ничего не нужно. С этими куравами мы и сами справимся.
Но чтобы быть уверенным в нашей победе, я прошу тебя о покровительстве: когда придет наш час сражаться с куравами, ты покровительствуй нам».
И тогда Хануман сказал: «Хорошо: я буду на флаге у Арджуны, на его колеснице сам присутствовать. Этот флаг на самом деле это не тот флаг, который висит у нас там на храме, или не тот флаг, который мы привыкли.
Этот флаг был длиной в одну йоджану, то есть он был длиной 8 километров. И он был сделан, но он на самом деле был сделан не из материи, это был из какой-то тонкой материи флаг. Он развевался.
На нем был Хануман, и Хануман сказал, что всякий раз, когда тебе нужна будет поддержка, как только ты закричишь, а Бхима он все время кричал во время битвы на Курукшетре. Как только ты закричишь, то я буду кричать с этого флага. И как только я закричу, то все сразу все остальные испугаются, все ваши враги испугаются. Некоторые даже умрут от страха, когда я буду кричать.
Причины возникновения иллюзии у Арджуны
Так что. Вот. Итак, значит, Хануман сидел. То есть Шрила Прабхупада объясняет на самом деле, что Арджуне нечего было бояться, что никаких причин бояться у Арджуны не было.
И тем не менее, Арджуна говорит, Кришна, выведи нашу колесницу, поставь ее посередине. Я хочу посмотреть, что там было.
И дальше, после того, как вот эта знаменитая иллюзия найдет на Арджуну, и он начнет выдвигать свои аргументы против того, почему он не хочет сражаться в этой битве.
Он скажет, что слабость одолела мой ум, что мой ум затмила слабость, трусость проникла в мое сердце, и я не знаю больше, что мне делать. Он сам признается, что на самом деле я нахожусь в иллюзии Кришна. Я нахожусь в иллюзии, и я совершенно не понимаю, что самое лучшее для меня.
Шисья-стха, ничьи там брухи там нет. Скажи мне точно, определенно, что будет лучше для меня. Скажи мне, что нужно делать мне сейчас.
То есть, Арджуна, несмотря на то, что Кришна был рядом с ним, несмотря на то, что он находился на этой колеснице, несмотря на то, что все было у него хорошо, тем не менее, это иллюзия нашла на него.
Мы на самом деле должны понимать, что когда мы говорим об иллюзии Арджуны, то Арджуна даже в своей иллюзии оставался великим человеком.
Когда иллюзия находит на нас, то мы не начинаем говорить аргументами из шастры, мы начинаем делать какие-то странные другие вещи. То есть Арджуна даже своей иллюзией оставался великим человеком, но тем не менее,
это была иллюзия, и Кришна для этого рассказал Бхагавад-гиту, чтобы рассеять эту иллюзию. И дальше, в 7 главе, Кришна скажет на самом деле, что Кришна
скажет: «Иччха-двеша-самуттхьянандва-мохина бхарата, сарва-бхутани саммохам». Он скажет: «Сарва-бхутани саммохам».
Это значит, что на самом деле, Арджуна, не ты один в этой иллюзии находишься. На самом деле, все живые существа: «Сарва-бхутани саммохам», все живые существа целиком находятся в иллюзии.
Все живые существа находятся в иллюзии. И более того, он говорит: «Янти парантапам». Он говорит, что все живые существа рождаются с этой иллюзией. Что майя-майе не нужно действовать, как в данном случае.
В данном случае мы говорим, что на Арджуну нашла майя. На самом деле он говорит, что все живые существа в этом мире, они рождаются в этой майе. Они рождаются в иллюзии. И в чем заключается эта иллюзия?
Эта иллюзия заключается в том: «Иччха-двеша-самутхена, двандва-мохина бхарата». В том, что каждое живое существо, которое находится в этом мире, оно имеет эту концепцию двойственности, оно делит
между, у него есть иччха и двеша, есть ненависть, отвращение и есть желание. И эта двойственность является причиной и источником его страданий.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху 7 главы, что на самом деле, как только наше знание оскверняется,
как только живое существо попадает в материальный мир, его майя покрывает его истинное, его чистое знание, оно покрывает его знание, оно отделяет его от Верховной Личности Бога, и тут же у него возникает эта двойственность желания и ненависти. То есть на самом деле иллюзорная энергия, действие иллюзорной энергии, проявляется в том, что человек хочет чего-то и что-то ненавидит.
Каждый человек, к этому сводится жизнь любого человека.
Если мы проанализируем даже себя, несмотря на то, что мы преданные, так сказать, и что мы или делаем, по крайней мере, что мы преданные, на самом деле, чем мы занимаемся, мы все время думаем, что я хочу, и что я не хочу. Этого я хочу, этого я не хочу. Я хочу, этого, я очень хочу этого. Я страшно хочу, этого, я очень-очень хочу этого, этого я не хочу, я страшно не хочу, этого, я этого ненавижу, не хочу этого.
То есть мы постоянно думаем, как в прошлой лекции я говорил о двух первых принципах предания себя Кришне: Варджанам - то, что человек должен принимать все то, что благоприятно для служения Кришне, отвергать все то, что неблагоприятно для служения Кришны.
На самом деле, это то, что мы делаем сейчас. То есть это то, что делает человек в иллюзии в том числе. Он принимает все то, что он думает, что для него хорошо. То есть он все время думает: ану кулачья санкальпах.
То есть, но у него, правда, есть свои представления о том, что хорошо для него.
Он думает, что это хорошо для меня, это хорошо для меня, это хорошо для меня, а это плохо для меня, это плохо для меня, это плохо для меня, поэтому я должен отвергнуть это.
То есть, постоянно мы находимся в этих тисках: ану кулачья и прати кулачья, хорошего и плохого. И все это на самом деле целиком выдумка нашего ума. И в результате человек страдает.
На самом деле это является источником страданий.
Пять встроенных источников человеческих страданий
Ачарьи, когда они объясняли этот стих, они говорили, то на самом деле эти ичха и двеша, эта двойственность, она проявляется внутри человека в виде пяти клеш. И каждый человек рождается уже с этими пятью клешами.
Клеша значит страдание в переводе с санскрита. И на самом деле майя или эта иллюзия, о которой говорится в этом стихе, она находится не вне нас. Майя не находится вне нас, но майя находится внутри нас.
Мы рождаемся с этой майей, и в нашем теле находятся эти пять клеш или пять источников страданий. Мы рождаемся с этими источниками страданий.
Как скажем, в японских машинах они специально делают таким образом машины, чтобы в какой-то момент машина развалилась, потому что если они не сделают так, люди перестанут покупать машины, то есть они встраивают туда какие-то тонко сделанные источники, которые в конечном счете приведут к тому, что машина развалится и перестанет действовать.
Точно так же и мы рождаемся с этими пятью клешами. Мы рождаемся с пятью источниками страдания и, раньше или позже это встроенный механизм, который есть внутри нас.
Раньше или позже эти пять клеш или пять источников страданий начинают действовать. На самом деле они действуют постоянно, с самого источника нашего рождения.
И эти пять клеш или пять источников страданий, которые есть в нашем теле: это Авидья, Асмита, Рага, Двеша и Абхинивеша.
И мы на самом деле должны понимать эти источники страданий, понимать, откуда берутся эти страдания и каким образом мая действует на нас.
Потому что майя действует через последствия этих клеш, которые есть внутри нас, которые встроены в нас. И первое - это обидие, то есть невежество. Каждый человек рождается в невежестве.
И у каждого человека она рождается сложными или ошибочными концепциями. А у каждого человека он неправильно понимает, что вечное, а что не вечное.
Потому что на самом деле, если мы посмотрим, люди привязываются к каким-то вещам только потому, что они думают, что это будет всегда, они привязываются к каким-то пустякам, потому что они думают, что это будет вечно.
Они принимают то, что на самом деле является источником страданий для них, за блаженство — это тоже проявление авидьи или невежества.
Как, например, сейчас мне сказали, что в Таджикистане произошел переворот, и что к президенту Таджикистана ворвались эти повстанцы, они долго мучили его, в конце концов, они убили его.
То есть этот человек наверняка страшно хотел быть президентом.
Он наверняка думал, что если я стану президентом, то я буду наслаждаться, то это будет источником вечного блаженства для меня, достаточно мне занять это место.
Но на самом деле совершенно очевидно: с самого начала было очевидно, что это будет только источником вечных страданий для него.
То есть, люди с самого начала благодаря своему невежеству принимают то, что на самом деле приносит им... Это иногда совершенно глупо смотреть, то есть странно смотреть, как люди заблуждаются на этот счет.
Какие глупые вещи они думают, что они принесут им наслаждение? Как например, как например, в Узбекистане там есть очень много корейцев, там, где я живу.
И корейцы, у них самое любимое блюдо, которое является самым большим источником наслаждения для них, и которые считаются вообще верхом наслаждения, который можно только получить, это собака. Но не просто собака.
Таким образом они... То есть это просто поразительно вообще, как такое даже в голову может прийти.
Для того, чтобы получить высшее наслаждение в этом мире в соответствии с корейской дармой, нужно иметь двух собак, не одну собаку. И одна собака должна быть голодной, а другая собака должна быть сытой.
Одну собаку очень долго откармливают, а другую собаку, наоборот, держит голодной. И потом эту сытую и толстую собаку, которая ленива, на нее напускают эту голодную собаку, которая очень голодная.
И эта голодная собака съедает эту сытую собаку. И она ее... А так как она съедает, она съедает ее целиком, и она ее слегка переваривает, а потом эту голодную собаку забивают, вытаскивают эту полупереваренную сытую собаку.
Это считается самым высшим источником наслаждения. Так сказать, это их представление о счастье на самом деле. Как-то по самым большим праздникам они едят эту полупереваренную...
То есть на самом деле это может быть смешно в таком утрированном варианте, но если мы проанализируем себя самих, то у нас у самих есть практически те же самые, или по крайней мере, были те же самые совершенно смехотворные представления о том, что может принести нам счастье или что должно принести нам счастье.
То есть, вот это авидья, с которой мы рождаемся, она есть, и она заключается в том, что мы думаем, что что-то принесет нам блаженство.
На самом деле, мы принимаем то, что в конечном счете приносит нам страдания за источник блаженства. Или самый лучший пример, который я не буду объяснять долго, это семейная жизнь.
Все думают, что семейная жизнь — это источник бесконечного счастья. Так это или не так, я оставлю судить на ваше усмотрение. Ну, неважно.
Следующие клеши, которые есть, это асмита или ложное эго, когда человек думает... Когда человек, ложное эго — это представление о том, кто я такой.
Это представление о том: я есть муж, я мужчина, я женщина, я русский, я родился в этой стране, я должен поэтому действовать соответствующим образом, я должен гордиться тем-то, я не должен гордиться тем-то, я должен, соответственно, преследовать евреев или еще что-нибудь такое. Все это на самом деле категория асмиты, это то, что в конечном счете все эти ложные концепции, совершенно не имеющие никакого отношения к реальности, они в какой-то момент начинают срабатывать и начинают человека заставлять действовать его глупо и приводят к его страданиям.
Следующий ряд — двеша, это две вещи: ичха двеша самутпанна, то, что упоминается в этом стихе. Рага — это привязанность, а двеша — это ненависть, и это просто привязанность к материальному счастью.
Рага в данном случае — это привязанность к материальному счастью. Просто у каждого человека есть представление какое-то свое счастье, ему нравится, когда он счастлив.
Ему кажется, что вот это хорошо, это предел его желаний. У каждого есть какой-то свой идеал, какая-то картинка там своя.
Кому-то кажется, что самое высшее счастье - это сидеть в кругу семьи, вокруг стола и горит свет, и там дети находятся рядом, и жена находится рядом, и жена приносит пирог. И мы едим этот пирог.
И вот это само ощущение, вот это привязанность к ощущению этого счастья, вот и есть это рага.
Или в конечном счете клеша, которое заставляет нас действовать каким-то образом, и материальным образом, и стремиться к этому материальному счастью, и в конечном счете держит нас в тисках этого материального мира.
То же самое — это двеша или неприязнь, или отталкивание от всего того, что так или иначе неприятно для нас.
То, что у нас есть какая-то концепция того материального несчастья, и мы не любим это. И мы, соответственно, пытаемся всеми силами избежать этого и найти способ избежать этого.
И наконец, пятая клеша — это абхинивеша. Это очень интересная вещь. Абхинивеша на санскрите значит поглощенность. Ачарии объяснили это слово таким образом, что каждый
человек рождается с определенным сознанием, оно определенным образом сформировано, оно определенным образом имеет определенную форму. В соответствии с этой формой этого сознания некоторые предметы представляют собой очень большую привлекательность для этого сознания.
Это не то же самое, что рага, абхинивеша отличается от раги точно так же, как
абхинивеша — это гораздо более сильное ощущение, когда человек страшно хочет чего-то, из своих прошлых жизней у него есть какой-то опыт, и в результате этого прошлого опыта, этих прошлых жизней, какие-то объекты представляют для него очень большую большую страсть, он хочет достичь во что бы то ни стало эти объекты.
То есть это желание, это такое же желание, как если вас засунуть под воду, держать под водой, и в какой-то момент вы захотите дышать.
Вот эта абхинивеша — это вот такое же страстное, жуткое желание, которое охватывает человека к определенным вещам. И в конечном счете, это желание или обеневеша, оно вызвано страхом смерти.
Говорится, что источнике абхинивеши, или в категорию абхинивеши также попадает страх смерти. Как скажем, если кто-то был в зоопарке, и он видел, как ест обезьяна. Обезьяна, которая сидит в клетке.
Вернее, лучше даже это видно не в зоопарке, а на воле, скажем, во Вриндаване, где много обезьян. Обезьяны, они страшно боятся всего. И если они сидят, и вдруг у них есть какая-то пища,
то они начинают засовывать в себя со страшной... со страшной этой пищей, у них есть специальный мешок тут в горле. Они засовывают в этот мешок всю эту пищу со страшной скоростью. При этом они оглядываются по сторонам.
То есть абхинивеша — это желание, которое вызвано вот этим страхом смерти.
Мы знаем, обезьяна боится, что кто-то придет и отнимет у нее этот источник наслаждения. И абхинивеша — это когда человек хочет достичь чего-то, и он боится, что в каждый момент может прийти смерть, в каждый момент нам могут помешать это достать. И вот это ощущение смерти, которое стоит у него за спиной, он знает, что вот
смерть придет, и она лишит меня этих моих материальных наслаждений, она заставляет его с жадностью засовывать в себя эти материальные наслаждения, оглядываясь при этом по сторонам, как это делают обезьяны. Вот.
И таким образом, вот эта Ичхадвеша, Самутхен - она проявляется в этих пяти клесах, и человек, который находится в материальном мире, он полностью погружен в иллюзию.
Вот эти пять клеш, которые есть в нашем теле, они полностью погружают в иллюзию, они постоянно рождают
в нашем уме образы, чего мы хотим и чего мы не хотим, и наш ум постоянно занят. Только тем, что мы думаем: это хорошо для нас, это плохо для нас, это хорошо для нас, это плохо для нас, так же как и Арджуна в данном случае.
А его ум пришел в возбуждение. Он говорит: Карпания Доша Пахата Свабава, мой ум совершенно не может найти себе место. Он охвачен этой иллюзией. Я не знаю, что хорошо, что плохо для меня. Я совершенно запутался во всем этом.
Я нахожусь тут, и я не знаю, сражаться мне или не сражаться, убивать меня или не убивать, что мне делать, уйти, стать мне монахом или не стать мне монахом. И в таком же состоянии находится человек.
И человек, который находится в этом состоянии, у которого ум сосредоточен на этом, он не в состоянии понять на самом деле Кришну.
Он никогда не в состоянии будет понять Кришну, он не в состоянии будет почувствовать Кришну, увидеть, что Кришна присутствует здесь. Поэтому в следующем стихе: до тех пор, пока человек
Прекращение греховной деятельности для служения
действия, идет на поводу этих клеш или этой материальной двойственности, двойственности материальной иллюзии, он никогда не сможет понять и проникнуть в Кришну, он никогда не сможет на самом деле понять, что хорошо для него на самом деле, и никогда не сможет проникнуть в сознание Кришны.
Поэтому в следующем стихе Кришна говорит: «Ешам тв антагатам папам джанам пунья-карманам». Он говорит, что на самом деле понять меня и нести
служение мне может только тот человек, который полностью избавился от греховной деятельности. Вот эта греховная деятельность, которая толкает нас, это желание двойственности, это двойственное желание Ичха и Двеша.
Все эти грехи, которые они заставляют нас делать, оно полностью замутняет наше сознание. Оно не дает нам возможности увидеть или почувствовать Кришну, и не дает нам возможности решительно заниматься преданным служением.
А «бхаджантэ мам дридха-вратах» говорит, что только тот, кто полностью прекратил греховную деятельность, может на самом деле понять меня. Только тот, кто оставил греховную деятельность, может понять меня.
Это то, о чем я пытался сказать, прошлой лекции, не очень удачно, на мой взгляд. Когда я говорил о том, что значит, о смысле предания себя Кришне, об этих двух
принципах: анукулья-сья санкальпах пратикулья-варджанам. На самом деле это анукулья-сья санкальпах и пратикулья-варджанам — это то, как мы можем помнить Кришну.
Мы все время должны думать, мы должны оставить эту концепцию, что хорошо для меня или что плохо для меня, которая вызвана этой двойственностью.
И мы должны думать, что хорошо для преданного служения и что плохо для преданного служения.
И делать только то, что хорошо для преданного служения в соответствии с шастрами и наставлениями духовного учителя и отвергать все то, что плохо для преданного служения.
И ни в коем случае не совершать грех, потому что если мы будем совершать, продолжать совершать грех, то это осквернит наше сознание, не даст нам возможности на самом деле понять смысл преданного служения
и решительно заниматься ввратой. Мы не сможем стать дридаврата, или решительно заниматься преданным служением в этом смысле.
Поэтому иногда преданные, вначале неофиты, которые имеют очень туманное представление о том, что они должны делать и что они не должны делать, они воображают себя совершенно трансцендентными к греховной деятельности.
Они говорят: а мы преданные. Как я помню, преданные в первый период развития сознания Кришны в Советском Союзе, они путешествовали, и когда они приезжали в какой-то город, то они вели себя как саранча в этом городе.
Они говорят: все принадлежит Кришне. Они приходили в какой-нибудь сад без спроса, все собрали и говорили, что это все Кришне. Мы сейчас Кришне предложим, и тебе только хорошо будет, и так далее.
То есть на самом деле мы не можем этого делать, мы не должны этого делать, потому что мы не достигли того уровня, на котором это не будет нас осквернять.
Мы делаем это, это оскверняет нас, это лишает нас возможности заниматься преданным служением. Любой грех оскверняет наш ум и мешает нам на самом деле правильно заниматься преданным служением.
Как один преданный спросил у Шрилы Прабхупады: — А можно я буду воровать для Кришны? Шрила Прабхупада сказал: «Я могу воровать для Кришны, Но ты не можешь воровать для Кришны. То есть, в принципе, теоретически это возможно.