Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 13 (перевод)

Бхакти Вигьяна Госвами · 2021

Главы

Понимание структуры и послания Шримад-Бхагаватам

Нарай нам намаскрианарам чева народмам девим сатиасам тато джаяму дирайет бхагават-уттама-слоке бхактир бхавати наистики, ямправ- раджанта манупета, мапета критиям двайпая, но вирахака тараджухала, путрети танмая тайо тарабов би миду 10.

Итак, я очень рад вновь быть вместе с вами. Когда мы только начинали этот курс, я думал тогда, что нам предстоят

3 или, может быть, 4 лекции, но сейчас мы уже... Сегодня у нас уже 12-я или даже 13-я лекция, как сказал об этом Раса Крида Параяна Прабху. Итак, что мы пытаемся сделать?

Мы пытаемся понять, каково же послание Шримад-Бхагаватам и какова структура Шримад-Бхагаватам. Каким образом организован Шримад-Бхагаватам так, чтобы дать нам целостное представление о Кришне, о Верховной Личности Бога.

Вновь и вновь Бхагаватам говорит об этом. Но тем не менее, понять это непросто. Сложно понять Брахмана, но это на самом деле не так сложно. Понять параматму сложно. Сложнее, но не сильно сложно.

Однако, если мы хотим понять Кришну как личность и в особенности Кришну, в Его высшем проявлении, как Враджа-Кришна, то вот это на самом деле очень сложно. Хотя, порой нам может казаться, что это очень просто.

Итак, что делает Бхагаватам? Он очищает наше сердце, Он готовит наше сердце к тому, чтобы подарить нам этот опыт, поскольку ведь в конце концов понять означает пережить.

Поэтому Веды... Слово «веда» происходит от санскритского корня вид. И значение этого слова — «вид»: знать. На самом деле значение его видеть. Итак, знать Бога означает видеть Бога.

Тот, кто не видел Бога лицом к лицу, пока еще не познал Бога. Поэтому весь Бхагаватам называется Даршаном. Это Даршан Господа. И в конце концов он помогает нам с вами также получить Даршан Верховного Господа, личный даршан.

И по мере того, как мы шаг за шагом продвигались через эти различные темы,

Шримад-Бхагаватам у нас 10 тем: сарга, висарга стхана... По мере того, как мы продвигаемся по этим песням Шримад-Бхагаватам, которые более-менее соответствуют этим темам, хотя каждая тема описана в каждой

песне Шримад-Бхагаватам, тем не менее, акценты в разных песнях могут различаться. Итак, по мере того, как мы постепенно движемся, мы тем самым подготавливаем свое сердце к приходу Господа Кришны. По идее, к

концу девятой песни Шримад-Бхагаватам, должно произойти то самое событие, нисхождение, явление Господа. И именно так начинается десятая песня с явления Господа Кришны.

Явление Господа Кришны в нашем сердце, в нашем сознании, в нашем буддхи, в разуме.

Место варнашрама-дхармы в седьмой песни

Итак, мы уже добрались с вами до седьмой песни, и как вы вероятно помните, в прошлый раз я рассказал об основной структуре седьмой песни в общих чертах, но поскольку времени у нас было немного, я не успел рассказать о второй части.

Итак, вторая часть седьмой песни Шримад-Бхагаватам очень важна, поскольку она описывает варнашраму с точки зрения Шримад-Бхагаватам. И это именно то, что Шрила Прабхупада называл своей пятьюдесятой частью своей невыполненной миссии.

Это именно та тема, которая занимает многих людей, многих преданных. Есть много мнений о том, что означает выполнить эту миссию. Кто-то говорит: просто забудьте, в наше время, для нас - это невозможно.

Другие говорят: нет, нет, давайте, мы должны это делать, нужно стать очень традиционными. Прямо сейчас, нужно удалиться в какую-нибудь деревню,

на краю земли, жить там без электричества, без интернета, просто пахать в поле,

на быках. Есть разные другие также рецепты или другие представления о том, как применить в жизни эти наставления Шрилы Прабхупады. Поэтому тем более важно для нас понять и разобраться в том, о чем же здесь говорится.

Поэтому я решил не переходить сегодня пока к восьмой песне, но посвятить все сегодняшнее занятие вот этим оставшимся пяти главам седьмой песни Шримад-Бхагаватам. Попробуем пролить свет на некоторые моменты.

Конечно, очевидно, что я не смогу расставить все точки над и, и за такой короткий срок, тем более, но, тем не менее, я постараюсь рассказать о самых важных моментах,

которые освещает здесь Нарада Муни. В этом смысле последние пять глав седьмой песни Шримад-Бхагаватам классифицируются как Нарада-смрити. Смотрите, все мы знаем, есть Яджнавалкья-смрити, Ману-смрити, Яджнавалкья- смрити.

Есть 20 дхармашастр в общей сложности, конечно, лишь только некоторые из них сохранились до наших времен, насколько я помню, это шесть, это законы Дхармы, Вишну, Парашары, Яджнавалкьи и еще несколько. Итак, здесь мы встречаем

21-ю смрити, Нарада-смрити, или же законы варнашрамы описаны с точки зрения бхакти, поскольку Нарада является бхакти-аватарой. Он живое воплощение преданного служения, бхакти. И поэтому он переопределяет всю варнашраму именно с точки зрения бхакти, с этого угла зрения. Поэтому именно для нас столь важно узнать о том, каково же место Варнашима,

как устроена варнашама, каковы основные законы варнашамы, и каково в конце концов предназначение варнашамы, какова роль варнашамы в жизни тех, кто практикует бхакти.

Ведь часто мы слышим о том, что если мы практикуем бхакти, то варнашама нам вообще не нужна. И это можно, в принципе, доказать, особенно если мы используем цитаты из «Бхакти-расамрита-синдху», шастры Рупы Госвами.

Итак, мы будем говорить сегодня об этом.

Я не знаю, как много времени займет наша встреча, но подготовьте, пожалуйста, свои вопросы, я постараюсь ответить на них, либо, если у вас остались вопросы с предыдущей встречи, я тоже с удовольствием на них отвечу.

Обо всем, что касается седьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

Комментарий к стиху из одиннадцатой главы

Итак, приступим. Я прочту очень важный стих из самого начала этого раздела «Шримад-Бхагаватам», из 11-й главы. Она называется «Идеальное общество, четыре сословия». Это будет... Начнем с седьмого текста.

Дхарма-мула — основные основания религиозных принципов. Хи, поистине. Бхагаван, Верховная Личность Бога, Сарва-веда-майя, суть всего ведического

знания, Харигья, Верховное существо, верховная личность, смритам ча и Писание, Писание, которое также относится к категории... Смотрите, есть Веды, есть шрути, это шрути. Есть Веды, это шрути, сарва-веда-майо харих.

Это означает, что он состоит, он живое проявление всех этих Вед. Но помимо шрути существует также и смрити. Итак, смритам ча.

Тат-видам раджан — тех, тех, кто знает Его, Верховного Господа; раджан — царь; йена — которыми, то есть этой дармой, религиозными принципами, религиозными законами, ча — также атма, душа, ум, тело и все остальное, прасадам и обретают полное удовлетворение.

Перевод и комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Верховное существо, личность Бога. Кришна сам говорит о том же в «Бхагавад-гите»: необходимо знать, что Я являюсь целью всех Вед.

Корень всех заповедей религии и тот, о ком всегда помнят великие учители. Шрила Прабхупада очень особым эпитетом переводит эту строчку: смритам ча тад-видам. Он тот, о ком всегда помнят те, кто знают Веды. Прекрасно.

Описание. Продолжение. Отцарью Юдхиштхиры. Этот принцип религии должен считаться истиной.

Любой, то есть в этом стихе слово мула приведено, его можно перевести как корень — это обычный перевод, но мула также означает истина или довод, или доказательство.

Любой, кто в своей жизни опирается на этот принцип, будет всегда удовлетворен, ибо это приносит удовлетворение душе, уму и даже телу. Итак, если вы хотите достичь удовлетворения, то вы должны знать дарму.

И нужно также знать, каков корень дармы, откуда можно эту дарму иными словами найти, как можно следовать религиозным принципам. Вот только так можно обрести удовлетворение в материальном мире.

Итак, давайте обратимся к комментариям Шрилы Прабхупады. Как говорит Ямараджа, дхармам ту сакшат бхагават-пранитам, это один из самых любимых стихов Шрилы Прабхупады.

Итак, Ямараджа, представитель Господа, определяющий посмертную участь каждого существа. Именно он решает, как и когда живое существо сменит свое тело.

Будучи знатоком дармы, он говорит, что религия состоит из заповедей и законов, которые установлены самим Богом. Истинную религию невозможно придумать.

То есть дело в том, что Шрила Прабхупада подчеркивает здесь ту истину, что истины дармы, законы дармы исходят из самого Бога. Истинную религию невозможно придумать, поэтому последователи Вед отвергают придуманные

религиозные учения. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: понять Веды — значит постичь Верховную Личность Бога, Кришну.

Таким образом, следовать Ведам или другим священным писаниям, выполнять свои религиозные и прочные обязанности нужно только ради того, чтобы постичь Кришну - Верховную Личность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) утверждается: Иными словами, заповеди религии даны человеку для того, чтобы он научился с трансцендентной любовью служить Господу.

Это служение должно быть бескорыстным и непрерывным, то есть независимым от материальных обстоятельств, только тогда люди станут счастливы во всех отношениях.

Смрити — это писания, в которых провозглашаются те же истины, что и в Ведах. Они считаются достоверным источником ведического знания.

Источники и корни религиозных принципов

Существует 20 различных писаний, разъясняющих, как исполнять религиозные заповеди, и наибольшим авторитетом среди них пользуются трактаты Ману и Яджнавалкьи.

В «Яджнавалкья-смрити» сказано... Именно так определяет Яджнавалкья, что такое дхарма-мула. А есть другое определение — дхарма-мулы, или корня, или происхождения дармы.

В соответствии с «Ману-смрити» Мы прочитаем также эту цитату. Итак, у нас будет три определения дхарма-мулы, Того, в чем же заключается корень дармы, того, как помочь дарме укорениться в нашем сердце.

Итак, эти три определения различны, сильно отличаются. Все зависит от того, к какой аудитории обращены те или иные определения.

Мы начнем разбираться в этой теме варнашрама- дармы и параллельно будем сравнивать эти три различных определения того, что такое дарма, мулам, как говорится, в дхарме, в Шримад-Бхагаватам, также это сам яксанкалпаджакамо, и будет еще одно определение.

А то есть здесь говорится сваси чаприаматманаха. Это определение из Яджнавалкья-смрити. И также мы прочитаем, какое определение дает этому Ману-смрити.

Чтобы стать преданным, необходимо следовать принципам, которые изложены в шрути и смрити. Человек должен строить свою жизнь в соответствии с предписаниями Пуран и панчаратрика- видхи.

Невозможно стать чистым преданным, не следуя шрути и смрити. Но вместе с тем шрути и смрити не помогут человеку достичь духовного совершенства, если он не занимается преданным служением?

Но вот, то есть здесь Прабхупада удивительным образом всё расставляет по местам.

Да, он говорит: если мы преданны, мы должны следовать шрути и смрити, а это означает следовать варнашраме. Однако само по себе следование варнашрама-дхарме, если мы не занимаемся преданным служением, не приведет к духовному совершенству.

Итак, необходимо, чтобы было и то, и другое. И, безусловно, бхакти является основным из этих двух условий.

Тем не менее варнашрама-дарма, следование ей тоже очень важно, поскольку шрути, смрити, пуранади... Если мы не следуем этим правилам, то общество будет погружаться в хаос. Даже если мы следуем экантика-бхакти.

Даже если мы следуем бхакти очень решительно, но если мы при этом не следуем шрути, смрити, то в результате будет беспорядок.

Это очень уместное утверждение, поскольку иногда мы видим, что преданные исполняются фанатизма и говорят: только бхакти, только бхакти, только бхакти, и ничего другого нам не надо, и в результате в обществе появляются какие-то тревоги, беспокойства.

На самом деле это бросило тень на репутацию ИСККОН, в особенности когда в начальные годы в Америке преданные стали нарушать все возможные законы благочестивой жизни. Они обманывали, воровали, всякие странные вещи творили, и в результате общество взбунтовалось против такого поведения, и это было сильным ударом,

конечно, по репутации ИСККОНа, из которого он только сейчас вышел или выходит, даже еще в каких-то странах. Итак, прямо здесь, в «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами пишет: шрути-смрити- пуранади.

То есть варнашрама очень важна, но в одном предложении

Шрила Прабхупада ставит всё по своим местам. Он говорит, что нельзя быть чистым преданным, не следуя шрути и смрити, но сами по себе шрути и смрити не приведут человека к духовному совершенству.

Таким образом, согласно всем ведическим источникам, без бхакти преданного служения о религии не может быть и речи. Цель соблюдения всех религиозных заповедей — удовлетворить Бога.

Почти все, что в этом мире называют религией, не имеет никакого отношения к преданному служению. И потому осуждается в «Шримад-Бхагаватам». То есть так называемые религии, в которых не говорится о преданном

служении Господу, — это просто обман. Шрила Прабхупада бескомпромиссен в конце комментария. Он говорит, что почти всё в этом мире, что называют религией, не имеет никакого отношения к преданному служению и потому осуждается в «Шримад-Бхагаватам».

Что хочет здесь сказать Шрила Прабхупада, о чём он говорит? О том, что, да, мы хотим, может быть, мы хотим удовлетворить Господа как личность, и вот это желание и является корнем всех религиозных принципов.

Вот о чём говорит здесь Нарада Муни: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Да, безусловно, корнем дармы является Бхагаван. То есть личность Бога, Хари, который является сарва-веда-майя.

Его желание, его замысел, желание удовлетворить Его — то, как удовлетворить Его, описано во всех Ведах. Все веды только и говорят о том, как себя вести, чтобы Господь был доволен.

Если же у нас нет этого ясного понимания, то каким бы правилом предписаниям мы ни следовали, а ведь для чего мы им следуем, в конце концов? Какой цели, в конце концов, мы должны должны достичь? Мы должны доставить удовлетворение Верховному Господу. Он должен быть счастлив тем, что мы делаем.

Хари-тошанам. В конце концов, мы хотим, чтобы Хари был удовлетворен. Однако, что бы мы ни делали без этого, это будет шрама эва хи кевалам. Все это будет исключительно потерей времени, пустыми трудами.

Поэтому данный стих, по сути, является основанием, фундаментом для всей второй части седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Поэтому в конце концов мы будем довольны лишь тогда, когда Господь будет удовлетворен.

Тогда все будут удовлетворены, все люди вокруг нас, если мы на самом деле своими поступками удовлетворили Верховного Господа, то это будет так.

Если мы этого не достигли, то нас будут окружать только неудовлетворенные люди, начиная с того, кого увидите ежедневно в зеркале.

Итак, вот, собственно, мы прочитали этот стих перед более подробным обсуждением общего обзора этой части. Поэтому я прочитаю мангалчарану. Мамавачим самзиба такива шахти дараса дамща чана са напада.

Итак, в этой молитве, из пятой песни Шримад-Бхагаватам Махараджа Прахлада говорит, пусть же наши умы, пусть же Верховная Личность Бога поглотит наши умы, пусть наши умы только и думают о Нем, и пусть наши умы живут в Верховном Господе,

пусть на это даже нет никаких, казалось бы, причин. Пусть же ум сосредоточится на Бхагаване, несмотря на то, ничего не ожидая, Пусть же ум сосредоточится на Бхагаване, несмотря на то, да и ничего не ожидая от Него взамен.

Именно этого мы пытаемся достичь, читая и обсуждая Шримад-Бхагаватам. Вернемся на несколько шагов назад.

Разбор вопроса о беспристрастности Господа

Посмотрим на седьмую песню, как мы уже говорили неоднократно.

Седьмая песня описывает ути или позыв — фактически природу, то есть позыв к деятельности, почему у некоторых людей так сильно проявлено желание грешить, тогда как у других людей

гораздо больше прослеживается склонность к благочестивой жизни, почему некоторые наделены дайва-сампатти, то есть божественной природой, тогда как другие люди наделены асура-сампатти, демоничной природой.

Вся эта тема подробно описывается в контексте более широкого философского понятия, то есть категории беспристрастности Господа. Оглянувшись, мы увидим, что у

некоторых людей от природы такой характер, который Господу больше нравится. Они словно уже родились такими. А есть другие люди, такие как Хираньякашипу. Они рождаются с природой, которая не нравится Господу.

И в результате того, что они наделены такой природой, они вынуждены совершать грехи. И поэтому нам кажется, что Господь благоволит каким-то людям, они рождаются уже с определенной природой.

И даже если мы, если мы допустим, что эта жизнь формируется прошлыми поступками, то есть в прошлой жизни,

тем не менее, если бы Господь на самом деле истинно был бы непредвзятым, то Он создавал бы одинаковые возможности, стартовые возможности для каждого, как, например, в Америке демократия.

И демократия означает, что у каждого равные возможности. Никто не рождается с какими-то привилегиями.

Хотя, конечно, в реальности у любого человека могут быть те или иные привилегии, но люди пытаются провозгласить это, что нет-нет, нам нужно выстроить систему равноправия, что подразумевает, что с самого начала у людей нет каких-то особых привилегий. Итак, мы здесь мы видим, что, казалось бы, Господь всем предоставляет разные стартовые возможности.

Ответ, конечно, таков, что бхакти универсальна, практиковать ее может любой, не важно, богатый вы или бедный, разумный или глупый, красноречивый вы или косноязычный.

Я, по крайней мере, один случай конкретно знаю, несколько случаев глухих и немых людей, которые... Хотя они были фактически как немые, они не могли даже говорить.

Однако благодаря соприкосновению с бхакти они начинали развивать свою способность повторять святое имя Господа. Итак, есть предостаточно доказательств того, что бхакти доступна каждому.

И хорошо, это понятно. Бхакти доступна каждому. Каждый может практиковать бхакти, по крайней мере, в человеческих формах жизни.

Шрила Прабхупада даже говорит в своей знаменитой речи о Харинаме, Хари Кришна, говорит: «Даже дитя может это делать, даже собака может повторять святое имя.

Прабхупада прям так и говорит, что даже собака может прийти в киртан и влиться». Иногда входим мы видим записи в интернете, где собака обходит вокруг Туласи, или собаки, которые участвуют в арати во Вриндаване. Собаки, которые подпевают людям во время арати.

Да, Господь очень демократичен, Он в отношении бхакти, Он всем предоставляет доступ к ней. Вновь и вновь Он повсюду говорит об этом, говорит, что бхакти доступна каждому.

Для того, чтобы практиковать бхакти, не нужно иметь никакой предварительной квалификации.

Единственная квалификация для практики бхакти — это вера, а веру развить может каждый. Вера не является плодом ваших интеллектуальных усилий, также она не является результатом предыдущей хорошей или плохой кармы.

Иногда преступники, отчаявшиеся люди, совершившие массу грехов, наоборот, даже становятся более восприимчивыми к принятию бхакти, нежели так называемые благочестивые люди.

Ведь эти преступники понимают, что грехи не сделали меня счастливым.

Есть у меня один знакомый, который происходит из абсолютно греховной среды. Тяжелые наркотики он начал принимать еще в юности, он столько принимал тяжелых наркотиков, что три раза он пережил клиническую смерть именно из-за передозировки.

Он никак не мог избавиться от этой аддикции. Он сидел в тюрьме, совершив какое-то преступление, и там он повстречался

с «Бхагавад-гитой» Шрилы Прабхупады. Как-то по милости Шрилы Прабхупады он прочел часть «Бхагавад-гиты», и у него появилась сильнейшая вера, вера в Кришну и в метод бхакти.

И благодаря этой вере он смог разорвать со всеми этими тяжелыми наркотиками. Буквально очень легко. Он рассказывает, что он сразу же бросился всем этим.

Конечно, я не знаю, как там было всё в тюрьме, может, у него не было таких возможностей, но он говорит: «Я никогда к этому не обращался вновь». Хотя физиологически, с медицинской точки зрения, это практически невозможно, поскольку тяжелые наркотики разрушают мозг человека и это следы в психике остаются такими тяжелыми и глубокими, что человек не может действовать как нормальный человек.

Сейчас он является великим преданным Джаганнатха прасада. Он съедает тонны Джаганнатха прасада и распространяет Джаганнатх прасад, поскольку его вера очень крепка.

Что я хочу сказать, что да, Господь беспристрастен, в этом не может быть сомнений. Почему мы так утверждаем? Поскольку Он дал бхакти нам. И это факт. И для того, чтобы принять бхакти, ничего человека особо не требуется.

Но тут же появляется следующий вопрос. Ведь мы видим, что далеко не каждый склонен к бхакти. Некоторые люди вообще не склонны к бхакти.

Ярким примером тому является история, описанная в предыдущей части седьмой песни, там, где Махараджа Прахлада проповедовал своим друзьям-демонам, мы не знаем даже, что с ними случилось, стали все они преданными или нет, но Махараджа Прахлада также проповедовал своему отцу.

И отец его только больше возмутился, слушая такую проповедь.

Он не стал преданным, чистым преданным. Он встретился, он общался с великим преданным маха-бхагаватой, он слушает то, что исходит, те наставления, которые исходят из его лотосных уст, но при этом сам не становится преданным.

Также мать Махараджа Прахлады, Каяду, она тоже слушала. Прахлада Махараджа слушал Нараду Муни, и Каяду тоже его слушала.

Скорее всего, Каяду все время засыпала во время лекций по «Шримад-Бхагаватам», которые давал Нарада Муни. А Махараджа Прахлада, в котором было 7 месяцев, причем он еще находился в утробе матери, он все внимательно слушал.

Он не просто слушал все это, но он осмыслял все это, понимал и благодаря этому стал чистым преданным маха-бхагаваты. Итак, мы вновь и вновь видим, что кажется, словно Господь пристрастен.

И как я говорил в прошлый раз, это присуще демонам обвинять Господа в том, что Он не беспристрастен. Именно это делает Хираньякашипу в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам». Итак, что делают преданные?

Преданные защищают Господа. Они разъясняют всему миру, что на самом деле Господь беспристрастен.

Еще в первой песне «Шримад-Бхагаватам» мы читали о том, как царица Кунти доказала, великолепно доказала, что Господь беспристрастен. Мы узнаем об этом из ее молитв.

Она стоит там, перед самим Господом, и обращается к Нему, говорит: «Ты равно относишься к каждому, не только ко мне, но к каждому, каждый получает от Тебя то, что хочет получить.

На самом деле у всех людей равные возможности, возможности стать преданным, служить Тебе». И здесь мы как бы возвращаемся к этой теме, Шримад-Бхагаватам, и возврат этот.

Возвращаясь к этой теме, мы опять должны доказать и понять, что Господь беспристрастен.

И мы обязательно придем к этому выводу, что Господь беспристрастен, если будем рассматривать какие-то альтернативные варианты этой истины. Мы уже сказали о том, что седьмая песня Бхагаватам в основном описывает то, как обрести чистое преданное служение, чистую преданность.

И непосредственный способ обрести преданность — с открытым сердцем слушать этого чистого преданного с верой (васудева-катха-ручи), слушать от него прославление Господа, и затем — сат-санга, махат-сева.

Если мы начнем служить таким махатмам, таким великим людям, этим великим чистым преданным, то от них можно получить бхакти. Вот именно так начинается бхакти — со шраддхи.

И как только у человека появляется шраддха, это означает бхакти, поскольку шраддха — это квалификация для занятия чистым преданным служением. Однако

Назначение варнашрамы в духовной практике

из-за того, что не всякий человек готов принять эту шрадху, поэтому есть альтернативный или косвенный способ, который может подвести человека, подготовить сердце человека к принятию чистого преданного служения.

И этот альтернативный метод называется варнашрама-дхарма. Что такое варнашрама-дхарма? Это не что иное, как метод подготовки. Система, созданная самим Господом: чатур-варньям мая сриштам.

Он сам провозглашает в Бхагавад-гите, что Он создал эту систему. Чатур-варньям мая сриштам. Итак, Господь говорит об этом. Он говорит о том, почему Он говорит обо всем этом? Для чего все это нужно?

Лишь для того, чтобы Он показать, что Он беспристрастен, что Он милостив ко всем, Он хочет каждому предоставить возможности.

Итак, суть варнашрамы или суть второй части седьмой песни Шримад-Бхагаватам в том, что нам необходимо понять, что, следуя обязанностям, предписанным варнашрамой, человек тем самым подготавливает свое сердце к принятию бхакти. И что именно так человек может стать восприимчивым к бхакти.

Что значит быть восприимчивым к бхакти? И как же эта варнашрама способствует бхакти? Вот это очень-очень важный момент. Очень часто и даже преданные пытаются поставить варнашраму выше бхакти.

Они делают слишком сильный упор на варнашраму. Наверняка этому есть какие-то причины. Может быть, потому что преданные как-то не особенно, недостаточно с любовью относятся к варнашраме.

Иногда мы действительно пренебрегаем варнашрамой.

Поэтому иногда, чтобы как-то сбалансировать такое пренебрежение, преданные очень сильно нажимают на варнашраму. Но, может быть, это то лекарство, которое опаснее самой болезни.

Поэтому с самого начала я хочу, чтобы мы определились, изучение этого раздела Шримад-Бхагаватам должно дать нам очень четкое, сбалансированное понимание того, что такое варнашрама.

Итак, в результате этого изучения мы должны понять, как правильно применять принципы варнашрамы в современном мире, вот, собственно, об этом я постараюсь говорить.

Before I go into some little details, прежде чем перейти к варнашраме, я бы хотел прочитать один раздел из «Шри Чайнья-шикшамриты» Бхактивиноды Тхакура. То место, где он описывает эволюцию человека и правила, которым люди должны следовать на разных этапах своего развития.

Варнашрама — это тоже одна из ступеней развития человеческого общества. Поэтому нам нужно очень четко разделять варнашраму как некую естественную ступень развития человеческого общества, человеческой цивилизации, а также варнашраму, которой следуем мы, то есть преданные. Между этими двумя категориями есть различия.

По сути, о чем будет говорить Бхактивинода Тхакур?

Он говорит о том, что есть некое сопротивление, некое трение между бхакти и варнашрамой, хотя варнашрама — великолепная система, которая позволяет людям обрести благочестие, которое, с одной стороны, благоприятствует тому, чтобы человек достаточно мягко перешел от материального благочестия к более высокой версии благочестия,

то есть к бхакти, к трансцендентному благочестию, трансцендентной дхарме, то есть от материальной дхармы нужно перейти к трансцендентной дхарме.

Именно для этого важна варнашрама. Дхарма является неким переходным этапом или неким трамплином с одной стадии на другую. Тем не менее, ни в коем случае нельзя недооценивать ситуацию,

и нужно всегда понимать, что будут непременно некие трения между людьми, которые следуют правилам порядка и т. д. Поэтому нам важно не попасться в эту ловушку.

Итак, еще раз, почему я хочу прочитать этот абзац из «Шри Чайтанья-шикшамриты». Потому что я уверен, если вы внимательно послушаете, то вы поймете

ту динамику, которую можно наблюдать сейчас в нашем обществе, где строгие последователи варнашрамы осуждают тех, кто внешне, казалось бы, не следует варнашраме. Итак, нужно очень осмотрительно делать

выводы, если мы видим, что кто-то не следует варнашраме или пренебрегает какими-то нюансами варнашрамы, но следует ее сути.

Итак, давайте послушаем, что же говорит здесь об этом Бхактивинода Тхакур. Причина в том, что жизнь человека подобна восходящей лестнице.

Бхактивинода Тхакур говорит здесь, что вся наша жизнь подобна лестнице, и нам необходимо двигаться по ней с одной ступеней на следующую, и строго придерживаться правилам каждой правил каждой ступени.

Это фактически из того раздела, где Бхактивинода Тхакур говорит о следовании правилам, что на каждом этапе нашего развития, нашей жизни нам нужно следовать разным правилам. Итак, он продолжает.

Те, кто не относится к ступени Варнашима, находятся на самой начальной ступени. Итак, это низшая из людей. К сожалению, это обо всех нас. Затем идут нравственные атеисты. Это вторая ступень.

Здесь Бхактивинода Тхакур очень примечательно называют последователей Варнашимы нравственными атеистами, поскольку сама система Варнашима касается больше нравственности и морали, нежели Бога.

Да, боги тоже говорят в этой системе Варнашами, но вовсе не обязательно.

Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что система варнашрамы в принципе предназначена для людей, которые хотят следовать высоким нравственным законам, но при этом сохранять свой атеизм.

Он продолжает: третья ступень — это моральные атеисты. Да, видите, то есть атеисты, нравственные атеисты тоже включены в систему Варнашима, хотя нам может показаться, что это не так.

Однако Бхактивинода Тхакур именно помещает в варнашраму обе эти стадии. Первая ступень — это те последователи варнашрамы, которые не верят в Бога, или уделяют Ему какую-то вспомогательную роль.

А вторая категория последователей варнашрамы — это те последователи, которые верят в Бога, которые знают о том, что Бог — это самая суть варнашрамы. Но затем он продолжает.

Он говорит: следующая ступень — это вайдхи-бхакты. Это четвертая ступень. Выше них, он говорит, выше тех трех находятся тех, кто следует Вайдхи-бхакти.

И пятая ступень — это рагануга-бхакты. Тем не менее, пишет он, выше вайдхи-бхакт находятся рагануга- бхакты. Итак, у нас есть одна стадия ниже варнашрамы, две стадии в рамках варнашрамы.

Это нравственные атеисты и религиозные люди.

И затем две системы выше варнашрамы — это вайдхи-бхакты и рагануга- бхакты — те, кто спонтанно следует позыву своего сердца, раге, то есть привязанности к Господу, который живет в этом сердце.

Итак, давайте же посмотрим и попытаемся распознать, где мы сами с вами находимся, где в основном мы видим, что есть нравственные атеисты, есть нравственные атеисты, и кто же мы?

По сути, мы нравственные атеисты, или мы вайда-бхакты, или может быть, кто его знает, мы — рагануга-бхакты. Итак, пожалуйста, послушайте внимательно, здесь очень-очень важный момент.

По своей самой природе, душа, естественно, стремится к следующей, более высокой ступени, но преждевременно и слишком быстро этого делать не надо.

Итак, Бхактивинода Тхакур говорит, что по своей природе душа стремится к прогрессу. Мы всегда стремимся занять более и более высокое положение, в конце концов, каждый стремится к тому, чтобы достичь самой вершины — совершенства.

И поэтому Бхактивинода Тхакур описывает здесь целую лестницу. Он говорит: да, да, конечно, по ней нужно двигаться вверх. Нельзя останавливаться в том положении, где вы находитесь сейчас. Неважно, где вы находитесь, необходимо продолжать двигаться вверх. В этом нет никаких сомнений.

Однако не слишком торопитесь, говорит он, не пытайтесь прыгать на более высокие стадии преждевременно. Это лишь создаст беспокойство в вашей жизни и в жизни других людей.

Не нужно воображать себя рагануга-бхактами или рагатмика-бхактами, что вы уже служите Господу в своем духовном теле.

Хотя, как я уже цитировал Бхактисиддханту Сарасвати, он говорил, что эти люди не умеют даже в туалет правильно ходить и при этом воображают себя рагануга-бхактами. бхахтами. Бхактисиддханта...

Именно по этой причине Бхактивинода Тхакур наказывал Бхактисиддханте Сарасвати, который в свою очередь вдохнул это желание в сердца своих последователей: они хотели воссоздать варнашраму, поскольку этот путь к Богу постепенный, поступенчатый.

Невозможно достичь вершин, не пройдя все предыдущие ступени, если вы захотите прыгнуть туда, на самый верх, как, знаете, Шрила Прабхупада смеялся, он цитировал это стихотворение: «Большие обезьяны много едят, на Ланку прыгать не хотят».

Это перевод одной бенгальской поговорки, в которой говорится, что обезьяны отъели себе животы и пытаются при этом однако подражать Хануману, пытаются прыгнуть, допрыгнуть до Ланки. Но что их ожидает? Стыдобуха их ожидает.

Они просто плюхнутся в воду, поскольку они не могут так прыгать, у них большие животы.

Шрила Прабхупада приводил эту поговорку для того, чтобы подчеркнуть, что нельзя, нельзя, нельзя преждевременно совершать каких-то поступков. Варнашрама — это постепенный процесс. Однако, идя по нему, необходимо всегда помнить конечную цель.

Поэтому Бхактивинода Тхакур продолжает.

Лишь только после того, как человек полностью утвердился на какой-то ступени, он может продолжать свое движение выше. Итак, прыгать нельзя. Необходимо, чтобы человек устоялся на той ступени, на которой находится.

И затем уже можно продолжать движение дальше, и затем еще дальше. Он продолжает. Поэтому только если человек достиг стабильности, поэтому здесь подчеркивается необходимость стабильности на каждом этапе.

Итак, Бхактивинода Тхакур здесь говорит об очень важном стихе из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»: «свадхарма стхах сагунах парикиртитах», когда Кришна спросил Арджуну, что есть гуна, что есть добродетель?

В ответ на этот вопрос Шри Кришна отвечает: если человек утвердился в своем положении, в своем адхикаре, то это и есть гуна. Любое другое поведение будет дошей.

Именно поэтому Кришна дважды говорит: «свадхармах свиччхейо вигунах парадхармах...» Он говорит, что лучше исполнить собственные обязанности, чем чужие обязанности, пусть даже они выше, чем мои обязанности.

Итак, Бхактивинода Тхакур подчеркивает здесь этот момент, что лишь только если человек утвердился на своей ступени, он может начать думать о том, чтобы двигаться дальше.

Именно поэтому он пишет: здесь говорится о важности следования на своем этапе.

Как только человек квалифицирован, чтобы перейти на следующую ступень, он должен отказаться от привязанности к предыдущей ступени, к уже пройденной ступени.

Итак, если мы достигли определенного уровня, мы должны двигаться дальше. Ведь тенденция, и Бхактивинода Тхакур будет об этом говорить позже, тенденция у человека также в том, чтобы свыкаться с предыдущей ступенью.

Это называется нияма-граха — когда мы держимся за те правила, которым нам уже не надо следовать. Итак, это две тенденции.

Одна из них — это торопиться — это как раз анияма-граха, когда мы пренебрегаем правилами своего уровня и пытаемся следовать правилам уровня, который нам еще не доступен.

Вторая тенденция, обратная тенденция, в том, чтобы держаться за уже пройденные правила, это тоже нияма-граха, а излишняя привязанность к правилам и предписаниям. Это тормозит наше развитие по ступеням этой лестницы.

Итак, это два вида нияма-грахи, которые здесь как раз и описываются. Он продолжает. Именно из-за этого люди вне касты не уважают... Итак,

Бхактивинода Тхакур говорит здесь, что те люди, кто не следует предыдущей стадии, они не уважают тех, кто... То есть более низкая стадия не уважает тех, кто следует правилам более высокой стадии. Это парадокс.

Вместо того, чтобы сказать: «Ну да, эти люди следуют более высоким кодексом,

я не могу следовать этому уровню». Вместо этого люди пытаются опустить людей на свой уровень, обвиняют их в притворстве, в лицемерии, или говорят, что они следуют каким-то устаревшим средневековым правилам. Бхактивинода Тхакур

говорят, что они следуют каким-то устаревшим средневековым правилам. Бхактивинода Тхакур продолжает, люди, которые не следуют этому, они насмехаются, они принижают нравственных атеистов.

Итак, люди, которые не следуют варнашаме, делают так.

Это правда, мы видим, например, люди в Америке, которые не следуют варнашаме, они говорят: Нет, нет, какая варнашама, это как-то слишком консервативно, это не в ногу со временем. Как, например, Аллен Гинзберг.

У него были хорошие отношения со Шрилой Прабхупадой, но он не понимал проповеди Шрилы Прабхупады. Он думал, что Прабхупада консервативен. Часто он представлял Шрилу Прабхупаду своим современникам хиппи.

В свою очередь, Аллен Гинзберг был иконой своего времени, люди буквально преклонялись перед ним. Однако он так с извиняющимся тоном обычно говорил: «Простите этого свами же, он немножко консервативен».

Он консервативен, он не верит в свободную любовь, в свободный секс. Ну, по сути, именно об этом говорит здесь Бхактивинода Тхакур.

Он говорит, что люди, которые не следуют варнашаме, всегда будут выражать недостаточно уважения людям, которые следуют варнашаме, даже атеистам. Нравственные атеисты не уважают безнравственных псевдоатеистов.

То есть те, кто следует варнашаме, иными словами, те, кто следует варнашаме, не уважают других последователей варнашамы, которые следуют более высоким уровням, которые понимают, что нужно прийти к Богу.

Итак, этот псевдотеист не уважает нравственных теистов. Нравственные атеисты не уважают вайдхи-бхактов, а вайдхи-бхакты не уважают рагатмика-бхакт.

Итак, так, дальше Бхактивинода Тхакур эту логику распространяет на всю лестницу. Он говорит, что такова тенденция людей, такова склонность людей, на какой бы стадии я ни находился, я всегда буду принижать, пытаться принизить людей, которые стоят на более высокой ступени.

Поэтому те, кто строго следует варнашаме, непременно будут критиковать вайдхи-бхактов. Бхактов. А те, кто следует вайдхи-бхакти, непременно будут критиковать тех, кто следует рагануга-бхакти. К сожалению, таковы люди.

И нам ни в коем случае нельзя попасть на эту ловушку. Нам нужно понимать, что вот мой уровень, я должен следовать ему очень честно, искренне. Есть другие люди, которые превосходят меня, я должен преклоняться перед ними.

Я должен выражать им почтение, признавая при этом, что я, к сожалению, так не могу.

Не нужно пытаться подражать таким людям, но в то же время, если у нас разовьется такое уважение к людям, превосходящим нас, то мы постепенно обретем ту самую квалификацию более высокого уровня, и мы не будем цепляться за свои более низкие, более простые стандарты жизни.

Итак, он продолжает: из-за того, что у людей, последователей варнашрамы, есть такая привычка — вот эта тенденция существует, — часто они не уважают вайди-бхакт.

Это как раз есть то самое трение или конфликт, о котором я сказал в самом начале, есть некое противопоставление, есть какой-то кризис, конфликт. И нам всегда нужно понимать, какова природа этого конфликта. К сожалению, тот же самый конфликт можно встретить и в нашем обществе.

На самом деле вначале это напряжение появилось от тех людей, которые критиковали Прабхупаду за то, что он учредил ашрамы для женщин, в храмах, для того, что он еще какие-то вещи сделал.

Они стали говорить, что Прабхупада разрушает ведическую культуру.

Это они говорят о Прабхупаде, который, ну, похоже, больше всех в мире сделал для того, чтобы утвердить в мире ведическую культуру, для того, чтобы прославить ведическую культуру,

для того, чтобы всем этим нам, западным людям, рассказать о величии ведической культуры.

Итак, этот самый Шрила Прабхупада подвергается критике, жесткой критике со стороны так называемых последователей ведической культуры. Но что произошло за те 50 лет, которые отделяют нас от тех времен,

когда эта критика в адрес Шрилы Прабхупады началась. Сейчас некоторые последователи варнашрамы, такие критики появились также в нашем обществе.

Они говорят: мало варнашрамы, слишком много вайди-бхакти. Они говорят: вы пренебрегаете какими-то высокими важными принципами варнашрамы под предлогом того, что вы следуете чистому преданному служению.

К сожалению, эта тенденция продолжается. Вновь, вновь можно видеть ее, как она проявляется. Конечно, мы не говорим, что она совершенно безосновательна, но давайте очень четко понимать природу этого явления.

Итак, очень важно, чтобы был баланс. Однако это никак не сказывается на самой бхакти. Просто те, кто те, кто не проявляют рвение в собственном духовном росте, конечно же, они страдают в этой ситуации.

Итак, если мы не делаем правильные акценты на служении преданным, на повторении святого имени, на изучении, на служении «Шримад-Бхагаватам», на служении Божеству, на том, чтобы жить в святой дхаме, если мы не ставим эти вещи в приоритеты — изучение «Шримад-Бхагаватам», повторение святого имени, — если мы не делаем этого, то наше следование варнашраме станет чем-то нежелательным в конце концов.

Однако, если мы поймем, что вот что является высшей стадией, вот моя стадия,

я должен следовать ей, и постепенно я обязательно приду на ту стадию — на стадию вайди-садхана-бхакти — чистого преданного служения, которое начинается со шраванам-киртанам. Когда мы развиваем эти правильные привязанности, используем следование варнашраме как средство достижения той цели. варнашами как средство достижения той цели. Тогда это правильно, тогда это ценно, тогда это нужно подчеркивать, говорить об этом вновь и вновь.

Итак, с другой стороны, он пишет: те, кто находится на более высокой стадии, естественно, склонны испытывать сострадание тем, кто находится на более низкой стадии.

Однако, к сожалению, люди настолько несчастны, неудачливы, что они не бросают привязанность к более низким ступеням и не развивают вкус к более высоким. Вот Бхагаван Такур в принципе в двух словах все объяснил.

Разбор вопроса Юдхиштхиры о санатана-дхарме

Итак, вот, собственно, как Нарада Муни будет говорить о

варнашраме в этом разделе седьмой песни Шримад-Бхагаватам. Поэтому данный раздел Шримад-Бхагаватам начинается с вопроса Махараджи Юдхиштхиры, в котором он задается вопросом, это второй стих главы.

О мой Лорд, о мой учитель. Он говорит: «О Бхагаван! О Господин! О Учитель! О представитель Бога!» Шрутам иччхами.

Я хочу услышать от тебя о санатана-дхарме, о вечных обязанностях живого существа, варнашрама-ачара-лакшанам, которые связаны с варнашрамой.

Итак, я хочу услышать от тебя о санатана-дхарме, которая, в свою очередь, варнашрама-ачара-лакшанам. И «ят пуман виндате парам», с помощью следования которой человек достигает виндате парам.

Виндате означает «знать», то есть как можно обрести высшее знание. Что это за высшее знание? Это знания о Боге. Итак, здесь о варнашрама-дхарме говорится как о средстве достижения Бога. Вот что такое санатана-дхарма.

Вечная обязанность души в том, чтобы... Это следование санатана-дхарме ради достижения сознания Кришны. Прабхупада часто переводит виндате. Виндате происходит от того же корня вид, вид, Говинда.

Шридхара Свами объясняет значение слова «Говинда». Го означает «веды», и тот, кого можно постичь через веды, называется Говинда. Тот, о ком говорится, повсюду в ведах.

Итак, «парам виндате» в этом втором стихе 11-й главы означает то, с помощью чего можно обрести высшее знание. Итак, варнашрама — это способ обрести знание о Кришне. Обрести знания.

И нам всегда нужно об этом помнить, что в этом цель варнашрамы. Варнашрама не ради самой себя. Вот, собственно, о чем речь. Вот что такое санатана-дхарма. Это то, следуя чему человек обретает высшее знание.

И мы видим это практически: люди, которые следуют правилам варнашрамы, развивают более глубокое знание в контрасте с теми людьми, которые провозглашают себя чистыми бхактами и утверждают, что они могут пренебрегать любыми правилами и предписаниями.

Нет, истинное знание о Боге никогда не появится у человека, пока он не научится исполнять свои обязанности. Именно поэтому Кришна и учредил систему Варнашрамы.

Я хотел поделиться с вами мыслями на эту тему, которая посетили

меня сегодня утром, когда я читал все эти стихи, этот раздел Шримад-Бхагаватам. Любопытно, я уже говорил, что такое варнашрама? Это устроение, устроение общества, которое

в какой-то исторический момент распространилось по всему миру, и остатки этой культуры мы по-прежнему можем видеть в каких-то древних культурах, в греческой культуре, в Римской империи, в Европейской

империи, в смысле, в европейской культуре, пока это все не было разрушено вследствие великой французской революции, сейчас, конечно, все выразилось в этот жуткий, в жуткую.

Шрила Прабхупада говорил, что фактически это Майавада, которая поразила весь западный мир. Почему это произошло? В том числе потому, что люди разрушили и пренебрегали и опорочили варнашраму на Западе.

Но мысли, которыми я хотел поделиться с вами, следующие: Шримад- Бхагаватам и в седьмой песне здесь доказывается, что Господь беспристрастен.

Если вы готовы практиковать бхакти, если вы готовы развивать садху или почтение, уважение к преданным и к Его преданным, то нет никаких проблем, можно практиковать.

И одновременно с этим нужно также определиться с тем, каким правилам мы следуем. Прежде всего, это, конечно, фундамент варнашрамы — это 4 регулирующих принципа.

Но если вы не готовы следовать этому, пожалуйста, есть варнашрама.

И говорит, Кришна говорит в Бхагавад-гите именно об этом. Я полностью беспристрастен, я просто отвечаю людям взаимностью. На то, как люди относятся ко мне. Именно так я отвечаю людям.

Я делаю именно то, что люди заслужили. Тогда возникает вопрос, но да, но если природа человека не предрасполагает к бхакти, и Кришна говорит, что да, есть такие люди, которые исполнены их материальные желания.

Об этом он говорит в следующем, в 12 стихе. И такие люди, говорит Кришна, поклоняются полубогам.

И после этого он говорит: чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино 'рджуна... Я учредил особую систему для тех людей, которые исполнены материальных желаний, для людей, которые были описаны в предыдущем стихе.

Это то, как объясняет эту последовательность стихов Баладева Видьябхушана, он говорит, для тех людей, которых я описал в 11 стихе, для них я создал систему варнашрамы.

И в чем суть этой системы варнашрамы? В том, чтобы помогать людям очищаться от материальных желаний. Когда материальные желания уходят от людей, то тогда им становится

Очищение сознания через выполнение обязанностей

очень легко развивать садху, веру, в бхакти. И тогда им будет легче начать поклоняться Господу, и тогда Господь начнет отвечать им взаимностью. Итак, вот это вкратце описание того, что такое Варнашима.

Это такая социальная структура, предназначенная для людей, обладающих материальными желаниями, которые исполнены материальными желаниями, которые стремятся исполнить свои материальные желания.

Для них существует эта структура, которая с одной стороны удовлетворит их желание,

и с другой стороны постепенно будет очищать их сердце от материальных желаний и поможет им развить бхакти, бхакти по отношению к Верховному Господу, то есть стать чистыми преданными, такими как Прахлада.

Итак, еще раз, это вот совсем вкратце послание этого раздела.

Иными словами, еще раз, это некий косвенный варнашима, это косвенный метод, который помогает очистить сердце человека, не готового прямо сейчас практиковать бхакти. Ну, я немного устал, но тема очень важная.

И так как я уже вам пообещал, мы разберемся с тем, как работает Варнашама, каковы механизмы Варнашимы?

Если мы взглянем на современное общество, то что мы увидим здесь, мы увидим, что здесь царит определенная социальная структура, которая нацелена на то, чтобы усилить в людях материальные желания, тришну, жажду, неутолимую жажду материальных наслаждений.

Допустим, вы купили соленые чипсы, и эти чипсы только усилят вашу жажду. Затем вы покупаете пепси, вы выпиваете пепси, чтобы утолить жажду. И когда ваша жажда утолена, вы хотите еще чипсов. Затем после чипсов еще пепси.

Вот так, собственно, и работает вся современная система, вся экономическая система, она не сможет функционировать, если не будет людей, которые не удовлетворены, она просто лопнет.

Поскольку она производит все больше и больше бесполезных вещей, и потому продолжать существовать может лишь только в том случае, если в сердцах людей продолжать жить и усиливаться жажда материальных наслаждений, именно благодаря этому можно усиливать искусственные потребности людей и удовлетворять их и так дальше, и дальше, но постепенно, в конце концов, все это лопнет, и это будет огромной трагедией для миллионов

неготовых к тому людей. Это безумная, совершенно сумасшедшая система, которая разрушает весь мир, разрушает возвышенные чувства в сердцах людей, разрушает буквально все.

Безжалостная, жесточайшая, безумная социальная система. В центре которой стоит эгалитаризм, то есть учение о равенстве, о равноправии, о равенстве возможностей.

Но что же является альтернативой этой системе? Альтернативой является система Варнашимы, несущая определенное послание. И я буду сейчас говорить о том, каковы существенные позиции Варнашимы.

Мы посмотрим на них в сравнении с несущественными нюансами. Итак, давайте перейдем теперь к этому вопросу.

Вопрос в том, как же работает Варнашима, каков сам механизм, запускающий Варнашиму, позволяющий нам избавиться от материальных желаний? Он очень важен в этой связи.

Этот стих, который Шрила Прабхупада процитировал в своем комментарии, и я уже говорил, что объясню эти три варианта объяснения дармамулы.

Три источника понимания корня дхармы

Давайте еще, раз прочитаем этот стих из Яджнавалкья-смрити. Из комментария к седьмому тексту. Итак, каков механизм? Как работает система варнашрамы? Человек должен следовать шрути, смрите.

Человек развивает себе привычку к садачару, тоесть вести себя благочестиво. И что в результате этого? И в результате такого поведения человек становится счастливым.

Итак, если вы следуете правилам варнашрамы, вы становитесь счастливым. И удовлетворенным. И благодаря такому удовлетворению в сердце у вас больше не остается материальных желаний.

Вы думали, что станете счастливыми, исполнив эти материальные желания, но теперь вы понимаете, что ничего такого все равно не работает, но вы все равно чувствуете счастье, потому что есть благочестие.

Собственно, это и есть основная идея, которую доносил Сократ. Он говорил, что если люди благочестивы, то они счастливы.

А если мы не следуем правилам и предписаниям, то мы никогда не станем счастливыми. Просто это невозможно. Ну, ладно, не будем сейчас погружаться в учение Сократа. Итак, здесь поэтому говорится дальше, самяксанкалпаджакама.

Итак, что происходит? Человек становится счастливым, следуя правилам, и дальше в нем развивается самяксанкалпаджакама, то есть желание более и более ревностно следовать этим правилам.

Поскольку вы чувствуете счастье, вы чувствуете, что ответ приходит - душа счастлива, атма счастлива, ум счастлив, семья довольна, все довольны, и вы думаете, надо еще, еще следовать этому.

Самьяк, самкалпаджа, у вас появляется решимость. И поскольку эта решимость появляется, то появляется также и желание — дхарма-мулам и дхарма-смритам. То есть развивается благочестие.

Фактически, о чем говорится в Яджнавалкья-смрити?

О том, что корень дхармы — это наше желание быть счастливыми, и когда мы испытываем это удовлетворение, это счастье следует дхарме, то в этот момент мы становимся благочестивыми.

Таким образом, мы даем людям некий изначальный призыв стать благочестивым, и затем это благочестие становится их природой, поскольку это естественно, это хорошо для сердца, приятно для сердца быть таким простым, чистым, жить простой жизнью.

И вот в «Яджнавалкья-смрити» об этом говорится. Вот корень дармы. Корень дармы в том,

что корень дармы — это ваш разум. Разум, если разум достаточно сильный, чтобы понять, что следование праведным образу жизни, дарме, сделает меня счастливым, то вы становитесь дармичным и тогда становитесь счастливым.

Так всё объясняет Яджнавалкья, смотрите. Давайте посмотрим на то, что говорит Ману, смотрите. Дарма-мулам — это Веды. Все Веды являются корнем дармы. Если вы читаете Веды, уважаете Веды, то вы понимаете.

И поскольку Веда говорится: поступай так, этого не делай. Чодана-лакшана дармы — что такое дхарма? Это видхи, предписание Вед. Делайте это. И не делай. Этого не делайте.

Если у нас появляется вера в Писание, то мы начинаем следовать этим предписаниям.

Также смрити, которые согласуются с Ведами, и и-шиле, то есть поведение или качество тех людей, которые тад-двидам, которые знают все эти вещи. И также поведение садху. И последнее — атма-наш туштир эва ча.

Итак, если мы... Это интересный момент. Как в Яджнавалкья-смрити говорилось, что корень дармы — это собственно ваше желание достичь собственного удовольствия,

собственного счастья, и ваше... Но Ману говорит: нет, нет, корень дармы выше, корень дармы глубже, это ваша вера в веды.

Если вы верите в веды, и вы следуете людям, которые следуют ведам, то вы тоже чувствуете удовлетворение. Вот что является конечным доказательством справедливости, конечным доказательством

дармы, если вы всё правильно делаете в соответствии с шрути, смрити, с поведением садху, достойных людей, и вследствие этого вы чувствуете удовлетворение, то это тоже будет корнем дармы.

Но это наилучший корень дармы, это наиглубочайший корень дармы, это лучшее понимание того, как утвердить дарму в нашем обществе, как самому стать дармичным.

Для этого нужно верить в веды, которые говорят, это делай, этого не делай. Однако здесь мы читаем о том, как Шримад-Бхагаватам объясняет то же самое утверждение.

Нарада Муни говорит здесь: нет, нет. На самом деле тело вовсе не в удовлетворении души, не это является корнем дармы. И вовсе не веды является корнем дармы. Но что является корнем дармы? Дхарма-мулам хи Бхагаван.

Если мы понимаем, что Бхагаван является источником всех Вед, если мы понимаем, что в конце концов нам нужно удовлетворить Бхагавана, то

тогда в результате этой дхарма-мулы у нас будет праведная жизнь. Вот в чем истинный корень дармы.

Именно в нашем желании удовлетворить Бхагавана, стать благочестивым, безукоризненно благочестивым, абсолютно дармичным человеком, следовать всем правилам

можно лишь только в том случае, если у нас есть желание удовлетворить Бхагавана, и это желание станет очень сильным, всепоглощающим.

И тогда: «Йе атмасу прасидати», тогда: «Йена атма прасидати», здесь, говоря: «Вы сами почувствуете полное удовлетворение». Да, человек также становится удовлетворенным, но вовсе не с этого начинать надо.

Как Яджнавалкья, смотрите, говорит о том, что ну возьмитесь за ум, следуйте дарме. Ману говорит: опирайтесь на разум, следуйте Ведам. Веды говорят: делайте им и станете счастливыми. Это корень дармы.

Но Шримад-Бхагаватам, Нарада Муни на страницах Шримад-Бхагаватам говорит: «Поймите, что корнем всего является Бхагаван».

Если вы будете следовать этому, если вы будете следовать варнашраме, то вы будете совершенны во всех отношениях. В этом суть Нарада-смрити.

Точнее, на этом основывается дхарма-смрити, то есть дхарма-шастра по версии Нарада Муни. Еще раз, это Нарада-смрити, то есть дхарма-шастра в соответствии с Шримад-Бхагаватам.

Да, итак, это важное вступление, которое нужно было сделать. Да, похоже, я уже очень долго говорю. Хорошо, я скажу еще несколько очень важных моментов. Каковы же сущностные законы, Варнашима Дармы?

Если вы уже поговорили о неком

конфликте между варнашрамой и бхакти. Мы поняли с вами, какое место занимает варнашрама-дхарма по отношению к более высоким ступеням, что это некий инструмент, позволяющий нам достичь более высокой цели,

преданного служения, что нам необходимо следовать варнашраме, в этом не может быть ни малейших сомнений. Что мы ни в коем случае не должны забывать о конечной цели, для которой

предназначено следование всем правилам варнашрамы. Мы сказали о том, что варнашрама призвана очистить наше сердце от материальных желаний, которые приносит нам столько беспокойств.

Стоит нам начать повторять святое имя — то одно, то другое материальное желание одолевает нас. Нам хочется подскочить, хочется побежать куда-то, повторять джапу и совместить джапу с какой-нибудь полезной прогулкой. Нет-нет, самое важное - это джапа. Все остальное потом. Конечно, здоровье важно, все важно, но должны быть приоритеты. Цели должны быть выстроены по приоритетам.

Хотя бы на несколько кругов нужно 2, 3, 4 круга, хотя бы нужно сконцентрироваться на святом, затем можно походить какое-то время. Итак, это те вещи, которые мы с вами уже прошли. Сегодня мы поговорили

о трех версиях дхарма-шастр, включая «Шримад-Бхагаватам», который тоже здесь дает свою версию того, что такое корень дхармы: дхарма-мулам хи Бхагаван, дхарма бхава-прабхавайах, дхарма прабхавайита...

Если мы понимаем, что ведь ваставью, то есть то, что мы хотим постичь, это васту-васту, это самая суть всего творения, это Бог. И если мы понимаем Бога, то тогда тапатрайопашанам, ибо Он — Шивадам.

Если вы это понимаете, то вы обретаете все наилучшее и избавляетесь от любого несчастья. Именно таким образом вы становитесь атма-супрасидати.

То есть вы обретаете очень-очень особое специфическое удовлетворение души, не просто прасидати, удовлетворение, но супрасидати. Итак, если мы следуем варнашраме, так как объясняет это здесь Нарада Муни,

вы сами, пожалуйста, прочтите этот раздел «Шримад-Бхагаватам» и сами решите, чему вы можете следовать, чему не можете.

Как, например, очевидно, что сейчас вы не сможете носить кору деревьев, это не совсем удобно в наших обстоятельствах. Какие-то правила, иными словами, не являются существенными. Но, итак, это то, что мы с вами уже прошли.

Тридцать качеств цивилизованного человека

Итак, в чем же суть правил варнашрамы? Об этом говорится в следующих стихах, с 8 по 12.

Мы прочли с вами вместе седьмой стих вместе с комментарием, и в следующих стихах, с 8 по 12, говорится о... это пять стихов подряд, которые перечисляют 30 качеств, приложимых к каждому цивилизованному человеку.

Каждый человек должен следовать этим правилам. Начинается все с сатьям, дайам, тапах, шоучам — что это? Сатьям — это правдивость. Таковы четыре столпа дхармы: сатья, дая — милосердие, тапас — аскетизм и шоучам — чистота.

Для того чтобы соблюдать сатьям, мы не вовлекаемся в азартные игры, поскольку это обман. Обман означает, что среди всех обманов азартная игра является самой низменной. Поэтому мы следуем этому принципу.

Дая — милосердие, поэтому мы не едим мяса, поскольку жестокость по отношению к другим живым существам противоречит этому принципу религии.

Ведь если человек принимает одурманивающие средства, он не сможет быть аскетичным. Он лишь будет раздувать эту жажду в своем сердце.

И четвертое - это шоуча. Мы строго следуем так называемому четвертому регулирующему принципу. Мы не вовлекаемся в незаконные половые отношения, поскольку это самое-самое загрязняющее для нашего сознания.

Если вы вовлекаетесь в эти вещи или просматриваете порнографию, или еще что-то такое делаете, то это жутко скверняет. Вот с этого и начинается система варнашрамы, это ее фундамент.

И затем любопытнейшим образом Нарада Муни углубляется, он говорит: титикша, мадхарья, сатья, мадака и так дальше. Он описывает все эти правила варнашрамы, правила поведения в цивилизованном обществе.

И в конце он говорит: сатйам саучам дайам. Фактически он повторяет уже знакомое. вот это как раз таки есть та самая зацепка. Что такое варнашрама?

Дело в том, что бхакти спрятана в рамках варнашрамы. Да, у тебя есть свои желания. Да, у тебя есть чуть-чуть благочестие. Какая-то кроха благочестия.

Может быть, ты отключишь этот самый? Он выключается, потому что ты подключил этот... Но иногда свет там горит, а это...

Константин, дэлектристи госапэ, есть какая-то сложность С освещением,. То то включачаетсяется выклю, а очень отвлекает. Выключи совсем, чем оно будет скакать туда и сюда. Срели, дислоги. Очень отвлекает.

Итак, в рамках варнашрамы запрятана бхакти. Бхакти на самом деле является движущей силой всей варнашрамы, все истекает из бхакти.

Если мы слушаем о Господе, если вы члены общества варнашрамы, то вы будете слушать «Бхагавад-гиту», вы будете повторять джапу, вы будете слышать Пураны и так далее. И тогда в результате всего этого атма-самарпанам, именно так работает варнашрама, и именно по этой причине она работает.

Варнашрама работает лишь только потому, что в ней содержится эта электрическая батарейка бхакти, которая питает энергией все остальное.

Если вы извлечете бхакти из варнашрамы и будете просто строго следовать самой варнашраме,

Дисциплина и почтение в системе варнашрамы

Эксплуатация одними людьми других. Именно это, к сожалению, произошло в Индии, почему люди так болезненно реагируют на варнашраму.

До сих пор люди превозносят там Амбедкара, который написал индийскую конституцию, в которой провозгласил равенство всех людей. Почему так? Поскольку люди злоупотребляли. Явно злоупотребляли варнашрамой.

Почему они так себя вели?

Поскольку та самая составляющая бхакти, которая, собственно, очищает Варнашаму, электризует всю Варнашаму, оживляет всю Варнашаму, Именно она, именно бхакти делает живой варнашраму. Это и есть дух любви.

Если вы извлекаете бхакти из варнашрамы, то варнашрама становится жестоким инструментом подавления. Вот чем она становится. И поэтому люди отвергают ее. Не потому, что варнашрама плоха, это замечательный инструмент.

Но проблема в том, что люди злоупотребляют варнашрамой.

И мы видим, что так уж получилось, что в ходе истории и под влиянием деградации определенной люди как бы разделили, отделили бхакти от варнашрамы. И в этом, собственно, суть. Теперь что делает варнашрама?

Какова роль варнашрамы? Она дисциплинирует нас. И во-вторых, она делает нас смиренными и почтительными.

Итак, главные законы варнашрамы заключаются в следующем: нужно строго следовать всем этим нюансам дхармы, и тогда мы станем дисциплинированными.

Поэтому, когда нужно будет поклоняться божеству, вы будете делать это идеальным образом. Для людей на Западе очень сложно дается строгое следование панчаратре. Почему? Потому что мы не получили образование варнашрамы.

Конечно, в наше время вообще никто не воспитан варнашрамой. Но, еще раз, варнашрама означает все эти нюансы, все эти мелочи, когда вы рано просыпаетесь, соблюдаете все правила чистоты. Все это уже есть в варнашраме.

Итак, первое — дисциплина. Да, мы делаем все это. Мы омываемся три раза в день, ну или, по крайней мере, раз в день, а не то, что каждый экадаши только. То есть вы поддерживаете чистоту, все эти вещи, которые

мы естественным образом соблюдаем, Нарада Муни будет говорить об этом. Это присуще всей варнашраме. Я не буду сейчас рассматривать все эти нюансы, которые он описывает.

И вторая — это была первая, суть, существенная часть варнашрамы — дисциплина. Нужно следовать всем правилам, не особо привязываться, но, тем не менее, людям начинает нравиться следовать правилам.

Людям нравится, когда их жизнь регламентирована.

Я помню, однажды я повстречался, это было очень давно, с одним последователем варнашраме, и так получилось, что мы некоторое время прожили рядом, вместе. Буквально пару месяцев мы жили рядом и близко общались.

И однажды я услышал случайно, как он разговаривал с кем-то обо мне. И он стал говорить, что меня удивило, стал хорошо отзываться обо мне. Он стал говорить: «О, он такой, да, он следует всем правилам». Он очень сатвичный.

Очень сатвичный. Очень, очень сатвичный. Почему он говорил об этом? Почему это так? Потому что мы бхакты. Потому что сатвагуна естественна для нас.

В конце концов, у нас развивается некий вкус к следованию правилам, к правилам чистоты и всему остальному, тогда как и последователи

варнашрамы мы действительно оценим. Итак, это первое — дисциплина, второе — почтение, уважение, как я уже несколько раз. Жестко

высказывался против этой современной тенденции к эгалитаризму, к равенству и общему равенству. Почему? Потому что на самом деле нет никакого равенства, все люди очень разные.

Шрила Прабхупада категоричен был в этом отношении. Нет, все разные, есть естественная иерархия во Вселенной. И эта иерархия превращается в ужасный инструмент эксплуатации вышестоящих нижестоящих, если бхакти нет.

Но если в этой системе включена бхакти, то она великолепна, поскольку она помогает тем, кто внизу развить естественное нормальное смирение, которое поможет им испытать защиту, чувства защищенности, которая приходит к ним, когда сверху идет защита.

Итак, правильная система варнашрамы, которую оживляет бхакти, заключается в том, что те, кто ниже, выражают почтение, выражают свой дух служения по отношению к тем, кто выше их.

В свою очередь, те, кто выше, они испытывают, чувствуют, что их сердце плавится, что они хотят сделать все, что угодно, готовы сделать все, что угодно тем, кто ниже их, давая им благословения, давая им знания, давая им богатство, давая им все, что в их силах.

Это великолепная система, и Шрила Прабхупада подчеркивает, что не следуя варнашраме, не следуя дхарме, мы никогда не достигнем мира в обществе. Это ключевой момент.

Итак, человек становится естественно смиренным и начинает выражать почтение тем, кто превосходит его в знании, в возрасте, в силе, человек проявляет эти качества.

Даже если человек богаче меня, он тоже достоин преклонения, ведь это означает, что у него он более разумный.

И в особенности это касается тех, кто превосходит меня в бхакти, кто больше повторяет святое имя, делает чего-то больше. Итак, если человек...

И тогда тот, кто превосходит, хочет, он чувствует, что сердце его плавится, он хочет дать вам все, что у него есть. Следующий важный принцип варнашрамы — это ахимса: нельзя причинять никому вреда.

Нужно быть честным, прямым, сатьям, и всех нужно кормить. Это очень интересный момент в варнашраме, который по-прежнему повсюду: здесь, в Индии, все хотят вас накормить. Такова культура варнашрамы.

Эта культура основана на любви. И, следуя ей, мы можем развить нашу любовь к Кришне. Благодаря дисциплинированности мы станем первоклассными бхактами. Почему?

Потому что такой человек начинает строго следовать своему гуру, и такой человек делает это очень естественно, смиренно. И если человек следует всему строго и при этом не бунтует, то он станет первоклассным преданным.

Вот как работает варнашрама. Варнашрама воспитывает в нас определенные качества, которые помогают нам практиковать преданное служение. Это естественная иерархия. Это очень важный принцип.

Сейчас я здесь остановился в Бангалоре, здесь очень сильное влияние имеет школа Мадхвы, школа Мадхвачарьи, и у них есть эта система таратамьи, иерархии. У них всё очень чётко.

Вот это Господь Брахма, вот это Мукья-прана, Ваю-дев. Затем у них 49 Марутов, которые, оказывается, все разные проявления Ваю, и все они занимают разные положения.

Буквально недавно я об этом узнал, что вот Мукья-прана, он занимает высшую позицию в этой иерархии: есть трансцендентный Мукья-прана в духовном мире, есть вот этот полубог, есть Ваю,

который занимает 17-ю позицию во всей этой иерархии полубогов, а вот этот вот Ваю занимает 30-ю позицию в иерархии полубогов, а этот занимает 35-ю позицию в иерархии полубогов.

Итак, не то, что там просто 49 разных Марутов, но все они занимают разные ступени в этой иерархической лестнице. Вот чем пропитано это общество иерархии. И если мы правильно понимаем суть этого, то в этом нет ничего плохого. Да, есть это естественная вселенская иерархия, ее нужно уважать, но помимо нее я чувствую эту любовь, которая помогает мне ощущать свое равенство со всеми.

Своей любовью Кришна поднимает, и если мы, в свою очередь, проявляем любовь другим, то у нас тоже не будет развиваться этого комплекса неполноценности.

Даже несмотря на то, что мы можем занимать какое-то, казалось бы, низкое положение шудры.

Ну, в общем, вот я все это рассказал, и в принципе, мне надо заканчивать. Я и так уже затянул. Надо оставить время для ответов на ваши вопросы.

Урок из истории жизни Нарады Муни

Я не говорил о каких-то нюансах, но я хотел поговорить о сути системы Варнашама. Тем не менее, в самом конце я хочу сказать нечто очень важное.

Ведь посмотрите, в самом конце вдруг ни с того ни с сего Нарада Муни начинает рассказывать собственную историю. Он говорит о том, что был некогда гандхарвом в одной из прошлых жизней и из этого...

И поскольку он пел шлягеры, песни из кинофильмов, даже находясь в обществе преданных, они прокляли меня.

Я стал шудрой из-за того... то есть я родился в семье шудры, но затем я встретился с чистыми преданными и таким образом постепенно стал одним из личных спутников Господа, Нарада Муни.

Почему же Нарада Муни говорит здесь об этом? Он подчеркивает, что да, варнашрама важна, но бхакти важнее.

Поэтому он, обращаясь к Юдиштхире, говорит: вы, Пандавы, достойны, вы наделены величайшей славой, потому что у вас есть бхакти,

хотя вы цари, но вы превосходите любого муни; в конце 10 песни, он говорит в 48 стихе: дорогой Махарадж Юдиштхира, всем вам, Пандавам, необычайно повезло, ибо Верховная Личность Бога, Кришна, живет в вашем доме, словно обыкновенный человек. Великие святые прекрасно знают это и потому очень часто навещают вас.

Здесь говорится о великих святых, которые занимают высочайшее положение в системе варнашрама. То есть чистейшие из брахманов посещают дом Пандавов. Они кланяются Пандавам. Почему? Потому что Пандавы — чистые преданные.

И так, рассказав все это, Нарада Муни повторяя те же самые слова, в самом конце 15 главы 7 песни, он повторяет ту же самую мысль.

О, царь Юдишхира, все вы, Пандавы, благодаря своему служению Верховному Господу с честью выдержали тяжелейшие испытания, которым вас подвергали многочисленные цари и полубоги. Служа лотосным стопам Кришны, вы победили врагов, могучих как слоны, и тебе удалось собрать все необходимое для жертвоприношения.

Так пусть же по милости Господа ты всегда будешь свободен от пут материального бытия. Это 68 стих.

Итак, Он говорит здесь, что то высочайшее знание, которое можно получить в результате исследования варнашами - это слава, это могущество, это героические подвиги, победа над врагами, богатство.

Богатство, которое вы собрали как необходимое для проведения жертвоприношения, а вы провели величайшие жертвоприношения в истории, и в конце концов вы удостоились освобождения от материального бытия.

Все это приходит к вам только благодаря бхакти. Именно бхакти является корнем всего того, что у вас есть.

Если вы уделяете это место бхакти, то есть бхакти — это корень всего, тогда вы становитесь и благочестивым, и вы следуете всем правилам, и вы обретаетесь, если вы брахмана, то вы становитесь могучим брахманом, если кшатрий, то могущественным кшатрием, если становитесь хорошим вайшьей или хорошим шудрой, в конце концов, даже если человек шудра, но при этом следует или общается с преданными, то такой человек полностью очищается, такой человек становится чистым преданным.

И, собственно, поэтому пример Нарады Муни рассказан здесь, в самом конце, Нарада Муни сам говорит об этом, о том, чтобы вновь подчеркнуть важность бхакти и подчеркнуть, что бхакти превосходит все любые

другие правила варнашрамы, но нисколько не противоречат им. Она превосходит, бхакти превосходит все правила варнашрамы и помогает человеку встретиться с чистыми преданными.

Но тем не менее, варнашрама очень важна, поскольку она остается косвенным инструментом обретения бхакти. Это удивительная задумка Господа, которую Он придумал для того, чтобы те,

кто не готовы непосредственно практиковать бхакти, могли, тем не менее, очистить свое сердце и в конце концов подготовить его для принятия чистого бхакти. Вот, собственно, чем мы занимаемся.

Мы занимаемся в каком-то смысле вайдхи, смешанной с варнашрамой иногда. Иногда для нас очень важно следовать именно варнашраме в соответствии с нашим положением. В этом нет никаких проблем.

Это хорошо, нужно быть хорошим грихастхой, хорошим ванапрастхой. Кем бы мы ни были, нужно строго следовать этим правилам, нужно читать этот раздел Шримад-Бхагаватам. Но никогда не забывать, что в конце концов, нам нужно стать чистыми преданными.

Единственный способ, как стать чистым преданным, — это исполнять обязанности варнашрамы и общаться с преданными, служить, служить преданным, и в особенности служить Шриле Прабхупаде как чистому преданному, его представителям также. И таким образом, атма супрасидати, так мы сможем обрести высшее удовлетворение души.

Вот, собственно, моя, так сказать, не короткая презентация этого важнейшего раздела Шримад-Бхагаватам и того, как он связан с основной темой седьмой песни. Ути.

Утти или развитие нашей природы. Да, мы можем очистить нашу природу от материальных желаний, если будем следовать варнашраме. И это очень важно делать. Большое спасибо.

Конечно, здесь возникает много не то, что вопросов, но мы понимаем, что есть много разных мнений.

Для меня лично стало очень многое понятно в том, что такое варнашрама и какое место она занимает в рамках бхакти, что это оказывается некая тема, которая помогает нам войти в царство бхакти, а вовсе не какая-то самостоятельная, отдельно существующая сущность.

У нас есть несколько вопросов: у меня несколько, и еще другие есть.

Применение принципов варнашрамы в современности

Да, давайте 3-4 вопроса, но не больше. Потому что есть еще какие-то другие дела. Мой вопрос таков. Если мы берем эти идеалы варнашрамы, как мы можем применить их в нашей реальности?

В реальности ИСККОН, особенно в динамике, видя то, как ИСККОН развивается со времен Шрилы Прабхупады, когда это было в основном храмовое движение.

сейчас ИСККОН же больше развивается в нечто более предназначенное для общины, для прихожан, то так как же нам вот эти варнашрамовские идеи применить в реалиях ИСККОН, в которых мы находимся сейчас.

Вы сказали о том, что если мы следуем этим ключевым моментам варнашрамы, то это приведет к определенным последствиям. Как это применить к нашей реальности? Будьте, пожалуйста, добры, пролейте свет на это.

Да, мы живем в агрессивной среде, которая, конечно же, противоположна и враждебна варнашраме, поскольку идеалы, которые мы наблюдаем сейчас, которая с остервенением нам все это навязывает, демократические деятели и так далее, все это очень враждебно по отношению к варнашраме, безусловно, и ни в коем случае нельзя недооценивать глубины этой враждебности.

Даже в Индии. Я помню, как однажды на Говардхане я встретился с индийцами.

И в какой-то момент тема зашла о варнашраме, уж не помню почему, мы стали говорить об этом, но я понял, что они приехали на Говардхан, чтобы отмечать день рождения Амбедкара, насколько я помню. И как раз по поводу дня рождения Амбедкара они сожгли. Да, они публично провели это сожжение.

Фактически, нацисты делали то же самое, они сжигали священные книги, вот до такой степени эта враждебность по отношению к идеям и идеалам

варнашрама дошла сейчас, даже в некоторых местах в Индии, в каких-то частях индийского общества. К сожалению, именно с такой реальностью мы имеем сейчас дело.

Поэтому в наше время говорить и пропагандировать идеи варнашрамы — это очень даже небезопасно. Поэтому Шрилу Прабхупаду, мы видим, он был очень смел, пропагандируя эти идеи. Более того, он делал это даже на Западе.

Он говорил о том, что женщина должна быть верной женой и все такое остальное.

То есть, как все эти идеалы, эти идеалы применить к нашей реальности, живя в таком окружении, конечно, это будет непросто, но в то же время нельзя сказать, что это абсолютно невозможно.

Все, что нужно, это четко понять, какова моя природа в соответствии с моими наклонностями. Конечно, скорее всего, мы обнаружим, что мы принадлежим к Варна-Санкаре, поскольку так и есть.

Мы увидим, что у нас есть разные склонности в сердце, но тем не менее есть какие-то превалирующие склонности, какая-то основная природа. И нужно честно следовать своей природе. Есть еще один интересный момент.

Ну, впрочем, ладно, не буду об этом говорить. Это тема такая неоднозначная. То есть, по крайней мере, нам необходимо исполнять ашрама-дхарму. Шила Прабхупада называет ашрамы духовными этапами жизни.

И что такое ашрама-дхарма? Это означает, что быть прилежным студентом,

то есть изучать ведические писания, это означает, что мы изучаем Веды, что мы становимся правильными грихастхами, то есть мы правильно исполняем обязанности грихастхи, зарабатываем деньги, заботимся обо всех, кто от нас зависит, кормим.

На самом деле, это столько радости быть грихастхой, потому что нужно постоянно тяжело работать и всех кормить. Это же замечательно. Принимать гостей, приглашать гостей, проводить

какие-нибудь программы бхакти в Ришикеша или еще что-то такое. И всех кормить? До полного удовлетворения. Вот что такое варнашрама. Таковы обязанности грихастх.

И затем, когда у нас разовьется некоторая непривязанность, то ванапрастха по сути, означает, что мы отправляемся в святые места, путешествуем, делимся тем опытом, который у нас появился, обучаем других.

И затем, если у вас есть такая брахманическая природа, то вы можете принять санньясу и полностью посвятить себя обучению других.

То есть, по крайней мере, вот этой системе все могут следовать, быть настоящим грихастхой, настоящим ванапрастхой, и может быть правильным санньяси, правильным брахмачари, правильным мужем, правильной женой, что же касается варн, то здесь, конечно, в наших условиях это немного сложнее. Но что поделать?

Просто нужно делать то, что нужно, и, по крайней мере, стараться не вовлекаться в какие-то греховные авантюры. По крайней мере, это тоже очень важно, по крайней мере, грубую духовную деятельность прекратить, какую-нибудь там мясную промышленность или виноводочную промышленность, что-то еще такое. Ну, по крайней мере, до таких пор нужно стараться это делать.

И в конце концов, нам нужно учреждать некие комьюнити или некие сообщества, в которых мы можем все-таки практиковать варнашраму, это очень важно, в особенности в наше время, когда мир настолько нестабилен

Нынешняя экономическая система в любой момент может рухнуть. Она непременно рухнет, когда это произойдет, и когда это произойдет, это будет трагедия.

Поэтому хотя бы в этом плане нужно как-то встать на ноги, то есть какую-то землю иметь, где можно выращивать овощи, рис. Если вы не можете этого делать, что в принципе вполне можно понять, по крайней мере, нужно

поддерживать те общины, которые из-за этой безумной экономической системы все-таки нуждаются в какой-то поддержке извне. Но они, тем не менее, сами тоже встают на ноги, им важно помогать. Это принесет свои плоды позже.

Поэтому вкладываться в них, помогать им сейчас - это работа на будущее. Те люди, которые уже сейчас посвящают себя этому, это непростая жизнь.

Но если вы брахман, то продолжайте жить в городе. Вы описали дхарму грихастх и качество брахмана, который должен продолжать проповедовать, если он живет в городе, если такова его природа.

Но вопрос тогда в том, как нам проповедовать варнашраму, о котором вы говорили сегодня. Ну, допустим, как проповедовать это среди общины.

В рамках того мира, в котором мы живем, как нам рассматривать эту тему и говорить о ней по сути, так как вы сегодня нам об этом рассказали.

На самом деле, как по-настоящему, какую форму это должно принимать вся эта проповедь, нужно быть уважительным, нужно смиренным, нужно уважать старших, вышестоящих, уважать преданных, служить преданным, кормить преданных, быть также правдивым, честным, всегда стараться

говорить другим об абсолютной истине. Это суть всех правил. Быть честным в исполнении своих обязанностей, избегать жадности, потому что, собственно, об этом 15 глава книги, то есть 7 песни.

Здесь говорится, что если человек не удовлетворен, то не может быть и речи о том, чтобы быть удовлетворенным.

Просто удовлетворенным нужно быть, нужно стараться развивать себе это качество сантушта, то есть удовлетворенность. И тогда, если вы будете вести такой образ жизни, то у вас появится сила проповедовать то же самое.

И тогда вы также сможете проповедовать о важности сельских общин. Тогда их можно будет более правильно учреждать.

Однако, если вы просто живете в городе, то да, да, нужно говорить об общих принципах варнашрамы, проповедовать их, кормить других, уважать старших, уважать преданных, служить преданным. Быть честными, честно исполнять свои обязанности.

Но самое главное - это уважение преданных, уважение проповедников, уважение учеников и последователей Шрила Прабхупады. Уважение — это суть варнашрамы. Быть честным с собой и кормить других. И исполнять свои обязанности.

И также помогать сельскохозяйственным общинам, в которых люди пытаются по-настоящему вести простой образ жизни, это тоже очень важно. Спасибо большое за лекцию о бхакти и варнашраме. on','s a pat'.

Очищение людей с демоническим складом ума

'120'-16, '-dem'-a-cast-to-ish plan,''19. Суть вопроса в том, какова судьба демоничных живых существ. Неужели они опускаются все ниже и ниже, у них нет никакого, нет никакой надежды.

Ведь Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. Как же им тем более приступить к варнашраме?

Спасибо вам большое за этот сострадательный вопрос. Я чувствую, за ним стоит именно эмоция сострадания. На самом деле это прекрасный вопрос, и вы прекрасно его сформулировали.

Даже если демоны, то есть люди с демоническим менталитетом, будут жить в обществе, которое правильно организовано,

то даже такие люди получат возможность разорвать этот порочный круг за счет того, что они будут совершать некое агьята сукрити, служение великим преданным. В конце концов, все кланяются.

И если вы в этом обществе нехотя, но вы все равно будете кланяться саньяси, потому что вы все равно чувствуете какое-то социальное давление. Но это будет просто глупо, если все поклонились, а вы стоите, расправив плечи.

Это, конечно, примитивный пример, но, тем не менее, он иллюстрирует то, как работают вообще социальные механизмы.

Поскольку я часть этого общества, и здесь уважают санньяси. Может быть, с некой неохотой, может быть, не от всего сердца, но тем не менее я буду также из-за каких-то обычаев в обществе, хотя у меня может быть до той или иной степени... Тем не менее, я всё равно буду приглашать браманов, кормить их дома.

Или же опять-таки, в силу некой традиции. Так или иначе, много разных способов. Если я нахожусь в правильной, в правильно организованном обществе, то

у меня непременно будет возможность заработать каких-то благочестивых... совершить какие-то благочестивые поступки, заработать агьята-сукрити. И в конце концов эта агьята-сукрити будет накапливаться, накапливаться и перерастет в то, что у меня появится некий вкус к общению с преданными.

У меня появится некая способность ценить преданных. Итак, хотя даже человек может быть демоничным по природе, но если он живет в правильно организованном обществе, он все равно будет духовно развиваться.

Ограничения никаких нет. Иногда люди присоединяются к движению с такой природой. Ну, то есть даже, может быть, они не присоединяются, просто приходят в гости. Недавно мне рассказали историю про одного ученого.

Он пришел на лекцию. Он, конечно, ни во что не верил, но друзья его уговорили.

Вдруг ему сказали, ну, пойдем со мной вместе, и... И как-то так выдался момент, у него дел каких-то не было, и он нехотя пошел на лекцию в храм Харе Кришна. Он послушал воскресную лекцию.

Как-то она ему, конечно, серьезной не показалась. Слушал он тоже с изрядной долей скепсиса, что, естественно, как бы не помогает делу. Но тем не менее, он сидел на этой лекции, и когда все пели, он сам тоже чуть-чуть подпевал.

И затем он вернулся домой, и супруга поставила перед ним ужин с мясным блюдом, к которому он был очень привязан. Он взглянул на этот кусок мяса и понял, что он ему в рот не лезет. Ему просто противно было даже это и есть.

Он пошел в ванную, и все это у него как бы вышло из него в конце концов. Да, он был до какой-то степени демонически настроен, можно так сказать. Тем не менее, он попал в атмосферу, которая сама по себе его очистила.

Он услышал киртан, он услышал лекцию какую-то катху, это его очистило. Вот так это и работает. Это называется агьята-сукрити. Хотя он не собирался ничего такого делать. Не собирался открываться бхакти.

Влияние времени на увядание варнашрамы

...ма'ябжь. Если Верховный Господь учредил Варнашиму, почему же она со временем приходит в упадок? Кришна сам отвечает на этот вопрос, он говорит, что это происходит под влиянием времени. Время уничтожает все.

Это даже определение времени. Что такое время? Время в соответствии с определением на санскрите — это калаяти ити калаха, то, что даже калаяти сарвам, ити калаха, то, что обрекает все на окончание. Это время.

Время — рядовая, уничтожающая все сила, и Кришна сам говорит: «Я прихожу и все уничтожаю, и я прихожу для этого в облике времени». Это тоже форма Кришны, разрушительная форма. Итак, Кришна сам создает варнашраму, Кришна сам поддерживает варнашраму, и сам же Он в облике времени разрушает варнашраму.

Когда наступает Кали-юга, но для чего Он разрушает варнашраму?

Он делает это потому, что Кали-юга — это особое время, в которое приходят люди с неисполненными желаниями, с желаниями, которые они не могли исполнить прежде, когда общество было более благочестивым, более организованным. Они не могли исполнять эти желания. Эти желания были неслыханными в те времена. И вот они приходят для того, чтобы удовлетворить свои желания. Кришна создает им такие условия.

И разумные люди понимают, что нет смысла оскверняться исполнением этих желаний, этих грязных желаний. Лучше сделать что-то стоящее.

Варнашрама-дхарма и индустриальная бест-экономика. Как же применить варнашрама-дхарму в индустриальную эпоху? Ведь сейчас вся экономика построена на индустрии на тяжелой промышленности, и люди строят всю свою жизнь личную тоже на этой тяжелой промышленности.

Сейчас секунду я посмотрю. '1,'' '1' Ну, я, в принципе, уже ответил на этот вопрос. Действительно, учредить варнашраму в индустриальном обществе невозможно.

Поэтому нам очень важно создавать какие-то островки сельскохозяйственных общин, где экономика основана на сельском хозяйстве.

И тогда это общество, построенное на индустриальной экономике, в свою очередь, оно все равно так или иначе очень скоро прекратит свое существование.

В особенности из-за того, что весь этот денежный обмен, очень искусственный, все общество фактически зависит от каких-то зеленых бумажек. На которых изображены портреты американских президентов.

Ну, на самом деле, это недостаточно крепкий фундамент для экономики, раньше или позже вся эта зеленая бумага станет зеленой бумагой. Ядхарупам.

Она станет сама собой, то есть просто зеленой бумагой, с которой особенно ничего не сделаешь. Сейчас, конечно, искусственно этой бумаги придали некую стоимость, которая по договору, так сказать.

Но все вещи, все договоренности, которые мы приходим, в конце концов, все равно будут разрушены с течением времени. А все это общество, основанное на промышленности, прекратит свое существование, вся эта экономика.

Конечно, я не говорю там о конце света, что это вот-вот-то все грянет, но тем не менее, это непременно произойдет, поскольку основание достойного основания нет, благочестия в обществе нет, что-то такое произойдет. Поэтому, по крайней мере, морально мы должны подготовиться, если уж не как-то еще.

Как, ну, по крайней мере, найти какие-то возможности, изыскать возможности, чтобы поддерживать сельскохозяйственные общины, как, например, преданные занимаются этим в Венгрии, там замечательная община, и все люди, которые живут в городах, по чуть-чуть как-то делают свой вклад в Кришна-вене, в Кришна-велли, в эту общину в Венгрии. Они помогают, потому что все понимают, что в конце концов там они найдут прибежище.

Так что это лишь вопрос здравого смысла. Поэтому все вот эти маленькие общины очень важны. Но они еле-еле сводят концы с концами, потому что они пытаются сделать что-то в агрессивной среде.

Поэтому всякий разумный человек, который хочет как-то помогать варнашраме развиваться, должен помогать этим общинам. Ну, как-то по чуть-чуть финансово их поддерживать. Есть самый последний комментарий.

Варнашрама-дхарма — это очень, очень такая непростая тема, и хорошо, что вы выделили целое занятие на нее. Это было правильно. Я думаю, это очень хороший комментарий.

Действительно, наше занятие было очень практичным, очень полезным, и развеяло много сомнений в умах преданных о всем, что касалось Варнашами.

Да, я надеюсь, что я никого не запутал. Я на самом деле только на это рассчитываю. Потому что в наше время в Кали-Йогу все что угодно может вести людей в заблуждение.

Что не скажи, это могут истолковать неправильно. И только запутать еще других. Ну, посмотрим. Я постарался что-то сказать. Большое спасибо за очередную удивительную встречу.