Бхагавад-гита 7.14. Как выйти из-под рабства майи и предаться Богу
Бхакти Вигьяна Госвами · Тбилиси · 2003
Главы
Чтение стиха и комментария
Я прочитаю 14-й стих из 7-й главы «Бхагавад-гиты». Седьмая глава называется Знание Абсолюта. Дай Вишагунаи. Дай Ви Шагунамаи. Майа Дурат Майпра Давиш, мамая дурат, .
Перевод. Преодолеть влияние моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень трудно. Но тот, кто предался мне, с легкостью выходит из-под ее власти. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Энергия верховной личности Бога делится на бесчисленные множество видов, и все они имеют божественную природу. Будучи частицами энергии Всевышнего, живые существа также обладают божественной природой.
Но когда они входят в соприкосновение с материей, она затмевает их изначальное высшее сознание. Покрытая оболочкой материальной энергии, живое существо не в силах выйти из-под ее власти.
Как уже было сказано, и материальная и духовная энергия исходят от верховной личности Бога и потому являются вечными.
Живые существа принадлежат к высшей вечной природе Господа, но, оскверненные Его низшей материальной природой, они с незапамятных времен пребывают в плену иллюзий. Такие души называют нитья-бадными, вечно обусловленными.
Никто не может установить, когда живое существо стало обусловленным.
Хотя материальная природа и является низшей энергией Господа, живому существу очень трудно выйти из-под ее власти, потому что она действует, выполняя волю Всевышнего, противиться которой не может никто.
Низшая материальная энергия названа здесь Божественной, потому что она связана с Богом и послушна Его воле. Направляемой Божественной волей материальная природа творит подлинные чудеса,
создавая и разрушая материальный космос. В Ведах это подтверждается следующим образом. Сама по себе майя, иллюзия, не является реальной, ибо она не вечна.
Однако за ней стоит непревзойденный волшебник, Господь, верховная личность, которого называют Махешварой, верховным повелителем. Другое значение слова «гуна» — веревка.
Оно указывает на то, что обусловленная душа крепко связана веревками иллюзорной энергии. Человек, связанный по рукам и ногам, не может освободиться сам. Ему необходима помощь того, кто свободен.
Ему не поможет никто другой, связанный. Развязать веревки может только тот, кто сам свободен от пут.
Другими словами, освободить душу из материального плена может только Господь Кришна, или Его истинный представитель, духовный наставник. Без их помощи обусловленная душа никогда не сбросит такого материального рабства. Помочь нам освободиться от материальных пут может преданное служение Господу или метод сознания Кришны.
Кришна, повелитель, неодолимый иллюзорной энергии, может приказать ей освободить обусловленную душу. Отдавая такой приказ, Он являет предавшейся душе свою беспричинную милость.
Господь движем чувством отеческой любви к живым существам, которые изначально являются его возлюбленными детьми.
Итак, единственный способ выйти из-под власти неумолимых законов материальной природы - это предаться Господу и служить Его лотосным стопам.
Примечательны также употребленные в этом стихе слова мам эвам — мне означает только Кришне, Вишну, а не Брахме или Шиве.
Хотя Брахма и Шива — необычайно возвышенные существа, находящиеся почти на одном уровне с Господом Вишну, но, будучи повелителями раджа-гуны, страсти, и тама-гуны, невежества, они сами подвластны майе и потому не способны освободить обусловленную душу из ее когтей.
Только Вишну, владыка иллюзорной энергии, может вызволить душу из ее плена. Это также подтверждается в ведах — Шветашватара-упанишад. Тамэва видхитва, обрести свободу можно только познав Кришну.
Даже Шива подтверждает, что получить освобождение можно только по милости Господа Вишну.
Единое скрепляющее начало мира
Нет никаких сомнений в том, что освобождение каждому живому существу дарует Господь Вишну. В предыдущих стихах Кришна объяснил, что Он есть все, что Бог находится повсюду. Он говорит, что нет истины превыше меня.
И что все упокоится на мне, о Арджуна, как жемчужины, нанизанные на нить. Что на самом деле понять Бога и поверить в Бога очень просто. Что если бы Бога не было, то весь этот мир давно бы распался.
Подобно тому как бусы держатся на нитке. И хотя мы не видим нитки, мы можем понять, что нить существует, потому что бусы находятся вместе. Если бы нитки не было, все бусы были бы раскиданы по разным углам.
Бусинки держатся вместе, потому что есть некое единое скрепляющее начало. Если мы посмотрим на этот мир, мы увидим, что этот мир состоит из огромного количества противоречивых элементов.
Все люди сражаются друг с другом, все люди борются, все люди соперничают, все люди хотят независимости.
Это относится не только к людям, это относится к отдельным странам, к республикам, к Чечне в частности, к другим субъектам федерации
так или иначе, в этом мире преобладают центробежные тенденции. Все хотят разбежаться от центра.
Но тем не менее, несмотря на то, что эти тенденции очень сильны, несмотря на то, что каждый хочет утвердить свою независимость, несмотря на то, что каждый хочет быть сам по себе,
несмотря на то, что все бунтуют, все поднимают революции: дети бунтуют против своих родителей, одно поколение бунтует против другого поколения, все бунтуют против правителей, против президентов.
Тем не менее, все равно этот мир до сих пор находится вместе. До сих пор он еще не разлетелся на куски. Это значит, что есть некая сила, которая держит его вместе.
И Кришна говорит, что очень легко понять, что есть некий порядок, некая сила, которая приводит все в порядок, несмотря на то, что все элементы этого мира имеют тенденцию устраивать хаос на самом деле, таков второй закон термодинамики. В соответствии со вторым законом термодинамики, этот мир склонен к тому, чтобы деградировать.
Этот мир склонен к тому, чтобы распыляться, рассыпаться. Но тем не менее мы видим, что мир существует. И гипотеза, даже если мы не верим в Бога —
Гипотеза о том, что Бог есть, гораздо более разумна, чем представление о том, что Бога нет. Потому что если бы Бога не было, откуда бы это все взялось, откуда бы взялся этот порядок?
Я могу не видеть или не знать о творце этого стола или этого стакана. Так, но сам тот факт, что этот стакан есть, существует здесь, свидетельствует о том, что его кто-то сотворил.
Он не возник сам в результате большого взрыва. Ученые говорят, что когда-то произошел большой взрыв. Обычно когда взрыв происходит, то все разрушается. Но это был особый взрыв. В результате этого взрыва все создалось.
Планеты создались, планеты на свое место встали, так на этих планетах жизнь возникла.
Все идеальным образом связано друг с другом, все идеальным образом устроено, все работает очень точно, все это в результате большого взрыва. Почему-то никто не пытается сотворить ничто другое в этом мире с помощью взрыва.
Если бы взрыв обладал такой большой творческой силой, то почему бы постоянно что-нибудь не взрывали и что-то бы полезное происходило? В результате взрыва происходит хаос, но в результате большого взрыва произошел порядок.
И этот большой взрыв — Бог. Этот большой взрыв или сила, которая все приводит в порядок и которая противоречит взрывной или хаотической силе этого мира, называется Бог. И сам Кришна говорит, что все покоится на мне.
Я есть суть всего, основа всего. Я то, на чем все держится. Убери меня! И все разлетится на куски. Вынь нить из бус, и бусы разлетятся на куски.
Влияние городской жизни на сознание
И дальше он объясняет, что по сути дела я все: я вкус в воде, я звук в эфире, я свет Солнца и Луны, я звук в ведических мантрах, я сущность и основа всего.
И человек, живущий естественной жизнью, понимает это. Наша проблема заключается в том, что мы живем противоестественной городской жизнью. В городской жизни люди не очень представляют себе или имеют очень туманное представление о том, откуда все берется.
Так они думают, что колбаса растет в магазине, что молоко из пачек получают. Есть такие специальные пачки, и в них молоко находится. Люди забыли, откуда все берется.
На самом деле очень любопытно посмотреть, что сделали большевики. Большевики были воинствующими атеистами. И первое, что сделал Сталин, и до этого Ленин, он тоже постарался, они полностью разрушили сельское хозяйство.
Потому что человек, живущий на земле и получающий пищу естественным образом, естественным образом зависит от Бога.
Но большевикам это не нравилось, им нужно было, чтобы люди зависели от них, чтобы люди зависели от Ленина, от Сталина и все от кого-то и поэтому, соответственно, для того, чтобы поставить их в зависимость, нужно было превратить их в рабов, собрать в больших городах.
И в больших городах заставить людей жить этой искусственной жизнью, когда человек имеет иллюзию независимости.
В городе человек в меньшей степени зависит от капризов природы, от холода, зимой, от жары летом. И поэтому он естественным образом меньше обращает внимания на Бога. И Он думает: «Мне Сталин должен тепло дать в мои дома!»
Благодаря ему все происходит. Все поставлено было вверх тормашками, Потому что людей лишили этого естественного понимания или естественного общения с природой.
Но Кришна говорит здесь, в этой главе, в начале этой главы, что если человек живет естественной жизнью, если он пьет чистую воду, если он видит чистое солнце, если он общается с чистой природой, он начинает если не видеть, то чувствовать, что Бог есть.
Человек, живущий простой, естественной жизнью, у него есть внутри это ощущение: Бог есть, у него нет сомнений в этом. Кто-то там наверху что-то делает.
И если что-то не так, если Солнце слишком жаркое или слишком много дождей, то причиной того наши грехи и наказания, которые посылает нам Бог.
Но дальше Кришна говорит, объясняя, что очень просто все. Сначала объяснив, что Бог очевиден, что Бог — самая очевидная реальность, что только идиот может отрицать существование Бога.
Иллюзия материальной природы и ум
Дальше Кришна говорит, что в этом мире все идиоты. И объясняет, почему. Он говорит в предыдущем стихе: что весь этот мир введен в заблуждение, что весь этот мир введен в заблуждение, моха
- значит иллюзия, в иллюзию мельтешением трех гун материальной природы.
Что сам Кришна устроил этот мир так, как будто бы Он сам по себе, как будто бы Бог не нужен при этом. Это удивительное качество Кришны, что Он не навязывает сам себя. Он устроил этот мир таким образом, что кажется, будто все само собой движется. Все само собой существует, все идет само собой, без всякого вмешательства высшей силы.
Так вот в этот срок есть какие-то законы, и появляются дети, у детей все появляются дети. Все само собой происходит. Бог тут ни при чем. И если человек хочет находиться в этой иллюзии, он может находиться в этой иллюзии.
И главное, в чем заключается иллюзия или наша неспособность понять Бога, — это то, что люди, находящиеся в этом мире, слишком увлечены тем, что происходит внутри. Как устроил Кришна эту иллюзию?
Как здесь в этом стихе Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что Кришна волшебник. А волшебник на санскрите значит майин. Майя значит иллюзия. И что делает волшебник?
Или фокусник, который приходит в цирк, фокусник создает нечто, он делает какое-то что-то такое. И все знают, что в этом есть трюк какой-то, но на вид кажется, что будто бы все реально.
И главное, что делает хороший Майин буквально значит не просто фокусник, не просто человек, который обманывает вас. Как обычные фокусники, они просто обманывают как-то.
Там у него где-нибудь роза спрятана в рукаве, а он делает вид, будто она у него из руки появилась. На самом деле она из рукава пришла. Но настоящий волшебник может влиять на ум.
Настоящий майин, тот, кто владеет этой иллюзией, может создавать в уме некую видимость, подобие реальности, потому что мы воспринимаем мир не напрямую, а через призму собственного ума.
Но ум - это материальная составляющая, ум - такой же элемент материальный. В начале этой главы Кришна говорил, что ум - это одна из моих энергий. И что я вижу весь этот мир через призму ума.
И внешний мир, созданный Кришной, обладает свойством воздействовать на наш ум. На самом деле мы не видим Кришну, не понимаем, что Он существует, не можем понять, кто Он такой,
не ощущаем, что Он есть, потому что мы видим все через призму ума, а ум подвергается воздействию внешней природы.
И так как он подвергается воздействию внешней природы, в предыдущем стихе Кришна говорит: что в уме все эти три гуны материальной природы создают определенные ощущения. Как, например, сегодня светит солнце.
Так как сегодня светит солнце, то все люди чувствуют себя бодрыми такими. Если солнце будет слишком жестоким, то люди будут опущенными. Если солнце не будет, и все будет затянуто облаками, то ум будет помещен в депрессию.
Мы очень сильно зависим от этой внешней природы. Состояние нашего ума очень сильно зависит от того, что происходит вовне. Так что-то происходит там, что-то творится, и сразу же наш ум, он реагирует на это.
Как, например, я живу в Москве в основном. Причем не просто в Москве, а в самом центре Москвы. Причем не просто в самом центре Москвы, а на кольцевой дороге.
И в Москве Москва таким образом устроена, внешняя среда таким образом устроена, что там думать в принципе невозможно. Это особое место, где мозги не работают.
Потому что Солнце нет, все время все затянуто тучами, все время машина едет туда-сюда.
И единственный звук, который слышишь, как в норме, когда человек просыпается, он должен слышать петухов, он должен слышать пение птиц, ручья. А в Москве ты засыпаешь и слышишь, просыпаешься, и слышишь.
И в течение какого-то времени, если долго находиться в этом жужжании, то внутри тоже остается только одно. Внутри только одно жужжание остается, ничего другого.
Даже хочешь подумать о чем-то, но там что-то такое мечится вокруг, ум. Иначе говоря, мы воспринимаем этот мир через призму ума, но ум, будучи материальным элементом, зависит от материальной природы.
И ум, зависимый от материальной природы, лишает нас возможности увидеть Бога. Еще и потому, что мы слишком увлечены тем, что происходит в нашем уме. На самом деле, люди они придают чрезвычайно большое значение своему уму,
Так как в самом начале Бхагавад-гита начинается с этого. Арджуна говорит: не буду сражаться, не могу, не хочу, руки у меня опускаются, я в депрессии.
Арджуна приходит к Кришне и говорит: Я в депрессии, Кришна. Сражаться не буду. Кришна начинает над ним смеяться. Говорит: депрессия, что такое? Что в этом особенного? Ну, депрессия. Ну и что?
Дураки только в депрессии находятся, Кришна говорит. Только дураки грустят, только дураки поддаются всем этим чувствам, которые возникают в уме.
Умный человек знает, у меня есть долг, умный человек знает, есть Бог, есть я я, должен выполнять свой долг, свои обязанности. Он не поддается всем этим чувствам. Но люди, они очень сильно зависят от этого.
Какие-то там волны происходят в нашем уме, и мы в депрессию погружаемся, и все. Мы ничего не можем делать, руки у нас опускаются, слезы наворачиваются на глаза, мы начинаем дрожать.
Мы забываем о Боге, о себе, о своем долге, о детях.
Необходимость помощи для освобождения
Люди, поддаваясь этому влиянию своего ума, делают самые ужасные глупости, и в этом заключается Майя.
И Кришна здесь начинается с того: «Дайви гья хья гуна мои мама майя дура». Что эту майю очень трудно преодолеть, что эту иллюзорную энергию, которая воздействует на наш ум, и сквозь которую мы, по сути дела, пытаемся смотреть на этот мир, мы настолько находимся под ее влиянием, что мы не в силах ее преодолеть, и
дальше Он говорит: «Но тот, кто предается Мне, может очень легко преодолеть энергию». Он дает рецепт, он объясняет, каким образом человек может освободиться от влияния.
Но рецепт этот при всей его кажущейся простоте очень и очень непрост. Дело в том, что мы не осознаем, не отдаем себе отчета в том, что мы связаны по рукам и ногам этой майи, что мы находимся в рабстве.
Людям чаще всего не приходит даже в голову, что им нужно освободиться от чего-то, что-то, что они находятся в тяжелом положении, что они в иллюзии находятся. Люди думают: я прав. Пожалуйста, подними руку.
Только честно: кто из вас не считает, что вы правы? Всегда, вы всегда правы. Это определение, так это исходная позиция. Это аксиома, от которой мы... остальные все остальные вещи. Это отправная точка. Я всегда прав.
Кто такой я? Я — это ум. Ум, который находится под влиянием всевозможных иллюзий.
Несмотря на то, что мы видим странные вещи, что ум наш постоянно колеблется, что ум наш не может четко видеть, тем не менее, я считаю, что я всегда прав. Я постоянно прав.
Так все остальные, они могут ошибаться. Это мы знаем. Правильно? Но кто не ошибается? Я не ошибаюсь. Или иногда я признаю какие-то ошибки, которые я совершил в прошлом. Но, как правило, когда я действую сейчас, я прав.
Я вижу реальность, я знаю истину. Я понимаю, что так оно и есть. Как некоторые люди говорят, они строят гипотезы о Боге.
Вчера я разговаривал с одним таким человеком, который говорил, ну да, Бог, вот я не знаю, кто такой Бог, но трудно мне сказать, кто такой Бог, но похоже, что Бог, Он такой же, как мы, поставил эксперимент этот, и он толком не знал, чем эксперимент закончится, этот.
Вот. И соответственно, он заварил эту кашу. Не знает, как ее расхлебать теперь. Так он тут затеял все это, сотворил всех, все страдают. И он уже давно за голову схватился. Думает: что ж я такое натворил?
Что ж я такое сотворил? Я пытаюсь объяснить. Ну, что же за Бог такой? Кому нужен такой Бог, который заварил кашу и не знает, как ее расхлебать сам? Что это за Бог такой? Она говорит, ну, не--нене--нене.
Я считаю, что Бог такой. Это мое мнение. И что тут скажешь на это? Это мое мнение. Это ее мнение. Это значит, что я прав.
Проблема гордыни и ложного эго
Проблема в том, что все люди здесь больны одной болезнью. У всех людей, у всех нас здесь, находящихся, есть одна болезнь, одна проблема.
Эта болезнь называется манией величия. Так, мы можем признаваться себе в этом, мы можем не признаваться себе в этом, но у нас есть это мания величия.
И обычно людей, которые больны манией величия, их сажают в определенные места, закрывают на замок, они там общаются друг с другом, говорят: «Я Наполеон». Наполеон, а я Гитлер. Или я Кутузов?
Один преданный рассказывал, Он работал в санитарном сумасшедшем доме. И там был один, значит, соответственно, Иисус Христос и один Юлий Цезарь, так. И Иисус Христос, Он утром вставал и всем благословения начинал давать.
«Я вас благословляю, дети мои». И все было хорошо до тех пор, пока он не доходил до Юлия Цезаря, потому что Юлий Цезарь начинал возмущаться. «Кто ты такой, чтобы меня благословлять? Я Юлий Цезарь. Я вообще Юлий Цезарь».
В нос давал этому Иисусу Христу. Иисус возмущался и говорил: «Как ты смеешь? Я — Иисус Христос». И здесь люди в таком же положении находятся. Все думают: я особенный. Мне не нужно никому предаваться.
Здесь Кришна говорит: освободиться от влияния иллюзий легко. Для этого нужно предаться. Проблема в том, что мы не можем предаться.
Проблема в том, что мы не чувствуем необходимости, что нам нужно кому-то предаться. Мы думаем, что я сам преодолею все эти проблемы. Я сам решу свои проблемы. Так или иначе, сам.
Так или иначе, я буду исключением из правил. Никто не решил. Наполеон своих проблем не решил. Он умер на Эльбе, отравленный мышьяком. Юлий Цезарь своих проблем не решил.
Его заколол его собственный сын, незаконнорожденный Брут, и он остался в памяти в истории, воскликнув: «И ты, Брут!» Даже свой собственный сын заколол. Никто не решил проблем. Мы думаем, у нас все будет хорошо.
Мы так или иначе, как-то, особенно когда мы молодые... Так когда молодые люди обычно очень глупые. Глупые молодые люди, и гордые при этом. Они думают, у меня все будет хорошо, я буду счастливым.
Но Кришна говорит здесь: ты не сможешь быть счастливым, Никогда. Потому что ты должен предаться и ты должен почувствовать, что тебе нужна помощь.
Первое, с чего начинается освобождение, это ощущение того, что мне нужна помощь.
Я сам без чужой помощи, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что до тех пор, пока я связанный, до тех пор, пока я сам повязан по рукам и ногам этими веревками, гунами материальной природы, я не смогу вырваться.
Я сам все время буду ошибаться, я сам все время буду совершать одни и те же ошибки, падать в какие-то ямы, наступать на грабли, совершать глупости.
До тех пор, пока я не пойму, что мне нужен человек, который знает, который протянет мне руку и вытянет меня, или кто-то, кто сможет помочь мне, я никогда не смогу даже помыслить о том, или, по крайней мере, найти выход из этого положения.
Как есть хорошая история очень. Некогда три священника собрались вместе. Эти три священника стали обсуждать между собой, в какой позе лучше всего молиться.
И один сказал, что самая лучшая молитва у меня получается, когда я встаю перед Богом. Я встаю, я воздеваю руки вверх, я поднимаю их к небесам, я смотрю в небеса и начинаю со слезами на глазах молить его о чем-то.
Это самая лучшая поза, другой сказал: нет, нет, я пробовал разные позы. И самая лучшая поза для молитвы у меня была, когда я подхожу к Богу, и я падаю на колени, я стою на коленях, я дрожу как осиновый лист.
На коленях я молю его о чем-то и говорю, пожалуйста, спаси меня, помоги мне.
Третий сказал: «Нет, нет, самая лучшая поза, в которой нужно молиться Богу: я подхожу к Богу, я падаю на землю». И на земле в этом простертом состоянии перед ним ниц. Я прошу его, помоги мне как-то.
Рядом был человек, который ходил, там что-то чинил. Это был телефонный мастер. Он слушал эту ученую беседу о том, как лучше молиться Богу. Он не выдержал и сказал: Господа хорошие, можно я прерву вашу беседу?
У меня тоже есть свой опыт, и у меня тоже есть своя любимая поза, которой мне лучше всего удавалось молиться. Можно я с вами поделюсь?
Для меня самый лучший поза, которой я искренне всего молился, было, когда я висел вверх ногами на телефонном проводе. Когда я упал оттуда со столба и зацепился за провод. Там молитва шла так хорошо.
Всех сил. Искренне, из сердца. Это самая лучшая поза для молитвы. Когда я вешу вверх ногами: спаси меня! Я чувствую, что мне нужна помощь.
Когда я кричу, когда я понимаю... До тех пор, пока я не понимаю, что мне нужна помощь, до тех пор, пока я думаю, что я сам с усам, что я сам как-нибудь справлюсь, Я никогда не смогу по-настоящему предаться.
И это то, с чего начинается наш духовный путь. На самом деле духовный путь начинается с того, что человек разочаровывается. Человек идет этим путем, он пытается быть счастливым здесь.
И все мы набили себе много шишек в своих попытках быть счастливыми здесь, в этом мире.
Но тем не менее, майя иллюзия настолько сильна, что, как правило, люди, даже набив множество шишек, тем не менее, думают, что так или иначе, это все было недоразумение.
Но теперь я точно знаю, теперь я знаю, как быть счастливым. Но когда в какой-то момент по милости - опять же, мудрых людей,
мы понимаем, что попытки наши тщетны, что они в конце концов ни к чему не приведут, а с этого начинается духовный путь.
И дальше разумный человек после того, как он понял, что, собственно, у него проблема большая, и что ему нужно помочь, чтобы он мог решить эту проблему, дальше разумный человек ищет другого человека, который может помочь.
Если у меня есть разум, если у меня действительно есть разум, я начинаю искать: и так как я не вижу Бога, так как я не понимаю Бога, так как я отвернулся от Него, я должен найти человека, который укажет мне этот путь.
Я должен найти человека, который скажет мне, какой Бог. Если я не буду это делать, то я буду до бесконечности спекулировать, строить гипотезы, воображать, какой Бог, проклинать Его.
Как вчера человек, с которым я разговаривал, он сказал, что: «Да, вот, ну да, Бог, он такой, он, в общем-то, немножечко недотепа такой, не получилось у него что-то с этим сотворить, но я все равно его люблю. Так?
Ну, дескать, снисхождение делаю. Все равно я его люблю. Почему? Потому что я понимаю, что это лучше для меня и для него лучше, если я его люблю. Есть люди, которые понимают, что Бог что-то не то сотворил.
Тут все страдают, страдают, Он сотворил котел, в котором все страдают. И они только проклинают Его. Но я Его люблю. Я делаю такой благородный жест: дорогой Бог, я люблю Тебя. За ним больше, да? Ну да, вот.
Но на самом деле эта позиция, опять же, гордого человека. Позиция человека, который думает, что моя любовь нужна, там, без моей любви Бог не обойдётся. Позиция человека, который не понимает, что он нуждается в помощи.
И до тех пор, пока у меня будет эта гордыня, я никогда не смогу предаться, я никогда не смогу даже искренне искать того, кто поможет мне.
Роль духовного учителя
Нам нужно понять, мне нужен поводырь. Мне нужен человек, который выведет меня из этого болота, в котором я завяз. Человек, который стоит на твердой почве, может протянуть мне руку, вытащив меня из болота.
Потому что болото, оно обладает этим качеством: чем больше я работаю, Как иногда некоторые люди думают, что да, вот у меня проблемы, но какое решение этих проблем? Работать надо. Сильнее работать надо. Так, я мало работаю.
Как Эйнштейн, мудрый человек был. Послушайте внимательно, что он сказал. Он сказал: самое большое заблуждение человечества, а он мудрый человек был, заключается в том, что люди думают, что они могут разрешить
проблему, созданную тем образом мыслей, который у них есть, с помощью того же самого образа мыслей. Все проблемы, которые мы создаем, в которые мы попадаем, которые у нас есть, они созданы нашим образом мыслей.
И люди думают, что с помощью того же самого образа мыслей, того же самого ума, не меняя ничего в себе, я смогу разрешить все свои проблемы.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что для того, чтобы решить мои проблемы, мне нужен человек, который сможет поменять мой ум. Для чего нам нужен духовный учитель? Кто такой духовный учитель?
Духовный учитель - это человек, который смотрит по-другому, который видит мир по-другому, который понимает мир совсем по-другому, на другом уровне, который может нам поменять свой ум. Мы должны понять, что прежде чем я разрешу свои проблемы, мне нужно поменять свой ум полностью.
И разные религии предлагают разные способы этого, давайте подумаем с вами вместе внимательно. Здесь Кришна говорит, что тот, кто предается мне, тот легко выходит из-под влияния этой иллюзии.
Давайте подумаем, каким образом человек может выйти из-под влияния иллюзий. Разные религии или разные духовные пути дают людям разные рецепты.
Разные рецепты того, как можно предаться Богу и каким образом можно выйти из-под влияния иллюзий. Большая часть — что обычно предлагают людям религии?
Какой путь изменения себя, решения проблем обычно людям предлагает религия? Покаяние. Покаяние, да, это христианство. Что обычно в религии? Первое, когда мы думаем о религии, что сразу возникает в уме?
Это можно, а это нельзя. Правильно? Любая религия говорит: это можно, это нельзя, это можно, это нельзя. Это нужно делать, это нельзя делать. Правильно? И скажем, в любой религии это есть.
Возьмем мусульманство, там есть законы, все эти разработанные, иудаизм, там очень подробно говорится о том, что можно, что нельзя. Ведическая религия, христианство.
Везде говорится: это можно делать, это нельзя делать, это можно делать, это нельзя делать. А что это значит? Каким образом человек, который принимает это? И людям даже это трудно сделать.
Большая часть людей говорят: Я христианин. Когда у него спросишь, господин хороший, какой ты христианин? Что ты делаешь как христианин? Он скажет: отстаньте от меня, я христианин. Все. У меня есть это самое.
У меня есть прикрытие. Я уже спрятался. У меня есть моя религия. Но, как правило, люди не делают ничего. Если я считаю себя христианином, значит, по крайней мере, я должен что-то делать. Какие-то принципы я должен соблюдать.
Но что при этом происходит? Каков механизм? Что случается с человеком? Почему человек должен это принять? Потому что людям очень трудно, люди гордые.
У людей, когда им говорят, это можно делать, это нельзя делать. Они говорят: «Почему?» «Почему нельзя?» «Почему нельзя свинину есть, так?» Как мусульмане говорят, что нельзя свинину есть. «Почему нельзя свинину есть? Буду свинину есть. Чего-то».
Люди, им очень трудно бывает смириться с этим. И механизм этого заключается в том, что принимая какой-то закон вне себя, я отказываюсь от своего собственного, от представления о том, что я последняя инстанция, что я критерий, что я решаю, что можно, что нельзя.
Это очень важный момент. Это первый шаг к приданию себя. Сейчас мы думаем, что я должен тут все решать. Я решаю, что можно, что нельзя, что хорошо, что плохо. Мое Я находится в центре.
Когда я принимаю какой-то устав или кодекс религии, я принимаю эту вещь: то, что не я решаю, Бог решает. Что есть кто-то, кто говорит: это хорошо, это плохо. И это уже предание Богу. Это уже предание Его воле.
Это уже первый шаг на этом пути.
Притча о собаке и отбрасывании эго
Это уже что-то, по крайней мере, мое я уже больше не стоит в центре, я принимаю кого-то.
Есть одна, послушайте внимательно, она в очень интересной суфийской притче, которая объясняет проблему, в которой мы с вами, в которой мы находимся. Однажды к некому суфийскому учителю подошел ученик.
И ученик его спросил: «Учитель мой, что побудило тебя встать на путь? Что подтолкнуло тебя к этому? Каким образом ты сделал этот шаг, что ты встал на путь, каким образом ты понял что-то?»
Потому что прежде чем человек начнет что-то делать — любая религия значит еще раз: поменять себя. А это очень больно. Потому что, как я уже сказал, мы все привязаны к самому себе, к такому, как я есть.
Потому что я всегда прав. Чего мне себя менять? Пусть все остальные меняются.
Остальные должны поменяться, это факт. Но мне меняться не нужно, я уже хороший. И ум нам все время подтверждает это. И послушайте, что он рассказал. Он рассказал историю, с которой начался его духовный путь, этот учитель.
Он говорит, что однажды в жаркий день я увидел собаку. И собака эта, она была мучима жаждой. У нее она тяжело дышала, и у нее был высунут язык наружу.
И собака эта была в луже, с глубокой лужей, хорошей, с водой. Я увидел, как эта собака подходит к луже, и как эта собака наклоняется, чтобы попить.
И наклонившись, чтобы попить, она вдруг отскакивает, и в ужасе отскакивает на несколько метров - куда-то убегает и начинает дрожать.
Потом она снова подходит к краю лужи, опять наклоняется, опять хочет попить, опять отскакивает. И я понял, что она пугается изображения, которое она видит в луже. В луже она видит отражение другой собаки.
Она думает, там уже есть собака. Так как эта собака, так как я покушаюсь на ее владение, она сейчас собака меня, она меня разорвет на части. Этот тощий худой пес, он отскакивает.
И он говорит: «Я видел, как снова и снова, измученная жаждой, она подходит к этому краюшку этой лужи и отскакивает снова.
И потом я увидел, как в какой-то момент жажда настолько измучила ее, жажда стала настолько сильной, что эта собака подошла к краешку лужи, посмотрела, увидела изображение и, махнув на все своей лапой, прыгнула туда
изо всех сил и стала пить, пить, пить, пить, и уже не думала ни о чем. И он сказал: это побудило меня встать на путь.
Каков урок из этой притчи? На самом деле в этой притче очень глубокий урок заключается, потому что мы находимся в той же самой ситуации. Мы измучены жаждой.
Мы измучены проблемами, которые находятся у нас в сердце, которые мучают нас.
И мы тоже мучимся этой жаждой, пытаемся найти решение этих проблем. Но, пытаясь найти решение, мы подходим к своему уму и мы видим свое собственное отражение в своем собственном уме.
Потому что ум обладает этой зеркальной способностью, он отражает все, и мы пытаемся что-то сделать, но мы пугаемся собственного изображения. Иначе говоря, нашим препятствием, основным препятствием,
слушайте очень внимательно, основным препятствием, которое мешает любому человеку предаться Богу, является наше собственное представление о самом себе, точно так же, как эта собака, которая увидела себя,
для нее она сама была препятствием, она сама не могла ничего сделать.
И наши собственные представления о себе — о том, какой я должен быть, как я должен жить в этом мире, они являются нашим препятствием на пути к чему-то высшему. И для того, чтобы в конце концов это препятствие устранить, человек должен измучиться настолько, что он махнет рукой на всё и просто прыгнет, просто отчается, сделает этот прыжок.
И сделав этот прыжок, он поймет: я измучился быть таким, какой я есть. Я должен поменяться. И тогда он приходит в религию.
И тогда религия говорит ему: для того, чтобы разрешить свои проблемы, для того, чтобы устранить препятствия, которые есть у тебя, ты должен поменять себя очень глубоко, внутри, в своем сердце.
И для этого сначала ты должен принять какие-то принципы, потом ты должен попытаться освободить свой ум от шелухи. Как когда я спрашивал, что такое религия, кто-то сказал, что очищение.
И да, это следующее: что дает религия. Религия сначала дает принципы, правила. Религия говорит: не убей, не укради, там почитается и мать свою, люби, ближнего своего, я не знаю, что еще там религия говорит.
Не ешь свиней, ешь коз, хотя непонятно, чем козы хуже, чем свиньи, или лучше, чем свиньи, так, или еще что-то.
Религия дает сначала какие-то запреты, но запреты нужны еще раз не для того, потому что некоторые сбиваются с толку. Люди говорят, что смотрите, разберитесь сначала сами. Одна религия говорит, нельзя есть свиней, другая говорит, свиней можно есть, но нельзя есть коров. Третья религия говорит, нет, нельзя есть коров, а свиней можно есть, а лучше вообще ничего не есть. Четвертая религия говорит, еще что-нибудь так. И люди сбиваются с толку.
Люди говорят: сначала сами разберитесь, что можно есть и что нельзя есть. И в конце концов они говорят: ну, все это ерунда, все буду есть, все подряд.
Но на самом деле люди не понимают одного, что главное, это не то, что нельзя есть, а что можно есть. Не это главное.
Главное, что больше не я решаю, что нельзя есть, а что можно есть. Главное то, что я принимаю кого-то, кто мне говорит. Я принимаю его авторитет. Он мне говорит, и я его слушаю.
Главное - это не даже детали каких-то наставлений, а главное - сам факт того, что я принимаю эти наставления.
И это очень важно, потому что мы привыкли сами решать для себя. И от этого нужно отказаться, это нужно уничтожить.
Это есть самая глубинная концепция своего «я» — ее я должен разрушить. Это наше ложное я, которое является продуктом иллюзий, продуктом иллюзорного влияния этого мира. От него я должен избавиться.
И религия предоставляет способы избавиться от этого Я.
Молитва как способ очищения ума
Следование правилам — всего лишь первый шаг на этом пути, всего лишь первый шаг — предания себя. Второй шаг, как я уже сказал, когда религия говорит очистить свой ум. И каким образом религия помогает очистить ум?
Это принципы.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, другая религия говорит: нужно ом повторять, третья религия говорит: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», четвертая религия говорит: «Аллах акбар», повторяй имена Бога, пятая религия, еще что-нибудь скажет. Но принцип один и тот же, молись.
И молитва будет служить тем самым средством, которое избавит твой ум от ложных концепций. Что если у нас не будет в голове и в конце концов в сердце молитвы, в уме молитвы, то в уме будет все остальное.
И мы знаем, что остальное там будет в нашем уме. Так люди ум человека склонен всякие гадости и глупости собирать. Так, как в христианстве, в православном христианстве, есть любопытное сравнение.
Там ум, один из святых христианских, Он сравнивает ум с художником. И что делает художник? Художники, из вас кто-то есть тут художник? Ну ладно. Если ты, то я скажу то, что я хотел сказать.
Я на всякий случай узнал, потому что я хотел сказать, что все художники сумасшедшие. Несомненный факт. Микеланджело был сумасшедшим. Но они еще более нормальные были. Там Ван Гог был сумасшедшим полностью.
Гоген был полностью сумасшедший. Особенно если великий художник, то он должен быть чуть-чуть сумасшедшим. Потому что такова природа этой деятельности. Особенно если хороший художник.
И этот христианский святой говорит: что ум подобен художнику. Что делает художник? Художник запирается где-то. Можно посмотреть — например, на картины разные там. И что он делает? Он творит. Как он творит? Он вспоминает что-то.
Тут что-то такое. Или был один такой знаменитый сумасшедший художник 20 века Сальвадор Дали. Он прославился своим безумием полностью.
Только тем, что там были какие-то горящие жирафы на его картинах, какие-то часы, которые текли, расплавлены, еще что-то такое. И что делает художник? Он берет образы, которые он видел.
И сплавляет их, соединяет их, и делает что-то, и делает творение, так? И он рисует, рисует, рисует в экстазе в полном. Тут что-то появилось, тут что-то, басни такого. Нигде нету этого. Самое удивительное.
Потому что если человек просто художник просто рисует, там вот он будет рисовать вот это здание. Ну, кто его купит? Никто не купит. Ничего особенного нет. Художник, чтобы быть знаменитым, он должен рисовать что-то, чего нет.
Никогда. Что-то особенное, уникальное. Для этого нужно быть сумасшедшим. И этот святой говорит, что ум подобен художнику, что ум всасывает в себя различные образы. И потом он что делает с этими образами?
Он соединяет их разными способами, он делает, творит какие-то картины. И в течение всей жизни ум рисует эту картину. У нас есть одно творение - творение нашего ума.
Мы берем этот образ, берем этот образ, смотрим это, впитываем всё, мы все жаждем получить разные впечатления. Так и в конце концов, когда картина закончена, мы выносим её на суд.
Когда ум уже нарисован полностью. Все эти образы, все то, что мы могли туда втолкнуть. Как был такой художник - Босх. Он тоже сумасшедший был. Это очевидно.
На его картинах жуткие какие-то образы, какие-то там, люди с какими-то клювами, там, с колпаками. Там много их очень. И наш ум примерно что-то вроде этого. Это картина Босха большая. У нас много всего тут разного.
Ту-ту-ту-ту-ту-ту. Мы все храним очень тщательно, очень бережливо.
И когда мы закончили эту картину, художник, когда окончательно [закончил] картину, что он делает? Он выносит ее на суд, чтобы все люди... На выставку вешают, чтобы все люди пришли и ахнули. Ах, что он сотворил.
Точно так же, когда мы нарисовали картину в своем уме, мы тоже выносим ее на суд. Кто может ее увидеть? Бог, да. Бог. Потому что Он видит, Он знает, что в нашем уме. Жизнь наша кончается.
Это одна картина, которую мы нарисовали. У нас множество жизней. И каждая жизнь — это картина, которую мы рисуем. И в конце концов, мы рисуем эту картину и гордо показываем. Бог, вот она, вот она. Полюбуйся. Какая гадость!
Что ты такое нарисовал? Ну, что такое? И он говорит: ну, если хочешь, ладно, в следующей жизни будешь этим. Тем, что ты нарисовал. Тем, каким образом ты себя сотворил в своем собственном уме.
Потому что человек всю жизнь творит самого себя, он творит свое представление о себе в своем уме, с помощью этих различных образов и всего остального, и Бог говорит: «Господи Боже мой, опять Ты что-то такое нарисовал, тут такое непонятное». Ну, будешь этим чудовищем.
Вот есть 8 миллионов 400 тысяч разных чудовищ в этом мире. Хочешь быть чудовищем, будешь этим чудовищем.
Пожалуйста, поэтому, что дает религия дальше, после того, как человек чуть-чуть избавился от гордыни, религия дает метод очищения ума. Метод, с помощью которого человек может изгнать из своего ума все эти ложные образы.
И какой это метод? Это молитва. $1, $1, 3 3, Харе Рама, Харе Рама, рай, 1, 3, 3, 3 Харе Рама. Дает возможность человеку, по крайней мере, для начала изгнать из ума все эти ложные образы.
Любая религия дает человеку возможность какой-то медитации. Медитация значит сосредоточение или ограничение нашего всеядного
ума, это определенная диета для ума, которая позволяет уму немножечко очиститься, точно так же, как для тела, чтобы тело очистилось, ему нужна диета. Мы должны посадить себя на какую-то диету или заставить поголодать.
Точно так же молитва - это диета для ума. Молитва - это в каком-то смысле голодовка для ума. Поэтому так иногда человеку трудно бывает. Он начинает что-то делать, и ему сложно.
Потому что ум его привык, ум его жадный, ум его жаждет каких-то новых впечатлений, новых ощущений. Вместо этого его посадили на голодный пайок.
Но на самом деле этот голодный паек очень нужен нам, чтобы ум стал чище и сильнее.
Значение искреннего покаяния
Но этого мало, помимо этого, как кто-то еще другой сказал, что религия - это покаяние. Вы сказали, что это тоже очень важная вещь,
что религия - это другой метод, который используется в религиях, метод, который опять же необходим для того, чтобы человек поменялся.
Потому что до тех пор, пока я глубоко не раскаюсь, не пойму, что я в том образе, который я сам себе создал, совершил бесконечное количество грехов, что я в этом образе лгал, что я в этом образе делал гадости, глупости, что я ленился, что я, пока я не раскаюсь, пока я не пойму, что это мое обусловленное Я, к которому я так привязан, оно было причиной бесчисленного количества грехов и в конечном счете проблем для меня самого, и пока слезы раскаяния не потекут у меня, я не смогу ничего понять в религии, я не смогу понять Бога.
Покаяние - это очень важный метод, который необходим каждому.
И покаяние в сущности - это метод, способ, который позволяет или заставляет человека отказаться от собственной гордыни, отказаться от этого ощущения собственной правоты, я расскажу сейчас одну замечательную историю,
которая произошла во Вриндаване. В Вриндаване жил один святой человек, который познал Бога, который видел Бога, который общался с Богом. И к нему пришел некий богатый человек из Бенгали, и стал проситься в ученики.
Он стал говорить: «Гуру, мне нужна помощь. Пожалуйста, помоги мне». При этом этот человек был богатым, он был знатного происхождения. И он был очень ученым. Он хорошо знал священные писания.
И хотя он пришел за этой помощью, как иногда мы приходим за помощью к духовному учителю, иногда мы просим что-то, но на самом деле у нас искреннего желания, чтобы нам кто-то помог, нет. Желание должно быть искренне.
На самом деле, иногда мы приходим - точно так же, как и этот человек, с которым я разговаривал, к духовному учителю, и думаем, что, в общем-то, ну, ему я нужен, я сейчас его счастливлю тем, что стану его учеником.
Так, я сейчас тут. Посмотрите, какой я. У меня есть богатство, так я ему пожертвования буду давать, правильно? Он сам нищий, я ему пожертвования буду давать. Я знаю много. Он иногда там забывает что-то или еще что-то.
Я ему подскажу, когда нужно, или еще что-то, когда человек приходит, но при этом он приходит со сложными мотивами. Когда мы приходим на духовный путь, мы должны прийти со сложенными ладонями. И очень смиренно, ниже травинки.
Этот человек пришел во Вриндаван в таком состоянии. Я богатый, я знатный, я много всего знаю. Единственное, чего у меня нет, — гуру нет. Вот для полного счастья мне только гуру необходимо. И гуру мне для чего нужен?
Для того, чтобы я тоже мог гордиться еще больше. Потому что у меня великий гуру. И я всем буду говорить: смотрите, как у меня великий гуру. Почему у меня такой великий гуру? Потому что.
Понятно почему, потому что я такой великий. Люди, они часто очень обращаются на духовный путь с этими ложными мотивами и идут соответственно духовному учителю
широко расправив грудь и говорит: «Вот сейчас я его счастливлю, сейчас у меня будет великий гуру, и все будет у меня в порядке.
Так, мой гуру — маха-бхагавата — это значит, что у меня уже все в кармане будет, все, у меня тут сейчас мы тут разберемся. Но нет, к гуру нужно по-другому обращаться.
Пока человек не раскаялся, пока у него нет этого ощущения того, что я один, я сам ничего не смогу без гуру. Я такой человек ничего не поймет. И даже у него будет у него самый великий гуру.
Он как был дураком, так и останется дураком. И, соответственно, когда этот человек пришел к святому и стал просить у него принять его в ученики, святой посмотрел на него и подумал: ну что с ним делать?
Ну куда его, куда мне такой ученик? У меня без того проблем много. Еще и такой ученик. И он стал отнекиваться. И так, и сяк, стал его отсылать по всякому. Но тот настаивал.
Тот говорил: нет, нет, нет, мне нужен гуру, я выбрал вас, все, только вы, никто другой. В конце концов, гуру решил дать ему урок.
Он сказал: Хорошо, я дам тебе посвящение, но при одном условии, ты должен вернуться ко мне через 7 дней, и за эти 7 дней ты должен найти кого-то, кто во всех отношениях ниже тебя и привести его ко мне.
Если ты приведешь ко мне человека, который во всех отношениях ниже тебя, то я дам тебе посвящение.
И он услышал это и подумал: ну надо же, какое легкое задание, я сейчас выйду и просто вот в деревню целую приведу, толпу приведу. Всех, которые во всех отношениях ниже меня. Что тут искать-то?
Господи, Боже мой, все у меня в кармане. Но так как, тем не менее, он в течение долгого времени общался с этим гуру, какое-то понимание у него возникло. И он стал думать.
И так как он очень хотел получить посвящение, он стал думать: а вдруг тут какой-то подвох. Наверняка тут не все чисто. И вдруг я приведу кому-нибудь, а гуру возьмет и найдет в нем что-то лучше, чем у меня.
И поэтому лучше я не буду торопиться. У меня 7 дней есть. Поэтому буду действовать наверняка. Найду кого-то, кто во всех отношениях ниже меня. Он стал смотреть. Стал смотреть вокруг, стал говорить с людьми.
И стал очень честно на них смотреть. Понял, что многие люди выше его, во многих отношениях. Что, может быть, он знатный, может быть, он богатый, может быть, он знающий.
Но другой человек, он своей простотой и добротой выше его. И как-то он стал по-другому смотреть на людей. Тогда он подумал: ну ладно, хорошо. Среди людей я как-то не могу найти, я не могу быть уверенным наверняка.
Может быть, я найду среди каких-то других видов. Он стал думать. Сначала он птицу хотел привезти, но он подумал, птица летать может? Я не могу летать. Потом он подумал, может, собаку приведу?
Потом посмотрел на собаку, подумал: собака, она смиренная такая, я гордый хожу, собака, и у нее много других достоинств. Она верная, а я все время мечусь, у меня ум неверный.
А он стал разбирать разные какие-то вещи, корову сначала хотел привезти, потом подумал: нет, корова лучше меня, корова молоко дает, от меня какой толк? У меня никакого толка нет. Вот.
И в конце концов отчаяние стало охватывать его. Он подумал: может быть, я скажу: вот дерево ниже меня во всех отношениях. Но потом он подумал: дерево терпеливее меня, дерево все выносит, дерево не сопротивляется.
И у него постепенно-постепенно, в сознании его появилось это чувство раскаяния. Кто я такой? Что я такой? Чем я гордился, чем я горжусь? В конце концов, он впал в отчаяние в полное. И он подумал, что же мне делать.
И утром седьмого дня, когда он должен обратиться к гуру, был, он пошел утром в поле, чтобы совершить отправить свою естественную нужду и потребности, и когда он сходил в туалет по большому, его осенила идея,
он подумал: может, ему принести это, это во всех отношениях ниже меня, правильно? Но потом он стал думать: а так ли это? На самом деле, каким образом это произошло?
Я съел что-то хорошее, очень вкусное, халву, и в результате произвел на свет это.
Халва была ароматная, она была такая вкусная, сочная, получилось вот это тоже ароматное, но немножко в другом виде. Потом даже это я не могу принести, у него совсем ему плохо стало. Тут он увидел червяка, который вылез из его испражнений. Он подумал: может червяка ему принести, ну в конце концов, червяк он там, он ниже меня.
Ну он стал думать: ну хорошо, я произвел на свет испражнения, а червяк он, наоборот, эти испражнения очистит и землю превратит в навоз, их превратит, сделает это все удобрением.
Он лучше, чем я, охваченный этим чувством, он пришел, подошел к своему гуру, упал перед ним на колени и сказал: «Не нашел никого, все лучше, чем я». Никого нет. И гуру сказал, вот теперь ты можешь получить посвящение.
Суть истинного предания Господу
Теперь я могу тебе дать. Потому что еще раз, для того, чтобы человек предался, предание, о котором говорит тут Кришна, это непростая вещь. Это очень сложная вещь.
Это глубинный внутренний процесс, который должен произойти в нашем сердце. Но только Он может избавить нас от всех проблем. И для этого я должен раскаяться, я должен искренне покаяться, отказаться от своей гордыни.
Для этого я должен следовать каким-то принципам, для этого я должен очищать свой ум. И в конце концов, для этого я должен понять, кто же я в отношениях с Кришной. Что я должен делать? Кто я в отношениях с Богом?
Это отдельная большая наука.
Но начинается она именно с этого, с того, что, как Господь Чайтанья, Он говорит: «Он говорит: что нахам випро, я не браман, я не кшатрий, я не шудра, я не вайшья, я не брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси». Я никто из всех этих определений, которыми мы живем.
Мы слишком срослись со всеми этими. Я грузин или я русский. Я то, я все, я мужчина, я женщина. Мы привязаны к этому всему. И это причина всех наших проблем. На самом деле я душа, и моя обязанность - служить Богу.
И как служить Богу? «Гопи-бартур-пада-камалайор-даса-дасанудаса». Я даже не слуга Бога. Я слуга, слуги, слуги, слуги, слуги Бога. Это самая возвышенная позиция, которая только может быть.
Самое лучшее, что может быть, самое счастливое состояние - я слуга Бога.
Но для того, чтобы осознать это, для того, чтобы сказать это искренне, человек должен пройти долгий путь, человек должен очистить свое сердце, должен очистить свой ум, должен следовать каким-то правилам, должен покаяться и должен воссоздать свою духовную природу.
И тогда, когда он полностью предался Кришне. И это очень счастливое состояние.
Я предался, значит, Он за меня отвечает, значит, Он мне все дает. Значит, отныне, как есть такое выражение русское, жить как у Христа за пазухой. Человек, который предался, он живет у Христа за пазухой.
Христос о нем заботится, Он сам о себе не заботится больше. Потому что Он отказался от этого своего ложного Я, от которого очень трудно отказаться.
Как в Чайтанья-чаритамрите есть замечательная история про то, каким образом живет такой человек. Такой человек, он сам не беспокоится ни о чем, сам Кришна беспокоится о нем. Однажды
Чайтанья пришел домой к Шривасу Пандиту, это один из его ближайших спутников, один из его ближайших соратников. И Шривас Пандит, он был домохозяином, у него была семья, был большой дом, дети, жена. И он был браманом.
И Чайтанья спросил у него: как ты зарабатываешь себе на жизнь, как ты живешь?
Я никогда не видел, потому что в Индии по традиции браманы зарабатывали себе на жизнь тем, что они учили, и жили подаянием. То, что люди давали им, они были смиренными, скромными, они не зарабатывали сами себе.
То, что люди давали им, они просили милостыни, люди им давали что-то. И Чайтанья сказал: Я никогда не видел, чтобы ты ходил, просил милостыню. Как ты живешь, как ты поддерживаешь свою семью?
Он говорит: да я не знаю, как тебе, почему ты не выходишь? Я говорит: ну, мне лень что-то выходить, а как же ты семью-то поддерживаешь? Он говорит, ну как-то поддерживается, все идет.
Чайтанья говорит, может, тебе санньясу принять? Он говорит, да нет, какой санньяс, мне и тут хорошо, я живу. Он говорит, ну ты мне объясни, как ты детей кормишь, как ты жену кормишь, как ты свою семью поддерживаешь, как?
Я говорю, сейчас объясню. Слушай. Раз, два, три. Чайтанья говорит: чего? Он говорит: очень просто: раз, два, три. Тут, говорит, Чайтанья повторил: раз, два, три. Это что значит? Говорит, очень просто.
Когда мне что-то нужно, я выхожу во двор на улицу, выхожу к своим воротам и говорю: раз, два, три.
И если то, что мне нужно, не появится в этот момент передо мной, то я пойду и утоплюсь в Ганге. Но обычно появляется все. Поэтому я до сих пор не утопился. Стоит мне чего-то захотеть, все появляется само собой.
Стоит мне чего-то попросить, какая-то нужда возникает у меня. Все приходит само. Чайтанья Махапрабху сказал: даже если сама богиня процветания обеднеет и пойдет с чашкой просить милостыню. В твоем доме всегда все будет.
У тебя ты никогда ни в чем нужды не будешь знать.
Потому что сам Кришна обещает в Бхагавад-гите, что тем, кто предан Мне, я забочусь обо всем. Я сам забочусь о них. Я даю им все, чего им не достает. И сохраняю все то, что есть у них.
Но для этого человек прежде должен полностью предаться. Он должен покориться, отдаться на волю Кришны. И воля Кришны — она Кришна позаботится обо всем. Он дает прибежище, Он все дает, что нужно, потому что Он есть милость.
Как здесь Шрила Прабхупада тоже объясняет в комментарии, что Кришна милостив. И предаться Богу значит положиться на Его милость, значит, доверять Ему полностью. Значит, полностью понять, что Он сам заботится обо всех.
И мне самому не нужно даже заботиться о самом себе, мне нужно заботиться только о нем. Мне нужно заботиться о том, чтобы служить Ему, чтобы делать что-то хорошее. Все остальное придет само.
И те люди, которые попробовали это, они знают, это работает. Я просто служу Богу. Я просто стараюсь другим людям объяснить, кто такой Бог? И Джива Госвами говорит очень интересную вещь.
Он говорит, что предаться очень трудно, что на самом деле предаться человеку практически невозможно, что это очень сложная вещь.
Проповедь как путь к совершенству
Но говорит, есть один способ, особенно в эту кали-югу: способ, с помощью которого каждый человек может сделать свое предание совершенным. Как по-вашему, что это за способ? Нет, не Харе Кришна. Сама отречения.
Нет, не сама отречения. Это очень сложно. Вопрос какой? Каким образом человек может сейчас предаться полностью и сделать свое предание, свою преданность Богу совершенной? Служить людям, вообще близко служить людям.
Вера, смирение, нет. Он говорит одну вещь. С помощью одной вещи человек сможет предаться полностью.
И эта вещь - этот ответ, про который он говорит, одна вещь, с помощью которой человек может сделать свое предание Кришне совершенным, и это ответ, который он даст, является в каком-то смысле суммой всех ответов, которые вы дали.
Потому что в нем содержится и служение людям, в нем содержится и смирение, в нем содержится и Харе Кришна, в нем содержится все это.
Ответ, который Он дает, очень простой. Для этого человек должен проповедовать славу святого имени. Не просто повторять, а давать людям святое имя. И когда я даю людям, когда я пытаюсь объяснить людям, что для их же блага они должны повторять это святое имя, что это единственный способ, что нет другого способа.
Тогда мое предание Кришне, тогда я смогу понять Его волю, тогда я смогу понять, что Я должен делать, что Он предназначил, уготовил мне здесь. И в этом, собственно, секрет.
Когда я просто говорю людям о том, что в этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. Харер нама, харер нама, харер намайвалам Клау настива настива настива тиранята.
Когда я говорю об этом, когда я пытаюсь другим объяснить, я понимаю сам, я понимаю сам, что для меня нет иного пути, для меня нет иной возможности, что все остальное не сработает, что в конце концов, я должен просто предаться Кришне, положиться на Его волю.
И каким образом я могу предаться и положиться на Его волю? Повторяю Его Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Спасибо большое. Севаправопадаки.
Шиваправопада говорят, что уключить есть потенция самонаслания.
И как мы являемся участием, у нас тоже этой потенции образом есть Но мы как бы стараемся что эту потенцию в этой роду проехать и обы Кришна не старается такой образом. Он не наслаждается. И правоклады говорит, что.
Вот Кришна, одном из Святых Писаний, объясняет, что те, кто требует взамен преданного служения материального богатства, они сам себя отправляют.
И вот говорю, что когда мы предаемся, да, Кришне, там все есть. Он заботится о предании. Как его забота проявляется в материальном виде? Бхактивинода
Брабу спрашивает: не является это мое утверждение о том, что когда мы предаемся, Кришна дает все, какой-то попыткой. Корысь нас пробудить. Дескать, предайтесь, вам же лучше будет.
Предайтесь, окаянные, покайтесь, пока не поздно.
Как есть категория религий, большая категория религий, которые пытаются прилестить человека материальными приманками. Например, мусульманством вам скажут, что если ты будешь примерным мусульманин, то попадешь в рай.
Что такое рай? Рай - это хорошее место, где Бога нет. Бога не видно там, там его нет. Кто там есть? Гурии там есть. Гурии там ходят.
И если ты попадаешь туда, то не просто гурии там 70 их сразу к тебе приходят, уже ждут они тебя там, и ты там можешь пить и не пить, тут ты не можешь пить, там можешь пить. Или есть такая религия мормонов.
Это тоже очень хорошая религия, очень выгодная религия. Вот там на свой манер все это перетолковывается. И тоже говорится, что если будешь предаваться Богу, поклоняться Богу, то ты получишь какие-то блага,
будет у тебя вечное семейное счастье, или иеговисты. Иеговисты тоже очень хорошие религии. Недаром они так популярны.
Потому что там если кто-то видел журнал этих иеговистов Сторожевая башня, там все иеговисты очень счастливые, внук с иеговистской бабушкой сидит и пьет чай.
Иеговистка собака, иеговистка кошка. Они все в рай вместе попадут. И там та же самая собака будет, та же кошка, та же бабушка, тот же внук. И они будут тот же самый чай пить - вечность. Вместе с пирогом яблочным.
И это в сущности попытки перенести наши материальные концепции или материальные представления о счастье на духовную сферу. И Бхакти Винод спрашивает, собственно: не является ли вот это вот, каким образом Кришна заботится?
Дает ли он действительно материальное? Каким образом он заботится о своих преданных? Или, может быть, он не дает ему ничего материального на всякий случай, а дает им только духовное что-то.
Но на самом деле Кришна говорит в Бхагавад-гите: йога-кшемам вахамихам. Эти два слова йога кшема как в Индии там тоже есть свои рекламы, свои рекламные плакаты. Однажды я шел по Дели и увидел большой плакат.
Я могу читать на Дэванагаре, на Хинди. И я стал читать, мне интересно, я практикуюсь, когда я в деле. Я все время практикуюсь, потому что мне не так просто это делать. Я все время читаю вывески какие-то.
Как школьники в первом классе, когда они учат сочетать, они все время вывески читают. Я точно так же читаю вывески.
Я читаю этот плакат и смотрю, там написано большими буквами: йога-кшемам вахамихам. Йога-кшемам вахамихам буквально значит: я принесу все то, что дам тебе, все то, что тебе нужно, все то, что тебе не достает, и сохраню все то, что у тебя есть. Йога - значит, йога и кшема - две этих вещи я тебе дам. Я дам все то, что тебе не достает. И это реклама банка какого-то.
Банк говорит: йога кшемам авахам, вкладывайте деньги к нам. Я дам тебе все то, что тебе не достает. Сохраню все то, что у тебя есть. Сберегу твои сбережения, еще и дам тебе больше, но Кришна говорит это.
И Кришна говорит, это выражение йога-кшема два раза в Бхагавад-гите. Первый раз в негативном смысле, а второй раз в позитивном смысле. Первый раз он говорит об этом во второй главе Бхагавад-гиты. Где он говорит, что
имам пушпитам вачам, что Веды, они прельщают человека. Священные Писания прельщают человека материальными приманками. Они обещают всего много: делай это, совершай это жертвоприношение.
Произноси эту мантру, и у тебя появится то. Придет это, еще что-то такое. И вначале Кришна призывает Арджуну: «Нир-йога-кшема, как там, нирдвандва, как это, забыл там, нир-йога кшема?»
Поднимись над этой йогой-кшемой. Поднимись над попытками найти в религии удовлетворение своих материальных потребностей. Как же там? Нир-йога-кшема? Атмаван. Нир-йога-кшема атмаван.
Обрети дух. Обрети опору в духе. Перестань искать опору в материальных вещах. Нир-йога-кшема атмаван, откажись от этой корысти своей и обрети опору в своей собственной душе.
А дальше, соответственно, в 9-й главе Бхагавад-гиты он говорит: «Йога-кшемам вахам яхам, я тебе все дам», и смысл этот заключается — смысл этого в том, что да, человек, обращаясь, вставая на путь религии, должен быть очень-очень честен на путь религии, должен быть очень Очень честен и искренен. Он не должен вставать на путь религии для того, чтобы улучшить свое материальное благостояние.
Это ложная религия, это лжерелигия. Религия, которая обещает материальные приманки в награду за твое служение, это неправильные религии.
Вернее, это религия - это определенная религия, это определенный трюк, это определенный маркетинговый прием. Так, у религии тоже есть своя маркетинговая политика. Вот это их маркетинг.
Так. Иди по нашему пути, у тебя все будет хорошо. Но сам человек в какой-то момент должен понять, что это неправильно, это корыстно, это не так. И когда он откажется от этого, и поэтому вначале Кришна призывает Арджуну: откажись от этого, от заботы об этом, от манас, стремись и беспокойся о том, чтобы у тебя было понимание того, что ты вечная душа, а не эти материальные вещи,
нематериальные нужды. Но потом дальше он говорит, что когда ты сделаешь это, то мне удовольствие доставить тебе самому принести все материальное.
Как в комментарии на этот стих, который цитирует Чайтанья Махапрабху, в этой истории со Шривасом Пандитом, а йога-кшемам вахамихам всегда приводит эту историю про то, как Кришна сам в корзине принес снеть своему преданному.
Когда преданный, он смутился. Потому что Кришна говорит: Вахами - буквально значит, вахами, я сам принесу ему, я сам все это дам. И один комментатор, который рассматривал этот стих и комментировал этот стих,
он заменил эти слова Вахами на короми. Иначе говоря, я устрою так, что у него все появится. Я через карму, через все что-то, я сделаю так, что у него все будет. И Кришна возмутился этому.
Он сам пришел с корзиной снеди домой к этому человеку, когда он отлучился и поставил ее у его порога, дал его жене и повернулся спиной. И когда он повернулся спиной, жена увидела, что у него шрам в виде креста на спине.
И жена спросила: мальчик мой: ты такой красивый, такой нежный, такой замечательный, кто тебя так избил? Он говорит: Я не знаю твой муж. Это твой муж меня избил. Я не знаю, за что, в чем я провинился перед ним.
И когда муж вернулся, увидел эту корзину, услышал эту историю, он понял, что это Кришна был. И он понял, что этот крест, который был на теле Кришны, как кнутом, шрамат кнута - это тот самый красный карандаш,
которому зачеркнул слово вахами и написал вместо этого короми.
И смысл этого в том числе Прабхупада объясняет, что Кришне доставляет удовольствие, Он бхакти-ватсала, ему доставляют удовольствие даже материальные нужды своих преданных исполнять, если они абсолютно бескорыстны. Если человек полностью бескорыстно положился на Кришну, то он сам будет беспокоиться.
Он дает ему все, в том числе и материальное. Не только духовные блага, все. И это очень важная вещь - это качество Кришны, это его любовь к преданным.
Когда он видит, что преданный все отдал ему, что у него есть, Он отдает ему все больше. Действия формируют сознание человека. То есть определенные действия формируют определенное мышление и сознание.
То есть, что я хочу здесь сказать. Например, если мы повторяем мантру Харе Кришна, то мы связываемся с Кришной. Если мы повторяем Кока-Кола, Кока-Кола, то мы подобляемся и бутылкам Кока-Колы.
Если мы думаем, что мы падшие, падшие, падшие, у нас на самом деле падает. Да, это очень важный вопрос. Потому что я говорил о покаянии и сомнениях, которые могут возникнуть.
Сомнения со стороны людей, знакомых, скажем, с психологией. Психология говорит, что если человек будет говорить: я такой, такой, такой, то он таким и станет.
Но это осознание, во-первых, мы не станем такими, мы уже такие, так нам не нужно особенно становиться падшими. Мы просто констатируем факт.
Но всегда покаяние это может быть неправильным, оно может приводить к депрессии, оно может приводить к какой-то низкой самооценке, еще чему-то.
На самом деле всегда есть второй элемент в покаянии: я падший, но Господь самый милостивый. Я самый падший, но Господь самый милостивый.
Как Нароттама дас Тхакур поет, что Ты пришел, чтобы спасти падших, и так как я самый падший, моя первая очередь тут, Ты меня первому спасешь. Так? Ты пришел, чтобы падших спасти, вот тебе первый кандидат на спасение.
То есть, всегда, когда религиозный человек, по-настоящему религиозный человек, кается, иногда покаяние может быть способом самолюбования. Человек любуется. Я такой падший.
Вот посмотрите, какой я падший. Вот такой падший, падший, падший. Я самый падший. Как однажды один ученик шел за Шрилой Прабхупадой и говорил: «Шрила Прабхупада, я самый падший, самый падший, самый падший».
Шрила Прабхупада повернулся, смерил его взглядом и сказал: «Ты никакой не самый. Даже падший ты не самый».
Потому что, когда человек говорит: «Я самый падший», то акцент не на слове «падший», а на самый. На то, что я особенный. Он любуется. Любуется собой, он кокетничает.
Иногда покаяние может превращаться в кокетничание, иногда это может превращаться в какую-то низкую самооценку, еще во что-то.
Но на самом деле правильное: да, я такой, ничем особенным я не отличаюсь. Да, у меня все эти пороки есть. Я вижу это, я знаю это. Но Кришна милостивый. И Он спасет, Он поможет мне. И единственное, что я должен делать, это как-то Ему помогать.
Поэтому когда мы покаяние оно может иметь как бы некий отрицательный момент, если делать его неправильно.
Если слишком сосредотачиваться на покаянии, то это может превратиться во что-то такое в уничтожение, самоуничтожение. И есть очень хорошая поговорка в этом смысле: что самоуничижение, оно хуже гордости.
То есть это может быть гордынь, проявлением гордыни, опять же. Но мы должны понимать, что проблема-то наша не в том, что я самый падший, а в том, что я самый падший. В том, что для нас в нашем сознании я в центре.
Иногда мое покаяние не будет настоящим покаянием, потому что это покаяние должно разрушить мое материальное я. Но это покаяние не будет разрушать, оно будет укреплять мое материальное я.
И в конце концов появится действительно падшее Я оттуда, в результате такого покаяния. И она будет со спокойной совестью грешить, потому что я падший. Но я должен при этом помнить о Боге.
В покаянии у меня должна быть главная мысль. Я падсида, но Бог милостивый. Вот это главное, Он меня спасает. И Бог, Духовный Учитель, кто-то мне помогает в этом.
Когда Кришна говорит, 18 главы в 56 дексе осталось другие религии, то, что являются нет, то она читает, что мне надо подняться лучше вот эту страну религии.
Да, это значит, что «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа». Это значит, что оставь все формальные религии или все ложные религии. Потому что, как правило, в этом мире религия является оправданием атеизма.
Как Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что религия, организованная религия — это оплот атеизма. Как это ни странно, и мы можем видеть, что такое религия.
Религия организуется, у нее появляются финансы, власть, деньги, они начинают строить что-то такое. И сразу же там от самой религии, от предания, от духа ничего не остается, или очень мало остается.
И когда Кришна говорит это, он говорит, что пойми, что главное - это ты должен просто предаться, просто починиться мне, почувствовать.
Ачария объясняет, что там, где кончается Бхагавад-гита, начинается Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — это продолжение Бхагавад-гиты.
И Бхагавад-гита — последнее наставление Кришны, Бхагавад-гиты — отбрось все религии и предайся мне.
Самое первое наставление в Шримад-Бхагаватам, в Мангалачаране Шримад-Бхагаватам, это «Дхарма каитова прауджьята дхарма» проджита кайтаватра парамо нирмацсаранам сатам, что Шримад-Бхагаватам отвергает все ложные дармы, все дармы, которые не ведут человека к преданию себя.
И он отставляет только одно: только то, что могут понять парамахамсы, нермат саранам, сатам. А люди, у которых не осталось зависти никакой в сердце,
Поэтому, чтобы понять, что такое настоящие дарма и что значит предание себя,
человек сначала должен изучить Бхагавад-гиту, и дойдя до конца Бхагавад-гиту, он должен открыть Шримад-Бхагаватам и понять, что такое Шримад-Бхагаватам. Дальше — забота о семье.
Забота о семье и исполнение своего долга тоже может быть преданием Кришны. Но при этом, если я при этом помню о Кришне, и если я при этом не перестаю проповедовать, рассказывать другим о Кришне, это не важно.
Человек может быть грихастхой, может быть ванапрастхой, может быть кем угодно. Потому что духовный долг - один у всех.
И да, он должен заботиться о семье, это его обязанности, но он должен смотреть на свою семью как на тех, кого Кришна ему послал, и исполнять свой долг по отношению к тем, кого Кришна мне послал,
и как, например, я жил в семье в Бомбее одного преданного бомбейского, Кришна Чандра Прабху. Он один из самых богатых людей Индии. У него в центре бомбей роскошный особняк. Роскошный просто. Там в ванной комнате его.
Причем не в основной ванной, а там гостевая ванная, ванная для гостей. Там по ней на велосипеде можно ездить, вполне по этой ванной. Туда-сюда, там большой в центре - сам бомбей, большой особняк.
И он тоже грихастха, у него две дочки, у него жена, он живет там, у него много дел, у него заводы какие-то, фабрики там, он каждый день ходит в офис, на работу, просиживает там.
С утра до вечера, но вечером, вернее, утром он начинает свой день с того, что встает в 4 часа утра, садится сам в машину и едет в храм. И в храме он проводит мангаларати, читает джапу. Потом он идет на работу.
И целый день он сидит в офисе, решает все эти сложные проблемы.
А после этого вечером он приходит и идет на какую-нибудь там группу, на нама-хатту, еще что-то и проповедует. У него там люди, которым он помогает, которым он что-то дает. Я просто смотрел на него и поражался.
Я видел, что этот человек лучше любого санньяси, потому что он всю свою энергию отдает Кришне. И он такой счастливый, у него все, что есть, он Кришне отдает.
И неважно, среди преданных Господа Чайтаньи было множество грихастх, все то, что у нас есть, если у меня есть как бхакти-винод Тхакур поет.
Отказаться, предаться, значит не значит внешне предаться, а значит отказаться от чувства собственности. Если у меня есть семья, как, например, что такое семья? Обычно люди вступают в семейную жизнь, и мужчина начинает смотреть на женщину как на свою собственность.
А женщина, может быть, открыто не говорит, но начинает считать мужчину своей собственностью. Но это то же самое ложное эго. Из-за этого они ругаться начинают. Потому что никому не хочется чьей-то собственностью быть.
Но как Бхактивинода Тхакур говорит, что я всё дал Кришне, моя семья — это не моя семья, это семья Кришны. И я забочусь о ней, как о семье Кришны.
Женщина, с которой я живу, она преданная Кришне, это душа, которая стремится к Богу. Я должен заботиться о ней в этом качестве. Дети, которых мне послал Кришна, они посланы мне в этом смысле.
То есть предание возможно для каждого, и предание означает, что человек избавляется от чувства ложной собственности. Все это мне не принадлежит. Дом мой, не мой дом.
Как есть эта замечательная песня Бхактивиноды Тхакура, Сарвасва Тамар. Все твое, Кришна. Он говорит, что этот дом, в котором я живу, это не мой дом, это твой дом. А я кто такой? Я пес. Я просто сторожу его.
Если ты хочешь, ты мне иногда объедки со своего стола дашь, я буду есть объедки со своего твоего стола. Если враги придут, то я буду лаять на этих врагов. Потому что врагов я буду облаивать.
А если друзья придут, то я буду хвостом велять. Это твой дом. Все тебе принадлежит. А я твой слуга. И это самое счастливое состояние. Когда человек в этом состоянии находится, он очень счастливый.
Кто-нибудь из вас видел когда-нибудь Шачинандану Махараджу? В прошлом году он был в Дивноморске. Вот у него это удивительный совершенно человек. Этот человек воплощенный блаженством.
Он, кстати говоря, приезжает в Дивноморск еще раз в этом году. Просто он каждое мгновение своей жизни как будто плавает в блаженстве.
Так он просто физически, когда рядом с ним находишься, физически ощущаешь, что человек купается в блаженстве, так это блаженство от него исходит.
И что бы он ни говорил, он говорит какие-нибудь простые вещи, но говорит это с таким блаженством, что все начинают радоваться сразу.
Это удивительный совершенно эффект того, что он говорит. Любые простые вещи, он говорит. Из него исходит это. Но и я сначала думал: некоторые люди думают, играют, притворяются. Есть люди, есть категории людей.
Не верит в это, не может такого быть, не бывает такого в жизни. Другие люди думают, ну, я стал думать, откуда это, почему это, где источник всего этого. И я не мог понять, я думаю, может, он родился таким.
Или, может, в Германии все такие, так он немец сам по природе, но в Германии не все такие, это факт. И просто однажды другой махарадж, говоря, не махарадж, секрет раскрыл. Когда мне все вдруг стало ясно.
Он такой, потому что он все Кришне отдал. Потому что он полностью отрешенный. Потому что он полностью о себе не беспокоится. И поэтому он всегда в этом состоянии. Когда я услышал это, я понял, да, так оно и есть.
Источник этого блаженства, в котором он все время плавает и которое вокруг себя распространяет, он в этом заключается: в том, что отрешенности настоящей.
Некоторые люди думают, что отрешенность — отрешенный человек — это человек, ну который вообще, во-первых, он неудачник, у него ничего не получилось, так. И так как у него ничего не получилось, он решил в конце концов Богу предаться, так?
И он ходит со смурным видом, чернее тучи, и говорит: «Вот я отрешился, все, я монах».
У людей иногда представление такое, что монахи - это ужасные, совершенно жуткие люди, неудачники полные, которые ставят своей миссией другим настроением портить, своим видом. Того, что у них.
Но на самом деле настоящая отрешенность - это когда блаженство, которое есть в душе, оно начинает сквозить через все эти оболочки. Когда у человека забот никаких нет, когда человек от всех забот отрешился, от
всего остального, он просто с крестом вместе все время находится — 24 часа в сутки — и это состояние, оно доступно каждому, независимо от того, кто он там, брахмачари, грихастха, санньяси.
Когда ученик только начинает видеть своего учителя, но он не может встретиться с ним. Как он может осуществить предание?
Как он может добиться того, чтобы там верить в единое? Ведь учитель — это как врач, который должен, чтобы сделать операцию своему пациенту, должен контакт какой-то, а на расстоянии нельзя, это очень сложно. Да.
И на практике как это возможно вообще? Это практически невозможно.
Это все равно, что совершать хирургическую операцию на расстоянии дистанционно. Сейчас правда делают хирургические операции по интернету. Но на самом деле это очень сложно.
И для этого, если мы действительно искренне хотим этого, то мы должны найти какого-то человека, который будет для нас представителем духовного учителя, которому бы мы могли поверить, которому бы духовный учитель дал эти полномочия.
Или другой способ: мы должны понять, что духовный учитель может действовать через разных людей. На самом деле ученик должен, когда кто-то подходит к нам и говорит, например, какую-то гадость,
мы должны не проклинать этого человека, который обидел нас больными словами, болезненными, обидными, а думать: Это мой духовный учитель пришел ко мне в виде этого человека. И он указывает, он нашел больную точку во мне. И эта больная точка сейчас...
Как Шрила Прабхупада? Он мало общался со своим духовным учителем. Бхактисиддханта Сарасвати ушел в 1936 году. Но он обладал этой способностью.
Люди подходили к нему, говорили ему что-то, и он видел, слышал в этих словах духовного учителя. К нему подошел кондуктор, когда он распространял журналы. В поезде. Он ходил, делал бхакту, журнал.
И кондуктор сказал: Свамиджи, зачем вы делаете эти журналы? Нужно книги писать. Журналы люди выбрасывают, а книги люди на полку ставят. Когда он услышал это, он подумал: это мой духовный учитель сказал через кондуктора.
Это его непосредственное наставление. В другой раз он был в Америке, и он заболел. У него был сердечный приступ, очень сильный, и вот везли, вызывали скорую помощь, и зашел врач. И врач этот был полупьяный.
И вокруг всего Шрилы Прабхупады суетились его ученики. И врач этот подошел, посмотрел на него, пощупал пульс, послушал его сердце и сказал: Что-то вы слишком много молитесь, вам поменьше нужно молиться и побольше гулять.
Ученики готовы были растерзать этого бедного доктора. Как ты посмел такое сказать? Но Шрила Прабхупада сказал: Он правильно сказал, это мой духовный учитель через него говорит. Нужно гулять.
И с тех пор он услышал этот совет, и с тех пор он каждый день гулял. Потому что он услышал, что в этом есть истина. То есть нам нужно научиться видеть и слышать духовного учителя в других.
И особенно, когда люди указывают на наши недостатки, на наши проблемы. Мы должны это принимать и видеть в этом слова духовного учителя. Ладно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада. Завтра у меня будет последняя лекция. Утром.
Будем рассказывать о явлении Кришны. Утренняя лекция во сколько? Обычно у нас в 8. Можно, чтобы делать. Если удобнее, мне все равно, если другим удобнее.
Чтоб развить важное, и человек даже раскаивается, но кажется, что это бесполезный процесс. Потому что все равно, когда такая экспертная ситуация, человек ему по-своему поступает просто. И как будто. Как же, вот как же, что почему нету эффекта?
Что и природа так устроена. Потому что мы держимся. Потому что мы не хотим меняться. Если мы хотим меняться, если мы поймем жизненную потребность, я должен поменяться, чтобы стать счастливым, то тогда мы
сможем получать наставление, и это всё да не будет действовать. Если мы не хотим меняться, то мы и гуру заведем, и Хари Кришну будем трандычать каждый день, но менять не будем. будем.
У нас должно быть понимание того, что я должен поменяться, и я должен произвести этот переворот в своем сердце. Мы привязаны просто к тому, какой я есть. И мы не хотим отказываться от этого.
Мы внешне, как скажем, у каждого человека есть много уровней защиты. В центре есть Я. Но вокруг этого Я у нас много крепостных стен, много-много. Вот.
И в центре святая святых - мои представления о себе, о том, что такое хорошо, что такое плохо, ценности какие-то.
А вокруг них много, много-много крепостей. Так и иногда человек думает: ну ладно, хорошо, вот эту вот крепость я сдам, вот этот вот оборот, но вот у меня тут еще есть это, это, это, это, это, это. И он думает: как же, я же предался, я же сдался.
Я уже одну крепость сдал, от одной стены я отошел. На самом деле он не понимает, что дальше-то он все равно до конца не предалcя. Он до конца в сердце свое не пустил ни Кришну, ни духовного учителя.
У него там до сих пор все эти крепостные валы, он там с пушками стоит, так сказать, готовый отразить атаку, у него там и смола на готове расплавленная, и все что угодно. Рвы там с водой и копья.
Мы боимся, мы очень боимся этого. Поэтому процесс предания постепенный. Человек, ну, он одну крепость дает, говорит, ну ладно, хорошо, ну это забирайте, ладно. Вот от этого откажусь, но вот это мое.
Он стал брахмачари Вашевым. Говорит: ну ладно, вот это от этого отказался, от этого ты даже от идеи счастья отказался.
Но вот теперь у меня вот тут вот есть свой шкафчик. И этот шкафчик мой. И никого сюда не пущен. Вот оно, все мое тут. То есть человек ему не понимает даже, что этот ему мешает. Он сам не осознает.
Он думает: вот все, я уже все предал. На самом деле он не предался. Еще есть ему что отдать, еще что отдать, еще что отдать.
Прежде чем он, как есть эта лила, Вастрахарана-лила в книге о Кришне, когда гопи омывались, а Кришна украл их одежду. И смысл этой лилы в том, что душа должна нагой предстать перед Богом, что она должна голой предстать перед Ним, снять с себя все, все оболочки, все упадхи, все эти самые, в этом смысл.
Это очень страшно. Вот и все. Просто, просто надо продолжать и постепенно. И главное, желание должно быть. Желание помогает это делать. Перспектива эта вечно обусловленной души. Потому что очень много, насколько вечно это.
Шрила Прабхупада говорит, сила Прабхупада говорит здесь, что никаких надежд нет. Вечно обусловлена энергия божественная. В этом как раз комментарии, который мы сегодня прочитали.
Но тем не менее мамева е прапюджанте, маям этам таранти те.
Если человек предается мне, если у него появляется это желание, потребность, если он понимает, я должен в конце концов предаться Кришне, то Кришна ему сам помогает это сделать.
Это та самая вечность, которая в какой-то момент кончается. По милости Кришны. Так как Кришна милостив, он может эту вечность прервать, положить ей конец. Что это значит?
Это значит, что ему привиделся Кришна, который правит миллионом лошадей. Спасибо.
Вернее, мир так устроен, что он помогает душе, как например, если акробат идет по канату под куполом цирка, то у него всегда есть сетки, которые его в случае чего поймают.
И мир так устроен, что тут всегда есть какие-то сетки, которые помогают нам не деградировать до конца. Всегда есть в обществе какие-то правила, какая-то мораль, что-то такое.
Но без посторонней помощи человек прогрессировать не будет.
Он, может, не будет деградировать, он может сохранить себя на каком-то уровне человеческого достоинства, так потому что даже если он упал через одну сетку, там другая сетка, третья сетка, тут очень много всего.
Помочь нам должна сила освобождения. Чтобы мы прогрессировали, нам нужна помощь. Чтобы мы не деградировали, сам мир устроен так, он поможет нам на каком-то уровне сохраниться.
Но чтобы идти вверх, нужно, чтобы кто-то нас тянул.