Бхагавад-гита 13.22
Бхакти Вигьяна Госвами · Тюмень · 2003
Главы
Чтение стиха Бхагавад-гиты
Прочитаем сегодня 22-й стих из 13-й главы Бхагавад-гиты. Пуруша. Гуша, бнте, пран, гон, . бнктепра, ...ма'ушах прати стои, прати, бнкти прати..-м'я, Пословный перевод. пословный. Пуруша — живое существо. Пракрити-стхах.
Находясь в материальной энергии. Безусловно, бюнктэ наслаждается пракрити, гуджай, созданными материальной природой. Гуна-санги, каранам — причина. Гуна-санга — связь с гунами природы. Асья — его, живого существа.
Сад-асад-йонишу — в хороших и плохих йони, видах жизни. Джанмасу — в жизнях. Перевод и комментарий. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных видах жизни.
Причины переселения души в разные тела
Комментарий. Этот важный стих помогает понять, каким образом живые существа переселяются из одного тела в другое. Во второй главе Бхагавад-гиты говорилось, что живое существо меняет тело как одежду.
Причиной тому - его привязанность к материальному существованию. До тех пор, пока живое существо не разочаруется в этом иллюзорном мире, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое.
Оно оказалось в столь плачевном положении из-за своего желания господствовать над материальной природой.
Его материальное желание приводит к тому, что живое существо рождается то полубогом, то человеком, то зверем, то птицей, то червем, то рыбой, то праведником, то насекомым. И это повторяется снова и снова и снова.
И каждый раз живое существо считает себя творцом своей судьбы, хотя на самом деле всегда находятся во власти материальной природы.
Здесь объясняется, каким образом живое существо попадает в разные материальные тела. Причиной тому соприкосновение живого существа с разными гунами материальной природы. Отсюда следует, что человек должен подняться над материальными гунами и достичь трансцендентного положения. Это называется сознанием Кришны.
Пока человек не разовьет себе сознание Кришны, материальное сознание будет заставлять его переселяться из тела в тело, идя на поводу материальных желаний, которые живут в его сердце с незапамятных времен.
Поэтому необходимо изменить свое сознание. Сделать это можно только слушая тех, кто сведует в духовной науке. Лучший пример тому Арджуна, услышавший изложение науки о Боге, от самого Кришны.
Тот, кто слушает авторитетных наставников, может постепенно избавиться от неотвязного желания господствовать над материальной природой.
И по мере того, как это привычное желание будет ослабевать, он начнет все отчетливее ощущать вкус трансцендентного блаженства.
В одной из ведических мантр говорится, что во вмѣсте с верховной личностью Бога живое существо постепенно обретает знания и одновременно с этим все больше и больше наслаждается вкусом вечного, исполненного блаженства бытия.
Так живое существо, оказавшееся в материальном мире, следует дорогами жизни и наслаждается тремя гунами природы. Оно соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни.
Намо Вишну-падая Кришна-прештхая бхутале, Шримати Бхактиведанта Свами Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. спели этот бхаджан Нароттама Даса Тхакура,
Нароттама Дас Тхакур говорит, что до тех пор, пока волосы мои не будут становиться дыбом при звуках имени Гауранги, слезы не польются из моих глаз, когда я буду повторять святое имя Хари Кришна.
Эти две вещи очень тесно связаны друг с другом, потому что до тех пор, пока мы не поймем, кто такой Гуранга.
И что он сделал, когда он пришел сюда, мы не сможем понять Кришну. Я выбрал этот стих для того, чтобы объяснить немного и рассказать немного, в том числе о Господе Гуранге.
Потому что этот стих — один из многих стихов Бхагавад-гиты, который описывает предопределенность заточения живого существа, и в каком-то смысле невозможность живого существа
вырваться из этого заточения. Потому что здесь очень ясно Кришна объясняет: Пурушах пракрити стхо хи. Пуруша — душа застряла в пракрити, и она все время соприкасается с пракрити. И любое соприкосновение с гунами материальной природы внушает или помещает в наше сердце желание.
Это желание, в свою очередь, будет заставлять нас рождаться снова и снова и снова. И мы будем играть здесь, в этом мире, разные роли. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что разные живые существа играют разные роли.
Кто-то играет роль червяка, кто-то играет роль полубога, кто-то играет роль птицы. Но все считают себя главным актером. Все считают, что я тот самый главный.
Что все остальные должны аплодировать мне, когда я выхожу на сцену в этой своей роли. Червяк. Посмотрите, какой красивый. Полубог, мудрец, святой, грешник, преступник.
Все это всего лишь разные роли в этой драме, роли, которые мы сами того не ведая исполняем, потому что мы толком даже сценария не знаем. Мы исполняем какую-то роль.
И вдруг драматург делает в этой роли определенный поворот, который мы не ожидали, какое-то время мы несколько обескуражены этим поворотом, но так или иначе, мы играем эти роли, и так как сами
эти роли и желания, которые привели нас для того, чтобы мы играли эти роли, находятся в нашем сердце и вызваны соприкосновением с гунами материальной природы, то как нам вырваться из этого контакта?
Как нам выйти из-под их влияния, если мы постоянно находимся в этом царстве гун материальной природы? И Шрила Прабхупада делает в этом комментарии очень интересное замечание.
Он говорит, что желание властвовать, которое привело нас сюда, желание властвовать и наслаждаться этими гунами материальной природы, не отвязно. От него практически невозможно избавиться.
Мы с незапамятных времен находимся тут, и нам хочется наслаждаться. Там тама-гуной, раджа-гуной, саттва-гуной. И избавиться от этого желания в принципе невозможно.
И в этом, собственно, суть причины того, что мы появляемся здесь. Как есть разные философии, которые объясняют природу существования
Желание властвовать как причина воплощения
человека в материальном мире. Недавно я прочитал одну модную ныне философию, которую я, по-моему, уже упоминал несколько раз, из бесед с Богом.
Есть такие беседы с Богом, некоего бывшего телекомментатора или радиокомментатора, который, значит, вдруг с Богом стал беседовать ни с того ни с сего. И поведал всему миру о том, что ему Бог сказал.
И в частности, он объясняет, почему душа пришла сюда. Он говорит: жила-была маленькая душа, у него есть сказочка такая. Я сейчас вам расскажу эту сказку. Так как у нас сейчас Новый год.
Новый год положено сказки рассказывать. Он говорит, жила-была маленькая душа. И маленькая душа - это однажды пришла к Богу.
Говорит: я хочу понять, кто я такая. Бог говорит: хорошее желание. Но как ты можешь понять, кто ты такая здесь? Ты свет! Она говорит, джай-харибол, я свет. Так, и Бог говорит, да, ты свет. И она обрадовалась.
Ну, говорит, а как мне понять, что я свет? Бог говорит, ты тут не сможешь понять, потому что тут очень светло.
Правильно, в духовном мире все светится, так и маленькая крошечная искорка на фоне этого света не может понять, что она тоже свет, потому что все светятся, так. И Бог говорит: в темноту надо идти, чтобы понять, что ты свет.
И дальше Бог начинает объяснять. Чтобы понять, что такое верх, нужно понять, что такое низ, чтобы понять, что такое плохо, нужно понять, что такое хорошо, и так далее.
Так, то есть, давай мы тебя сейчас в темноту поместим, и тут ты засветишься так. Там в духовном мире. Как тебе светить, бедняжки? Тут все светятся, тут такие солнца светили, а ты ничего не можешь.
А там ты сможешь всем доказать, что ты особенная, что этот свет из тебя исходит, и он очень яркий, и все увидят это в темноте. Особенно если учесть, что сейчас полярная ночь тут стоит в Петербурге.
Даже если чуть-чуть света есть, то все заметят сразу. Логика такая примерно. Но на самом деле это полуправда. Правда, то, что душа пришла сюда для того, чтобы доказать, что она особенная.
Но неправда заключается в том, что Бог посылает ее сюда, и Бог говорит ей, что ты не сможешь себя познать иначе, как здесь, в материальном мире. Потому что это глупость.
Иначе все наше познание себя здесь, в материальном мире, состоит из боли сплошной, из
страданий, как здесь говорится, сад-асад-йони-джанмасу. Душа, воплощаясь здесь, в материальном мире, ища счастье в материальном мире, в гунах материальной природы, при этом встречается с горем.
Постоянно, снова и снова, снова и снова, со смертью, со старостью, с болезнями, с немощью, с жуткими вещами, которые здесь есть, в этом мире. И Бог говорит: ты просто в темноту попала, не сетуй.
Это способ для тебя понять, какая ты светлая вся себя. Вот, но это немножко странная картина. На самом деле, причина объясняется здесь: Я пришел сюда для того, чтобы властвовать. Я пришел сюда для того, чтобы наслаждаться.
И мы должны очень хорошо это понять. Я недавно был в Финляндии, преданный, который меня пригласил в Финляндию, он созвал к себе на квартиру нескольких молодых людей русских и попросил меня им проповедовать.
Они практически ничего не знали о сознании Кришны. Ну, я начал издалека, как всегда: там тело, душа, душа, тело - кто я такой?
Если ногу отрубить, то душа уйдет или нет, если руку отрубить, сколько нужно всего отрубить, чтобы выяснить, душа я и где душа, где она находится. Но довольно сообразительная аудитория попалась.
Особенно один молодой человек. Он очень жадно все слушал. Он смотрел с такими горячими глазами, у него рот был открыт. Он смотрел, смотрел, и очень быстро он дошел до этого момента.
Он все понял, схватил: «Я душа, я не тело, я перевоплощаюсь, я живу тут, я рождаюсь то червяком, то птицей, то полубогом, то святым, то преступником. И дальше он задал сакраментальный вопрос: зачем? Почему?
Зачем я пришла сюда? Если я пришла откуда-то, где все есть вечность, знания и блаженство, то что я тут делаю? Почему я занимаюсь здесь этим? Это вопрос, на который очень трудно ответить. Действительно, зачем?
Если там так хорошо, тут так плохо, то чего ради. Я сюда приперся, спрашивается. Кто меня просил? Вполне закономерный вопрос. Если мы начинаем говорить: мы пришли оттуда, мы по природе своей дух... Выдал себя с головой.
Если мы по природе своей дух, то чего ради я пришла сюда? Что мне делать в царстве материальной природы?
Упанишады тоже говорят: асангхо 'яṁ пурушаḥ. Пуруша, дух — асангха. Он никогда не соприкасается с гунами материальной природы. Он не имеет ничего общего с материальным миром.
Как он может в принципе наслаждаться здесь материальным миром? И этот вопрос — на него очень трудно ответить, особенно начинающим, даже не начинающим. Даже нам очень трудно иногда бывает понять, почему, как, зачем.
Я стал думать, каким же образом ответить на этот вопрос, я стал говорить: ну, подумай сам, зачем ты пришел сюда. Загляни в свое сердце, чего ради ты здесь оказался, что движет тобой?
Что является мотивацией, которая больше всего тебя тут держит? Сказал, желание быть первым, правильно? В той или иной сфере, в той или иной форме.
Юлий Цезарь говорил, что лучше быть первым человеком в деревне, чем вторым в Риме. Пусть я буду в деревне, но старостой, так, чем в Риме, пусть даже главным полицейским. Человек хочет так или иначе властвовать.
Это то, что Шрила Прабхупада снова и снова подчеркивает здесь и не только здесь: что нас привело сюда желание властвовать, которого мы, в принципе, лишены, мы не можем реализовать это желание в духовном мире.
В духовном мире мы можем только служить. Сюда мы пришли для того, чтобы властвовать и наслаждаться, и для этого вся материальная энергия создана, чтобы мы могли почувствовать себя властелином этого всего.
Я спросил его, этого молодого человека, который с открытым ртом всем слушал. Я спросил его, а ты кто? Он говорит: я чемпион Финляндии по водному полу.
Я говорю: ну вот, для этого ты сюда и пришел, чтобы быть чемпионом Финляндии по водному полу. Для того, чтобы почувствовать себя или ощутить, обрести эту иллюзию господства.
То, что я самый сильный, самый умный, самый красивый, самый еще какой-то. Люди сходят с ума только для того, чтобы доказать всем то, что они самые особенные. То, что нет никого другого, который был бы таким-то особенным.
Один человек. Люди что-то книги делают для того, чтобы их внесли в книгу рекордов Гиннесса. Это книга рекордов человеческого сумасшествия.
Вот она, вся тут, вся трагедия человеческой души, оказавшейся здесь, она вся в этой книге. Один человек съел свой собственный автомобиль. В течение года он потихонечку его ел так.
Потому что сразу не съешь так, не перевалится. Только для того, чтобы его дурацкое имя было в этой дурацкой книге. Такой-то идиот тогда-то и тогда-то съел свой автомобиль. Почему?
Потому что это его форма наслаждаться здесь, в материальном мире. Это его форма здесь всем доказать, что я особенный и что никого лучше меня нет. Это его форма взаимодействия с этими гунами материальной природы.
И в этом, собственно, смысл.
Поэтому Шрилы Прабхупада говорит, что для того, чтобы вырваться отсюда, нужно подняться над этими гунами материальной природы до тех пор, пока мы соприкасаемся с гунами материальной природы, мы не сможем вырваться.
Роль ума и чувств в запутывании
И во второй песне «Шримад-Бхагаватам», в третьей песне «Шримад-Бхагаватам», в четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется этот процесс запутывания души в гунах.
Потому что на самом деле легко сказать: вырваться, легко сказать — вырвись. Как я могу вырваться, если я каждое мгновение своей жизни соприкасаюсь с этими гунами?
Если я каждое мгновение практически испытываю это извращенное наслаждение в той или иной форме. Во всех видах жизни я испытываю это наслаждение. Как я могу вырваться?
И каждый раз, когда я испытываю это наслаждение, желание укрепляется в моем сердце. Легко сказать, поднимись. Хорошо, поднимусь. Да. Ну как? Все равно как барон Мюнхгаузен должен себя вытащить из болота.
Так, свою собственную ошибку. Я сейчас поднимусь, как я могу вырваться отсюда? В третьей песне и во второй песне Шримад-Бхагаватам есть очень интересное описание, и потом в 11-й песне снова Кришна описывает это: где говорится, каким образом происходит запутывание?
Потому что, чтобы мы поняли, как выпутаться, нужно понять, как мы запутались. И там говорится, что причина этого ум - потому что в сущности мы не можем властвовать по определению.
Мы маленькие и крошечные, поэтому по определению у нас нет сил для того, чтобы властвовать. Единственное, что мы можем испытывать, - это иллюзию этой власти в своем уме.
Как Шрила Прабхупада говорит здесь: что человек не вырвется из этого мира до тех пор, пока он не поймет его иллюзорность, иллюзорность всего того, что он испытывает.
Все эти наслаждения, которые мы испытываем, здесь, они иллюзорны абсолютно. Но что происходит, каким образом эти наслаждения приходят на ум?
Говорится, что есть вайкарика-аханкара. Аханкара или ложное эго, попадая сюда в материальный мир, или возникая здесь, в материальном мире, делится на ложное эго в трех гунах материальной природы.
И, соответственно, ложное эго в гуне благости порождает ум. И все бы хорошо, потому что ум — источник знания. Ум дает нам возможность в конце концов вырваться отсюда, если он хороший.
По природе своей шанта, ум имеет эту форму умиротворенности. И все было хорошо, если бы не было еще тайджаса-аханкары. Или аханкары под влиянием гуны страсти, которая порождает разум и чувства.
И потом тамаса-аханкара, которая порождает объекты чувств. И объекты чувств соединяются с чувствами, таким образом в наш разум попадает тамос. Сам разум по природе своей имеет гуну страсти.
Но соприкасаясь с этими объектами чувств, как Шрила Прабхупада говорит, современная цивилизация — это цивилизация объектов чувств. Люди создают всевозможные объекты чувств. Зайдите в любой универсам.
И одни объекты чувств за другими. Я сегодня заходил, у меня был опыт реальный. Я не помню, за сколько лет не заходил до этого. Сегодня я зашел. Там полка. И на полке находится как минимум 20 различных видов макарон.
Все макароны абсолютно одинаковые. Вы когда-нибудь задумывались, что в макаронах нет разницы? Макароны — они есть макароны. Они все в разных упаковках. Почему? Потому что человеку нужно наслаждаться.
Таким образом, он соприкасается, ему кажется: я выбираю так между этой макароной и этой макароной. Макароны — она макароны и есть. Так неважно, называют эту макарону монархом, потому что человеку монархом себя хочется почувствовать. Он ест макарону — монарх ест. Или еще какой-то макароны. Так, зеленого на цвета или белого цвета, как нормальные макароны.
Но когда разум соприкасается с объектами чувств, то тамос попадает в разум. И потом дальше этот раджастический, зараженный тамосом разум начинает действовать на ум, и в уме начинают строиться планы.
На самом деле, там объясняется, что проблемы и причины того, что мы запутываемся здесь, это планы, которые мы постоянно строим в уме, ум, выведенный из равновесия, из своего нормального, естественного состояния, шанты, начинает думать, каким образом я смогу быть счастливым здесь, в этом мире.
И все его планы на счастье связаны именно с этим. У меня будет то, у меня будет это, я получу это, я добьюсь этого, я стану тем-то. И все эти планы бесконечные приводят к тому, что он реализует эти планы.
Господь, милости выдает ему возможность. Ты хочешь быть детем? Пожалуйста. Хочешь, да давай, Вася. Будешь. Хочешь быть мэром, будешь мэром. Хочешь быть президентом, будешь президентом.
Хочешь быть миллионером, будешь миллионером. Как сказал в свое время Остап Бендер, исполнилась мечта идиота. Человек мечтает, человек изобретает планы.
Но когда мечты исполняются, он думает, что-то опять не то, опять еще какие-то дурацкие гуны, опять какие-то. Садасад, йони-джанмасу. Снова и снова я встречаюсь с добром и злом.
Каждый вид, каждое воплощение мое омрачено, счастье, которое я хотел испытать здесь, омрачено всеми этими несчастьями. И из-за этого соответственно оскверняется наш ум.
И ум заставляет человека продолжать свое существование здесь, ум, постоянно строящий планы, постоянно надеющийся: я буду счастливым, я буду счастливым, я буду счастливым.
Вы заметили, что мы все время хотим быть счастливыми? И никогда не бываем. Мы думаем, у меня будет это, или это, или это,
или это, как Елена Камбурова в одной песне пела про то, как вот у меня это будет, это будет, я буду счастливая.
И дальше песня завершается тем: «Да неужели хватит духу у злой судьбы убития убить счастливую старуху, которой завтра буду я?» Завтра, завтра, завтра. Я буду счастливый. Такой счастливый.
Неужели же хватит духу у меня убить такую счастливую? Но это природа, это беда. И в сущности, если мы подумаем, то наше наслаждение в материальном мире полностью иллюзорно.
Мы просто так как мы не можем реально властвовать над материальной энергией мы можем только иметь иллюзию этой власти.
Как Прахлада Махараджа говорит об этом в седьмой песне Шримад-Бхагаватам, где он говорит: манаси джам вишахета дирах. Кандутивам манасиджам вишахет дирах.
Что все эти наслаждения, начиная с уху и тихую, начиная с наслаждения сексом, иллюзорны. Они все порождены умом, все они в уме.
И в конечном счете, все эти наслаждения, мы можем просто почувствовать себя этим наслаждающимся. Человек, если мы разберемся, то человек на самом деле в этом мире, он живет не фактами, а суждениями.
Человек пришел сюда для того, чтобы почувствовать себя Богом.
Кришна создал этот мир для того, чтобы человек сюда пришел, и для того, чтобы у него возникла эта иллюзия: «Я — Бог». И он чувствует это в различных видах, в различных формах, в различных разновидностях всего этого.
Притча о скакуне и суждениях ума
Ему кажется, что он Бог.
Как есть одна любопытная китайская притча, которая показывает это, то что человек, на самом деле, когда речь идет об этом добре и зле, с которым встречается человек, это тоже всего лишь продукт нашего ума.
Очень любопытная притча, послушайте внимательно. У одного человека был скакун, белый скакун, удивительный, красоты, удивительных качеств и достоинств.
Многие цари предлагали ему: «Мы купим у тебя за любые деньги этого скакуна». «Лучше твоего скакуна нет».
Человек говорит: «Как я могу расстаться? Он же личность. Это не просто какой-то предмет, который я продать могу. Он мой друг, так он у меня тут». И он не продавал.
И люди не могли понять, его односельчане не могли понять, почему он такой дурак, почему он... Он бедняк, у него ничего нет, кроме этого скакуна. И тем не менее он не продает его.
И в один прекрасный день он проснулся, и скакуна не было в стойле.
Люди сошлись и стали смеяться над ним, и стали говорить: «Дурак, дурак, дурак! Не продал скакуна. Теперь у тебя украли его. Ясное дело. Теперь на тебя свалилось это несчастье».
Человек этот, он мудрый был, как мы уже можем понять из его поступков.
Он сказал: «Я не понимаю, почему вы считаете это несчастьем. Несчастье — это всего лишь ваше восприятие. Сейчас у нас есть только один факт: скакун был в стойле или скакуна нет в стойле. Счастье — это или несчастье?
Я не понимаю, почему это несчастье. Сейчас его нету. Вчера он был. Все, несчастье — это только вам кажется, что это несчастье. Сумасшедший. Раньше был сумасшедший, сейчас сумасшедший. Прошло две недели. Скакун вернулся.
И не один, а с 15 дикими кобылами. Он убежал в лес, так, и, соответственно, в него влюбились 15. Люди пришли, стали говорить: о, прав был этот человек. Это было счастье, оказывается. Они говорят: несчастье.
Человек говорит: опять вы глупость какую-то говорите. Есть просто факт: скакуна не было, потом он пришел с 15 кобылами. Это несчастье и несчастье. Просто 15 кобыл появилось. На самом деле вам кажется, что это счастье.
Вашему уму вам кажется, что это счастье. На самом деле, ничего, ну что, 15 кобыл у меня. Что с этого? Люди сказали: сумасшедший. 15 кобыл к нему пришло. Можно продать. Может, таким счастливым стать. Прошло еще некоторое время.
Его сын стал ездить на этой дикой кобыле. Кобыла скинула его. Он сломал ногу. Единственный сын. Люди собрались, мудрый был человек. Мы говорили, что это счастье, оказывается, он знал, что это несчастье.
Человек говорит, какое несчастье? Просто был сын с ногой, стал сын без ноги. Почему нужно называть это счастьем или несчастьем? Просто без ноги, сын. Хромой стал сын. Ну что теперь поделаешь? Ну тут дурак вообще какой-то.
Несчастье случилось, а ты не понимаешь ничего. Прошло еще какое-то время. Война наступила. И всех молодых людей в деревне забрали, кроме этого сына со сломанной ногой. Люди сказали: ну у нас мудрый, какое счастье это было!
Это не было ни счастьем, ни несчастьем. Мы просто придумываем что-то. Что-то случается с нами, мы говорим: это несчастье. Что-то случается с нами, другое. Мы говорим, что это счастье. Еще что-то случается.
Мы опять говорим: это несчастье. Итак, мы мучимся, потому что наш шум заражен всеми этими вещами.
Четыре формы иллюзорного господства над миром
Но на самом деле, все это манасиджам, все это выдумано умом, все это порождено умом. Нет ни того, ни другого, ни третьего. И если мы подумаем, то в этом мире в основном есть четыре способа почувствовать себя Богом.
Четыре основных иллюзорных формы в сущности, все остальное сводится к этому. Все остальные вещи сводятся именно к этим четырем так или иначе, формам ощущения себя Богом.
И первое... Я не знаю, с чего начать, с какой назвать? Первый, как мы уже говорили, самая, пожалуй, смешная вещь, самое иллюзорное из всех наслаждений — это самое сильное наслаждение, это наслаждение сексом.
И в наслаждении сексом в чем природа этого наслаждения? В том, чтобы почувствовать себя Богом, чтобы почувствовать себя полностью властвующим над кем-то.
Почему, например, людям не нравится, так сказать, нормальный, условно говоря. Как только их секс освещается законным браком, он как-то становится неинтересным совершенно так.
Потому что ну как-то трудно себя богом почувствовать. Так, можно, конечно, но не так хорошо.
Если посмотреть все эти извращенные формы, все эти, когда детей бедных насилуют это или еще что-то, зачем это нужно? Чтобы ощутить эту власть? Природа сексуального наслаждения, именно природа ощущения себя властвующим.
В основе этого наслаждения в конце концов лежит извращенное желание властвовать. Точно то же самое происходит, когда человек впивается в чью-то плоть и начинает есть ее, когда он ест мясо или еще что-то.
В конце концов, как мы сегодня с Шладхари Прабху обсуждали, он говорит, что он вегетарианскую колбасу поел. Говорит, что его чуть не стошнило от вегетарианской колбасы.
Зачем ее нужно есть, непонятно совершенно? Есть, непонятно совершенно. Потому что там ужас же вообще, если разобраться. Жуть какая-то. Но люди наслаждаются.
Почему? Потому что во всем этом есть внутри, в самой основе этого есть желание властвовать, желание почувствовать себя властвующим, желание почувствовать себя Богом.
В уме человек при этом чувствует, что все мне покоряется. Или когда человек, например, становится пьяным, так? Для чего люди напиваются? Когда он становится пьяным, как он становится, он становится смелым, правильно?
Потому что сейчас мы боимся. Мы все боги, но вокруг нас у нас очень много конкурентов-богов, правильно? Которые все время нас подсиживают, мешают нашему желанию стать богом,
реализовать свою свободу. Потому что трудно очень. Пьяный, как заяц, идет, там пьяный заяц. Или пьяный человек щедрый, правильно? Он выходит и говорит: я Бог, да.
Когда человек находится в этом состоянии, он чувствует себя Богом. Это тоже одна из форм ощутить себя или иллюзорного представления о том, какой я есть.
И, пожалуй, самая сложная в этом смысле вещь, — или понимание этого — у нас есть эти четыре принципа.
В сущности, Шрила Прабхупада объясняет здесь, что для того, чтобы освободиться, нужно подняться над гунами материальной природы. Нужно избавиться от этого постоянно утверждаемого в нашем сердце желания властвовать.
Эти четыре вещи, которые сформулированы
в виде этих четырех запретительных принципов, которые мы следуем, они нужны именно для этого, для того, чтобы подняться над гунами материальной природы, что в сущности, нарушение этих принципов только завязывает или затягивает человека глубже в это болото, и постоянно позволяет ему пребывать в этой иллюзии того, что я Бог.
Последний из этих принципов - это принцип обмана. В сущности, когда мы говорим не играть в азартные игры, то если называть вещи своими именами, то это принцип не обманывать. Потому что что такое азартные игры? Что такое?
Азартные игры - это обман, это ложь. И ложь - это еще, пожалуй, самый тонкий способ в уме наслаждаться или притворяться Богом. Потому что когда я лгу, я автоматически чувствую себя выше других.
Я чувствую, что я над другими, что я могу других, так сказать, надуть, обмануть. Есть тоже любопытные притчи на этот счет.
Относительно того, как однажды в ашраме какого-то гуру сидел гуру и ученики, и они стали обсуждать природу материальных наслаждений. Они обсуждали это друг с другом.
И один ученик сказал: самое большое материальное наслаждение — это есть мясо. С кровью, бифштекс. Другой ученик сказал: не-не-не.
Это не самое большое материальное наслаждение. Потому что стоит поесть это мясо с кровью. И да, в течение 10 минут ты наслаждаешься, а потом 2 часа ты охаешь, стонешь, у тебя живот болит, еще что-то, слабительное нужно пить, столько проблем.
Не-не-не. Вот секс — это да, тот сказал: не-не-не, ну что такое? Третий ему возразил, секс разве это наслаждение?
Там вообще несколько минут наслаждаешься, потом 9 месяцев беременная, а потом еще 19 лет, проблемы всякие, бесконечные. Цена за эти наслаждения, так сказать, называемые. Не, это раз наслаждения. Вино попить, да.
Сказал: не-не, вино попить — это какое наслаждение? Выпил, а потом на следующий день головная боль, рассол надо пить. Нет, самое большое наслаждение — это обманять других, самое большое наслаждение.
И никто не мог возразить на это. Они вызвали царя. Или царь зашел к ним в ашрам и сказал: о чем речь идет? И они сказали: Вот рассуди нас.
И царь возмутился: царь сказал, не, я могу понять: секс — наслаждение, мясо — наслаждение, вино наслаждение, все это наслаждение. Но обман я не могу понять, какое это наслаждение. И он разгневался, страшно.
Он сказал: Я тебя казню за то, что ты такое сказал. Ученик сказал: подожди меня казнить, дай мне год. Я тебе докажу, что обман - это самое большое наслаждение.
Царь сказал: хорошо, но если за этот год ты мне не докажешь этого, я тебя казню. Докажу, никаких проблем нет. Ученик вышел из ашрама и стал думать, как ему доказать, что обман — это самое большое наслаждение.
И какая самая лучшая форма обмана, как по-вашему? Самая лучшая форма обмана . Это притвориться гуру, правильно? Религия — это самый большой рассадник обмана. Было так во все века. Во всех культурах.
Религия — это всегда источник обманщиков, мошенников. Этойник вышел. Он отрастил себе бороду, потому что у настоящего гуру должна быть борода. Какой же гуру без бороды, так.
Он завел себе ашрам, он, соответственно, оделся в оранжевые одежды, у него палка появилась, посох, все остальное.
Он стал себя вести как настоящий гуру. И он арендовал помещение, и в помещении своем у него была дальняя комната. И комната эта была абсолютно темная.
Да, в эту темную комнату он поставил очень красивое мурти Вишну с четырьмя руками. Кто-то говорит, что он сам сел туда, две руки себе приделал. Неважно. И он поставил светильники в этой темной комнате.
Светильники эти светили тусклым светом, изредка они то разгорались, то затухали. И иногда этот отблеск падал на мурти Вишну.
И однажды у него были ученики, однажды он вышел из этой комнаты и он упал в обморок, он стал кататься по земле, он стал плакать, он стал кричать: Хари, Хари, Хари, Хари, Хари! Я видел, я видел.
Все сошлись рядом с ним и сказали, что, что он сказал, Бог дал мне дальше. Особое мурти. Это мурти заговорило со мной. Это мурти благословило меня. Это мурти дало мне прасадам. Это мурти сказало мне.
Любой человек, если он целомудренен, и если он абсолютно честен, если он зайдет сюда, он увидит меня, Бога. Я дам ему даршан, я дам ему благословение, я дам ему прасадам. И любой из вас может получить этот даршан.
Я получил его. Ученики, они в полном экстазе. Один зашел, стал присматриваться. В конце концов, ему показалось, что мурти подмигнуло. И в уме он стал напряженно слушать, и в уме. И оно говорило: Я даю тебе благословение.
Он вышел оттуда, стал кататься. Я видел, я видел правду. Это истинная правда. Наш гуру сказал нам истинную правду. Все остальные ученики получили даршан. И слух об этом разнесся по базарным площадям.
Гуру всем говорил: Вы можете увидеть Бога, вы можете выйти оттуда с прасадамом в руках, вы можете увидеть его, и ваш его голос будет звучать у вас. Но только если вы абсолютно честны и целомудренны.
И так как мы все абсолютно честны и целомудренны, то каждый выходил, каждый говорит: Потрясающе. Так в конце концов все уже получили этот даршан. Один за другим, один за другим, слава об этом вознеслась.
Ашрам стал очень богатым. Люди приносили деньги. В конце концов, сама царица пришла. И Гуру сказал ей: Ты можешь увидеть Бога.
Но только если ты абсолютно целомудренна, царица сказала: Я абсолютно целомудренна. Конечно же, я увижу Бога. Конечно, она увидела Бога. Конечно, Бог вышел оттуда. Она стала кататься и стала кричать.
И царь следом за ней пришел. И царь вышел. И царь тоже увидел Бога. И царь вышел оттуда и сказал, да, да, да, да. Когда ученик, он сбрил бороду свою, сказал: — Царь, ничего там нет. Я ничего не видел.
Так же, как и все остальные: все люди в твоем царстве. Начиная с царицы, тебя. Все обманщики, все пошли за мной, все обманули, все занимаются этим. Потому что на самом деле все люди здесь, в этом мире занимаются этим.
Все люди так или иначе, едят мясо, все люди убивают в то или иной форме. Все люди употребляют те или иные наркотики. Все занимаются сексом, и все люди лгут. И с помощью этого все люди остаются здесь.
Потому что до тех пор, пока мы не прекратим это делать, мы будем оставаться здесь снова и снова и снова. Потому что все это будет приносить нам это извращенное чувственное наслаждение, когда в уме мы будем думать: Я Бог.
В уме мы будем ощущать себя этим. Как я помню, в самом начале, когда мы стали проповедовать, пришла одна девочка.
Это было еще в 80-е годы, в начале 80-х годов, пришла одна девочка, она вся была такая с большими глазами, круглыми. Она плакала постоянно, когда слышал святое имя, и вся такая Божий одуванчик, было лет 18.
Буквально через неделю пришел ее папа, папа был демон, папа был 100% демон. Папа стал кричать, топать ногами, говорить: куда мою дочку затянули, Все это очень опасно. А это еще при КГБ было. Было очень страстно.
Я пытался его увещевать. Он сказал: даже не пытайтесь меня убедить. Я знаю, что вы секта. Я — очень опасная секта. Почему? Какая у него логика была?
Он говорит: потому что вы не едите мясо, не пьете, не курите, не употребляете наркотиков, не занимаетесь сексом. Это секта. Я говорю, как объясните мне, пожалуйста. Потому что нормальные люди без этого не могут. Он говорит: Я знаю людей, которые не курят, но они пьют.
Я знаю людей, которые не курят и не пьют, но они наркотики употребляют. Что бы человек все это делал, человек не может без этого. Человек пришел сюда ради этого.
Это миссия человеческой жизни для того, чтобы лгать, для того, чтобы убивать, для того, чтобы заниматься здесь, в разных формах, для того, чтобы для того, чтобы напиваться тут пьяным, изображать из себя кого-то, для того, чтобы пребывать в этом иллюзорном состоянии.
И поэтому этот стих, по сути дела, выносит приговор.
Избавление от гун через слушание истины
Садасат Йони Джан Масуд, человек, постоянно соприкасаясь со всем этим, он не может вырваться.
Практически, есть эта знаменитая история про Госвами Махараджа, Бхакти Сарангу Госвами Махараджа, которого Бхактисиддханта послал в Англию, и он проповедовал высокопоставленным особам, и он сделал лорда Зетла, одного из лордов английской короны, почётным председателем Гаудия-матха в Англии.
Так он был почетный председатель. В конце концов, он был очень хороший человек, он был благоразумный человек, в конце концов, он обратился к этому Госвами Махараджу и сказал: я хочу браманом стать. Как мне стать браманом?
Он сказал: ничего нет проще. Нужно просто перестать есть мясо, перестать заниматься сексом, перестать употреблять наркотики во всех формах и перестать лгать. Играть в азартные игры,
Лорд Зетланд посмотрел и сказал: невозможно. Это невозможно. И это действительно невозможно. На самом деле, в принципе, никакой человек не может соблюдать этих принципов.
По определению, потому что в этом миссия человеческой жизни, и не только человеческой, червячной тоже, или любой другой. Мы пришли сюда для того, чтобы всем этим заниматься.
И Шрила Прабхупада говорит, что для того, чтобы выйти из этого положения, нужно подняться над гунами природы, то есть перестать заниматься всем этим.
Он говорит, что единственный способ для этого, достичь этого положения, подняться над гунами материальной природы — это слушать, слушать Кришну или Его представителя.
Единственный способ - это слушать трансцендентный звук. Единственный способ - это найти того, кто не обманывает. Того, кто предан истине.
Как Шрила Прабхупада дает это определение правдивости. Он говорит, что правдивость - это когда человек говорит абсолютную истину. Это не когда человек пытается находиться в пределах относительных истин этого мира.
Потому что относительные истины - они сегодня истины, завтра они не истины.
Гуру или определение гуру заключается в том, что он говорит правду и только правду. И таким образом, с помощью своей правды, он выводит человека из этой лжи материального существования,
из этой иллюзии материального существования, когда как Шрила Прабхупада, так он не лгал, не пытался подстраиваться, не пытался приспосабливаться к людям.
Потому что что может быть проигрышнее, чем проповедовать все эти четыре регулирующих принципа?
Шрила Прабхупада приехал к хиппи, и он хиппи стал говорить: «Дорогие хиппи, так вы должны следовать четырем регулирующим принципам».
И когда он ехал, он говорил: «Я думал, что я начну об этом говорить, и меня на следующий день посадят на корабль, и пошлют обратно, вышлют оттуда, потому что что может быть ужасней? Это конец, крест на жизни, крест поставлю, правильно?»
Вот такой большой путь. Но в этом заключается миссия гуру.
И это единственный способ, единственная возможность вырваться за пределы этого влияния гун материальной природы — найти человека, который говорит истину, который не пытается идти на компромиссы с истиной, не пытается ради какой-то дешевой
популярности, ради последователей, ради денег, ради чего-то приспособить истину к своей аудитории. Он дает истину, как она есть. Поэтому Шрила Прабхупада пришел и сказал: «Бхагавад-гита как она есть». И все тут.
Так люди говорят: «Это не научно». Не может быть Бхагавад-гиты как она есть. Шрила Прабхупада говорит: «Научно это или не научно — это Бхагавад-гита как она есть».
Просто говорит то, что нужно говорить, то, что Кришна говорит, просто повторяет то, что говорит Кришна. И в этом, собственно, заключается эта милость.
Когда мы с вами здесь находимся сейчас и имеем возможность слушать эту Бхагавад-гиту как она есть, то это тоже милость. Это в конечном счете милость Господа Гауранги.
Гауранга пришел сюда, и Гауранга дал нам всё. И Гауранга в каком-то смысле, если мы подумаем как следует, то мы поймем, что карма — из кармы невозможно вырваться. Карма - это ловушка.
Стоит человеку один раз попасть в западню кармы, он будет крутиться в этой западне кармы. Это заколдованный круг, из которого невозможно вырваться.
Шрила Прабхупада говорит, что единственный способ вырваться из этой ловушки — это слушать, слышать эту истину,
либо самого Кришну (он приводит в пример Арджуну, который слушал), либо его представителя. Это то, что может вывести нас из этого положения в пределах гунов материальной природы.
Иначе говоря, когда Кришна говорит, обращаясь к нам, когда Его представитель говорит, обращаясь к нам, Он вмешивается в нашу карму. Если бы кто-то не вмешался в нашу карму, мы бы с вами оставались в этой карме.
И были бы червяками, птицами, святыми и преступниками крутились бы здесь, снова и снова и снова. Это вмешательство в нашу карму, причем очень грубое вмешательство.
Милость Господа Чайтаньи и изменение кармы
Господь Гауранга приходит для того, чтобы вмешаться в нашу карму, как Он сам сказал. Я хочу рассказать... Уже поздно, слишком. Я еще одну маленькую историю расскажу про Гаурангу, чтобы закончить, так как мы начали с него.
Как он сам сказал, что я пришел сюда для того, чтобы спасти каждого. На самом деле человек сам не может спастись. Своими силами человек не может спастись. Своими силами человек не может вытащить себя за волосы.
Для того чтобы он мог спастись из этого болота, в котором он погряз, ему нужна помощь извне, кто-то должен прийти, кто-то должен проявить эту милость.
Как Кришна приходит здесь, и вся Бхагавад-гита — это проявление милости Кришны. Кришна все время на протяжении всей Бхагавад-гиты подчеркивает свободу живого существа.
Он говорит: Ты свободен, свободен, свободен, можешь делать все, что хочешь. Кришна рассказывает всю Бхагавад-гиту. И Кришна в конце подтверждает это снова. Он говорит: Арджуна, я все тебе сказал.
Теперь можешь делать все, что хочешь. Иди, пожалуйста, на все четыре стороны. Можешь делать это, можешь не делать это. Я все сказал тебе. Ты свободен, живое существо свободно.
Но потом, что самое интересное, как Кришна, он не может кончить Бхагаватгиту. Потому что на этих словах Бхагавадгита кончилась. Кришна уже на этих словах в 63 стихе 18 главе, он уже закончил Бхагавадгиту.
Он сказал: Я все тебе сказал, мне нечем тебе больше сказать. Ты все уже знаешь, что нужно знать. Теперь можешь делать как хочешь. И вдруг Кришна спохватывается. А вдруг он не то сделает?
Вдруг он всерьез примет, что он может все что угодно делать. Вдруг он услышит эти слова, обрадуется на радостях, побежит куда-нибудь глупости делать. Кришна говорит: Послушай еще раз, я еще раз тебе скажу.
Сарва-дхармал паритяджья мам экам шаранам враджа. Ман-ма-бхава мад-бhakto mad-yajji mam namaskuru. Мам эваишьяси сатьям те пратиджане прийо 'си ме.
Он еще раз говорит: Слушай, я тебе все сказал, можешь делать все, что хочешь, но все равно. Ман-ма-бхава мад-бhakto mad-yajji mam namaskuru, думай обо мне, стань моим преданным.
И я обещаю тебе, что таким образом ты придешь ко мне. И там Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет разницу между этим стихом в 18 главе и стихом в 9 главе, когда Кришна перефразирует этот стих из 9 главы.
Разница заключается в этом. Арджуна как бы сомневается, у Арджуны возникает это сомнение в уме. И Арджуна говорит: правда ли что ли? Неужели действительно только это?
Неужели только с помощью этого я смогу освободиться? Просто стать твоим преданным, просто кланяться тебе?
И Кришна говорит: да, только это. Арджуна говорит: ну ты же из Матхуры, Кришна. А в Матхуре одни обманщики живут. Как я могу тебе верить?
Так в Матхуре, ну ладно, в вайшьи, вайшьи, сам Бог велел обманывать. Так, вайшьи у них один из регулирующих принципов — обманывать. Им можно. Им в определенных пределах можно.
Все торговцы должны обманывать, они должны говорить: на вас я никакой прибыли не делаю, абсолютно никакой. Я себе в убыток вам отдаю это, правильно? Особенно в Индии, это очень хорошо.
Они очень хорошо дхарму торговцев хорошо соблюдают там. Можно прям любую цену на 2 делить и начинать с этого торговать. Но там даже кшатрии нарушают слово. Кшатрий никогда не нарушает слово.
Но там Васудева, да, он пообещал Камсе. Камса ему поверил. Васудева ему сказал: я всех детей тебе буду приносить. Восьмой ребенок родился, Васудева сказал, взял его, отнес.
Арджуна говорит, как я могу тебе поверить, Кришна, ты из Матхуры.
Кришна говорит: пратиджани на ме бхактах пранашьяти. Он говорит: Арджуна, чтобы опровергнуть этот довод, он говорит, ты мне очень дорог. А дорогих людей не обманывают. Я обманщик по природе, это факт. Но ты мне дорог.
Поверь мне, сейчас. Он буквально молит Арджуну. Он говорит: пожалуйста, послушай, это то, что ты должен делать. Манмана, думай обо мне.
Мат-манах бхава мад-бхакто ма-яджи мам намаскуру, стань моим преданным. Мам яджи, поклоняйся мне, кланяйся мне, мам намаскуру, делай что-то для меня. И таким образом ты придешь ко мне, я тебе это сам обещаю. Никаких сомнений в этом не может быть. Это уже нарушение кармы дживы.
Вся Бхагавад-гита — нарушение кармы дживы. Но потом приходит Господь Чайтанья, Он нарушает её еще больше. Господь Чайтанья приходит, и Он вообще ничего не разбирает. Он всех, кого угодно, спасает.
Хотят люди, не хотят люди, Он их спасает. Я хотел рассказать одну маленькую историю под конец.
Одну из самых моих любимых — о том, как Господь Гауранга пришел в первый раз в Рамакели, когда Он пришел в Навадвипу после долгого отсутствия, когда Он в Кулеграме простил всех, когда Он простил все оскорбления людей Навадвипы.
После этого он отправился в Рамакели, и он спрятался там. Вриндаван Дас Тхакур говорит: «Ну разве можно солнце спрятать?» Само солнце Господа Чайтаньи пришло в эту деревню.
В течение нескольких дней никто не знал, что случилось, но в какой-то момент Господь Чайтанья заплакал, Он стал плакать о Кришне. Там говорится, что его плач разносился на три километра в округе. Так громко он плакал.
Это он прятался таким образом. Он стал плакать там. И люди сбежались на этот плач. Кто это так плачет? И когда они сбежались, они просто увидели его. И с их уст стали слетать святое имя. Хари, хари, хари, хари.
Они увидели его, и просто от одного вида они стали повторять святое имя.
Господь Чайтанья, когда услышал это, как они повторяют святое имя, Он начал радоваться, Он начал прыгать, кричать, бегать, начал киртан, и люди стали сбегаться со всей округи.
Мусульмане стали сбегаться, они не знали, что происходит, но они на крик сбегались, так? Потому что мусульманские молитвы, их тоже там кричат: они стали сбегаться, все стали петь, прыгать. Так какое-то безумие стало.
И это Рамакели. Рамакели - столица Хусейн Шаха. Хусейн Шах, наместник Бенгали, наместник Султана Дели - Жуткий варвар, тиран.
Когда он отправился с походом в Ориссу, он уничтожил сотни храмов, он разбил сотни мурти, заклятый враг этой религии. И тут Господь Чайтанья киртан свой устроил, у него под боком.
Он вызывает начальника полиции, Хусайн-шах. Начальник полиции приходит к нему. Он спрашивает: кто такой, что за шум на улице? Что там такое?
Кто-то плачет там, еще что-то такое. Начальник полиции растерянно говорит: «Я не знаю, кто такой, какой-то санньяси пришел сюда. Этот санньяси какому-то предвидению повторяет поклоняется, он говорит: „Хари, хари“ и плачет». Что за саньяси? Что он ест? И кому он поклоняется?
Этот полицейский стал рассказывать. Я пришел туда, и я стал смотреть на него. Этот санньяси — он красивый, как не знаю кто. От его тела исходит сияние, которое ярче, чем сияние солнца.
Когда он начинает дрожать, то люди начинают держать его, чтобы он не дрожал. И сто человек не может удержать его, так он сильно дрожит. Потому он спрыгивает и валится на землю. Он спрыгивает по сто раз в час.
И тело у него нежное, как сбитое масло. Он валится, и кажется, что от тела его ничего не останется, но на теле ни одного синяка нет.
Он снова прыгает и валится, и катается, и слезы у него из глаз текут, и волосы у него стоят дыбом. И когда он повторяет Хари, я тоже стал повторять за ним: «Хари! Хари, Хари, Хари!»
И с тех пор это имя звучит во мне, я не знаю, что делать. И Хусейн Шах сказал: «Ну иди отсюда, иди отсюда». Он задумался: потому что у него тут под боком кто-то непонятно кто, какой-то санньяси,
и он вызвал своего секретаря — секретарь был его индусом, Кешава Кан, — он вызвал этого Кешева и говорит: «Кешава, что это за санньяси ко мне пришел?» Кешава испугался,
Кешава подумал: сейчас этот негодяй бросит Чайтанью в тюрьму. Что он еще может сделать? Он его казнит.
Он стал говорить: а какой-то там под деревом санньяси, да что-то там, какой-то нищий, что-то он там кричит себе сумасшедше.
И тут Хусейн Шах, он заткнул уши и сказал: «Вишну, вишну, вишну, вишну! Как ты смеешь такие оскорбления делать? Как ты можешь называть его сумасшедшим или санньяси? Это сам Бог! Это Аллах пришел, я знаю».
Кешава говорит: «Постойте, постойте, какой Аллах? Ты что, о чем ты говоришь?» Он стал говорить: «Ты подумай, ты подумай, кто это такой. Он просто сидит и плачет. Люди с сотнями приходят. Люди забыли о еде и сне.
Люди в течение нескольких суток вокруг него находятся и поют сплошь и плачут. Если бы я их заставил петь мое имя несколько суток, они бы давно бунт уже подняли, уже давно меня свергнули, я долго думал над этим.
Я уверен, это Хода. Того, кого мусульмане называют Хода или Аллахом, того, кого называют Кришна, это Он пришел. Я знаю, это Он пришел.
Я отдаю приказ: чтобы ни один волос с его головы не упал. Хотя я знаю, он и так не упал». Вот этот Кешава не знал, что делать. Он подумал, что помрачение нашло на моего шефа. У моего демона-шефа в сердце что-то сдвинулось.
Но при этом он сам подумал: я его лучше знаю. Так сегодня он это говорит. Завтра ему что-нибудь еще в голову придет. Завтра он все равно его казнит. Поэтому он написал письмо и послал Брамана.
И в письме он сказал, уходи отсюда, зачем тебе? Не нарывайся, не нужно, зачем тебе рядом с этим шахом, демоном петь. Иди, отойди немножко и в другой деревне своей киртаны проводи. Не нужно.
Этот браман пришел, и браман стал ходить вокруг киртана. Вокруг Господа, чтение, тысячи, тысячи людей. Все плачут, поют. Жуть, что творится. Все несколько суток там, ни ели, не спали, ничего. Он пытался пробиться туда.
Он не может пробиться близко к нему. Он и так и сяк, и так и сяк.
В конце концов, он бродил там пару дней вокруг этого киртана. Не дойти до Господа чтению, чтобы передать ему. В конце концов, он отзвал кого-то из его ближайших друзей, говоря: передай ему это письмо.
Нехорошо, пусть он уйдет отсюда. Это секретарь, его благожелатель, секретарь самого шаха говорит об этом. Но Господу Чайтанье не до этого, никому не дает. Этот человек получил письмо, он всунул его в карман.
И киртан идет. Киртан идет, остановиться невозможно. И он поет. Но у него сомнение зародилось. Ни у кого нет сомнений, у него есть сомнения. Он поделился еще с кем-то, еще с кем-то.
И люди, ближайшие друзья, Господ читание, стали беспокоиться. И стали думать: ну как же так? Ну, мало ли что может случиться, опасно, нехорошо, вот идет киртан, а они беспокоятся при этом.
Господь Чайтанья понял. Он остановил киртан. Он посмотрел на них и сказал: «Чего вы боитесь? Кого вы боитесь? Зачем вам нужно его бояться? Вам меня надо бояться. Я Бог, не он.
Беда говорится, что сама смерть боится Бога, что время боится Бога, что все гуны материальной природы боятся Бога, что без Его воли ни одна травинка не шелохнется здесь. А вы боитесь какого-то шаха.
Что может мне сделать этот шах?
Вы подумайте. А естественно любой, кто придет ко мне, может меня увидеть. Вы боитесь, что он придет ко мне и схватит меня, что он захочет меня увидеть. Но он не захочет меня увидеть до тех пор, пока я не вложу это желание в сердце. Никто до тех пор, пока я сам из сердца не подтолкну его, пока я сам из сердца не разочарую его в этом иллюзорном наслаждении, он никто не отправится — на поиски Бога.
Господь Чайтанья стал говорить: «Никому в голову не придет мысль о том, чтобы Бога искать, если я сам не подтолкну его к этому. Только если я сам подтолкну его к этому, Он придет. Что вы боитесь этого?
И после этого Он стал говорить: «Все люди захотят увидеть меня.
Во всяком, в каждом городе и деревне моё святое имя будет петься. Я дам такое желание, кроме тех людей, которые гордятся собой, кроме тех людей, которые гордятся своим богатством, кроме тех людей, которые оскорбляют, кроме тех людей, которые гордятся своей красотой, своими достояниями и всем кем-то. Всем остальным, если у человека есть просто это квалификация, которая заключается в том, что у него никакой квалификации нет, если у него есть одно это качество, просто искорка искренности в сердце. Всем им я дам это желание в сердце, и все они отправятся на поиски меня.
Если они отправятся на поиски меня, они найдут меня. Притхви те вит ачьюта — в каждом городе и деревне будет петься моё святое имя. Везде, повсюду, люди будут приходить и искать меня.
И каждый будет повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама», потому что если бы этого не было, невозможно разорвать круг кармы. Заколдованный круг кармы - невозможно разорвать. Из этой ловушки невозможно вырваться.
Но Господь Чайтанья приходит и говорит: «Все что угодно можете делать, только не гордитесь. Только отбросьте это ложное тщеславие, которое есть в вашем сердце.
Если вы отбросите его, если у вас не будет этого оскорбительного отношения, если вы отбросите эти апарадхи, то тогда Кришна придет к вам, придет в вашу жизнь. И я приду в вашу жизнь. И вы сможете увидеть меня.
Спасибо большое. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Последний — хорошо.
Это вопрос, что условия Господа Чайтаньи, да, что мы не должны гордиться, но такое ощущение, что в Кали-югу... Такое высказывание, что в Кали-югу каждый гордится, даже своим душем-дарничьим гордится. И кажется, что это именно непреодолимо, это проехать. Но тем не менее.
Все гордятся, потому что такова природа материальной жизни.
Все гордятся. Но если человек тем не менее хотя бы капельку смирения проявит, потому что когда человек становится смиренным, когда его побьют как следует, да когда он обычно после того, как он почувствовал себя Богом, после этого он немножко смиренным становится, да, как пьяница
На следующий день — Он такой смиренный, смиренный, Пока снова не напьется. И снова грудь не расправит.
И если в какой-то момент человек как бы вот в этом состоянии утвердится, обычно в этот момент люди приходят, когда их постигло какое-то разочарование, разочарование в своих иллюзиях.
Это милость, и у каждого такие светлые моменты бывают.
И в сущности именно такие люди приходят, становятся на какой-то духовный путь, становятся на поиске, потому что это просветление как бы не сходит на них. И в этот момент они уже перестают гордиться.
Так до тех пор, пока мы гордимся. Мы очень далеко, и чем больше мы гордимся, тем дальше от Кришны.
Иногда мы пытаемся как-то проповедовать каким-то людям, но нужно понимать, что если человек гордится, то он никогда не сможет найти Кришну. Я не так давно встречался с одной женщиной.
Она жена одного из самых богатых людей в России. Одного из олигархов. Я на всякий случай не буду называть их имени. Это баснословно богатый человек, безумно богатый человек.
Так или иначе, и я встретился с этой женщиной. Она, собственно, захотела, как-то там у нас через какие-то контакты познакомили. Потрясающая совершенно женщина.
Я более смиренного человека в жизни своей не видел, и это... Это значит, что даже люди, которые достигли многого, очень многого, они понимают, что в конце концов не в этом счастье. И даже такие люди начинают искать чего-то.
Женщина, она взяла, мы принесли там прасадам какой-то, торт, еще что-то такое. Она взяла сандеш. Она съела сандеш. И погрузилась в самадхи. На 15 секунд, как минимум. Потом сказала: «Это божественная пища».
Мы не говорили ей ничего. Мы не говорили, что она божественная, предложенная. Мы сказали, вот у нас тут сладости делают, восточные, восточные сладости. Она сказала: «Это божественная пища». Я никогда такой пищи не ела.
Если у человека есть искренность, это единственная квалификация, которая нужна, чтобы Господь Чайтанья как-то проявил милость. У многих людей есть эта искренность, какое-то искреннее желание найти какую-то истину.
Как другую историю маленькую я могу рассказать: когда я был сейчас в Финляндии, там этот юноша... Он сам из России, он в Финляндии живет уже 10 лет, и он там проповедует преданным. Он учитель в школе. И учитель в школе строго настрого не имеет права никакую религию там проповедовать, потому что школа отделена от государства. Если он нарушит это, он вылетит сразу.
Но он не может быть... У него такое желание в сердце живет, ему хочется. И там у него был ученик русский тоже, наполовину русский парнишка маленький, такой шустрый, такой умный.
Ему так захотелось ему что-то дать. Так захотелось ему что-то сказать. И в конце концов он набрался смелости. Он лучший момент, он отозвал его в сторону. И говорит: «Артур, вот тебе кассета. Послушай.
Это удивительная кассета. Как вы думаете, что он ему дал на этой кассете? Он ему дал то, что я бы, мне бы никогда в голову не пришла дать, никакому человеку.
Он ему дал кассету с джапой Шрилы Прабхупады. У него такая вера и такая искренность.
Он дал ему кассету и сказал: «Послушай ее, это не лекция какая-то, никакая Говинда-мадипуруша или все, что они джапу сели, пропаведовали».
Мальчик ему вечером звонит и говорит: «Потрясающая кассета! Я никогда такой замечательной кассеты не слышал. Можно я перепишу?»
Духовная культура как основа процветания общества
Вот так то, как надо проповедовать. Вопрос школьный, несколько длинный.
Вот из вашей лекции как-то просматривается такой вывод одного тоже китайского мыслителя, который сказал: «Не делай ничего, и все встанет на свои места в материальном плане».
Но вот, скажем, Бхакти Тиртха Махарадж в своей книге «Духовный воин» сравнивал Запад с хромым... Восток с хромым. Восток не имеет ресурсов, опыта, и перспективы очень такие слабые в дальнейшем развитии.
А Запад, он слепой, материализмом ослеплен. И вот соединив две культуры, человечество получает мощное оружие выполнения миссии Божьей. А я иногда слышу, что материальные знания бесполезны, нам организованность не нужна.
Ведь идея состояла не в том, чтобы заменить одну культуру другой, а соединить. Это сравнение изначальное Шрилы Прабхупады, который сравнивал Индию с хромым, соответственно, Америку со слепым.
Говорит, что слепому нужно залезть на спину хромому, ну то есть наоборот. Хромому нужно залезть на спину слепому. Сесть ему на шею.
Так. Это факт, это в той ситуации, в какой мы действуем сейчас, это то, как мы должны действовать, такова наша стратегия. Но если мы взглянем на этот вопрос философски,
с чисто исторической и культурной точки зрения, то мы можем увидеть, какая была богатейшая страна этого мира. Куда все люди из Европы стремились, чтобы ее разграбить? Индия.
Индия еще 500 лет тому назад, когда началась эпоха великих географических открытий, была самой богатой страной, самой процветающей страной. И ее в течение тысячи лет, или сколько там, да, около тысячи лет...
Сначала мусульмане грабили, когда там одну Матхуру одиннадцать раз грабили полностью. Вывозили караваны и караваны, и караваны, и караваны с золотом. Оттуда... Но при этом Индия была самой религиозной страной всегда.
И ее процветание материальное, оно основано было на духовном знании. И все достижения ее цивилизации, в том числе и материальные достижения, были целиком основаны на духовной культуре.
Сейчас да, сейчас Индия находится в... или Восток в целом в плачевном положении, хотя не сказал бы про Восток, но находятся не потому, что они слишком увлеклись духовным знанием, а именно потому, что они предали свое духовное знание, именно потому, что они забыли духовные знания. Цивилизацию можно построить, процветающую и счастливую цивилизацию можно и нужно построить на основе духовного знания. Это единственный правильный фундамент духовной цивилизации.
Сейчас мы просто пользуемся этим, потому что есть материальные достижения, но при этом мы видим, сколько помимо материальных достижений, сколько материальных проблем вызывает эта цивилизация.
А сейчас в Европе летом было наводнение жуткое. Сейчас зимой идет наводнение. Десятки людей погибают. Вдруг ни с того ни с сего.
И синоптики говорят, что количество осадков увеличится в ближайшее время, да, в ближайшие несколько лет в 5 раз — Европа будет вся в Венецию превращаться, на гондолах будут плавать. Что люди сейчас делают? Что сделали?
Вот она, материальная цивилизация, это скоро в мире вообще невозможно будет жить. Все катится, непонятно куда, и люди просто притворяются, что ничего не происходит.
Но при этом в течение тысячелетий существовала другая цивилизация, с другим подходом. И речь не заключается о том, что бы ни делать. Нужно делать и можно делать, как делать.
Философии Востока, в отличие от того, что думают некоторые, не сводятся к тому, чтобы не делать ничего, а к тому, чтобы делать что-то, правильно делать, в правильном сознании делать.
В сознании, которое не губит ничего, которое не... Наше сознание — это сознание эксплуататоров.
Мы, как Шрила Прабхупада говорит здесь, мы пришли сюда для того, чтобы наслаждаться своей властью над гуной материальной природы. И мы так наслаждаемся этой властью над гуной материальной природы, что скоро
уже невмоготу станет наслаждаться этим всем. Потому что мы в конечном счете оскорбляем ее, в конечном счете совершаем эти преступления, и все эти преступления, они рикошетом бьют по нас.
То есть это понимаешь, что это как определено, то, что любой живой существо может попасть в таком конечном. Определено это или нет, может ли любое живое существо попасть?
Нет, есть нитья-сиддхи, есть шакти-таттва. Есть непосредственно живые существа, которые являются олицетворением Шакти, Господа, они не могут, они не попадают в материальный мир никогда.
Но живое существо склонно пребывать в этом состоянии, потому что каждому живому существу хочется попробовать себя в роли бога хорошая роль почему нет хочется себя в этой роли порепетировать себя каково там?
Но ничего предопределенного нет, потому что живое существо свободно, и свобода выбора остается у него в любой ситуации.
Но здесь, в материальном мире, свобода очень сильно ограничена, и то, что мы говорили, оно ограничено кармой, и Господь Чайтанья или Его представитель приходят для того, чтобы вырвать или изменить карму человека.
Это единственный способ карму изменить.
Единство и различие души с Богом
Иначе мы будем находиться в этой ловушке кармы. Если вы измените его настроение, то можно провести как на мире материально, да? Теоретически да.
Человек, достигший духовного сознания, ему не нужно, он тут находится, на Вайкунтхе, в паравиоме, куда сурве, он может находиться в воде, он может находиться в районе, неважно, где находиться. Но проблема в том,
что у нас в какой-то момент должно появиться желание все-таки вернуться в духовный мир. Потому что очень часто я слышу это, и мы должны очень хорошо понимать, откуда идет этот мотив или вот эта вот вещь.
На самом деле мы не хотим уходить из материального мира. И очень часто вот эти представления о том, что ну вот я тут достигну чего-то, я могу тут находиться. Я все равно, что для меня все равно, что будет в духовном мире.
В сущности, это философия, это философия майявады. Это один из вариантов философии майявады.
Тот же самый Мистер Уоллс, которого я цитировал в начале про эту маленькую душу, которую на радостях всегда попала во тьму, чтобы почувствовать себя светом, это его теория, до какой-то степени.
И его теория сводится именно к этому, что если я изменю свое сознание здесь и буду воспринимать этот мир по-другому, то в сущности это все равно я пойму, что нет отличия. И это так, и не так одновременно.
Потому что если мы утратим, да, это так, но при этом мы все равно должны хотеть к Кришне.
Да, человек, который обретает духовное сознание, он все равно, что в духовном мире находится, но тем не менее, он все равно хочет встретиться с Кришной, находиться, с Кришной. И просто вот тут может произойти эта подмена, когда люди пытаются опять же в своем уме чисто по-другому настроить свой ум, чтобы почувствовать, что вот тут все и так хорошо. То есть сделать духовный мир, спустить духовный мир сюда.
Технически говоря, это даже вернее, если терминологически правильно говорить, это даже не Маявада, это определенная разновидность Маявады, которая называется сахаджийством. В этом суть сахаджийства.
Суть сахаджийства в том, чтобы не ждать, когда я попаду туда. А прямо здесь, сейчас — че ждать-то? Надо сейчас уже начать. Вот тут вот как следует уже все делать. Вот, это определенная такая вещь. И так как мне
просто в течение некоторого времени, не так давно, у меня был любопытный диспут с одним преданным, который сейчас немножко отошел, у него увлекся этим учением, мы с ним переписывались. И он очень увлечен этим.
Он говорит: этот мир, тут уже и так все нужно. Вот только понять, что тут все хорошо, что все Бог, что все Кришна. Вот тут все со мной говорит. И я всюду чувствую Бога, и Бог повсюду тут.
Он сегодня ко мне ворвался в окно, в виде шмеля. А вчера он в виде ветра ко мне ворвался. А послезавтра он в виде снега и ворвется.
Все хорошо, но проблема в том, что нам все равно нужно будет стареть здесь, умирать, что у нас будет боль, и мы все равно не сможем до конца себе объяснить, что тут все так уж хорошо.
Да, шмели влетают в наше окно, это хорошо, то и майский ветер в него врывается, и снег выпадает, и мороз иногда бывает, это все хорошо. Но в конце концов у меня в душе должно быть это желание. Я к Кришне хочу.
Я хочу все время с ним быть. Я хочу попасть в эту лилу. Лилу, в которую все время идет постоянный обмен любовью, когда у меня в сердце нет ничего. А не довольствоваться вот этим суррогатом.
Потому что в таком представлении оно хорошее, оно очень, так сказать, оно как бы радует, потому что он говорит: о, там у вас там осуждают все, кто не так, это не так, а вот тут всё хорошо. Харе Кришна. Мы тут всех любим.
Так и думаешь: ну действительно, что мы во все такие негодяи всех осуждаем. Нужно всех любить, все хорошо. Вот. Но тухлятинка в этом во всем есть.
Оболочка сладкая, и очень легко на нее поддаться. Много красивых слов во всем этом. И так действительно хорошо становится. Такой всеприятия, все такие, душечки такие.
И Он начинает мне писать: Вот Иисус Христос, Он такой, Он всех принимает, Он туда-сюда. Я ему говорю: дорогой мой, я это Евангелие читал. Иисус Христос что говорил: «Я чего вам принес? Я меч вам принес».
И он говорит: «Брат на брата восстанет, и вы ни мать мне, ни отец, и ни сестры, ни годя, и фарисеи, и книжники». Иисус Христос тоже это говорит. Они берут Иисуса Христа и делают из Него сусальный такой облик.
Да, боженька, хороший, принимаю. Но на самом деле, должен быть очень четкий баланс. Да, у нас должна быть эта любовь, и приятие, но и должно быть определенное отвержение.
Когда мы можем слишком перегнуть эту палку, и мы примем все и примем то, чего не нужно принимать.
Потому наша философия — это именно попытка найти этот баланс между бедой и обедой, между нашей разлукой с Богом и нашей встречей с Богом. Майавади — это в каком-то смысле обеда? Нет разницы никакой между мной и Богом.
Так это крайняя форма обеда. Так есть в философии христианского плана. Это крайняя степень беды, крайняя степень разделенности. Так, душа разделена. Все в материальном мире плохо.
Весь материальный мир — плохо, так сказать. Вот Бог, Он такой, мы ничего не знаем о Нем. Есть вот эта пропасть. И Иисус Христос пришел, чтобы мостиком быть.
И, соответственно, настроения разные, а вот этот дух настроения христианства — какой-то немножечко истерической, ну или такой вот разлуки, слез и всего остального, это именно от этого акцента на беду, на разделенность между душой и Богом. И это не очень хорошо.
Должен быть баланс между бедой и обедой. Но если слишком перейти в другую сторону, и такого плана философии или религии очень фанатичны по природе своей.
И искон, он на самом деле немножко в эту сторону перегибает в своей проповеди, чисто по сознанию людей, именно вот в эту сторону беды — так сказать, в сторону отличия, вот.
Но опасность другого крена - это то, что никакого различия нет. Все хорошо, все замечательно, все душечки, все любимые, давайте сейчас дружить, все
сливается в такое, в конце концов, что сливается? Какая грань нарушается: грань между камой и премой.
В этом суть. И все это все в конце концов превращается в обычное элементарное вожделение. Потому что все, любовь, все хорошо. Вот.
Для людей, которые делают перегиб в сторону обеда, это не грозит. У них как раз там есть вот этот вот этот дух, суровость, какая-то аскеза, еще что-то такое. Но там есть другие свои проблемы, которые возникают.
Поэтому в сущности, наша философия - это удивительная философия. То, что дал Господь Чайтанья, то Господь Чайтанья мог дать. Если подумать, то бхеда-абедха - это формула любви.
Потому что любовь должна подразумевать различие и в то же время единство. Что такое любовь? Любовь не может быть, когда все сливается, когда двое сливаются полностью и превращаются в одно, там любви не может быть.
Потому что для того, чтобы была любовь, должно быть двое. Но в то же самое время эти двое должны быть полностью едины в своих мыслях, желаниях, в своих устремлениях, во всем остальном - должно быть полное единство.
То есть бхеда-абедха - это формула любви. Человек сможет обрести любовь, когда он поймет это, когда у него появится это видение мира. То, что да, душа отлична от Бога, и в то же время она едина с Богом.
И как это одновременно совместить? Это очень сложная сущности вещь.
Но это то, чему учит Кришна в Бхагавад-гите, и то, что дал Господь Чайтанья удивительным образом, когда Он пришел, любой крен в конечном счете помешает духовному развитию, помешает развитию любви в сердце. В ту и в другую сторону.
Распространение книг на марафоне в Москве
Да, это Кришна, но в то же время это не Кришна. Да, дорогая ватсая, по тебе продолжаем. И рассказать какую-нибудь историю из вашего страстна. Мы знаем, что вы тоже спасаете.
Я сейчас не был, я сейчас был в Швеции весь марафон. В Москве марафон замечательно прошел.
В Москве распространили 72 тысячи очков. Это в прошлом году было 50 тысяч, в этом году 72. По сравнению с позапрошлым годом, два раза практически увеличение.
В частности, героиня этого марафона была одна матаджи, которая приехала из Одессы. Маленькая такая матаджи, ее зовут Адбхута Симха прабху, и она скромненько так звонит: «Кому я тут у вас пораспространяю немножечко, чуть-чуть?» «Ну конечно, пожалуйста, матаджи, если хотите, мне хочется в Москве чуть-чуть пораспространять». Это матаджи, у нее ничего не было, вообще ничего не было. Она жила у Сухарева на куличках там, у Кришны на куличках. Ее привозили каждый день в одну станцию метро, а в одну и ту же.
В одну и ту же, там даже не в центре, где-то там, какая-то, там недалеко, чтобы далеко не возиться с ней, там, сбрасывали ее куда-то, ни машины, ничего не было, ничего. Она распространила примерно 5000 книг за марафон.
И при этом она не хотела быть первой, она не хотела там обгонять каких-то людей, сказала: «Ну не надо, я вот вы мне, чтобы у меня меньше там, чем там, у других было, вот там, чтобы третье место как вот я заняла, там все остальное она другим отдала и сказала что я поехал На одной станции метро.
Каждый день она просто распространяла эти книги. Каждый день маленькая такая, скромная, такая она там. Ну, у нее свой метод, но в сущности она очень хорошо распространяет. Все ее любят безумно.
Люди, которые у нее купили один раз книги, они... Потому что на той же станции метро те же самые люди все время, каждый день, одни и те же люди. Они к ней снова подходили, приходили.
Если не покупали, то пожертвование давали, еще что-то такое. Она когда видела знакомый человек, она бежала к нему, прасадам какой-нибудь носила. Он говорит: душечка моя, ты опять тут, родная моя.
Вся станция метро Алтуфьевская скоро станет Кришнаицкой. Переименуют станцию метро в Кришнаитскую. А так там очень много преданных выходило, и у нас был фестиваль санкиртаны 7 числа.
Там было где-то 400 с лишним человек, которые принимали участие в этом, и очень радовались все. — У вас разрешение есть такое, что в метро распространять? — Да нету, конечно. А ей зачем разрешение? Нет.
Она сначала пошла к милиционерам и накормила их прасада[м]. И милиционеры ее охраняли от всех остальных в течение всего этого месяца. Они лично ходили с пистолетами. Она первым делом приехала туда.
Она всех накормила: всех торговок, торговцев, милиционеров, всех остальных - весь местный люд. Они все стали звать ее душечка родная наша. И оно, разрешение, было получено.