Бхагавад-гита 2.41

Бхакти Вигьяна Госвами · Гималаи · 2011

Главы

Значение воскресного дня и стих Бхагавад-гиты

Воскресенье! На самом деле это день Рамы. Рам Кришна приходил в нескольких воплощениях и как Кришна приходил в лунной династии, как Раму приходил в Солнечной династии. И считается, что Солнце - это день Рамы.

Воскресенье День Рамы. Я тогда почитаю один стих из Бхагавад-гиты, который касается этой темы.

Идущие этим путем решительные и целеустремленные, у них одна цель, о потомок Куру, а у нерешительных многоветвисты... Многоветвисты мысли тех, кто нерешителен, я расскажу немного об этой теме.

Я расскажу немного об этой теме. Я, наверное, не буду читать комментарии. наверное не буду читать комментарии. Давайте мы действительно на эту тему поговорим, эту важную тему.

Может быть, пододвинуть здесь ближе, а мне так удобнее будет, чтобы мне слишком не напрягаться и будет легче составить какую-то массу. Тогда кто на шкуре, они сейчас... Кость, да, вот сюда можно. Или вот...

Или тебе сейчас все поперед, что ты всплыл? Я буквально несколько слов скажу про эту тему. Это один из начальных стихов Бхагавад-гиты, второй главы Бхагавад-гиты. И Бхагавад-гита — это в сущности книга для людей,

которые хотят найти истину, которые вступают на духовный путь, но которые неминуемо сталкиваются с проблемами. В сущности, это книга для нас.

И Арджуна играет роль такого человека, а Кришна объясняет ему, отвечая на его вопросы или рассеивая его сомнения. Бхагавад-гита начинается с кризиса.

Я рассказывал несколько дней назад, когда мы были в Джеши Матхе, что, в общем-то, очень часто духовный путь или в начале духовного пути стоит какой-то кризис, какой-то шок, когда человеку нужно пересмотреть свои ценности.

И как правило, этот кризис связан с осознанием временности бытия. Что-то случается с человеком, он попадает в аварию, или кто-то умирает, или он оказывается в смертельном состоянии.

Иначе говоря, он сталкивается вплотную с перспективой смерти. Мы все знаем, что мы умрем, но мы не верим в то, что мы умрем. Это человеческая психология.

Я тоже объяснял в одной из наших бесед с вами, что человеку свойственно проецировать качество своей души на тело, поэтому мы забываем о смерти. Мы не верим в смерть.

Мы не можем найти смерть внутри. И это в принципе правильно, потому что мы вечные, душа вечная, и душа никогда не может смириться с прахом, и в общем-то мы не можем понять реальности смерти.

Но когда так или иначе в нашей жизни мы сталкиваемся с этим, то эта вещь называется кризисом, который заставляет человека пересматривать систему ценностей, или то, для чего он живет, почему он живет, ради чего он живет.

Учение Кришны о вечной природе души

И «Бхагавад-гита» начинается с этого. Арджуна вплотную сталкивается с перспективой смерти, своей собственной смерти, смерти своих родственников и так далее.

И Кришна начинает «Бхагавад-гиту» с того, с чего нужно начинать. Он говорит ему: ты вечен. Не волнуйся, душа не умирает, душу невозможно уничтожить, душа вечная, душа в принципе неуничтожима.

Он приносит ему эту благую весть и говорит, что в общем-то ты забыл самую элементарную истину.

Ты делаешь множество, множество рассуждений, чтобы оправдать какое-то свое положение или свой статус-кво в этом мире, но на самом деле ты глупец.

Ты забыл о том, что ты вечен или не просто забыл, ты не ощущаешь этой вечности, не понимаешь этой вечности.

И Кришна говорит, что но мало знать это теоретически, человек должен осознать это на практике, и он произносит предыдущий стих перед этим.

Нихаби Крама на шасти протяговайона ведя тесвалпам, апяси, дармася, траяты, махатубаяд.

Он говорит, что на этом пути человек, если человек попытается осознать свою вечность, то на этом пути человек не знает ни потери, ни поражений.

Это совершенно абсолютно гарантированный путь, и даже небольшое продвижение по этому пути уже дает величайшее благо, потому что может защитить его от страха смерти.

Потому что может защитить его от деградации в момент смерти?

Когда человек не делает ничего для того, чтобы возвысить себя духовно, то смерть — это страшная вещь. И в общем-то, практически смерть означает деградацию, то есть сужение сознания.

Если человек на протяжении жизни ничего не делал для того, чтобы свое сознание возвысить, то все остальные сделают все, чтобы его сознание снизилось. В этом можно не сомневаться. Тут это абсолютно несомненный факт.

И поэтому Кришна говорит: на этом пути нет ни потери, ни поражения, это абсолютно верный путь, что в сущности не нужно бояться ничего.

Даже если я чуть-чуть пройду по этому пути, даже если я до конца не осознаю свою душу, все равно я ничего не потеряю, потому что и в материальном смысле я приобрету моя материальная жизнь будет устроена, и в духовном смысле я сделаю несколько шагов вперед, и в конце концов я продолжу это.

Что Кришна хочет сказать, что духовные достижения, в отличие от материальных достижений, нельзя разрушить, нельзя отнять. Материальные достижения, мы достигли чего-то. В следующей жизни мы родимся, у нас ничего этого не будет. Нам нужно все заново делать. Нам нужно даже язык заново учить.

Люди, которые проходят гипнотическую регрессию, они вспоминают свои языки какие-то в прошлом жизни: они на этом языке говорили, в той жизни они еще на каком-то языке говорили. Но это не помогает, потому что я родился снова, мне снова нужно па-ба-мам-ма. То есть все заново нужно проходить.

На материальном уровне материальное знание не остается. Но духовная вещь или духовное понимание таково, что ее невозможно отнять.

И Кришна говорит: поэтому в сущности человек все то, что он сделал в этой жизни, он в следующей жизни начнет с этого момента. И мы это знаем.

Любой астролог может это сказать: любой астролог может посмотреть на карту и может сказать: этот человек уже достаточно возвышен, у него есть определенные комбинации, которые говорят о каком-то уровне развития.

И наоборот, смотришь на карту, я смотрел на какие-то карты.

Я сначала думал, ну как же вот смотришь, и вроде все карты хорошие, вроде все интересное. И однажды я был в клинике в Индии, и там несколько рабочих было индусов, и я решил карты этим рабочим индусам сделать, и я понял тогда, что это такое, на эти карты, ну то есть видно совершенно другой уровень.

Берешь какую-нибудь карту, и там видно определенный уровень человеческий, или даже человек рождается, у него есть определенные склонности, определенные способности, уже особенно склонность к каким-то духовным вещам.

И Кришна говорит: когда человек идет по духовному пути, эту вещь невозможно потерять.

Любое небольшое продвижение, любая моя заслуга тут — она всегда остается со мной, и в следующей жизни она останется, и этот счет будет накапливаться.

По сути дела, это некий банковский счет, на который мы кладем потихоньку вклады свои, мы делаем этот вклад. Этот банковский счет гарантирован самим Богом.

Бог говорит: я ваш банковский счет сохраняю, более того, проценты на него начисляю все время. Вот, что бы вы ни делали.

Причины нерешительности и разветвленности ума

Но, но, и тут идет но. Все бы хорошо, а к сожалению, все не так хорошо, потому что следующим стихом,

сначала Кришна говорит: на этом пути нет ни потерь, ни поражений, человек, небольшое продвижение по нему может защитить человека, следом он произносит этот стих, который мы прошли сегодня.

Он говорит: что у людей, которые решительны, у них ум целеустремлен, у них буддхи или разум имеет одно направление, один вектор. И дальше он говорит: баху-шакха hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām. в Явасайнах.

Но у человека, у которого нет решимости, у них ум начинает ветвиться. Многоветвист разум тех, кто не решителен. Ум у них становится очень разветвленный, и они начинают блуждать, топтаться на одном месте, идут немножко сюда, потом возвращаются, идут еще куда-то, потом опять возвращаются, потом еще идут куда-то. У них есть ощущение того, что все пути хороши, и в конце концов они не идут ни по какому пути.

И это очень характерная вещь для нас, для всех. Кришна не зря тут говорит этот стих сразу же, следом за первым стихом.

С одной стороны, если человек идет по этому пути, а даже если он не дошел до конца, он сделал несколько шагов по направлению к цели. Но беда в том, что большая часть людей не идет по пути целеустремленно.

Она начинает блуждать в потемках, она отклоняется, она находит различные предлоги. И для этого есть очень серьезные причины. На самом деле это не нерешительность людей, а тема, которую Рами задал нам сегодня.

Почему одни люди решительные, а другие не решительные? Рами, ответьте на этот вопрос. Потому что у одних сильное солнце, а у других слабое солнце.

У одних хороший третий дом не испорченный, а у других испорченный третий дом. Факт. Марс. Понятно, где. Меркурий как раз. Меркурий как раз может сделать человека очень многовитвистым. Меркурий как раз может сделать человека.

Он видит разные возможности и думает, а, интересно. Это Близнецы. Если он Близнецы, да? все равно, все равно, Меркурий - это способность видеть разные возможности. Но он может делать человека нерешительным.

У меня Меркурий в Деве в экзальтации. Вы совсем нерешительный? Не, махарадж, ну так выяснить примерно. Окей. Ну, суть не в этом.

Суть в том, что понятно, что есть какие-то изначальные качества, которые либо дают решимость этому разуму, либо лишает человека решимости, это безусловный факт.

То есть какая-то изначальная точка отсчета у нас у всех есть. Но в сущности у каждого есть эта нерешительность внутри.

Даже если у человека есть предрасположенность к тому, чтобы видеть цель, достигать цели, идти к цели, у нас есть причины, почему человек, особенно вставший на духовный путь, часто возвращается назад, начинает топтаться на одном месте.

Внутренняя борьба и влияние прошлых самскар

Эти причины заключаются в том, что у каждого из нас есть некий опыт, который на санскрите называется самскарой, — некая память, и эта память или опыт, он тянет нас назад.

Иначе говоря, когда человек становится на духовный путь, всегда происходит битва внутри. Всегда происходит какое-то сражение внутри. Никогда духовный путь не бывает легким и абсолютно прямым.

А вчера Сергей Михайлович задал этот вопрос. Вот вы получили какой-то опыт, все было потом. Был ли путь прямым?

Путь духовный никогда не бывает прямым по очень простой причине, потому что человек делает несколько шагов, потом думает, нужно мне это или не нужно, у него всплывают какие-то очень сильные привязанности, которые начинают тянуть его назад, а он начинает оглядываться по сторонам, и этот,

иначе говоря, это очень хорошо апостол Павел сказал. Апостол Павел в послании, в одном из посланий к римлянам, он говорит, что два закона живут в моем теле. Закон плоти и закон духа.

Один закон или одна тенденция, один вектор тянет меня туда.

У каждого человека есть желание так или иначе возвыситься, и с другой стороны, есть так называемый закон плоти или какие-то самскары, какие-то впечатления, воспоминания, что-то еще, что тянет меня в противоположном направлении.

И человек, который встает на этот путь, он начинает чувствовать себя разодранным.

Одна сила его тянет туда, и он почувствовал уже какой-то вкус, он какой-то опыт, пусть небольшой, но ощутил, он понял, что уже я не могу просто так жить, я что-то узнал, что-то мне открылось.

А с другой стороны, есть эта сила, которая не пускает меня или мешает мне решительно идти, и держит меня все время. И человек начинает устраивать под различными предлогами, он остается на том же самом месте.

Или разные есть формы этой нерешительности, скажем так, или многоветвистости нашего разума.

Так вот, что Кришна говорит, что в сущности человек должен попытаться все-таки, тем не менее, выбрав путь, типа пути. Для этого мы вчера тоже с Сергеем Михайловичем говорили, он спросил, есть ли какая-то надежда на

то, что религии когда-либо сольются, образуют нечто замечательное, целое вместе и будут дружно идти вперед, к Богу. А я сказал, что никакой возможности нет, и

причина в этом, в том, что мы сейчас обсуждаем: в каждой религии, так как основатели этой религии знают о нерешительности людей, о том, что человек будет смотреть по сторонам, блуждать по разным путям. В каждой религии есть какие-то вещи, которые говорят: только этот путь и никакой другой. Все остальные пути неправильны.

И это нужно, в общем-то, людям определенного уровня для того, чтобы они могли сосредоточиться на чем-то одном, идти туда и не смотреть особенно по сторонам.

Поэтому вы найдете, скажем там, в Евангелии, что только я есть путь и только я есть дверь, и никакой другой пути нет, никакого другого пути нет. И в любой другой религии говорится, вот только так и никак иначе.

Это не значит, что... Что реально все религии так или иначе помогают человеку приблизиться к Богу, все религии так или иначе помогают человеку стать как-то ближе, улучшить себя, развить духовно.

Что мешает человеку? Мешает человеку как раз нерешительность, или его попытки, или иллюзия того, что, ну да, вот все хорошо, все одинаково, и в результате он никаким путем не идет.

Человек должен идти каким-то путем, и поэтому Кришна говорит: у человека должна быть эта решимость, и пусть понемножку, но он должен идти, идти, идти.

Мы все с вами... Не все, некоторые повернули назад, но большая часть из нас дошла до этого водопада, до которого мы шли. Долго шли. Я помню, как Сергей там... пишите, не сказал. Зайдем! Во что бы то ни стало.

Валерий, когда там оставалось до этого водопада еще идти и идти, он встал: «Что вы хотите, я пойду до него, так или иначе дойду». Рами, который с самого начала ныл и говорил: «Ни за что, никогда, пустите меня назад», — первым пришел, несмотря ни на что.

Болел? Хорошо. Да, он болел, но тем не менее шел. И суть-то в том, что дорогу осилит идущий. Если человек будет делать, пусть понемножку, пусть несколько шагов, пусть даже отдыхать, но в одном

направлении, то он будет потихоньку-потихоньку-потихоньку двигаться.

А беда заключается в том, что когда у человека разум его разветвлен, и он все время смотрит по сторонам и непонятно что делает, такой человек никуда не доходит, и поэтому в разных религиях есть какие-то указания, которые помогают человеку решимость обрести.

Потому что многие религии адресованы не разуму людей. людей. Они адресованы... Мало где мы найдем действительно очень такое логичное обращение к разуму человека.

Но человеку нужно сказать: «Вот так и никак иначе, иди, и все будет хорошо». И в принципе это хорошо, ничего плохого, в общем-то, в этом нет. Плохо, когда такой человек, который идет по этому пути, начинает всех остальных считать людьми низшего порядка, уничтожать их или еще что-то, то есть когда религия извращается до этого уровня.

Важность авторитетного руководства на духовном пути

Но в сущности, еще раз, все это всего лишь навсего указания, которые учитывает естественную нерешительность человека. И Кришна тоже учитывает здесь естественную нерешительность человека, он объясняет, что иди по этому пути, и в конце концов, ты придешь куда-то. В конце концов, человеку нужен путь, и он дойдет по нему.

Разумеется, есть ситуации, когда человек идет по ложному пути, такой тоже есть. Но даже это может быть не так уж плохо.

Сегодня мы пошли искать пещеру, и нам объяснили, где пещера находится, но объяснили плохо. И поэтому мы забрались на гору, но гора оказалась не той. Долго, долго, долго шли на гору. Но гора была не та.

Такой тоже может быть, в принципе.

Но если человек всё-таки идет по какому-то пути, по которому другие люди прошли, то очень важно что делать, очень важно, если человек идет по пути, знать, что по этому пути другие прошли и дошли до конца.

Я в свое время, давным-давно, лет 30-40 назад, ходил через перевалы в горы. Я не очень опытный в этом отношении человек.

Я ходил, мы вдвоем ходили с моим товарищем, и он мне в горах показывал на какие-то следы, которые оставили предыдущие люди, которые прошли этим путем.

Всегда говорил, что вот тут вот видно, вот тут вот столбик из камней есть, это значит, сюда нужно идти. Однажды мы сбились с пути. Костя может поправить. Костя у него большой опыт того, как это делать. Сергей Михайлович.

Ну как, сбиваться с пути тоже, да. Мы однажды залезли куда-то, непонятно куда.

И суть была в том, что назад было практически невозможно спуститься, и вперед тоже невозможно было идти с каким-то большим трудом оттуда слезли, то есть бывают, безусловно, ложные какие-то пути.

Что очень важно? Очень важно идти за кем-то, кто знает путь. Очень важно знать или иметь впереди человека, который уже прошел по этому пути, и который знает, что этот путь выведет туда, куда нужно.

И в этом смысле очень важно видеть или понимать его качество. Качество такого человека. Потому что людей, которые будут говорить «я знаю путь», много. Людей, которые любят говорить о таких вещах, много.

Никогда недостатков в них нету. Но священные писания — они прежде всего описывают качество такого человека. Очень важно понимать, когда мы встаем на какой-то путь.

Нам нужно видеть человека, который уже прошел по этому пути, или по крайней мере сделал очень многое, прошел значительную часть по этому пути, и нужно понять, какими качествами он должен обладать, чтобы действительно можно было идти за ним, чтобы можно было не сомневаться в этом.

Три главных качества настоящего духовного проводника

Вот. И если говорить об этих качествах, то одно качество, о котором говорят шастры, о котором говорит Священное Писание, это способность такого человека наше сомнение рассеять.

Когда человек идет по какому-то пути, у него неминуемо появляются сомнения. Сомнения тянут его. Человек оправдывает себя. Эти сомнения нужны нам для того, чтобы человек топтался на месте, для того, чтобы он сильно не шел.

И одно первое качество такого человека, он должен уметь рассеять наши сомнения, он должен уметь обратиться к нашей логике, он должен объяснить нам логически и разбить наши сомнения.

На основании священных писаний, не просто на основании собственной логики, но на основании шастры, на основании слова Бога — это одно качество очень важно. Второе качество очень важное, всего три качества, на самом деле.

Можно, конечно, много каких-то других качеств объяснять, описывать, но эти три качества, они являются основополагающими для того, чтобы определить, за кем человек может идти. Первое - способность рассеять сомнения.

Второе качество - это способность до какой-то степени передать свой духовный опыт или опыт духовного счастья, поделиться этим духовным опытом, передать опыт, который Он набрал, и как-то его передать нам, потому что мало просто того, что у нас будет логическая убежденность, нам еще счастье нужно, нам еще вкус нужен.

У этого человека должен быть вкус собственный и должна быть способность этим вкусом делиться. По крайней мере, реально можно посмотреть на него и понять, что он не просто из чувства долга это делает.

Иногда видишь человека и думаешь, зачем он это делает и почему.

И поэтому Священное Писание говорит: в таком человеке должно быть что-то, что очень сложно подчас понять, но тем не менее эту вещь можно почувствовать. В нем есть некий энтузиазм или вкус, которым он делится с

другими, и третье качество, оно может быть не такое важное, вторичное, но тем не менее оно важное, чтобы это второе качество подтвердить, потому что иногда это второе качество, его сложно понять, есть у человека реальный опыт духовный или нет.

Как сказать? Все люди будут говорить, у меня есть, я видел свет, я еще что-то видел, я великий просветленный человек. Это часто превращается в игру эго. К сожалению, духовная жизнь, на духовной жизни эго не сразу уходит.

И часто люди, которые идут по духовному пути, они соревнуются друг с другом. У них есть это дух соперничества.

Один говорит, идите за мной, я вам покажу, другой будет говорить, идите за мной. Поэтому дается третье качество. Это третье качество, свобода от, скажем так, каких-то базовых материальных импульсов, таких как гнев или жадность.

В Ведах говорится, что если человек привязан к этому миру, то эта привязанность, сильная привязанность к этому миру, будет проявляться как нетерпение, как гнев, как раздражительность, как жадность, как иллюзия, как гордыня, как комплекс превосходства некоторого. Поэтому третье качество такого человека — это свобода от этих базовых импульсов, которые в общем-то свойственны всем людям. Потому что это, в свою очередь, это можно увидеть. Скажем так, опыт духовного счастья можно сымитировать. Может быть, человек, который будет кипеть, из него будет пена идти, он будет весь лучиться энтузиазмом.

Очень часто это можно видеть: он будет сиять, излучать эту силу духовную. Но на самом деле реальным признаком, по которому можно это определить, будет третья вещь — свобода от этих базовых импульсов. Нужно посмотреть, каким образом он реагирует на раздражители внешнего мира.

Если он умиротворен внутренним, это значит, что у него есть реальный духовный опыт. Если он не умиротворен, это значит, что он просто притворяется.

Если у него нет этой внутренней какой-то, внутреннего равновесия, внутреннего умиротворения, то в сущности, его так называемый духовный опыт - это всего лишь навсего имитация какая-то.

Если человек нашел такого человека, то ему нужно идти за ним, и это будет путь, и сколько бы он ни прошел,потери не будет. Он будет идти потихонечку, в конце концов он дойдет по этому пути.

И Кришна предупреждает здесь, что нужно очень хорошо знать

об этой нашей склонности, многоветвистости разума, и не потворствовать ей, не давать ей волю. надо очень четко понимать, что в сущности есть путь и по пути нужно идти, чтобы в конце концов дойти до чего-то.

Ну вот в двух словах то, что я мог сказать по этой теме, экспромтом. День солнца, момент заката солнца. Может включить свет, наверное? Андрей, ты можешь включить свет? Да, посредине ранней, посредине.

Вот это, собственно, что касается практики, о пути. Потому что любой человек, будь то йога или будь то еще что-то, любая духовная практика — человек в какой-то момент подумает, нужно мне это не нужно.

Даже если он что-то почувствовал, убедился, но очень часто его старые привычки будут тянуть назад.

Но для того, чтобы эти старые привычки не тянули нас назад, очень важно иметь какого-то человека перед собой и смотреть на него, смотреть на то, как он идет, и видеть, что в общем-то это приносит ему радость и удовлетворение.

Вот. Я все правильно сказал. Он был закрывает. Причем он был не самом, но это саре, а он был студентом, был блокировщиком.

И когда волиск, он сел, спрятался за одежду, и он там сидел все осталось все время, он мужчина вкус был ничего. У него было вообще просто паралич такого.

При этом он был очень успешный человек, очень более талантленный, парень, подающий надежду во всех. И он говорит, когда все это закончилось, я бы не обращался никому, и такое

впечатление, что я дошла какую-то еще программу, изменилась, всё, что хотелось сделать, и потом лопнулся.

И его ум, по сути своей, уходит внутрь вот этой шантай, но он все время хочет вернуться в себя в того, которому был данный год.

И о чем бы с ним ни говорили, он очень так парень в разум, но у него вот именно есть грамот, но у него нет решимости. А решили с ним в силу того, что он постоянно миряет и я бы хотела вас спросить сами помочь вам.

Но он читает это вот, но он как бы согласен со всем, но он никуда не идет, он не увидит, он постоянно говорит, если бы я вернулся в того себя, я бы тут вот такую рублю, его привязанность к тому учусь.

Преодоление тяжелого травматического опыта

Вот мы говорили о кризисе, но как раз он лицом к лицу столкнулся со смертью. И вошел вот в этот страничку.

Ну, смотрите, тут все равно, как ему помочь, я не знаю, я не скажу сейчас какого-то конкретного рецепта, но теория какая?

Теория такая, что в конце концов ему нужно это очень сильная самскара, этот страх и все остальное, то, что у него осталось, что сейчас стало, препятствием на его пути.

Так или иначе, нужно от этой вещи избавиться, да, правильно, как-то ее нужно переварить. И как эту вещь можно переварить?

Естественно, что в таких сложных случаях можно различными психологическими методами пытаться туда возвращаться и как бы так сказать, ну вот эту вот вещь убирать, что ли.

Но с другой стороны, если человек просто сосредотачивается на чем-то, что находится за пределами, скажем так, этой страшной реальности, то все эти самскары в конце концов перевариваются. Это, в общем-то, прямой способ.

Другое дело, что, конечно же, они очень сильно, когда они очень сильные, то они мешают, и можно другими способами пользоваться тоже.

Но в конце концов, если другие способы не помогают, то святое имя киртан или какое-то сосредоточение на Боге, оно может помочь. Другого выхода нет все равно. Вкус к тому, чтобы возвращаться туда? Конечно.

Вкус у всех есть. Вкус есть у всех. Это называется невежество. Человеку нравится пребывать в каких-то своих, потому что это сильное оправдание. Это очень хорошее оправдание для того, чтобы ничего не делать.

Человеку, очень многим людям нравится болеть. Ощущать себя жертвой. Или даже мы все знаем: в школе мы все хотели заболеть, правильно? Чтобы на экзамен не идти. Перед экзаменом все хотят заболеть, правильно?

А болезнь рядом — очень хорошее оправдание, и человек иногда держится за свою болезнь. Для человека часто болезнь — это способ привлечь внимание к себе: когда я не болею, никто меня не спрашивает: «Как дела? Как ты себя чувствуешь?», а когда болеют, все так хорошо, все спрашивают, все подходят, все гладят по голове, все чай приносят.

Ну то есть это такая вещь, когда человек держится за все эти вещи. Тут ничего не сделаешь. Я просто хотела про себя спросить, потому что я вижу этот вкус, я вижу, это игра, его сама играет.

То есть он мне, на самом деле, не нравится, с другой стороны, я думаю, может быть, ему не

хватает каче... Ну, скажите ему: «Хватит придуряться!» Я говорю: не собираюсь того, что я рука не найду, если играть и дальше. Но я просто думаю, вдруг у меня нет качества.

Ну, иногда нужен кто-то, кто скажет, так скажет, что человек услышит. Это факт.

Иногда человек будет находиться во всем этом и вариться во всем этом, и находиться в этом, и это будет заколдованный круг, и ему будет нравиться в этом. Он будет сидеть в этой своей тюрьме в клетке и не выходить оттуда. Никогда.

Но иногда нужен кто-то, кто скажет так, скажет, что тот уже сможет не выйти. Что другого не делает. А иногда нужно время.

Иногда нужно всё равно просто какое-то время должно пройти для человека. Он может быть сейчас не готов услышать, но через какое-то время он услышит. Ну, это уже хорошо, это уже какая-то, это уже какая-то...

Может, еще какие-то вопросы задают? Да, то есть есть люди, которые нерешительные: колеблются — шаг вперед, два шага назад, один шаг вперед. Что является условием перехода в решимость?

Причем, насколько я понимаю, вот эта нерешительность, она может быть таких на разных стадиях духовного развития, иногда даже на очень высокой стадии человек останавливался.

Источники укрепления разума и решимости

Что является условием того, что он становится решительным? Ну, тут Кришна говорит: «авьяτмика буддхи», он употребляет слово «буддхи» — разум.

И, собственно, одним из способов того, что человек укрепляет свой разум — одна вещь, Кришна объясняет это — если человек свой разум соединяет с разумом священного Писания, то тогда его разум укрепляется. Его разум может быть слабый.

Меркурий не в том доме находится. В Рыбах где-нибудь. Солнце еще где-нибудь там, но Солнце, правда, не может быть одновременно в Весах, но все равно. Но где-нибудь оно там подалее. Вот.

Разум может быть слабый, но человек может укрепить свой разум. Каким образом можно укрепить свой разум? свой разум? Если человек заряжается от высшего разума, разум

находится достаточно высоко, он может, так сказать, подключиться к высшему разуму, высший разум проявлен в священном писании — это одна вещь, другая вещь — это контакт, близкий контакт с разумом высшим в виде разума своего духовного учителя, своего гуру, который тоже может дать нам эту решимость.

гуру, который тоже может дать нам эту решимость. Иногда человек нерешительный, но потом вдруг он встречается с каким-то гуру, кого он принимает реально. Он приобретает качество, несвойственное ему, качество решимости.

Это вполне может быть реальный способ так или иначе выйти за пределы

ограниченности своего собственного разума. Комментарии о двух этих вещах разговора о том, что вот эта решимость, она появляется благодаря знанию, потом говорит о духовном учителе, что решимость не означает на самом деле разумного поведения. Потому что если человек решительный, он может выбрать совершенно неправильный путь, потому что он думает, что это правильно. А вот важно же не только быть решительным, но еще и разумным.

Уметь, да, вот собственно определить.

Поэтому, когда мы обсуждали астрологические указания на это, Рам сказал: Марс — если Марс один сильный, а Меркурий слабый, то тогда человек будет решителен, но непонятно, куда его решительность будет направлена.

То у него может быть эта решительность, или целеустремленность, или еще что-то. Он будет пробивать — как ее жилец очень хорошо сказал: зачем пробивать головой стенку, если окажешься в соседней камере.

Человек может биться, биться, биться головой об стенку, пробить ее и оказаться в соседней камере всего-навсего.

Поэтому естественно, что должен быть разум, и этот разум, он определяется как раз контактом с высшим разумом, который представлен в личности учителя.

Менталий тут — это как раз объясняется, что тут в сущности этот однонаправленный разум или целеустремленный разум можно обрести, если у меня есть перед глазами пример учителя, который идет по этому пути.

И он олицетворяет собой с одной стороны решимость, с другой стороны разум или способность размечать. То есть эти два условия — это шастры, где мы берем... Да, хорошо.

То есть вы назвали эти два условия — это шастра, в которой дается знание, при помощи которой я укрепляю свой разум, и духовный учитель, у которого есть реализованный ум. Но ведь часто мы видим, что есть и то, и другое.

То есть есть книги дома, есть духовный учитель на алтаре с которым я иногда встречаюсь, я хочу понять, вот всё-таки, что является что запускает этот механизм? Книги надо читать, а духовного учителя надо слушать.

Если у меня просто он стоит, а книги стоят, то что запускают? То, что я читаю книги, то, что я слушаю духовного учителя.

Но должен человек сам разочароваться в этом, то есть заметить свое ограничение и захотеть двигаться дальше, или это как-то само приходит?

Ну, как это приходит, я не знаю, это по-разному может приходить, но до тех пор, пока это не придет, человек будет топтаться на месте.

То есть человек должен все время держать свой разум в контакте с более высоким разумом, который будет его тянуть. Есть хорошая русская сказка про Машеньку и Медведя. И Машенька, она олицетворяла этот разум.

Она говорила медведю: не садись на пенек и не ешь пирожок. Она говорила, иди до конца.

Важность духовного общества и общения

Тем не менее, смысл в том, что кто-то нам должен говорить. Иди, иди, иди вперед.

Ну хорошо, а можно сказать, что разум, понятие коллективное, То есть мне нужен учитель, мне нужно писание, мне нужны люди, от которых я черпаю что-то.

То есть и исходя из того, что разум — понятие коллективное, то я могу черпать некий энтузиазм и решимость, находясь в команде, где есть любовь и доверие, то есть это и там я могу получать вот так же от разума, если есть хорошее общество, то это хорошее общество тоже сделает человека решительным, потому что человеку нужно общество единомышленников. Если у человека есть общество единомышленников, очень важно, чтобы его окружали люди, которые тоже идут по духовному пути, чтобы они поддерживали его в этом. Это очень важные, тоже важные условия в сущности.

Человеку нужно чувствовать, что рядом идут другие такие же люди, поэтому говорится, сегодня сюда приходил юноша один, индус приехал, и мне представил его наш гид: прямо Гауранга, Прем-Гауранга. он говорит: поговорите с ним, он истинный. Молодой индийский парень, 20 с небольшим лет ему. Он стал меня спрашивать. Я спросил, что вы хотите знать.

Он говорит: я хочу знать, кто я такой, что мне делать в этой жизни, в этой жизни, в чем моя цель, куда мне идти, что делать. Мы с ним поговорили.

Он стал говорить: а что делать, я живу в обществе, мне сложно, и там другие какие-то ценности, еще что-то такое.

И я вспомнил один стих из священных писаний, где говорится, что на ядовитом дереве этого мира есть два хороших плода.

Дерево этого мира приносит множество плодов. Но в каждом плоде есть какой-то яд, есть вкус у него, но там яд заключен. И поэтому говорится: виша в Рикше. Виша-врикша значит ядовитое дерево.

Оно приносит много ядовитых плодов. Но есть два плода, которые не содержат в себе яда. Один плод — это священное писание, а другой плод — это общество чистых людей. Саджана.

Там говорится, что на ядовитом дереве если человек находится в хорошем обществе и в обществе чистых людей, и одновременно с этим он читает книги, которые направляют его туда, куда нужно, такой человек в конце концов найдёт то, что нужно.

Иногда же мы можем наблюдать, что у человека там сильны все планеты, он идёт вперёд, достигает как становится даже лидером духовным, ну да, если общества нет, потом, если нет вот этих вот поддержки и нет факторов, которые ему скажут: «Дорогой, ты сейчас что-то не то», просто вот мы сегодня были тоже вместе, где видели такой яркий пример, вспомнили тоже ачарьи, но, соответственно, тоже вот так немножко страшно становится

понимать, что без коллектива это... нет, обязательно общество нужно. Обязательно нужно общество, обязательно нужны очень близкие и неформальные связи с людьми, которые будут поддерживать нас на нашем духовном пути.

Да, Саша. Да, у меня вопрос такой. А скажем так: если общества нет, допустим, ты где-то один где-то находишься, вщери, допустим, почувствовал ощущение, что санскары начали тянуть тебя обратно, причимости.

У меня, кроме как окунуться в холодную Гангу и просить Кришну, чтобы он отпустил, но смысл помог отпустить, ну, другого способа... есть какие-то другие способы, чтобы вот как-то?

Надо окунуться в холодную Гангу, а потом прибежать в общество. Начать с Ганки. Общество должно быть. Общество должно нас поддерживать.

Общество сегодня разбежалось, Ганга — это тоже общество, Ганга — это хорошее общество. Но общество должно быть.

Факторы ослабления разума и промежуточные цели

Да. Потому что так много там со временем нервного много, что на имя ещё больше увеличивать. Мне показалось, что нужно что-то добавить. Да, давай, да.

С астрологической точки зрения, если... толпа кажется там это несколько минут то, что мы говорим, и одну вы это очень напоминаете... пожилое изменение там сильный Марс или сильное Солнце, например, у Марины слабый Марс, но я решил, если думаю вдохновлять многих там на его ноту ходил Махарадж, а я ныл на какой-то водопад с километром. Поэтому там серия, различные комбинации, и в различные периоды проявляется у человека.

Потом может на мой взгляд быть, что человек выбрал цель, но она неправильная, но свыше делается, какие-то болезни, что-то делать.

И как я заметил, в современной культуре многие тратят очень много энергии, они теряют решимость, ну, это рассуждающий секс, телевизор, особенно спящие напитки и пиво, по энергетике. Люди, которые не живут с отличной жизнью.

Ну, конечно, да. Это ослабляет разум. Это очень сильно ослабляет разум. Все равно нужно культировать, но для сатты потом давать сначала. Ну да.

Главное еще то, что Господь Чайтанья принес, это любовь к Богу, то, что конечная цель жизни должна быть в бхакти, потому что у очень многих людей подсознательно есть программа, что духовная жизнь это может быть просто служение организации, какие-то принципы 5 лет, 8 утра, здесь некоторые даже стоят в 4 утра вставать.

в 4 утра вставать, когда человек не любит людей, скажем так, поэтому цель жизни нужно определить, чтобы человек понимал, что это любовь, чтобы он разум и глаза, что нет ничего выше, безусловно, любви, любви на полгода, потом на год, на пять лет ставить цели, на мой взгляд, потому что должны быть промежуточные цели.

Если так ставить: вот идет гуру, вот он 20 лет такой, он жил, там в дхоти ходил, он так живет. Человек очень тяжело может ему вначале: телевидение надо чуть меньше смотреть там, пиво достичь и так далее, то есть ставить уже промежуточные небольшие цели и смотреть каждому на его случае, то, что ему нужно в данный момент сейчас посоветовать.

Ну, то есть то, что любое нарушение каких-то принципов саттвы ослабляет разум человека — это несомненный факт. Телевизор прежде всего, телевизор — это очень опасная вещь, телевизор, компьютер, потому что он абсолютно рассеивает сознание, он тянет наше сознание.

Телевизор придуман для того, чтобы подсовывать человеку ложные цели,

чтобы создавать какие-то самскары и подсовывать ему какие-то цели ложные, чтобы как раз сделать его разум множественным. В этом основная цель телевизора.

Телевизор нужен не для того, чтобы нас развлекать, а для того, чтобы давать нам какие-то цели, которые нам не нужны в сущности. И это несомненный факт. Конечно же, телевизор это очень такая вещь,

которой потихоньку надо избавляться, чтобы разум был целеустремленным, — несомненно, вот. А что касается промежуточных целей, то это уж правильно и естественно. Надо видеть высшую цель.

Шрила Прабхупада в Бхагавад-гите очень хорошую вещь пишет. Он говорит, что если цель поставлена, то она достижима. Если мы ясно увидели цель, то в конце концов мы ее сможем достигнуть.

Конечно же, промежуточные цели помогают доплестись до того перевала или до той скамейки, или до того, и все чего-то они хорошо, они всегда помогают, воодушевляют: человек увидел что-то достижимое, сделал это и увидел, что он приблизился, и пошел дальше — это тоже хорошо. Но

просто все это возможно, если все равно разум решительный, а разум решительный бывает, когда у него есть непосредственный контакт с этим высшим разумом, поэтому мы на этом сосредотачивались, потому что

если этого контакта непосредственного нет, живого непосредственного контакта нет, то тогда промежуточные цели могут очень легко стать окончательной целью. Человек может застрять на каком-то уровне.

Чем опасна саттва-гуна? Саттва-гуна — очень хорошая вещь. Саттва-гуна, отличный образ жизни, все остальное — это очень хорошая вещь. Но в Бхагавад-гите Кришна объясняет опасность.

Человек становится счастливый на саттва-гуне. И так как он становится счастливым, ему дальше никуда не нужно, все хорошо. У него есть удовлетворенность, у него есть знания. И он, в принципе, он умиротворен, ему хорошо и

это может быть тоже какой-то тупик: он хороший тупик, он лучше, чем тупик раджа-гуна или тама-гуна, но саттва-гуна она, к сожалению, может сделать человека немного пассивным.

Я часто видел это: человек приходит, он приходит из какого-то вот из своего очень, скажем так, хаотического состояния, он начинает постепенно подниматься до уровня, у него большая решимость куда-то идти.

Но он достигает этой платформы саттва-гуны, и вроде все хорошо, и куда идти дальше? Очень часто можно это тут видеть.

У человека счастливая жизнь, у него деньги есть, он богатый, вокруг него много хороших людей, счастливая семейная жизнь, ну и в принципе вот оно как бы не... человек дальше может не двинуться. Поэтому все равно нужен постоянный контакт с этим высшим разумом, который будет его тащить дальше, который не позволит ему промежуточную цель принять за высшую цель.

Если человек действительно понял, что моя цель — любовь, полная безоговорочная, полное очищение моего сердца от какой-то корысти, конечно, хорошо.