Шримад-Бхагаватам 3.2.23. Качества садху и отношения преданных
Бхакти Вигьяна Госвами · Владивосток · 2013
Главы
Чтение стиха из Шримад Бхагаватам
Ом намо бхавате Васудевая. Я хотел почитать сегодня один замечательный стих. Десятая песня, глава сорок восьмая, стих 21.
д-са, . Гатим, хадриучитам, хадрищам, тата, альям, Врадима Ахуба Киямстанаха лакутом Дигамсая пасадви, джимсаяпая так пьяса дви, дачтам, Камбадая шара нам раджена. Аху баки я стана кута, дим-апя садви, ... Ям каторна из Йогруди, Кала Смертель, Кутам, Я джига мусая из ненависти, апая накармила, апи хатя Асадви. Асаби. Не веруй. Лебе. Достигла. Катин. Назначение. Дадриучитам. Соответствующее положение кормили. Та-тага. Кроме него. Аньям другой. Кто еще? Вазусловный. Даялун. Милостивый. Шаранам. Шаранам. Прибежище. Враджеема. Я найду. Я найду. Где еще найду я покровителя более милостивого, чем он?
Пожаловавший место матери вероломной ведьме, путане, несмотря на то, что она, смазав свою грудь смертоносным ядом, дала ее Господу.
События, упомянутые в этом стихе, — пример беспредельной милости Господа, которую Он являет даже Своим врагам.
Говорят, что благородный человек даже в людях сомнительного поведения видит только хорошие качества, как тот, кто способен извлечь каплю нектара из океана яда.
Намереваясь убить новорожденного Господа, ведьма Путана дала этому чудесному ребенку смертельный яд.
Но будучи демоницей, она не могла знать, что даже играя роль младенца, Верховный Господь остается все той же Верховной Личностью Бога. От того, что Господь желает доставить удовольствие своей преданной Яшоде и превратился в младенца, он не утратил качеств Верховного Господа.
Господь может принять облик младенца и обыкновенного человека. Однако это ничего не меняет: он всегда остается Верховным Господом.
Но какие бы суровые аскезы ни совершал человек, ни какого бы могущества он с их помощью ни добился, ему никогда не достичь уровня Верховного Господа.
Господь Кришна отнесся к Путане как к матери, поскольку та, притворившись любящей матерью, накормила его своей грудью. Господь принимает от живого существа даже самое незначительное служение и вознаграждает его сторицей.
Таков Кришна. Поэтому кто, кроме Господа, может стать истинным прибежищем для всех живых существ.
Где еще найду я покровителя более милостивого, чем он, пожалевшего место матери и роль невежды Путане, несмотря на то, что она, смазав свою грудь смертоносным ядом, дала ее попить? Натиранда, Сакая, Чакшу
нитами, космосина, сричай ...y'1, 18 12 1,м Слигуру, Сритапада, Срегу Весна, Среблажа. 1, ...япа-я сама губка Так уранде, ради видаш . ...8-ма, сеха . Kr.
Надежда и поиск защиты в милости
Kr. Я решил прочитать сегодня этот стих, потому что этот стих дает вам и нам надежду. Наша единственная надежда — это милость Бога. И на что другое нам надеяться, нет никакого смысла.
И здесь Уддхава рассказывает Уддхаве о том, что он сам собственными глазами видел, или о чем он слышал, будучи близким другом Кришны, объясняет, что нет никого в этом мире другого, у кого стоило принимать прибежище.
Мы все здесь, в этом мире ищем защиты. Все мы пытаемся найти какое-то прибежище от бед, от страданий, которые сыплются на наши головы. Мир — непростое место.
Я надеюсь, что вы уже в достаточной степени поняли это, иначе вы вот тут не сидели. И люди идут за защитой, за прибежищем, в разные места.
Кто-то думает: «Моя милиция меня бережёт». Таких прав уже мало осталось. Кто-то пытается найти прибежище и все к чему-то... Кто-то отправляется к астрологу, я думал, что астрологи помогут нам.
Кто-то придет к врачам, в частности, медикам, надеются, что они помогут.
Уддхава говорит здесь: «Ком вада ялам шаранам враджам», — кого еще более милостивого я найду в этом мире, кто может дать прибежище, если он дал прибежище даже Путане?
Если даже Путану, которая хотела его убить, он воспринял как свою мать, потому что она дала ему немного молока из своей отравленной груди. Говорится, что Шукадева Госвами, услышав этот стих, перестал быть имперсоналистом.
С нами этого правда не случается.
Способность видеть благородство в других
Но надежда есть, опять же, благодаря милости Кришны. Потому что Личность — значит качество, и главное из качеств Бога — это милосердие, сострадание, всепрощение.
И Шрила Прабхупада именно таким образом объясняет этот стих. Он говорит, что даже благородные люди в этом мире видят в других только хорошее.
И если даже благородные люди в этом мире обладают этими качествами, видят только хорошее и не видят ничего дурного, то что же тогда говорить о Боге, который является самым благородным?
Даже просто порядочный человек обладает этим свойством. Он смотрит на другого человека и восхищается его хорошим качеством, даже если они очень маленькие.
В Четвёртой песне «Шримад-Бхагаватам» есть стих, который произносит сати, упрекая своего отца.
Она говорит, что ты обнаружил свои качества, качества своего сердца, качество своего сознания тем, что, увидев великого Вайшнава, нашел в нем маленький недостаток и придрался к этому маленькому недостатку. И если ты думаешь, что ты таким образом разоблачил моего великого мужа, Шиву, ты ошибаешься, ты разоблачил самого себя.
На самом деле способность человека видеть недостатки в другом человеке выдает только его собственные качества, а именно дурные качества дурные свойства характера.
Иногда люди гордятся этим, гордятся своей способностью различать недостатки других. На самом деле гордиться нечем, нужно стыдиться этого.
Иногда люди бывают настолько опытны, настолько достигают такого совершенства в этом, что они видят даже такие недостатки, которых нету. Способность замечать чужие недостатки достигла невероятного совершенства. Это называется асуя.
Асуя значит ревность, значит зависть, а асуя значит способность видеть дурные качества даже там, где есть хорошие качества, даже хорошие качества принимать за дурные.
И люди, это свое видение мира, пытаются навязывать другим. Они видят мир сквозь призму своего нечистого сердца. И наблюдая этот мир сквозь призму нечистого сердца, везде видит только порог. Это негативное видение мира.
На самом деле люди, которые заражены этим негативным видением мира, в сущности люди, чье сознание отравлено тем самым ядом, которым Путано хотела отравить Кришну.
Яд нашего сознания мы пытаемся навязать другим через свое негативное видение.
Но Шрила Прабхупада объясняет очень хорошую вещь, он говорит, что человек благородный, напротив, видит хорошие качества, даже там, где их нет. И в этом отличии хорошего и плохого человека.
Хороший человек везде видит хорошие качества, благородный человек везде видит благородство. Благородный человек даже небольшие побуждения принимает за что-то хорошее.
Шрила Прабхупада объясняет эти три степени или три ступени хороших людей, плохих людей, асаду и саду. Асаду всегда видит дурное, саду всегда видит только хорошее.
Шрила Прабхупада приводит этот знаменитый пример с мухами и пчелами. Он говорит, что макшика, муха, — мачхати, она всегда хочет увидеть гной, всегда видит нечто отвратительное. И всегда летит на говно.
Но пчела всегда — бхрамара — хочет увидеть только хорошее. И Кришна безусловно относится к этой последней категории.
К категории тех, кто видит только хорошее. Кришна не обращает внимания на недостатки и с необычайным преувеличенным вниманием смотрит и восхищается хорошими качествами.
Различие безличного и личностного аспектов
И в этом его свойства как личности.
Когда он устроил материальный мир, он проявил некую безличную природу или свой безличный аспект, потому что в этом мире люди не хотят воспринимать Бога как вечность, восприятие Бога как вечность, слишком утомительно, слишком ко многому обязывает.
Но стоит человеку... По крайней мере, в этом мире правит закон справедливости и так далее. Закон, справедливость, закон кармы, который изучает астрология, есть не что иное, как проявление некой, ну скажем
так, справедливости Бога, которая не есть, даже справедливость Бога, которая есть проявление некого, скажем так, безличного аспекта Бога. Иногда в религиях подчеркивают именно этот аспект:
Бог карает, Бог наказывает, Бог воздает всем по заслугам. Сам Кришна говорит: «Это не я делаю». Это за меня делает закон кармы. Сам ахам сарва-бхутешу на прийо 'сти на девриях.
Он говорит: «Да, в этом смысле, если человек не видит во мне личности, а видит во мне некую судью», потому что судья — это не личность, судья — функция. Если человек воспринимает Бога как некую функцию, как гаранта соблюдения законов, в частности закона кармы, основного закона этого мира.
В этом случае Бог будет выступать как справедливый судья, и будет давать всем по заслугам.
Но сам Кришна говорит, что: «Йе бхаджанти мам...» бхактя: «Если кто-то обращается ко мне как к личности, то есть проявляет даже малую толику любви, потому что любовь есть не что иное, как понимание того, что другой человек есть личность. Любовь и личностное понимание неразрывно связаны друг с другом.
Если я понимаю, что другое личность, а когда я понимаю, что другое личность, у меня появляются отношения с другим человеком.
И в этом случае Кришна говорит: «Йе бхаджанти мам бхактя...» — если человек обращается ко мне с любовью, то тогда он всегда во мне, я нахожусь в нем. Тогда я начинаю относиться к Нему по-другому, я тоже воспринимаю его как личность.
И в этом случае я уже не спешу видеть его недостатки, я принимаю только замечательные качества такого человека, только его преданность. Эта поразительная вещь, которая связана с нашей философией,
в конечном счете нам, зараженным философией майявады, имперсонализма, имперсональным сущности людям, надо научиться воспринимать Бога как личность, и это самый большой переворот в нашем сознании.
Мы прославляем Шрилу Прабхупаду, говоря, что он — нара-акрити-сундара. Пра-пачата-тадеша-тарайне. Он пришел в эти западные страны для того, чтобы избавить эти западные страны от нервящейся шуньявады.
Здесь, на Западе, мы хотя и живем с вами на Дальнем Востоке, все равно находимся на Западе, а преобладает некое безличное отношение друг к другу. В Индии, даже в майаваде, гораздо более личностные, чем вайшнавы в России.
Не говоря уже о Западе. Там приходишь в какой-нибудь майавадский храм — чувствуешь себя личностью. Я недавно, несколько месяцев тому назад, был в храме Кришны. Кришны. Майавади из майавади.
Меня там так принимали, что я до сих пор забыть не могу. Я еще раз хочу туда приехать.
Потому что меня окружили какой-то личностной заботой, я огромно все там, ничего там не дал и не собирался давать лишь моей ваде. Но они отнеслись как к себе с полнейшей, необычайной личностной любовью, что я думал, что, наверное, мои маи в Индии живут.
Это культура, это определенная культура, которая собственно и породила бхакти, вернее, скажем так, бхакти как изначальную культуру духовного мира, породила эту ведическую культуру, пронизанную пониманием того, что каждый человек является личностью и потому ценим. И потому заслуживает милосердия, сострадания, заслуживает любви во всех ее аспектах и во всех ее проявлениях.
И в этом суть нашей культуры: нам нужно самим стать личностями, понять, что Бог — личность, и это автоматически подразумевает, что мы должны увидеть других личностями. Мы никогда не сможем понять, что Бог личность, если не научимся видеть личности в других преданных и в конце концов во всех других живых существах.
Все, Вишwanath Чакраварти Тхакур объясняет по одному из комментариев десятой песни Шримад-Бхагаватам, что когда человек понимает, что Бог — личность, слушая о нем, слушая рассказы о нем и проникаясь личностными качествами Бога, то в конце концов сначала он обретает дружеское расположение к преданным, к вайшнавам, которые идут тем же самым путем, а со временем обретает то же самое дружеское расположение ко всем живым существам.
Видя в каждом живом существе маленькую частичку Бога — проявление божественности, уважая его и проявляя дружеские качества по отношению к нему. Это поразительная вещь, касающаяся нашей философии, поэтому мы поклоняемся Божеству.
Когда в других религиях говорят о концепции Бога, то они очень сильно боятся изобразить Бога в виде личности с органами чувств. Им кажется, что это принижение Бога, но на самом деле это прославление Бога. Высшая форма прославления Бога.
Сказать, что Бог тоже человек. Что Бог в конечном итоге личность, и что мы в своем высшем проявлении тоже являемся личностями,
Значение благодарности в отношениях
и самое ценное рядом — личностное отношение между человеком и Богом, и соответственно между человеком. Это непростая вещь для понимания.
Нам кажется, что мы поняли это, но на самом деле, если бы мы поняли это, мы бы повели себя по-другому. Когда человек понимает это, он сразу же начинает отчетливо ощущать личное внимание Бога к своей
персоне. Он отчетливо начинает ощущать руку Бога в своей жизни и милость Бога, которая проявляется практически каждый день Его жизни. И сердце его преисполняется благодарностью.
Понимание того, что Бог личность также подразумевает необычайную благодарность.
Понимание того, сколько Бог уже дал. Опять же, негативный взгляд, который есть свидетельство, скажем так низкого уровня развития человека, человека, который погружен в гуны материальные природы, когда люди видят только дурное, заставляет человека быть неблагодарным.
В Индии говорят, что благодарный человек, что благородный человек всегда благодарный человек, что человек, который развит духовно, он помнит даже маленькое добро, которое сделал ему человек. Он старается постоянно помнить все добро, которое ему сделали.
И наоборот, человек неблагородный помнит только дурное, только зло.
Здесь всего-навсего два правила, которые нужно знать для того, чтобы научиться строить свои отношения с людьми правильно. Чтобы строить свои отношения с людьми как с личностями. Нам нужно помнить все то хорошее, что они нам сделали, и забывать все плохое, что они нам сделали.
Это очень сложные правила.
Я уже сказал, что эта философия - философия Бога как личности. Она простая на первый взгляд. Но она требует от нас очень многого. И в частности, она требует неукоснительного следования этим правилам.
Я помню все хорошее, что мне сделали. Я все время благодарю. И не устаю благодарить. Не стыжусь благодарить, не стесняюсь благодарить. И сердце мое переполняется этой благодарностью. Я забываю все дурное, что мне сделали.
И не помню все дурное, что сделали. Удивительная вещь.
Я хотел рассказать маленькую историю, которую рассказывал в свое время от Мадхава Прабху. Это реальная история, непридуманная про один храм Господа Рамачандры в небольшом городе или даже деревне на юге Индии, которая называется Мадурантаком.
Это очень любопытная история, которая показывает, как быстро Бог может проявить себя в жизни человека, который отнесся к нему как к личности.
Даже небольшое личностное отношение к Богу помогает нам почувствовать милость Бога в своей жизни. Как в этой истории с Путаной. Путана пришла во Вриндаван, приняв обличие очень красивой женщины.
Она не просто пришла во Вриндаван, она пришла в Вриндаван, очаровав всех, все обитатели Вриндавана были безума опутаны. Толпа людей выстроилась, хвостом за ними все шли, все обсуждали ее красоту.
Она только покачивала своими пышными бедрами. Что по-дагестански картинно изображают. Говорит, что у нее была тонкая талия и широкие бедра. Нашла. Все открыто. И она искоса поглядывала.
Бросала эти косые взгляды на обитателей Вриндавана, да, ирада, всегда открытыми глазами. Ни один из ачарий, Шрила Прабхупада я все не сбиваю, что он объясняет, комментирует эти стихи.
Потому что, казалось бы, обитатели Вриджа чистые преданные, они не должны были принимать ведьму за Лакшми, но они приняли ее за Лакшми. Иначе говоря, они в иллюзии были, но говорят: нет, просто они хорошие были.
Хороший человек он и ведьму примет за богиню процветания. Плохой человек богиню процветания примет за ведьму. Это закон, это реальный закон, по которому, к сожалению, работает наше искаженное сознание.
Вриджа шли толпой запутанной. Когда Путана зашла в дом Нанды Махараджи и прямо подошла к колыбельке, в которой лежал Кришна, и Кришна предусмотрительно закрыл глаза, чтобы не испепелить своим взглядом Путану, то
Путана взяла на руки Кришну, и в этот момент, как говорит Джива Госвами, стала упрекать Яшоду. Она стала говорить: «Ты вообще каменная женщина, с каменным сердцем,
ты не можешь ухаживать за своим сыном, я тебя научу, как нужно за ним ухаживать». Яшода при этом подумала: «А кто настоящая мать, я или она?» Яшода, опять же, движимая той же самой логикой, увидела в Путане только любовь. И Путана с любящей улыбкой стала укачивать младенца Кришну.
Яшода настолько обрадовалась, она подумала: «Мне повезло». Какая замечательная нянька пришла в наш дом, сама богиня процветания пришла, чтобы благословить моего сына, дать ему молоко. И если он отведает молока богини процветания, то он будет долго жить.
Он никогда не будет болеть, он будет здоров, и поэтому она с чистым легким сердцем отдала путану из своего сына, а сама побежала в кухню что-то делать. Она даже не спросила: «Ты кто такая?» «Ты откуда?» Пришла.
Представьте себе, к вам дома приходит какая-то тетка, хватает вашего новорожденного младенца, которому 6 дней. 6 дней, 6 дней всего. Начинают ухаживать за ним. Нет, Яшода настолько была тронута ее любовью.
Но самое интересное, что Кришна тоже был тронут этой любовью. Поэтому здесь говорится, как Шудка давал наставления, а Кришна знал.
Шукадева Госвами объяснял или рассказывал эту историю, а Махараджа Парикшит говорит, что Кришна всё знал, он чарачара-атман. Он Сверхдуша в сердце всех движущихся и всех неподвижных живых существ. Он прекрасно знал, с каким намерением пришла Путана.
Тем не менее, он принял только ее материнскую любовь. И точно так же в этой
историю, которую я хочу рассказать, про божество из храма Мадхурантакам проявилось то же самое качество Кришны, когда Кришна вдруг ни с того ни с сего проявил себя перед неким атеистом.
История связана с неким мистером Прайсом. Мистер Прайс, следуя из его фамилии, был англичанином и чиновником Ост-Индской компании. Ост-Индская компания в то время властвовала над всей Индией.
Шрила Прабхупада говорил, что они были очень хорошими менеджерами. Повсюду они поставили своих людей.
Он был одним из чиновников, где-то на юге Индии, ему надлежало заботиться о порядке на какой-то территории Южной провинции Индии. И в частности в его владениях,
в сфере его заботы находилась некая плотина. Там была река, река была запружена для того, чтобы местные крестьяне могли убрать воду оттуда в сухой сезон.
Но беда заключалась в том, что в сезон дождей эту плотину все время прорывало. Практически каждый раз после сезона дождей ему ценой чрезвычайных
усилий приходилось восстанавливать эту плотину. Плотину смывало полностью, и всякий раз повторялось одно и то же, происходили какие-то наводнения, всё затапливалось, и однажды летом, задолго, за несколько месяцев до наступления сезона дождей, этот мистер Прайс решил объехать свои владения и посмотреть на плотину, проверить ее, как-то укрепить. Приехал туда, он посмотрел на эту плотину и понял, что все безнадежно. Он с необычайной тоской.
Посмотрел на эту платину и понял, что пройдет несколько месяцев, начнется сезон дождей, и опять эту плотину прорвет наверняка. И опять нужно будет разгребать все эти последствия, опять нужно будет тратить деньги, опять нужно будет очень тяжело трудиться.
Скучая, он обходил всё и увидел старый храм Господа Рамы. Храм до сих пор есть в этой вселенной. Вселенная называется Мадурантакам. Недалеко от плотины.
И он взошел туда, на территорию этого храма, брезгливо, осмотрел все вокруг. Старый полуразрушенный храм, с замшевыми ступеньками, треснутый, небольшой.
Ну, так или иначе, ему захотелось зайти ради чисто этнографического интереса. Чтобы понять, чем же тут люди занимаются. Спросил разрешения, ему сказали, конечно, Рама принимает всех, Рама готов услышать ваши молитвы.
Он зашел с брезгливостью, которую присущи людям Запада, особенно колонизаторам, посмотрел на все это, посмотрел на все эти предрассудки, посмотрел на этого идола, которому поклоняются, там брезгливо искривились губы.
Вышел оттуда. В очередной раз у него пронеслось в голове, что какие же идиоты, вообще какие же примитивные люди живут здесь, чего они только не придумают, поклоняются каким-то идолам, непонятно каким.
Там был Рама, Лакшмана и Хануман, особенно Хануман в очередной раз поразил его. Обезьяне поклоняются. Тогда он вышел, он увидел груду приготовленных, отесаных камней, ну, примерно что-то вроде вот того, что тут.
Сказали, мы строим храм для Ситы у Господа, Рамы нету. Ситы, сейчас построим новый храм для Ситы. Он в очередной раз брезгливо поморщился, услышав это, спросил, кто такая сита. Сказали, Сита самая милостивая.
Нет никого более милостивого, чем Сита. Это сама энергия милосердия Господа, она исполняет любые желания человека, если человек искренне попросит ее.
Ему стало смешно, он сказал, хорошо, я вижу, что у вас нет денег на храм. Я построю вам этот храм для Ситы. Но только в том случае, если она исполнит мое желание. Плотину не должно прорывать. Сказали, конечно, исполнит.
Ей никакого труда не составит исполнить это желание, что там какая-то плотина. Конечно, она исполнит ваше желание. Ну посмотрим, если исполнит, храм для нее будет.
Прошло несколько месяцев, мистер Прайс забыл об этом неприятном эпизоде в своей персональной жизни, никакого особенного следа у него от этого не осталось, но когда начался сезон дождей, он с тоской понял, что опять придется проходить через всю эту муку.
И он приехал туда, потому что он знал, что опять затопит всю округу, опять нужно будет как-то исправлять эту плотину.
И он приехал туда, остановился в доме Ост-Индской компании на ночь и в эту ночь пошел такой дождь, которого давно не было. Он лежал всю ночь без сна, слышал этот дождь и думал: завтра точно я увижу прорванную плотину.
Он слышал шум воды, он слышал, как вода ревёт, вырываясь, оттуда, он думал, да, да, я все знаю. Все, я знаю.
Каково было его удивление, когда на утро он проснулся, они отправились со своей свитой к этому месту. Все было в грязи, ночью шел дождь. Они увидели эту ревущую воду, которая вырывалась из плотины, но плотина каким-то образом удержалась, и главное, что облака рассеялись, причем
облака рассеялись как раз над этим местом, где-то там в отдалении. Явно совершенно то шоу он очень увидел, он стал присматриваться и увидел на отдалении около плотины какое-то сияние. Он стал подходить поближе, и в этот момент он увидел двух юношей.
Два юноши держали луки и стрелы в своих руках и стрелами разгоняли облака. В этот момент он все понял. Никто другой этих юношей не увидел, только он их увидел.
И они посмотрели на него и подмигнули: Ты нас увидел, мы тебя увидели, никто другой нас больше не увидит. А мистер Прайс на глазах у своей удивленной свиты тотчас упал в грязь — дань уважения прямо в грязь.
Он растянулся в намаскаре перед этими двумя юношами, которых никто кроме него не видел и построил храм для Ситы, как и обещал, который там остался, и там до сих пор висит табличка от благодарного мистера Прайса.
Смысл маленькой истории — в том, что на одно мгновение он допустил то, что Бог — личность. На одно мгновение он допустил то, что Бог может лично вмешаться в наши дела, что Бог может прийти к нам, что Бог может проявиться в нашей жизни.
И этого было достаточно для того, чтобы Бог принял искорку бхакти от него и проявил себя перед Ним таким образом.
Важность медитации на качество благодарности
И это одна из множества историй, которые доказывают личностную природу Бога. И качество, которое проявляет здесь, в этих лилах Господь, это качество благодарности.
О чем мне хотелось поговорить с вами сегодня, чтобы мы снова и снова медитировали на это качество. Потому что именно благодарность и есть понимание того, что Бог личность.
Личность всегда проявляет благодарность, личность всегда видит в других личностей, и таким образом проявляет благодарность к другим. Снова и снова мы с вами должны медитировать на то добро, которое мы получили от других.
Снова и снова мы должны пытаться увидеть в других это добро или эти добрые качества. Тогда в конце концов мы научимся различать то добро, которое делает нам Бог.
Не проявляя благодарность другим, мы никогда не сможем преисполниться благодарности Бога. Таким образом мы никогда не сможем полюбить. Любовь начинается с благодарности. Любовь — это очень возвышенное качество.
Любовь ее не сразу можно обрести, но благодарность — это всего лишь навсего нормальное человеческое качество.
И человек может с помощью медитации, с помощью сознательных попыток увидеть, помнить что-то хорошее, благодарность в себе развить.
Садхана-бхакти на самом деле развитие благодарности, когда мы занимаемся садханой и прежде всего вайди-садхана- бхакти, начальные этапы садханы, они основаны на понимании благодарности.
Должны подойти к Кришне и сказать спасибо Кришне. Все. Когда мы говорим «Харе Кришна», в сущности это значит «спасибо, Кришна. Ничего другого это не значит. Спасибо, Кришна. Спасибо. Спасибо. Итак, 1728 раз в день.
Что способно переломить инерцию благодарности? Акрура в десятой песне «Шримад-Бхагаватам» произносит очень интересный стих.
Когда Кришна пришел к нему, а мы знаем эту лилу, Кришна вошел в Матхуру, привезенный Акрурой. И расставаясь с акрурой, Кришна пообещал, что Я приду к тебе». Акрура, он увидел преданность или бхакти окружающих. Окружающие болели за него.
Плюс сказал: «Сейчас у меня много дел, завтра мне нужно с Камсой разобраться. Потом мне нужно так или иначе еще много всего сделать, потом мне нужно научиться».
Короче говоря, прошло немало времени, несколько месяцев после того, как Кришна приехал в Мадхуру. Он убил Камсу, он восстановил порядок после этого кровавого происшествия.
Потом Васудевы девушки отослали его в школу Сандипани-Муни, он учился какое-то время в школе Сандипани-Муни, потом он вернулся, потом он занимался делами, но при этом он все время помнил о своем обещании.
Все время помнил: «Я пообещал Акруре прийти к нему, я пообещал Акруре прийти к нему, я пообещал Акруре прийти к нему». И много-много месяцев спустя в конце концов Кришна выбрал день, чтобы прийти к Акруре.
Он пришел к Акруре, а Акрура, увидев его, приветствуя его, произнес стих, который очень напоминает стих, прочитанный нами сегодня.
Каха пандитас вада парам шаранам самита бхакта приа крита гирах сухрида крита гьяд бхатам катам самвадайа сухрида вачаса викумас ити обращаясь к Кришне.
Это хороший стих, когда мы приветствуем Кришну или когда мы встречаемся с Кришной, видим Кришну в образе Божества. Хороший стих, который можно произносить в качестве такого приветствия.
Акрура вспоминает качества Кришны в этом стихе, и эти качества — очень важный объект для нашей с вами медитации.
Акрура говорит: «Каха пандитас вада парам шаранам самит», практически то же самое, что в последней строке этого стиха, там вадайа шаранам раджама говорит Уддхава.
Акрура говорит: какой разумный человек, человек, знающий шастры? Это очень важный момент, потому что бхакти начинается с веры в шастры.
Ках пандитас — какой бандит, какой человек, который знает немного шастру, то есть имеет веру в шастру? То есть понимает, кто такой Бог, так как его описывают священные Писания. Шастра описывает Бога.
И для начала нам нужно просто верить в шастры. Каха пандитас вада парам шаранам самит? Будет принимать прибежище у кого бы то ни было еще, кроме тебя? Шаранам саммит. Почему?
Потому что в шастрах описываются качества Бога как личности, Бог как личность проявляется в жизни человека. И эти качества — бхакта-прия. Это значит, что Он бхакта-прия. Он очень любит бхакт.
Если человек даже внешне проявляет какие-то качества бхакты. Надевает одежду, тилаку надевает, кантималу надевает. Думает: о, мой бхакта! Чистый преданный.
Нет, сказали вчера, что сейчас во Владивостоке модно носить кантималы. Хорошая мода. Кришна думает: чистый преданный. Иначе. Иначе зачем он начал надевать кантималы? Наверное, чистый преданный в душе.
И Акрура говорит здесь: капани-даса-парама-свам-сами- -э бхакта-прия, рита-гирах. Бхакта-прия — кто-то может сказать: но я-то же не бхакта. Я-то же... у меня нету никакой бхакти, у меня нету никакой преданности.
Я только пытаюсь что-то сделать, пытаюсь как-то что-то практиковать. Это не относится ко мне. Кришна любит бхакт, но я — кто я? Я не бхакта?
И тогда Акрура говорит: рита-гирах, рита-гирах значит, что Кришна... Рита-гират значит, что Он верен своему слову. Он говорит, что даже если человек один раз сказал: «Я твой», то я буду его защищать. Сакрид эва прапаннаяя.
Даже если человек один раз подошел к Кришне и как-то попытался из сердца сказать: «Я твой», всё, он уже Кришнин. Кришна его воспринимает как своё слово. Рита-гира значит: Он очень верен своему слову.
Он дает своё слово: на ме бхактах пранашьяти, я буду защищать своего бхакту. Бхакта-прия, рита-гирах. Сухридах — сухридах значит, Он друг, Он сухрит. Он проявляет дружеские чувства к любому человеку, кто так или иначе проявляет дружеские чувства по отношению к Нему. И даже если кто-то не проявляет дружеские чувства по отношению к Нему, Кришна первый торопится проявлять дружеские чувства по отношению к другим живым существам.
Есть интересная история. Не знаю, откуда она, судя по всему, это некий фольклор. Но я услышал ее недавно, преданные рассказывают,
как Кришна стал другом Судамы Брахмана. Кришна ехал из Матхуры на золотой колеснице, отправленный своими родителями, Девакой и Васудевой, Деваки и Васудевой, в гуруджаку школы Сандипани Муни.
Кришна Баладев сидели на этой колеснице, ехали, наслаждались, они ехались через джунгли. И издалека Кришна увидел маленького мальчика, чуть старше, чем он, лет 12 или 13, сидящего на обочине этой лесной дороги,
скорчившись и ковыряясь в своих стопах. Это был, как вы уже догадались, Судама.
И Судама шел босиком из Порбадара, Порбадара, Порбадара, Порбадара, откуда он, из Гуджарата, с западного побережья, но он шел в ту же самую школу.
Так как он был бедный, из нищей семьи, у него ничего не было, он шел пешком, у него все стопы были поранены, и туда зашло множество колючек каких-то.
Он сидел, скорчившись и выковыривал эти колючки. Кришна увидел это, он пожалел. И со своей колесницы он крикнул: «Эй, Митра!» Митра значит друг, эй, дружище. Что с тобой? Тебе может помочь?
Тот сказал: «Да нет, ничего, ничего особенного, просто я тут занозу... договорил... заноза зашла очень глубоко.
Кришна соскочил со своей колесницы, встал перед ним и сказал, что: «Дорогой мой, друг мой, люди говорят, что в этом мире человек, который просто произносит мое имя, может сразу же вынуть из своего сердца колючки всех греховных желаний. Занозы всех греховных желаний сидят глубоко у нас в сердце. Их очень сложно выдернуть. И они мешают нам, правильно? Есть у кого-то колючки греховных желаний.
Кришна сказал ему: «Люди говорят, я сам не знаю, но люди говорят, что просто повторяемое имя можно вынуть все колючки греховных желаний сердца — что гораздо труднее, чем вынуть колючки или занозы из твоих стоп. А тут я сам перед тобой стою. Неужели я не помогу тебе вынуть эту занозу?
И недолго думая, пока еще бедный Судама не смог опомниться, Кришна схватился за его стопу и стал зубами выдергивать оттуда занозы.
И ачарьи, комментируя эту историю, говорят, что он своим языком сказал: „Ты друг мой“, и теперь нужно было языком же доказывать, что я его друг. Назвался груздем — полезай в кузов.
Сказал: „Ты мой друг, я тебе докажу, что я твой друг“. Он зубами вытащил оттуда колючку и спросил: „Ты куда?“ Я говорю: „Я в школу Сандипани Муни“. — „А нам по дороге, садись“.
Остаток дороги Судама ехал на золотой колеснице с Кришной. Но суть в том, что Кришна воспринимает это дружеское расположение, и он дружески расположен — сухридах. Поэтому Акрура, он называет его здесь сухридах.
И последнее качество, которое он называет, критадгья, что значит благодарен,
как мак-дас сада-апарадха-харанам самая, бхакта-прия, рита-гирах, сухридах, критагья. Перечисляет эти четыре качества Кришны, в которых проявляется его личностная природа. Ты друг, и ты благодарен.
Ты помнишь все то, что для тебя сделали, ты никогда не забываешь. И если мы верим в шасту, то нам нужно верить, по крайней мере, в эти качества Бога. Бог как личность проявляет эти качества.
И дальше он говорит, сарвам дадати сухридах бхаджатэм бхаканам. И про преданных, которых окружение в этом стихе тоже называют сухридах.
Он говорит, что и преданные Кришны проявляют дружеские качества друг по отношению к друг к другу. И он говорит, сарвам дадати сухридах бхаджатэм бхаканам, ты выполняешь все желания своих преданных.
Какие желания всех своих преданных ты выполняешь? Акрура говорит, атманам ты можешь отдать даже самого себя, все желания вплоть до того, что ты отдаешь самого себя.
Акрура говорит: «Я поражаюсь тебе», и при этом Акрура говорит, но от тебя не убывает, ты готов отдать себя целиком каждому из своих преданных, но тебя меньше не становится.
В 14 главе 10 песни Шримад-Бхагаватам этому удивляется Брахма. Брахма говорит: «Слушай, Кришна, я что-то не пойму, ты всего себя отдал уже Бакасуре и его сестрице, и его брату.
А что ж ты тогда дашь преданным Вриндавана, которые всю свою жизнь тебе посвятили? И Акрура тогда говорит: „Не проблема, Кришне не убудет.
Ты можешь отдать всего себя каждому из преданных, каждому из вайшнавов, ты можешь отдать целиком всего себя“.
Развитие духовной любви через благодарность
Твоя благодарность такова, что за маленькое служение, которое человек делает, ты готов отдать целиком самого себя полностью. Это то, на что нам с вами нужно медитировать постоянно. У нас масса недостатков каких-то.
Но если мы будем постепенно медитировать на Кришну, то благодарность начнет проявляться в нашем сердце. И в ответ на благодарность, благодарность в сердце Кришны начнет расти еще больше.
Динамика развития любви или динамика развития любви заключается в том, что я как крошечное маленькое живое существо могу постепенно думать о том, чтобы в моем сердце пробудилась благодарность.
И небольшая благодарность, которая рождается в моем сердце, заставит Кришну ответить еще большей благодарности и проявиться в моей жизни. И это будет некая, как это называется, автокаталитическая система.
Это будет некая саморазвивающаяся система, когда благодарность будет порождать благодарность, и будет в ответ порождать еще большую благодарность, и благодарность будет увеличиваться до тех пор, пока не превратится в любовь.
Вначале единственное, что нам нужно, это проявить маленькую толику благодарности, научиться видеть и благодарить Кришну. Спасибо Кришне. Не постоянно быть сосредоточенным на том, чего у нас нет, к чему мы так склонны.
Все время сосредоточены на том, что этого нет, этого нет, этого нет, этого. Говорили, повтори, Харе Кришна, будет сейчас, тебе нет, не дано. Что Бог дал? Все дал. Даже больше, чем ты ожидал.
И чего уж говорить обо всем остальном. Вообще ничего не заслужили. Кто-то что-то заслужил, да? Так вот, если положить руку на сердце. Да нет, ничего не заслужил. Просто так Кришна дает.
Единственное, что он ждет, что Харе Кришна скажешь. Вот и мы вчера были на острове, меня там поразило: такие люди у вас тут живут благодарные. Я шел в сандалиях.
Ни по каким признакам, кроме шики, нельзя было и песочка на руках, нельзя было определить преданного. А встретил мне на пустынной лесной дороге человек, который шел, я шел к нему, смол, мне сказал: «Харе Кришна».
Ну надо же, люди тут у вас водятся в необитаемых островах. В лесу. Но это уже значит, что духовная жизнь началась, и духовная жизнь есть не что иное, как развитие благодарности.
Спасибо Кришне, спасибо Кришне, спасибо Кришне. И Кришна незамедлительно откликнется на нашу благодарность. Правда, иногда эта благодарность может прийти в неожиданной форме. Такой тоже бывает.
Но нужно понимать, что это благодарность, что это личностные отношения. Мы вступили на путь личностных отношений. Личность значит, что иногда благодарность будет появляться неожиданным образом. Важно.
История исцеления святого по милости Радхарани
Главное, что мы чувствуем, что это благодарность, чувствуем этот личностный отклик. И поэтому, когда Шукадева Госвами услышал этот стих, он перестал быть имперсоналистом.
Атма-арама-дагрича-тато-ниргрантхо-эпи-ча. Он дал место дхатри, няньке, кормилице в духовном мире путани, потому что она попыталась накормить его отравленным молоком.
Что же тогда он даст тем, кто пытается делать это с любовью. Сейчас перевели книгу, сборник о великих преданных святых фразах.
Одна из историй там, одна из моих любимых историй про одного святого, который поклялся никогда не уходить из Вриндавана.
И он своей аскезой довел себя до того, что у него язва появилась кровоточащая, его увезли из Вриндавана, лежал да он уехал, он уехал куда-то, его увезли аж в Калькутту куда-то, лежал в этой больнице и помирал.
Всю свою жизнь он занимался баджаном, пытался что-то делать, ничего не достиг, как ему казалось, потому что Кришну он не увидел.
Он лежал в этой калькутте и думал, какой бесславный конец. Бесславная жизнь и бесславный конец. Я не хотел уходить из Браджа. Меня насильно увезли, меня положили в эту грязную вонючую больницу.
Я умираю здесь, в этой больнице. И вдовершение ко всему, он услышал, он находился в полубреду, у него кровоточили язвы, были страшные боли.
Довершение ко всему, он услышал, как врачи разговаривают между собой. Один врач сказал другому, ему осталось жить не больше суток. Через сутки он помрет. Очень сильное кровотечение, прободная язва, дырка.
Когда он услышал это, он взмолился изо всех сил.
Он стал говорить, обращаясь к Шримати Радхарани и в молитве своей в полубреду, плача, он говорил, я понимаю, что ты угневаешься. Я понимаю, что у меня не было настоящей искренности. Я понимаю, что я не повторял твое святое имя со слезами в глазах.
Но я же притворялся-то хорошим вещам. Я же следовал за хорошими вещами, что ж такое, почему же такое-то? Почему же я так кончаю свою жизнь здесь?
Тут он потерял сознание и перенесся в какое-то другое пространство и увидел Вишну и девушку около своей постели. Девушка, Кришна, чем плачет, сделай что-нибудь, но нельзя же, как Кришна в этот момент дотронулся до его живота.
Говорит: «Ну, если я дотронулся, ты тоже дотронулся». Он на следующее утро проснулся здоровым полностью. Врачи не поверили своим глазам, не поверили ничему.
И он вернулся во Вриндаван и уже больше никуда не уезжал, оставил там свое тело.
Ну это, скажем так, всё то, что обращено к нам, да, мы можем не до конца быть искренними. Если у нас есть хотя бы капли искренности, мы можем поймать себя на неискренности.
Если у нас нет искренности, то мы думаем, что мы очень искренне. Но если у нас есть небольшая искренность, мы можем углядеть в себе неискренность. Мы можем понять, что я тут делаю, всё непонятно.
Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Но Кришна принимает даже маленькую крупицу искренности. Даже совсем небольшую искренность, которая есть у нас.
Влияние привязанностей на искренность
И путь духовной жизни — благодарности, через то, что я постоянно пытаюсь благодарить Кришну за все, пытаюсь понять и увидеть все то, что Он сделал для меня, и поблагодарить Его за это.
Тогда постепенно-постепенно остатки материальных привязанностей уйдут. Наша неискренность от чего? Только от материальных привязанностей. Мы слишком привязаны к этому миру. Слишком привязаны к своей роли в этом мире.
Нам все еще в глубине души хочется побыть Богом. Немножко. Или богиней. Хочется ли это? Маленьким, но богом.
Как сформулировал это Юлий Цезарь, лучше быть первым человеком в деревне лучше быть первым человеком в материальном мире, чем вторым человеком в духовном мире, примерно так он это сформулирует. В духовном
мире может и хорошо, но нам туда не надо. Из-за материальных привязанностей у нас нет искренности. Ну да, то, что тут, это факт. Но все равно хорошо, да? Все равно что-то тут есть, что меня держит.
Что-то сродное душе моей русской. Душа ты русская по-прежнему, нет? Ничего никак не отрешишься от всех этих обозначений. Поэтому неискренность есть. Вроде и надо туда, а с другой стороны и хочется осознанно.
Но путь духовной жизни... Это путь благодарности. Наоборот, если я хочу уйти из духовной жизни, завязать с духовной жизнью, то самый лучший способ сделать это, это проявлять неблагодарность.
Мы можем видеть, что люди, которые ходят, покидают духовную практику, это те люди, которые не могли элементарную благодарность проявить.
Все, не так это, не так это, не так, это прасад не то. Все плохие. Все противные. Хорошо? Материальный мир для тебя.
Хотя Бхакти Викаша Свами рассказывает, что он однажды поймал таракана, передал его Шриле Прабхупаде, силу Прабхупады, взял его бережно с любовью в руки, нашел как нож и со словами: Иди, наслаждайся, весь мир твой, прославляй.
То же самое может произойти с нами. Кришна подойдет, к нам возьмет за шкирку. За шкирку подойдет как нужно. Иди, наслаждайся. Весь мир твой. Никаких проблем нет. Если тебе не нравится здесь.
Баланс личных усилий и милости Бога
Если у нас есть маленькая толика благодарности, мы можем остаться здесь и в конце концов почувствовать благодарность: «Спасибо большое. Спасибо за прекрасную, вдохновляющую лекцию, дающую нам надежду».
Иногда проповедники строят свою проповедь, вдохновляя, давая надежду нам, безнадежным. А бывает такая проповедь, что какой-то кнут: вся ваша преданность — вообще знание, вся каличела, притворщики и все прочее.
Был какой-то комментарий из Шримад-Бхагаватам?
Есть много людей, так называемых преданных, которые на самом деле не принимают духовного учителя. И другую сторону как-то хочется спросить в процентном соотношении: такая вот проповедь ругательная, такой кнут — проповедь такая вот, или вдохновляющая, что несмотря на все наши недостатки, у нас есть какие-то шансы, потому что Кришна снисходителен и милостив?
В какую сторону проповеди всё-таки необходим какой крен? Наверное, иногда нужно и то, и то, чтобы мы, так сказать, не засыпали. Общая, так сказать, политика, основной вектор проповеди куда должен идти?
Да, бхакти — это путь милости с самого начала и до самого конца, чтобы обрести милость, чтобы обрести беспричинную милость, нужно потрудиться, но но для этого нужно применять, прилагать усилия, безусловно.
Но если мы перегнем палку в этом отношении и будем слишком настаивать на необходимости кнута, то есть в сущности подчеркивать свои собственные усилия и важность этих усилий, то в конце концов это может вызвать гордыню.
В этом проблема. Обычные люди, которые слишком настаивают на необходимости своих собственных усилий...
Вернее, очень часто люди, которые настаивают на, скажем так, склонны перегибать чашу в эту сторону или перегибать палку сюда, в эту сторону, они очень часто гордятся именно своими собственными усилиями.
Безусловно, нужны и усилия, и милость. Мы знаем эти знаменитые два пальца, на которые не сходились веревки на животе Кришны. Палец усилий, палец милости.
И до тех пор, пока Яшода не вспотела, веревки не сходились, несомненно, но при этом есть второй палец, палец милости, и нужно понимать, что в конце концов, даже свои собственные усилия мы делаем то, что по милости.
Как один преданный очень хорошо сказал на лекции — меня пронзила эта вещь. Он сказал, что пока мы практикуемся, нам нужны усилия и милость.
Но когда мы достигли совершенства, то оглядываясь назад, мы понимали, что все было только милость, что даже усилия наши были результатом милости. Потому что откуда возьмутся у меня силы, чтобы прилагать усилия.
Откуда возьмется у меня вдохновение, чтобы эти усилия продолжать делать, все это тоже результат милости. А Кришна хочет, чтобы мы были искренними, чтобы мы доказали свою искренность, применяя, прилагая усилия постоянные.
Он не хочет халявщиков, духовный мир — на халяву не попадешь. Ну, когда мы попадаем, мы понимаем, что таки на халяву мы попали. В конце концов. Нет. Не я заслужил. Поэтому, на мой взгляд, надо больше говорить о милости.
Но не забывать о том, что нужно прилагать усилия. Человек должен быть искренним.
Искренность наша — я говорила об усилиях — тоже наши усилия в том, чтобы проявить благодарность, понять, за что мы должны благодарить, почувствовать, распознать.
То есть в конце концов побороть оскорбительную природу внутри. Неблагодарная природа равна оскорбительной природе. Усилия нужно применять для того, чтобы устранить склонность к оскорблению.
Это сфера применения приложений наших усилий. Склонность к оскорблению есть, негативизм есть, неблагодарность есть внутри. Все это есть у нас. И это та сфера, в которой нужно применять усилия, прилагать усилия.
И об этом надо говорить, безусловно. Но при этом надо воодушевлять.
Потому что когда человек теряет надежду и отчаивается, он понимает, что какие усилия — я ничего не смогу сделать, где же мои усилия? То это нехорошо. Человек склонен к этому, к какому-то отчаянию, к бессилию или-или наоборот гордыни, то и другое — оборотные стороны гордыни. На милость всегда нечто, что подразумевает смирение, поэтому даже когда мы говорим о смирении мы говорим именно о милости Кришны, о необходимости милости Кришны, о необходимости восприятия милости.
Различие философского знания и культуры
Так что может быть все-таки милость она всегда должна перевешивать
наши правды, и это уже Гур Махарадж говорил про имперсонализм, то в Индии вы встретились с имперсоналистами по убеждению, которые, правда, в культуре своей были персоналистами, уделили вам глубокое личностное внимание.
И вы сравнили, что в этом они даже превзошли нас российских требований.
И мне хотелось бы понять, Гур Махарадж, в чем есть это проявление имперсонализма, ведь по убеждению же мы считаем себя персоналистами, то есть нам не хватает
персонализма в культуре или в понимании философии, которую исповедуем мы все. Что касается понимания философии, то у нас тут избыток. Слишком много понимаем философии.
Что касается культуры, то с этим сложнее, потому что философия позволяет человеку хорошо себя чувствовать, думать о себе хорошо. Культура накладывает определенные обязательства.
Это тут сложнее, потому что жить как персоналист, служить другим, причем личности служить другим. Не так просто для этого одной философии не хватит. Это гораздо более сложная вещь.
Потому что культура персонализма значит отставить свои собственные интересы, отложить их и жить, и действовать ради интересов другого человека, бросить какие-то свои дела, которые по определению гораздо более важны, чем любые другие дела.
Отставить все это, отложить с риском, даже чего-то не сделать, не успеть. А то все слишком заняты тут. Культура персонализма значит ставить интересы других людей больше, чем свои собственные интересы. Это не так просто.
Теоретически мы можем это понимать. Мы можем словом в двери предвидеть. Это все мало. Жить таким образом сложнее.
Можно видеть, что настоящая человеческая культура — в этом она еще есть — у людей какого-то более старшего поколения. Это все осталось.
Современная индивидуалистическая культура, она полностью изгоняет из жизни человека это понятие. Это очень опасные тенденции, которые проникают в наше общество в том числе.
Коммерциализация — это одна из форм нирвишеша- решений вады, когда все продается, только все за деньги, всего цена есть, на все прейскурант свой есть. Мистер Прайс выставил цены за все.
Философию нетрудно понять, культуру утвердить очень сложно, потому что культура на более глубоких основах зиждется. Культуру с молоком матери впитывают.
В Индии все-таки эта персоналистическая культура очень глубоко начинается с семьи. Если в семье не было персонализма, если нас не воспринимали как личности,
мы не воспринимали других как личностей, не учились воспринимать, не учились проявлять благодарность, очень сложно.
Мы можем видеть, что неблагодарность становится все более и более процветающей в человеческом обществе, непринятием обязанностей и так далее. Проблемы в культуре.
Почему же Санатана Госвами был персоналистом, ведь он родился в семье? Что? Санатана Госвами? Не был им персоналистом в полном смысле этого слова, просто он был привязан к имперсональному аспекту Кришны.
Но когда он почувствовал высший вкус привязанности к личностному аспекту, когда он понял эту милость, вкус этой милости. Просто услышав этот стих и даже не понял, о чем там речь, потому что он особенно санскрит не знал.
Когда он увидел сначала или услышал описание сварупы Господа, Брхат-бхагаватамриты описание, дичама... И потом его свабавы, Ачьютаки и Ямуны, и Калакута — сразу же оставил привязанность к имперсонализму.
Когда услышат вдохновляющие лекции, как раз эти темы, взаимоотношений, благодарности, ну, как бы приходит и желание как-то исправиться, что-то в эти стороны.
Но потом, когда уже как бы проходит время, опять старые привычки, опять свой как вот на старый лад.
Здесь необходимо ли как бы иметь взаимоотношения с теми старшими преданными, личностными такими, которые уже находятся на уровне, которые вам помогают, потому что раньше в гуру-куле, когда вы там или есть такие моменты, когда общаешься с первыми, чувствую, что помощь реальная есть. Одному как бы здесь тяжело.
Да, конечно, мы можем укрепить эти качества только в общении. С теми, у кого они есть. Но нужно понимать, что они не будут переходить к нам сами собой.
Качество, хорошее качество человека переходят к нам, если мы начинаем служить ему и в служении ему проникаемся какими-то чувствами, тогда его хорошие качества сами переходят к нам, медитируя на хорошие качества, и главное служать человеку, мы можем обрести хорошее качество, это единственный способ. В противном случае привычки сильнее.
Привычки — очень сильная вещь. То, что я сказал, это всего-навсего какой-то импульс, толчок.
Но чтобы реализовать это в жизни, нужно обязательно на практике, особенно в общении с теми людьми, у кого эти качества есть, практиковаться в этом, тогда они придут в культуру.
Человек, как говорит Шрила Прабхупада, вывод... Мы все ищем удовольствие, ищем блаженство. И у того, у другого есть вкус.
У гноя есть вкус, и у меда есть вкус. Но так как мы привыкли к определенному вкусу здесь, в материальном мире, мы по сути дела стали наркоманами этого вкуса, мы везде ищем этот извращенный вкус.
Духовная жизнь — это попытка привязаться или подсесть на другой вкус, на вкус служения, на вкус благодарности.
Это не так просто, потому что нам нужно переломить привычку, которая уже есть, привычку к низшему вкусу, и постепенно почувствовать очень сильный вкус, прославление предыдущих, вкус благодарности книги и так далее.
Это можно сделать только в отношениях, поэтому Господь Чайтанья начал свое движение в санкиртану, движение санкиртана, движение, в котором мы сможем достичь совершенства только вместе. Поодиночке мы не сможем достичь.
Бхактисиддханта Сарасвати говорит об этом, Он говорит об этом, о том, что уединенный бхаджан только порождает анархию человека.
Если человек запирается у себя дома и пытается практиковать бхаджан, в конце концов это ни к чему другому не приведет, кроме как проявление гордыни еще больше в его сердце.
Поэтому мы собираемся вместе и вместе здесь пытаемся неуклюже служить друг другу.
Обязанность учителя указывать на недостатки
Ясное дело, ругаемся, живя из-за этого. Ну, подбираемся. Каналья. Хороший человек видит хорошие качества. Плохой человек видит плохие, вот этот принцип может.
Но если вспомнить, например, историю Махабхараты, то здесь не так однозначно, и, например, когда Карна пришел к умирающему Бхишме ночью, да, то сказал: «Бхишма, ты никогда меня не любил.
Я столько неприятностей доставлял, ты говорил...», но Бхишма сказал, что на самом деле я тебя любил, но так как я любил больше Дурйодхану, я постоянно тебя ругал.
И, например, даже видение хороших качеств — это может быть проявлением быть той же майявады, например: ты хороший, я хороший, мы видим только хорошие качества. Вот объясните этот момент, что неоднозначно проявляется это видение. Больше может быть мотивы здесь играют, а не внешнее какое-то проявление.
Все зависит от уровня человека. Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой комментарий, который я упоминал к стиху, к словам Сати, упрекающий своего отца, говорит об этих трех степенях проявления святости человека.
Если человек садху, то он будет видеть хорошие качества других, он может преувеличивать хорошие качества, он может... На первом этапе он просто видит небольшое хорошее качество и преувеличивает его, а потом он начинает видеть хорошие качества даже там, где их нет, а в плохих качествах видит хорошие качества.
То есть в любом случае это есть, и в той же самой Махабхарате знаменитая история про то, как Дрона послал Дурьодхану и Юдхиштхиру и попросил Юдхиштхиру привезти сюда плохого человека, а Дурьодхану найти хорошего человека и привести к нему.
Ни тот, ни другой не справились с поставленными перед ними задачами. Потому что Дурьодхана не смог найти ни одного хорошего, а Юдхиштхира не смог найти ни одного плохого человека.
Но если человек играет роль учителя, царя, судьи или мужа, он может и даже должен видеть дурные качества.
Однако это всего лишь навсего роль, которую он играет. Царь не должен изображать из себя садху, так же, как садху не должен изображать из себя царя или судью.
Роль садху — воодушевлять всегда и при всех обстоятельствах видеть хорошие качества в человеке, поднимать человека.
Но если этот человек в какой-то момент принял данного садху как своего учителя, то тогда роль садху может поменяться, причем очень резко.
Он остается садху, но у него появляется неприятная обязанность говорить человеку, в том числе, и горькую истину. Шрила Прабхупада говорил об этом.
Он цитировал Чанакью Пандита, он говорил, что учителя и гуру должны наказывать. Они должны лалане и тадане. Лалане значит лелеять, холить, хвалить, тадане значит наказывать.
Говорит, что гуру и отец должны наказывать человека.
Но при этом это не мешает им, так или иначе, если они хорошие, видеть хорошие качества, просто их неприятная обязанность — также указывать на неблагоприятные качества, и помогать человеку искоренять это. Вот и все.
В норме же, если у меня нет такой роли по отношению к другому человеку, я должен стараться избегать соприкосновения в своих словах, в своей медитации, и в чем бы для него, и все. Наоборот, я должен прилагать усилия к тому, чтобы увидеть хорошие вещи. Это будет возвышать другого человека.
Шрила Прабхупада, он был эксперт, и в том, и в другом смысле. Иногда он возвышал людей необычайным образом, и люди чувствовали эту возвышающую природу.
Иногда он ругал, причем когда он ругал, он ругал так, что не дай бог никому попасться ему под горячую руку. Но, как правило, он воодушевлял.
Поэтому, скажем так, способность видеть хорошие качества — это сварупа-лакшана садху. А способность, то есть некая существенная характеристика садху.
Способность различать дурные качества и помогать избавляться от дурных качеств — это татастха-лакшана. Иногда она проявляется, иногда нет.
Понятие чистоты сознания и освобождение
Иногда она должна проявляться, иногда нет. Я хотел спросить про что такое очищение, состояние очищения.
Иногда мы говорим, когда человек чистый преданный, то есть имеется в виду, что у него нет никаких материальных желаний, он живет духовными желаниями, духовной энергией, духовным счастьем.
Но поскольку мы пограничная энергия, ведем себя с другой стороны, может быть под другое влияние, и какое-то опять наваждение материальных желаний возвращается. И человек, которого считали чистым преданным, какие-то проявляет материальные привязанности, что-то еще.
То есть для возвращения в духовный мир. Мы сейчас не берем уровень, прямо лучший прямо, защищает нас полностью. Все, мы уже за пределами этого мира.
Если не брать вот такой исключительно высокий уровень, ну, такие садхаки, люди, которые пока еще не дошли до высот. Что такое, допустим, для нас достаточное очищение для возвращения к Кришне?
Достаточно ли просто поместить себя в такую ситуацию, идеальное какое-то место, где какие-то, может быть, материальные желания, но они здесь не растут, потому что другая атмосфера не способствует росту.
Мне кажется, что все хорошо, я не чувствую, ничто не беспокоит, но стоит мне в другое место прийти, где больше давление материальной энергии. И вот как будто бы и не бывало никакого очищения.
Опять возвращаются какие-то там эти желания.
Прямо, ну как вот у нас здесь на берегу мы живем, потом ветер с моря, с юга тепло установилось, с севера и Сибири — сдует тупо штормовой пронизывающий. Все пограничное состояние.
Что для нас - скажем так, очищение, просто постараться найти и создать такую ситуацию, в которой не растет то, что там где-то глубоко есть, если в этом состоянии оставляет тело, этого достаточно. Или вот что мы прямо чистые, абсолютно хоть нас вообще в ад поместить посреди всех грехов, а мы вот совершенно такие вот нас это не трогают. Поняли, да?
Да, я понял. Насколько я понимаю, состояние чистоты может прийти сразу практически, когда у человека произошел некоторый переворот внутри в восприятии самого себя,
а если я на очень глубоком уровне, на уровне именно своего я, на уровне души, понял, осознал, что я частица Бога, то есть переворот произошел на уровне эго, а на уровне понимания концепции того, кто я есть.
Если я осознал эту свою зависимость от Бога, то в тот же самый момент, что происходит, все желания, которые были и остаются, естественно, они все остались.
Все желания еще остались, васаны остались, карма накопленная, осталась,
все это осталось, но они лишились некоего очень мощного источника энергии, которым они питались, а именно вот этой концепции Я, материальный Я, которое, собственно, жило этими материальными желаниями, реализовало эти желания.
В этот момент желания теряют над нами силу, хотя они могут оставаться.
Йога объясняет эти разные ступени васан, проявление васан или самскар внутри, супта, там спящие желания, тану, утонченные желания или полностью проявленные, или еще какие-то они могут оставаться, или осциллирующие, то проявляющиеся, то не проявляющиеся эти вещи, они
могут оставаться, нету источника энергии, поэтому они, собственно, нас не беспокоят в какой-то, скажем так, более благоприятной среде. Они могут все равно прорасти. Но если у меня на очень глубоком уровне отождествления
себя со слугой Бога, с частицей Бога, зависимой от Бога произошло, то даже эти на какое-то мгновение поднявшие голову желания, они сильно не побеспокоят. Я окажусь в неблагоприятных условиях, да, они там начнут трепыхаться, но природу мою они не изменят.
Я буду даже там, как Нарада Муни говорит об этом Вьясадеве в первой песне Бхагаватам в пятом стихе, что такой человек, он вспоминает, как он мукунда-ангри-буханам пунар, как он обнимал лотосные стопы Господа Мукунды, и ему хочется снова вернуться туда.
Если Прабхупада говорит, что человек на самом деле, у которого вот эта трансформация произошла, он никогда не падает, он не может вернуться в материальный мир в полном смысле этого слова, на какое-то время он может чуть-чуть поблудить, там, но при этом внутри он все время вспоминает о том вкусе, который был у него, и он все равно вернется обратно к Кришне. Так что эти материальные желания, уже лишенные корни, уже как бы подрезанные, они не имеют власти над ним. Даже в этом случае.
Даже если он исполняет эти материальные желания, он не может упасть в полном смысле этого слова.
Если Шрила Прабхупада приводит в пример сына царя, он говорит, что даже если сын царя уходит из дома, он все равно остается сыном царя, он все равно связь с домом сохраняет.
И его страдания — это не страдание сироты, которое просто скитается по улице, безродного сироты, страдания другие, он рано или поздно вернется домой обязательно.
То есть, и это уже означает: то есть, если этот переворот произошел, это значит, что уже человек чистый и преданный, даже если у него желания остались. То есть, даже на уровне Шрадги, человек может стать
чистым преданным, потому что это лестница ступеней бхакти — это лестница уттама-бхакти, чистой бхакти. И хотя технически это может не подпадать под определение, вернее
это подпадает под определение Рупы Госвами: «аньйа-абхилашiта-шӯнйан джн̃āna-карма̄д-ана̄вртам», «анукӯлена кришн̣а̄нуш́īланам бхактир уттама̄».
Потому что Рупа Госвами употребляет слово «анья-абхилашита», что значит design, привычка желать, склонность желать или склонность поддаваться на свои желания, даже если желания могут остаться у человека.
Но склонности желать, или склонности, которые есть у обычного человека, когда склонность желать, заслонять все остальное для него, заслонять, в числе понимание того, как кто есть, уже нету.
Уже нету того интереса во всем этом, и в этом, собственно, насколько я понимаю, чистота, и эта чистота по мере очищения от остатков материальных желаний становится все более и более очевидной.
Но даже на первом этапе: «апи чет судура̄чара́х бхаджате ма̄м ананья-бхак», человеку нужно считать садху, если его решимость направлена правильно, даже если он совершает какие-то дурные поступки по
по инерции — «кшѝпрам бхавати дхарма̄тма̄», очень быстро такой человек становится, очищается от этого всего.
То есть, иначе говоря, происходит щелчок, мы отключаем энергию, источник энергии под все эти желания уже практически невозможно подключить,
если, конечно, не совершить каких-то маха-апарадх и перейти опять в какой-то прежний статус.
На самом деле эта самскара, она всегда остается, поэтому Кришна говорит: «негабхикрама-на̄ш́о ’сти пратьява̄ё на видйате, свалпам апй асйа дхарма̄сйа т ра̄ятэ махато бхайа̄т», что свясти пратиавая, на видят ясват паматъяси, дармася траяды махатубая, что на этом пути нет ни потери, ни падений, ни истощения, и даже небольшое продвижение по нему всегда остается с человеком.
Так что чистота не в том, что мы не проявляем желаний. Человек может проявить желание, ничего не значит. «Садху эва самантавйах» — его все равно нужно считать садху.
Человек может пойти на поводу своего желания, внешне пасть, а он не будет падшим внутри, потому что внутри он свою личность или свою природу не утратил, он все равно сознает себя слугой частицей жизни.
Поэтому ни в коем случае нельзя оскорблять людей, которые как бы внешне падают, смеяться над ними или все что-то такое. Это неправильно.
Становление личностью и качества души
Саду-эва сама давийа. Сегодня в лекции я услышала, что нужно стать самим сначала личностью, Бога видеть личностью, видеть других как личности, вот самих стать личностью. У меня вот это вот не совсем понятно. Что?
Человек, обычный человек живет как некий кармический автомат, робот. Возникло желание, нужно осуществить, это есть и я. Человек не понимает, ни откуда это желание берется, ничего. Это состояние некого сна. Сознание спит.
Есть некий поток желаний, попыток реализовать эти желания, какой-то боли, которую мы получаем, и все равно из-за этой боли мы не просыпаемся. Но человек еще личностью в полном смысле этого слова не становится.
Человек становится личностью, когда у него появляется эта способность жертвовать собой, то есть жертвовать своими желаниями, своими интересами ради других, чем это проявление сознания, так на низших уровнях сознания это невозможно,
но скажем, даже уже такие более-менее высокоразвитые существа, как корова, они могут жертвовать собой, они могут там плакать или защищать своего теленка.
И в сущности человеческая форма жизни предназначена для этого, для того, чтобы преодолевать самое себя, то есть некую механическую, автоматическую, рефлекторную, кармическую природу нашего сознания.
Каков вопрос, такой, да? Когда человек просто реагирует, раздражитель — рефлекс. Даже животные формы жизни до какой-то степени способны преодолеть эту реактивную способность существования.
Человек должен так или иначе преодолеть.
И, собственно, глубины личности раскрываются в этом, когда человек жертвует собой, когда человек делает что-то ради других, не получая ничего взамен, когда человек не обижается, даже если его обижают.
Настоящие личностные качества проявляются, качество души или качество сознания.
Шрила Бхактивинод Тхакур говорит интересную вещь в «Шри Чайтанья-шикшамрите». Говорит, что есть конституциональные качества или добродетели души. То есть качества ума и сознания. В частности, он называет четыре качества.
Четыре качества, о которых он говорит, — это сатья или склонность, приверженность к истине, смирение, милосердие и способность прощать. Это собственно качество души как личности.
Есть качества ума, которые так или иначе развиваются в результате гуны благости, а есть качества личности. На самом деле это самый сложный вопрос, потому что очень
часто люди не понимают, какова же концепция личности в Гаудии и в вайшнавизме, что же такое это личность. Кажется, некая имперсональная частица, искорка духа, лишенная качеств, все качества в уме.
Взаимосвязь благословений гуру и преданных
Вот иногда такой очень четко говорит, что нет, на самом деле качества в уме - это качества души, отраженные там, и по мере того, как ум очищается, проявляются истинные качества души, то есть истинные качества личности — это такие качества как смирение, милосердие, такие качества, как способность прощать и придерживаться истины и так далее.
Спасибо большое за лекцию. Это вопрос. Что важнее? Благословение гуру или благословение преданных? Я понимаю, что важно и то, и другое.
Но очень многие считают, что достаточно благословения гуру. Если человек противопоставляет одно другому, то он уже не получит ни благословение гуру, ни преданных. Он должен понимать, что гуру — это тот, кто вводит нас в самсару. Символически это проявляется в том, что гуру дает нам имя, и это имя в общем-то на каком-то уровне некая социальная характеристика человека, человек признан как один из нас.
До этого он был там какой-то Вася, Петя, какой-нибудь еще кто-нибудь станет. Петя стал парамахамса-дасом. Другое дело. Кто это делает, это делает гуру. Через отношения с гуру.
Сначала у нас возникают отношения с гуру, потому что нам легче как бы увидеть в нем личность, нам легче предаться ему, легче начать ему служить.
Но если мы ограничиваем свои отношения отношениями с гуру, то значит мы ничего не поняли, и в конце концов мы не сможем и гуру служить. Гуру что делает, давая нам имя? Он вводит нас в общество других людей, Он как бы признает нас.
И в этом обществе мы начинаем взаимодействовать с другими людьми, вступать с ними в осмысленные отношения.
И очень важно понять, что это следующие этапы, что получив благословение гуру в виде инициации, мы должны обязательно потом получить благословение всех остальных.
Потому что если мы не получим благословение всех остальных и не научимся общаться с ними и вести себя должным образом, то гуру тоже может забрать свои благословения и не сохранить их.
Поэтому тут очень спасибо, это важный вопрос, хороший вопрос. Они связаны друг с другом, они никогда не противопоставляются друг другу.
И отношение благословения гуру подразумевает, что мы должны получить благословение и преданность. Когда мы получаем благословение преданных, мы автоматически получаем благословение
гуру, как вы довольны. Все, спасибо большое.