Лекция на фестивале Бхакти-врикш
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2014
Главы
Проблема трансформации сердца в бхакти
Намо бхагавате васудевая. 2-я глава, 7-я шлока, «Бхагавад-гита», Шримад-Бхагаватам... В стихи, наш стихи, я прачинта манупета, веда крит, двайаяна, садху бхакта хридаяму тушйати. да хридаяму надусми
С самого начала моего участия в движении сознания Кришны меня больше всего занимал вопрос реальных изменений, которые должны произойти в сердце человека в процессе духовной практики.
Мы знаем, что шастры прославляют метод бхакти как самый могущественный метод трансформации, преображения сердца.
Мы знаем, что основной проблемой человека, которую он должен решить, и которую душа может решить, получив человеческую форму жизни, является невежество, покрывающее истинное знание.
И что именно эту пелену невежества предназначены снять такие методы духовной практики, как повторение святого Имени, киртан или на других путях: медитация, изучение священных Писаний, отречение от мира.
И несмотря на то, что шастры очень снова и снова прославляют могущество метода бхакти, мы одновременно с этим можем увидеть, что эти
изменения в наших сердцах происходят не так часто и не так глубоко, затрагивают не такие глубокие слои нашего сознания. Человек остается под влиянием кармы.
Он продолжает так или иначе идти на поводу у своих собственных привычек. Своих собственных трафаретов, стереотипов поведения.
И раздумиям над этой темой, попытками помочь самому себе прежде всего и другим преданным, с которыми я так или иначе сталкиваюсь, прогрессировать быстрее, посвящено очень много этим попыткам, посвящено много моего времени и моих сил.
Думаю, что это потому, что у меня лагна в Скорпионе. Скорпион — это знак, который отвечает за преображение, за трансформацию, за изменения, это знак птицы Феникса, который возрождается из пепла.
Так или иначе, оставив кармические особенности в стороне, мы пытаемся перейти к этой теме, потому что независимо от того, где у вас лагна, эта тема вас должна волновать. Для этого мы пришли сюда.
Мы пришли, чтобы обрести духовный опыт, чтобы возродиться в духе, чтобы спросить, как змея сбрасывает старую кожу,
Формы бхакти в Бхагаватам
свою кармическую оболочку, и восстановить свой прекрасный изначальный облик, души, которая готова отдавать все и любить, и не думать ни о чем другом, и которая находит свою величайшую защиту в этом безграничном подвиге любви и самозабвении.
И этой теме будет посвящена и сегодняшней лекции в том числе, она будет в основном на материале 29-й главы 3-й песни Бхагаватам, которую я последнее время читал и перечитывал снова и снова.
Где Капила Дев, объясняя три несовершенных формы бхакти или по другим классификациям девять несовершенных форм бхакти с девятью разными кармическими мотивациями, продиктованными влиянием гун материальной природы, по три на каждую из гун: три в гуне невежества, три в гуне страсти, три в гуне благости,
объясняет чистую бхакти, и потом объясняет путь, который человек должен пройти от оскверненной бхакти до чистой бхакти: что человек должен сделать, чтобы это невежество было полностью смыто с его сердца, и чтобы его сознание при одном слове Кришны сразу же устремлялось к Кришне, как Ганга стремит свои воды к океану — ничто не может остановить эти воды.
Точно так же чистое сознание, которое освободилось от могущественных и очень заскорузлых, толстых, тяжелых оболочек невежества, высвободившись оттуда, сняв в себя эти ненужные кандалы, чтобы сознание, возвратившись в изначальное состояние, устремлялось к своему источнику.
Это устремленность маленького индивидуального сознания к своему источнику, к изначальному сознанию — Богу, и называется бхакти или любовью. И что нужно для этого сделать, что мы должны делать, и что мы делаем не так, что мешает этому.
Да, метод бхакти в высшей степени могущественный, нет ничего более могущественного. «Святое имя нама-кари баху дани ниджа-сарва-шактих, татра арпита ни-митах смаране на калах». мита, смараненакала Татра арпида.
Сам Господь вложил — татра туда, арпида вложил — что? «Ниджа-сарва-шактих». Все свои энергии. В святом имени, в звуке святого имени есть все. Не отлично от Бога. Весь Бог там есть. «Ниджа-сарва-шактих».
И он сделал это с разными именами, не с одним единственным именем: множество различных имен, которые может повторять человек. Но там же Господь Чайтанья говорит причину, по которой эти имена не торопятся оказывать свое могущественное очищающее воздействие на наше сердце.
дурд-адэву-м, э-э, видри-ши-м, ах, или там анурага, Дурдаева. Дурдаева или Дурдаева понятно, что такое. Дур, Дурдаева. Дурдова. Дурдаева, значит. Неудача, несчастье, горе, мое, моя несчастная судьба в чем она заключается?
В том, что у меня есть привычка совершать оскорбления. Что по своей карме я настроен оскорбительно по отношению к Богу и по отношению к частицам Бога, к другим живым существам.
И эта карма заставляет меня совершать оскорбления, несмотря на могущество трансцендентного метода повторения святого имени.
Святое имя забирает или вбирает внутрь свои шахти, потому что оскорбление против святого имени в каком-то смысле даже могущественнее, чем само святое имя.
Или, по крайней мере, на таком же уровне, потому что оскорбление святого имени заставляет святое имя вобрать эту энергию внутрь, не позволяют этой энергии проявиться. И это блокирующая сила оскорблений.
В «Дэвахи», в этих стихах двадцать девятой главы третьей песни «Шримад-Бхагаватам», Капиладев объясняет этот момент, что есть вьявахита. Вьявахита значит блокирование шакти. И это в принципе очень простая вещь.
У огня есть шакти. Эта шакти тепла и света есть в огне, но мы можем... И это шакти, энергия огня есть в дровах, однако
если мы будем вместе с попытками разжечь дрова одновременно поливать их водой, то несмотря на то, что шакти там есть, в этих дровах, энергия есть в этих дровах, мы не сможем ее извлечь. Почему?
Потому что одновременно с этим происходит противоположный процесс блокирования этой энергии. Этой энергией мы не даем возможности проявиться. И точно то же самое происходит со святым именем.
Мы повторяем святое имя, но так как мы совершаем оскорбления, мы занимаемся арчаной, мы поклоняемся Божествам, Шри Шри Гандхарва-Гиридхари или Шри Шри Радха-Кришне.
Это тоже могущественный метод трансформации нашего сознания, если мы делаем это правильно. Но так как мы совершаем оскорбления одновременно с этим, все это не приводит к желаемому результату, а иногда приводит к прям к противоположному результату, что Шри Нарачандра Чакраварти Тхакур говорит поразительные вещи.
Он говорит, что процесс бхакти, практика бхакти закладывает в сердце человека новые анартхи.
Мало того, что у нас есть анартхи, которые мы принесли из прошлой жизни, от прошлых наслаждений, от прошлой памяти какой-то, которая тянется за нами как призрак, преследует нас.
Видение Бога в каждом живом существе
В добавок к этому мы добавляем какие-то нежелательные качества в свое сердце в результате неправильной практики преданного служения.
И в 29-й главе 3-й песни Шримад-Бхагаватам этот процесс Капилой Муни объяснен удивительным образом. Я раньше читал эти стихи, и сам я не понимал разницы.
В 5, 6 или даже 7 стихах Капила повторяет одну и ту же мысль, описав практику, которой человек должен следовать, или садхану, которой человек должен следовать для того, чтобы он смог дойти до уровня чистого преданного служения.
И Капила Дев начинает с немного назойливой. С какой-то назойливостью, настойчивостью: повторять одно и то же, одно и то же, одно и то же.
Очень редко в Бхагаватам можно услышать серию стихов, где практически повторяется одно и то же.
Если вы занимаетесь практикой бхакти, но не видите, что Бог находится в сердце каждого живого существа, вся ваша практика бесполезна, бессмысленна, напрасной.
Если вы не видите, что Бог находится в сердце каждого живого существа, и не уважаете каждое живое существо просто потому, что Бог находится в сердце каждого живого существа, то ваша практика не будет эффективной.
И естественно, одно очевидное объяснение, почему Капила Дев снова и снова повторяет это, потому что мы тупые, для чего нужно повторять одно и то же?
Потому что не доходит, чтобы произвести впечатление, чтобы оставить какой-то отпечаток, чтобы мы поняли с вами, насколько это важно проявлять культуру уважения в нашем обществе, насколько важно понимать, что каждое живое существо, независимо от того, как оно себя ведет, независимо от того, где оно сейчас находится, независимо от того, демонично оно или нет, каждое живое существо является частицей Бога и хотя бы поэтому заслуживает уважения.
Чтобы внушить нам это, Капила повторяет снова, и снова, и снова, и снова. Он говорит: что поклонение Богу без понимания того, что Бог находится в сердце каждого живого существа, является пустозвонством.
И одно объяснение, как я уже сказал, того, что он повторяет, простое, то, что нам нужно повторить.
Но на самом деле всего лишь на первый поверхностный взгляд, эти повторы являются, пользуясь математическим языком, вырожденными. Кто-то математику изучал, там есть вырожденные множество, или как это там давно уже забыл.
Ну, то есть, иначе говоря, это повторы и не совсем повторы, это не одно и то же, не повторение одного и того же. Хотя мысль одна и та же, но в этой мысли есть развитие.
И это развитие мысли, которым мне хотелось этим с вами поделиться. Это мое недавнее открытие в результате изучения
комментариев к этой главе «Шримад-Бхагаватмам» и на мой взгляд она достаточно важное и имеет очень много практических приложений
Четыре степени неуважения к живым существам
4-й стих с 21 по 24 до 29-й главы, пожалуйста, на досуге посмотрите на эти стихи и подумайте над ними.
Капилла Дев говорит о четырех степенях проявления неуважения к другим живым существам, то есть о четырех степенях проявления нашего с вами невежества. И не только о четырех степенях проявления невежества, неуважения или оскорбительного отношения к другим живым существам, но также о четырех результатах, которые неизбежно в соответствии с абсолютно непререкаемым законом, установленным самим Богом, будут приходить к нами в результате того, что мы будем совершать эти ошибки.
Итак, первый раздел после этого видения в нашем с вами рассуждений, это четыре степени проявления неуважения или оскорбительного отношения к другим живым существам.
А четыре результата, которые мы получаем за такое отношение. В двадцать первом стихе мы его прочтем сейчас. Капила Дев говорит: Ахам сарвешу бхутешу бхутатмастхитах сада. Ну, все очень просто.
Ахам — я, сарвешу бхутешу — во всех живых существах, бхут атма авастхитах. Авастхитах значит, нахожусь, пребываю, нахожусь в сердце каждого живого существа, когда сада. Сада значит всегда.
Тат авагья мам мартйах куруте арча-видамбанам. И если человек, пренебрегая мной находящимся в сердце каждого живого существа. Это ключевое слово в данном стихе.
Тат авагья мам мартйах куруте арча-видамбам одновременно с этим поклоняются божеству арча, то его поклонение
является видомбаном. Видамба, дамба значит притворство, дамба значит лицемерие, дамба значит показное, на показ. Это первая степень проявления неуважения к живым существам,
которые названы здесь или определяются здесь санскритским словом авабья. Приставка ава, как в слове аватар, что означает аватара? Вниз, вниз хождения. Авадхута, аватара и так далее. Авабья.
Авабья значит буквально высокомерие. Это очень точный перевод этого слова. Я смотрю, я меряю других свысока. Я смотрю на другого человека и измеряю его в соответствии с тем, в соответствии со мной.
И прежде всего, что я хочу понять, когда я смотрю на другого человека, я хочу понять, чем он ниже меня. Правильно? То, что ниже, это понятно. Остается только понять чем. Ава-бья. Гья значит узнать.
Ава значит сверху, я смотрю на него сверху вниз, и я пытаюсь понять, чем он хуже меня. Бывает такое: иногда смотрим на другого. И сразу же, ум включается, а чем он хуже меня?
А какие у меня есть основания для того, чтобы посмотреть на него сверху вниз? И сразу же, мгновенно, мы находим эти основания. Находим, правильно? Всегда кто-то чем-то хуже нас.
Но Капиладева говорит, что такое отношение к другим живым существам или авагия — пренебрежение, высокомерие по отношению к другим живым существам, гордыня, когда человек смотрит благосклонно только на тех, кто предался ему, только на тех, кто слушает его, смотрит ему в рот, подчиняется ему. Иначе говоря, только на своих последователей. Вот на них он будет смотреть благосклонно.
Никаких проблем нет.
На всех остальных свысока, всех остальных он будет мерить по своему аршину. Капиладева говорит, что такой человек, он в сущности свысока смотрит на кого? На меня, находящегося в сердце каждого живого существа.
Такой человек разорвал эту связь между другим человеком и Кришной. Он не хочет видеть эту связь. Не хочет видеть, что другое живое существо духовно по своей природе.
И поэтому Капиладева объясняет результат — печальный результат, который мы можем, к сожалению, очень легко заметить в своем сердце.
Он говорит: Куруте арча видамба видамбанам. Я уже говорил, что значит видамбанам, видамбаном - значит лицемерие.
В сущности, Капила Дев говорит, что если человек поклоняется арче или Богу в храме, то он делает это напоказ. Он делает это только для того, чтобы гордиться, чтобы иметь еще один повод посмотреть на других свысока.
Мы видим это снова и снова и снова и снова. Человек становится преданным. Для чего он становится преданным? Для того чтобы всех непреданных называть, как они того заслуживают. Кошками, свиньями, собаками и так далее.
Мы знаем, что любая религия плодит лицемерие, плодит дамбу. Дамба значит ханжество. Дамба значит, человек становится ханжой, он всех остальных учит, как они должны жить. Это ханжество, это ужасная вещь.
Человек вместо того, чтобы стать святым, становится святошей. Есть существенная разница между святым и святошей. Святоша — это тот, кто гордится своей собственной святостью.
И пользуется своей святостью, своей духовной практикой для того, чтобы смотреть сверху вниз на других. Ни для чего другого.
И мы можем видеть, как эта неискренность или эта показушистость, показуха проявляется по мере того, как человек снова и снова совершает это оскорбление, как у него есть стимул заниматься преданным служением только тогда, когда это видит кто-то другой. А если никто не видит, то и стимула нет.
Если никто не видит, как я повторяю джапу? Все мы знаем, как мы повторяем джапу, когда никто не видит. Перед экраном компьютера, или перед экраном телевизора, или перед газетой, или перед книгой. Но на самом деле...
А когда кто-то заходит: «Харе Кришна! Харе Кришна!» — скорей, торопимся. Харе Рама, Харе Рама... Много
других способов проявления дамбы есть у нас в сердце, но суть в том, что мы становимся преданными напоказ. Нам нужно это для того, чтобы доказать другим, что мы находимся выше, чем другие.
Из-за этого мы делаем это дамба-ягьи. Это выражение Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам говорится, что Дакша проводил свою ягью. Зачем? Яги значит, самоотречение, яги значит самопожертвование, яги значит служение Кришне.
Вишну-йаджьях саха, йаджьйо ваи вишнух. Яджья есть Вишну. Яджья есть служение Богу. Для чего он делал ягью? Для того, чтобы гордиться. Дамбха. Моя ягья, самая большая ягья.
В моей ягье мы наливаем больше всего топлёного масла. В моей ягье больше всего людей, больше всего богатства, больше всего того, больше всего другого. Опять же, дамбха-дамбха-дамбха.
И это вещь, которая является результатом инстинктивного пожалуйста, слушайте очень внимательно, потому что это имеет непосредственное отношение к нашей с вами жизни.
Так как мы совершаем это оскорбление, Капила Дев говорит, что по сути дела результатом такой практики будет только увеличение лицемерия в моем сердце.
Если мы не будем внимательны, не будем медитировать на то, что Кришна находится в сердце каждого живого существа. Хотим мы этого или не хотим.
Часто человек готов согласиться с тем, что Кришна находится в сердце почти каждого живого существа.
Но несколько исключений из этого правила надо сделать, вывести их за круг, чтобы к ним можно было относиться, как они того заслуживают. Но в Кришне есть все.
У нас нет выхода никакого, кроме как с благоговением и почтением относиться ко всем и вся. Настоящая духовная культура ряд понимание того, что все связано с Богом.
И если я не понял этого, я не смогу практиковать преданное служение должным образом.
И это всего лишь нам первая степень, самая слабая степень проявления нашего омраченного невежеством сознания и оскорблений, которые мы совершаем в
Матсарья и упекша в отношениях
результате этого, это всего лишь первая степень дурдамы. Дурдама еще не сгустилась, тучи дурдамы еще не сгустились над нашей головой. Молнии из этих туч пойдут через пару стихов,
пока еще даже гром не грянет, пока еще просто густые тучи собрались.
В следующем двадцать втором стихе Капила Дев говорит о том, как это матсарья, а речь идет о матсарье, о зависти, которая живет в нашем сердце. И матсарья - это качество, которое есть у всех. До тех пор, пока человек отождествляет себя со своим телом и со своим умом.
А он будет завидовать другим, потому что отождествление с телом подразумевает определенную позицию в этом мире. Мне нужно чего-то, мне чего-то не хватит.
И когда кто-то другой наслаждается, это автоматически значит, что он кто? Он мой соперник, враг. Он покушается на мою долю. Все же должно тут принадлежать мне. Мне же не хватит.
Это ощущение дефицита в уме, того, что тут не хватит всего. Все это разные проявления мацарии, которые в свою очередь есть проявление невежества, которое проявляется в виде отождествления себя с материальным телом.
И это самая слабая степень проявления мацарии, когда я просто смотрю на других свысока и говорю: у меня есть право наслаждаться больше, чем у них. Я заслуживаю этого.
Я чище, лучше, красивее. Кто на свете всех умнее, всех красивее, все, что там и все? Смирение-то? Смелее. Кто больше всего заслуживает любви?
Ну конечно, я, конечно, зеркальце знает, что говорить нам, зеркальце нашему уму всегда говорит правильный ответ: ты на свете всех умнее, всех красивее, всех милее, зеркальце никогда никаких других ответов не дает, а если дает, то это значит, что зависть достигла следующей степени.
Если кто-то есть умнее меня, то это значит, а вот он враг. И в следующем стихе, в 22-м, Капиладев говорит, что когда эта мацария становится сильнее по отношению к другим.
мам сарвешу бхутешу сантам атманам ишварам, хитвачча бхаджатэ моддхйат бхасмани ва джухоти са
Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве, подобен человеку, возливающему жертвенное масло в золу.
На первый взгляд Капиладев повторяет ту же самую мысль, однако нет, тут ключевым словом является хитва. Хитва значит отбросив, хитва значит отдалившись от других.
Следующая степень проявления мацарии, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи, называется упекша. И упекша значит отдаление, упекша значит пренебрежение, упекша значит: я отдаляюсь от других.
Хитва. Зависть в моем сердце.
Меня не уважили, меня не почтили должным образом. Мне не оказали что-то, что я, по моему мнению, заслуживаю, еще что-то такое. У меня появилась эта более сильная степень злобы по отношению к определенным живым существам.
Что мне хочется сделать? Мне хочется отдалиться от них. Мне хочется отойти от них, чтобы они были подальше. Пусть они живут. Я не против этого. Но лучше на другой половине земного шара. А еще лучше на Луне.
Или по крайней мере в соседней квартире, нам кажется, я слышал, иногда люди говорят, когда у них копится внутри эта неприязнь к другим живым существам, и они говорят: пусть они будут подальше.
Это слово «упекша», не нужно путать, потому что в Шримад-Бхагаватам это слово описывается также как проявление любви мадхьяма-бхакты по Бхагаватам это слово описывается также, как проявление любви Мадхиму Бхагаты по отношению к демонам.
В 11-й песне Бхагаватам говорится, что мадхьяма-бхакта, который не может превратить демонов в преданных, он относится с той же самой упекшей к демонам. Но есть разница между одной упекшей и другой упекшей.
Одна упекша — я просто избегаю демонов. Я в принципе хорошо к ним отношусь.
Я желаю им добра, я искренне желаю им добра, но я понимаю, что приблизившись к ним, я всего лишь навсего поражу какие-то нежелательные явления в их сердце.
Их склонность оскорблять преданных станет еще больше, поэтому я ради них, ни ради самого себя, не ради своих заслуг я держусь подальше от них, чтобы не возбуждать в них какую-то неприязнь излишнюю.
И это одна форма упекши. Другая форма упекши — когда человек реально говорит, что пусть они находятся дальше от меня.
У меня есть эта ненависть. Я уже не просто свысока смотрю на другого человека. Я не хочу, чтобы он был рядом со мной. Почему?
Потому что, опять же, эта матсарья живет в моем сердце, это матсарья по отношению к конкретным живым существам, в сердце которых находится Кришна, которого я хочу полюбить, по отношению к этим живым существам у меня уже зашкаливает моя матсарья, мое неприязненное отношение к ним.
Лекарством, еще раз забегая вперед, чтобы не томить, лекарством от всего этого является сознательная медитация на то, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, медитация на уважение к ним, медитация на служение — все равно, несмотря ни на что.
Медитация на качество смирения, терпения и готовность оказывать почтение другим, что бы они со мной ни делали. Оказывают они мне почтение или нет, обращают они на меня внимание или нет.
Это одно единственное решение всех проблем, которые у нас возникают
на нашем духовном пути, и в этом 22-м стихе Капиладев говорит: какой результат от такого отношения, если у нас по отношению хотя бы к одному человеку во Вселенной есть такое отношение, если мы хотим, чтобы он держался бы к одному человеку во Вселенной, есть такое отношение, если мы хотим, чтобы он держался от нас подальше.
Только бы он не попадался под горячую руку сострадательного бхакты! Только бы он не попадал в поле влияния этого исполненного сострадания каруника-сухридах, эва ча — океана милости, который может исполнить желание каждого.
Если у меня есть такое отношение, что будет результатом этого? Результатом преданного служения. Что будет результатом преданного служения?
С чем сравнивает Капиладев такое преданное служение? С вливанием масла в золу. Какой результат вливания масла в золу? Деньги тратить. Да, напрасная трата времени и денег. Напрасный труд.
И это, к сожалению, печальный результат. Это результат. Отсутствие результата - это результат. Почему это результат? Потому что какой... Я трачу свое время.
Два часа я что-то повторяю, мог бы с гораздо большей пользы потратить эти два часа. А результата никакого нет.
Человек поклоняется божеству, но так как у него остается это отношение к другим, то результата никакого, ничего не сдвигается в его сердце, он не чувствует никакого результата. Недавно один человек мне говорил об этом.
Он говорил, он поклонялся шалаграм-шиле, поклонялся божеству, поклонялся вроде бы очень искренне. В результате этого, так как он не чувствует никакого ответа, человек теряет веру. Нет его. Он мне не дал. Я у него просил.
Я просил у него, просил, просил, просил, не дал. Я молился. Я свою молитву изобрел. Каждый раз после того, как поклонялся, просил, ничего не поменялось.
А Капиладев говорит, и не должно было ничего меняться. Я же не обещал ничего, что что-то будет меняться, результата не будет никакого. Почему? Потому что вы определенным образом относитесь к моим частицам, ничего не будет, ничего не происходит.
Ровным счетом ничего. Такие люди утрачивают веру, это, к сожалению, второй результат.
Человек в течение какого-то времени занимается, занимается, занимается, вроде бы практикует, вроде бы встает рано, вроде бы пытается что-то делать, ничего не происходит.
Он говорит, да, нет, виноград зеленый, метод не работает.
Двеша и её разрушительные последствия
Это начало еще. Еще у нас две следующих степени проявления этого качества — дӯрьдхāйа. Проявление того, каким образом дӯрьдхāйа воздействует на нас. Это 23 стих, следующий стих.
Когда эта матсарья переходит в более активную фазу. Двишатах. Двиша значит — ненависть.
парам ка̄йам — тот, кто с враждебностью, с ненавистью, с неприязнью активно относится ко мне, находящемуся в других телах, пара ка̄йа в другом теле, мам — мне. Манина бхина-дарśинах.
Бина дарсинах — значит, человек, его вражда внутри перешла в еще более... У человека появляется реально желание того, чтобы другому человеку было плохо.
Двеша — значит, я ничего для этого делать не буду сам, но было бы хорошо, чтобы ему было плохо. Когда-нибудь вы испытывали подобные чувства? Я помолюсь Кришне.
Или даже не буду молиться Кришне, Кришна сам знает, что нужно сделать с ним. Поразительная вещь, поразительная вещь. Меня обидели. Ему должно быть плохо. Почему? Потому что Кришна защищает своих преданных.
Я навидался много таких проявлений сострадания и смирения. Я сам еще ничего делать не буду для этого, но я буду радоваться, если он получит по заслугам. Это есть двеша. Она еще внутри у меня, я еще не проявляю ее снаружи.
И поэтому Капиладев называет такого человека бина-даршина. Каждое слово «Шримад-Бхагаватам» очень важно. Бина-даршина значит тот, кто не понимает, что чужая боль — это моя боль.
буде, который не понимает, что мы все одна единая система, что Я не смогу никогда быть счастливым, когда другому будет плохо. я не смогу никогда быть счастливым, когда другому будет плохо.
Я настолько отдалился, настолько поставил эту преграду двеши или мацали между собой и другим человеком, что я не понимаю, что его боль - это моя боль.
И эта жестокость есть знаменитые стихи, самовластительные, владеет тебя, злодеи тебя, твой трон, я ненавижу, твою погибель, смерть детей с жестокой радостью вижу.
Это мы не будем называть великого поэта русского, писавшего эти стихи. Но тут дело не в величии, и поэтического даже. Тут дело в том, что, к сожалению, эти чувства присущи всем.
Все живые существа в разной степени являются жертвами такого отношения к другим. И Капила, говоря об этом, он говорит интересную вещь: каков результат этого? Видбхандхату бхагавайа. Такой человек, бадха вайрасья.
Вайрасья значит что? Бадха значит связанный. Чем становится связан такой человек? Сердце такого человека становится связанным веревками враждебности.
Вокруг меня все враги, человек видит врагов повсюду, он видит врагов: тут враг, и тут враг, и тут враг, и тут враг — такой человек начинает жить в окружении врагов, бадха вайрасья. Почему? Не потому что вокруг него враги, потому что эта враждебность живет в его сердце.
Он проецирует, разливает эту враждебность вокруг себя и живет в обществе врагов. А может быть счастливым человек, который живет в обществе врагов? Нет.
Если все враги вокруг, если вокруг меня враждебные силы сплошные враги там повсюду пробрались, то какой результат? Это как по-вашему, какой результат? А-манах шантим риччхати.
Такой человек постоянно не знает покоя ни днем, ни ночью. Человек, у которого степень неприязни к другим достигла определенного пика, он все время думает о своих врагах. Бывало с вами такое?
Не будем поднимать руки и кричать кричую. Только что за своих врагов, чтобы им было хорошо на том свете.
Суть еще раз вот в чем суть, в том, что если человек позволил, реально на сознательном уровне позволил, оправдал своему сердцу дойти до такой степени невежества, проявляя ненависть по отношению к другим живым существам, такой человек к сожалению будет медитировать не на Кришну, на кого он будет медитировать, на своих врагов.
Он о ней будет думать. Он будет повторять мантру, о ком он будет думать: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе... Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Днем и ночью он будет думать о них.
И он не будет знать ни сна, ни покоя. Бывало с вами когда-нибудь такое, когда вы лишались из-за этой неприязни сна и покоя. Бывало, да? Бывало, бывало, бывало. Капиладева говорит: вот он, результат.
Акамах шантим кутач? А шантих кутах сукхам? Кришна говорит: а как может человек быть счастлив, если у него шанти нет, если у него спокойствия нет?
Не говоря уже о том, что человек не может в принципе практиковать никакую медитацию, если у него нет спокойствия. Как он может думать о Кришне, если у него спокойствия нет?
Йога начинается с того, что ум немножечко успокаивается, а невозможно выгнать из головы эти мысли, невозможно, невозможно избавиться от этого всего. Они, как призрак, преследуют нас, сосали и сосут нашу энергию.
Нинда как крайняя стадия оскорблений
Вот она, дурдхата. Это уже гром. В последнем стихе пойдут молнии.
В последнем стихе Капиладева говорит о том, какую четвертую степень проявления матсарии или неприязни в моем сердце матсария может принять, какую четвертую форму матсария может принять проявление.
Ахамам учаварайр дравьях. Даже если человек поклоняется, мне учаварай, значит всевозможные атрибуты, он делает все очень хорошо, очень тщательно. Он много всего приносит на алтарь.
Он говорит: крияя утпанная. И делает все религиозные обряды. Крияя утпанная, он делает все очень хорошо, очень правильно. Арчаям.
Бхута-грама-аваманина. Он говорит, что я никогда ни при каких обстоятельствах не буду доволен поклонением такого человека, если он бхута-грама аваманина. Четвертая степень развития
или четвертая степень болезни, как рак, есть четыре стадии, да? Первая стадия, вторая стадия, третья, четвертая. Четвертая — смертельная.
А на четвертой уже практически невозможно исцелиться, потому что метастазы повсюду. Это четвертая степень. Первая степень авагия, вторая степень упекша, третья степень двеша,
и четвертая степень обозначена здесь словом аваманинах ава та же самая приставка аваманинах. На первый взгляд то же самое, но Ачария объясняет, что эта четвертая вещь называется ниндой. Нинда значит открытые оскорбления.
Когда человек уже не может сдерживать неприязнь в своем собственном сердце, это неприязнь из сердца, из ума переходит куда? На язык. А потом и в кулаки.
Но на язык даже еще хуже, чем в кулаки, потому что оскорбление или боль, которую мы можем причинить другим живым существам с помощью своих слов, гораздо больше, чем боль, которую мы причиняем им физически. Физическая боль уходит быстро.
Боль, ментальная боль уязвленного самолюбия, боль уязвленного сердца, когда сердце наше пронзают жестокие слова, попавшие в слабую точку, в марму.
Все мы знаем, когда в нашу марму... Марма — это болевые точки на нашем теле, когда в эту марму в нашем сердце попадает стрела, метко пущенная стрела чужого оскорбления. Эта боль будет соднить, будет сидеть
в нашем сердце годы и годы, и годы, и годы. И умирая, мы будем помнить об этой боли, будем уходить с этой болью. Будем рождаться в следующей жизни для того, чтобы так или иначе отомстить за эту причиненную боль.
Поэтому Кришна говорит: это третья степень, четвертая степень болезни мацарии, четвертая степень проявления болезни мацарии — это нинда, или оскорбление.
И мы знаем, сейчас это вообще ничего не стоит, оскорбить кого-то, сказать что-то. Люди очень легко относятся к этому, а Кришна очень тяжело к этому относится. Кришна относится к этому с огромной болью.
Потому что причиняя боль другому живому существу, мы причиняем боль кому? Ему, ему. И мы знаем, мы хотим, мы сознательно хотим.
Бывало с вами такое, что вы хотите, вы знаете, что вы причините боль, вы говорите самые больные слова. Каков результат этого всего? Самый печальный результат.
На первый взгляд, что может быть печальнее, чем беспокойство, тревога, возбужденность в уме, которую мы уже получили, есть еще более худшая вещь.
Кришна говорит здесь: на иватуше, на эватуше никогда, ни при каких обстоятельствах, арчито арчаям, а никогда сколько бы такой человек ни поклонялся, я не чувствую удовлетворение.
Когда Кришна не чувствует удовлетворения, это что значит? Когда Кришна недоволен нами реально? Это недовольство Богу как проявляется, как по-вашему? Человек чувствует не через наставника.
Через наставника — это об этом потом. Пока у нас пока теория, практика потом. Когда человек чувствует, когда Кришна недоволен нами, когда Кришна отвернулся от нас, что мы будем испытывать?
Да, мы будем испытывать ощущение покинутости, незащищенности, беззащитности, уязвимости. Когда человек чувствует присутствие Бога в своей жизни, он чувствует защиту. Он счастлив.
Да, сложно, сложности проходят, но всё равно он счастлив, он знает: Кришна со мной. Когда он почувствовал, что Кришна отвернулся от него, он сразу же чувствует:
такой человек из-за своей беззащитности, уязвимости, из-за своей неуверенности, которую он сразу же начинает чувствовать, каким он становится агрессивным.
Такой человек начинает проявлять агрессию, он начинает пытаться защищать себя сам. Потому что Кришна его не защищает. И эта агрессивность, таким образом, человек попадает куда? В заколдованный круг.
Он становится агрессивным. Все, в предыдущем стихе он жил в окружении врагов, это враждебность она его связывала по рукам и ногам, а тут он начинает просто сражаться с этими врагами, начинает бороться
с этими врагами, он начинает сайты делать против этих врагов. Специальные сайты, где он разоблачает всех остальных и так далее. Чего только он не делает. Из-за этой беззащитности. А почему беззащитность?
Потому что Кришна недоволен. А почему Кришна недоволен? Потому что мы оскорбляем другие существа. Вот такая веселая у нас первая часть была, да? Воодушевились? Да.
Утрата духовного вдохновения из за апарадх
Это начало. Это дурь-даева. В сущности, описания дурь-даева. И в этих четырёх стихах Капила-дев говорит об этом.
Там он еще другие вещи говорит, но нам достаточно для начала понять эту вещь, насколько важно для того, чтобы мы правильно практиковали преданное служение, и преданное служение приводило к какому-то позитивному результату.
Корректор А.Егорова
Чувствуем такой прилив энтузиазма. Мы пришли, Господи, Боже мой, это же как же так? Это же просто прям вот тут бочки нектара. Бочки, нектар, и пиши, пиши, он не кончается, это нектар, потрясающие философии, потрясающие киртаны.
Люди тут, люди, потрясающие одежды, потрясающие тилки. Люди не ходят, они просто прям над землей плавают.
Я помню, девушка однажды подошла, она новенькая была. Она говорит: «А вам удается земли не касаться?» Я говорю: «Потому что вы такая замечательная».
Ты смотришь на других ведь — они не касаются земли, реально летают, летают, летают. Очень быстро мы их спустим на землю. Стянем. Никаких проблем нет.
Но вначале, когда мы относимся ко всем преданным, именно таким образом, когда мы видим других выше себя, на самом деле это совсем не трудно, нужно просто настроить свои окуляры таким образом, чтобы увидеть, чем другие лучше меня, и уважить их за это, пропустить их вперед.
Пока мы не включили этот механизм, то, что я лучше, я здесь в обществе, у меня должно быть места, пока мы еще не стали старшими преданными, лидерами, чакрапани или чакраварти. Все хорошо, нектарно, а потом сплошная чакра.
Если человек включает эти механизмы, привычные кармические механизмы, если он смотрит на всех, как на чистых преданных, пропускает вперед, уважает, любит, радуется другим преданным, то все очень хорошо.
Человек получает огромный ответ от Кришны. Постепенно-постепенно ответ уходит. С кем-то было. Не надо, не надо поднимать руки. Мы приходим, получаем потрясающие опыты.
Иногда плачем, иногда думаем: «Господи, Боже, как же так, вообще святое имя все было, и слезы были, и радость была, и сердце билось в упоении.
А потом что-то куда-то и божество, и вдохновение, и жизнь, и слезы, и любовь ушли. И сердце сухое, и ничего нет. Но есть звание старшего преданного. Да оно осталось. И надо как-то выжимать дивиденды.
Человек еще больше оскорбляет, еще больше пытается эксплуатировать других, еще что-то делает.
А причина-то в этом - причина в том, что в нашем отношении, в нашем отношении, только в нашем отношении, никто другой не виноват. Мы сами виноваты в этом. Кришна готов дать каждому из нас милость.
Чтобы еще усугубить эту картину — еще недостаточно всего мрачно, я хотел следующему разделу прийти. Потом будет разрешение: счастливый конец, но он, как всегда, будет придуманный. Нет, он будет реальный.
Мы вернемся в нашу реальность. Но мне сначала хотелось еще одну вещь сказать. Есть-то у меня время? Не устали, да? Ничего? Нет. Окей. Слушайте дальше? В каком-то смысле то, о чем я говорю, нужно принимать очень просто.
Это не повод для... Для отчаяния, для какого-то для того, чтобы руки опускались, есть, ну ладно, не будем все говорить. Почему? Потому что это наше состояние, это реальность.
И есть решение, если мы всерьез принимаем слова священных писаний, слова духовного учителя, слова саду, то мы сможем понять, как выйти из этого положения. Ничего страшного в этом нет.
Просто нужно четко понять, что таковы изначальные условия, с которыми нам приходится иметь дело, всем приходится иметь дело. Нужно четко понять, что мы должны делать, каков алгоритм наших действий здесь.
Пять категорий сева апарадх
Но чтобы сказать, что практически в отношениях между людьми оскорбления неизбежны. Я хотел бы привести небольшую классификацию оскорблений, которые можно нанести божеству. Из пяти категорий.
Мы знаем, что в «Нектаре преданности», в «Шри Чайтанья-чаритамрите» описываются разные сева-апарадхи, которые в сущности являются оскорблениями Бога как личности.
Длинный список из нескольких десятков, 49 в одном списке, еще дополнительных, сколько-то еще 20 с лишним в другом или 30 в другом списке.
Бхактивинод Тхакур распределяет все эти сева-апарадхи на пять категорий и по сути дела, эти сева-апарадхи... Что есть арчина? Арчена значит понимание того, что Бог личность и отношение личностное отношение к Богу.
По сути дела, те же самые пять категорий оскорблений мы можем нанести, общаясь с другими личностями, правильно, личность она и есть личность.
И то, что оскорбительно по отношению к Богу, оскорбительно будет и по отношению к другим людям.
И результатом апарадхи, прежде чем привести эту категорию, эту классификацию из пяти категорий, я хотел сказать о результатах такой апараздхи или оскорблений, наверняка вы все знаете, у вас у всех есть опыт этот: когда кто-то оскорбляет нас, по крайней мере, мы ощущаем отношение к себе кого-то как оскорбительное, то что сразу происходит в нашем сердце?
Закрывается. Закрывается. Сердце закрывается по отношению к такому человеку. Нам не хочется отдавать.
В нормальном состоянии, когда сердце раскрыто, нам хочется отдавать, нам хочется делиться, нам хочется делиться радостью, нам хочется как-то воодушевлять других. Правильно, да?
Когда сердце закрылось, все, сразу не хочется, сердце на запор закрыто. Что происходит в обществе преданных, так как? Апараздхи неизбежны, практически, мы очень скоро это поймем, мы закрываем
Апараздхи неизбежны, практически, мы очень скоро это поймем, мы закрываем сердца друг друга, к сожалению. Мы начинаем жить в обществе людей с закрытыми сердцами. Это очень частое, к сожалению, явление.
Можно видеть его в разных местах, в том числе в Искон. Живут люди одинокие, как бы рядом, но с закрытыми сердцами. Сердца их не открыты друг навстречу другу.
Им не хочется помогать друг другу, им не хочется видеть друг друга. Из-за того, что накопились какие-то оскорбления друг друга, накопились какие-то ошибки в наших отношениях.
И мы все знаем, как наши сердца закрываются, однако, несмотря на то, что мы сами испытывали это, мы продолжаем. А иногда из-за того, что мы сами испытывали это, мы продолжаем делать то же самое по отношению к другим.
Мы, к сожалению, продолжаем закрывать сердца других. Вместо того, чтобы забыть об этом, просто жить так, чтобы сердца других открывались.
На самом деле здоровое общество, настоящее, хорошее общество, община настоящая, это общество, в котором сердца у людей открыты.
Но для того, чтобы сердца у людей оставались открытыми, мы должны знать, как мы можем закрыть сердце другого человека. И быть очень-очень осторожным.
Беда заключается в том, что даже если человек находится на очень высоком уровне развития, и он может даже не принять всерьез эту боль, сердце его все равно закроется.
Более того, человек на более высоком уровне развития более чувствительным становится.
Я скажу вам сейчас вещь парадоксальную, в которую вы можете не поверить, но я уверен, что вы сможете убедиться в ней на собственном примере и в собственной жизни.
Предан обидеть легче, чем обычных людей. Они более уязвимы. Почему? Потому что они их сознание более нежное, более тонко устроенное.
Если человек грубый, под влиянием томогуны, ну его там пннешь, он даже не заметит особенно. Скажем, этим, да. Приятного ему не то, что пнуть ему дотронуться до него уже, уже ра-а-а-а!
Надо просить прощения, если не так дотронулись.
Эта реальность — мы живем с вами в очень деликатном обществе, в обществе деликатных людей, где обидеть людей легче, и именно поэтому нам нужно очень хорошо понимать, как все это работает, и стараться тщательно избегать всех возможных оскорблений.
Понимая, что в общем-то избежать их полностью невозможно. Но еще раз, счастливый конец будет, потерпите. У нас свой будет счастливый конец. Мы все будем писать.
Пять этих категорий оскорблений заслуживают тоже нашего тщательного внимания, потому что мы, к сожалению, допускаем их в отношениях друг с другом. Первая категория — на первый взгляд очень невинные, очень невинные.
Это когда человек мог бы что-то сделать, и у него вполне есть возможности для этого, но не делает. К этой категории относятся такие оскорбления в поклонении божествам,
что когда мы можем провести фестиваль, какой-то праздник в честь Божеств, ну, но не делаем. Ну, лень просто, немножко лень. Ну, чего там думаем?
Ну чего, обойдутся и так, делаем мы это там: ом, Кришна, сварха, Хари Кришна. Хватит ему. И точно то же самое в отношениях с другими людьми. Другой человек прекрасно знает, что мы могли бы что-то сделать, но не сделали.
Задевает нас это, задевает, задевает, а мы думаем: «А чего особенно, что это он обиделся?» Мы же даже ничего такого не сделали, просто мы чего-то не сделали, а это уже апарадха. Потому что он личность.
Он видит, что я мог бы сделать, но не сделал. Это значит, что в принципе я им пренебрегаю. Очень часто такая вещь бывает, особенно когда отношения переходят на близкую дистанцию, ожидания очень большие друг от друга.
И человек просто чуть-чуть не доделывает, и думаем: «Чего особенного?» Оно воздействует на человека. Он личность, он видит. Человек думает: «Не думает достаточным образом обо мне».
Теперь, я сейчас не говорю, эти оскорбления могут быть реальными, могут быть мнимыми. Это неважно. Реальные они или мнимые, они сказываются на наших отношениях. И нам нужно учитывать это, даже если это мнимые вещи, нельзя
списывать на то, что кто-то что-то придумал. Все равно, значит, все равно надо знать, надо понимать, что мы должны, ну как бы. Стараться делать все то, что мы можем для другого человека.
Отношения на этом построены, механизмы отношений. Мы очень часто в последнее время мы говорим: отношения, отношения, отношения. Часто мы не отдаем себе отчета в том, какой огромный труд реальные отношения.
Сколько нужно затратить сил для того, чтобы эти отношения поддерживать на реальном уровне. Они не строятся именно потому, что не доделываем мы об этом. — Лозунг красивый — отношения.
Надо понимать, к чему мы должны быть готовы для того, чтобы отношения перешли в такую фазу, когда действительно все было очень хорошо.
Поэтому это первая категория, когда мы могли что-то сделать, но не доделали, недостаток усилий в этих отношениях. что-то сделать, но не доделать, недостаток усилий в этих отношениях.
Вторая категория, сейчас я вспомню, я сейчас перечислю все их. Это недостаток решимости, неуважение, гордыня, нечистота. Все правильно.
Вторая категория — неважно, я не помню точный порядок, и это в сущности совершенно не важно в данной ситуации. Вторая категория простая - это неуважение.
Неуважение значит то, что мы не ценим по достоинству то, что человек делает. У каждого человека есть что-то, что он может делать, и что он делает хорошо, а мы не замечаем этого.
Не ценим, не отмечаем это, не даем ему понять, что мы видим это, ценим это, принимаем это как нечто само собой разумеющееся. Уважение — это простая вещь.
В сущности, человеку просто нужно, чтобы другие признали то, что он сделал.
Если они не признают, опять же, ничего особенного не делается, но просто нет какого-то признания, есть некое игнорирование, человек чувствует: меня не уважили здесь, в этом обществе. Это факт. Мы не доделываем тут.
Вчера был вечер памяти Ананта Шанти. И, конечно же, человек столкнулся с этим неуважением.
Другие преданные, я в частности, в том числе, не при жизни недооценили то, что он делал, не дали ему понять. Можно в другие какие-то причины приводить этого, но все равно это факт.
Человек не столкнулся, не встретил то, что он заслужил. Безусловно, его служение оно требовало гораздо большей степени уважения, чем ему оказывали. Это несомненный факт.
Вот это следующая категория — апарадха, третья категория апарадха — это нечистота. Когда мы... Когда человек любит другого, старается для другого, делает что-то для другого, он старается делать это максимально чисто.
Шри Чайтанья Махапрабху приводит пример Рагхавы пандита. Рагхава пандит. У него во дворе росли кокосовые пальмы.
Но чтобы предлагать кокосы своим божествам, он шел за много-много километров в какую-то другую деревню, где росли какие-то особые кокосовые пальмы.
Он приносил оттуда эти особые кокосовые орехи, потому что божеству нужно предлагать самое лучшее, и когда он однажды нес эти кокосовые орехи, то головой он задел за притолку.
И в руках он держал кокосовый орех, который он достал для своего божества, пройдя много километров в другую деревню, заплатив какие-то совершенно бешеные деньги за этот кокосовый орех.
Так и как только он дотронулся головой до притолки, так как на притолку падала пыль с пола, она оседает на притолоке, он дотронулся.
Соответственно, кокос, орех, который был у него в руке, осквернился, он взял и выбросил его, он не мог предлагать это больше божеству. И Шри Чайтанья Махапрабху в восторге прославляет его, говорит: вот это любовь.
Любовь в том числе подразумевает чистоту, когда я стараюсь в отношении других поддерживать, в том числе физическую чистоту. Если я просто элементарно неряшлив, или когда я готовлю, у меня волосы падают, или еще что-то такое, это все проявление неуважения, недостатка. Недостатка внимательности в моих отношениях.
И когда мы в поклонении божествам проявляем какую-то нечистоту, да, быстренько тюк-тюх-чух-чуть: а, сойдет. Ну ничего, они... ничего, ничего не надо, да. Это оскорбление, это апарадха, нечистота. Это четвертая вещь.
Это недостаток решимости в отношениях.
Как пример недостатка решимости из числа сева-апарадх Бхактивинода Тхакур говорит, что когда человек ест или пьет до того, как он сделает пуджу. Считается, что если мы поклоняемся божеству или поклоняемся кому-то, мы не должны есть раньше него. Мы должны пропустить его вперед. Он сначала должен поесть или попить.
А человек думает: да, ничего, ну просто огонь-то горит в желудке, или человек не соблюдает и экадаши, хотя вполне мог бы соблюдать и экадаши. Другое дело, если не может, да, но просто решимости не хватает.
На самом деле, ачарьи объясняют, что если человек перед экадаши настроит себя, даст санкалпу какой-то определенный обед, то ему легче будет этот обед выполнить, потому что обед выполняется, если у нас есть решимость, если мы настроили себя определенным образом.
Недостаток решимости тоже имеет отношение к нашим реальным отношениям. Недостаток решимости значит, может много разных вещей означать в наших конкретных отношениях. Но в сущности, опять же, это ситуация,
когда я когда я в отношениях с каким-то человеком, Чем это отличается от того, что я мог бы делать, но не делаю? То, что я мог бы делать, это я мог бы делать легко и естественно.
Недостаток решимости, когда мне нужно что-то сделать ради этих отношений, и это требует от меня определенной жертвы. А я не готов идти на эту жертву.
Мне нужно через себя переступить, мне нужно себя перебороть, мне нужно побороть какие-то свои качества. А я говорю: да ладно, и так сойдет. Это тоже оскорбление. Это тоже оскорбление.
Опять же, на близкой дистанции это очень четко чувствуется, когда мы видим, что не хватает у другого человека какой-то силы для того, чтобы действительно сделать что-то, что нужно сделать, для того, чтобы эти отношения были.
Потому что что значит отношения? Отношение значит служение друг другу. Служение значит, я делаю то, что хочет другой человек.
А у меня не хватает решимости для того, чтобы сделать то, что он хочет, и и я делаю то, что я хочу, хотя знаю, что это не понравится другому человеку, хотя знаю, что это причинит ему боль, что это, что он воспримет это как-то.
Это четвертая категория. В общем, понятно, да, что отношения — это такая легкая, простая вещь — хари-бол. Отношения — это труд, в него надо вкладываться.
И четвертая, пятая вещь, пятая категория аппарад — это гордыня. Гордыня - значит, я горжусь собой в отношениях с другими. Я уважаю другого человека, но я же тоже уважаемый человек, правильно?
Я начинаю всячески подчеркивать: и вот я это сделал, я это сделал, и посмотрите, я это сделал, я это сделал, и я это сделал, это сделал, и то сделал, и пятое, десятое.
Ты в конце концов, человек думает: да, понятно, все хорошо. Я понимаю, о ком ты думаешь. Ты думаешь о том, что ты сделал.
Отношения, хотим мы этого или не хотим, понимаем мы этого или не понимаем, но мы ждем от других абсолютного стопроцентного бескорыстия.
Анья-абилаша-шунья — это формула не только чистого преданного служения, это формула наших отношений. Анья-абилаша-шунья.
Просто чтобы мы понимали реально, насколько это сложная наука отношений, насколько это действительно труд, и насколько это важно, чтобы мы были счастливыми, потому что в конце концов, что происходит
с нами здесь, в обществе преданных, мы готовим себя к тому, чтобы вступить в отношения с кем? С Кришной. И для этого мы должны быть полностью свободны от малейшего намека, от малейшей склонности к оскорблению.
Кришна, Ему не нужно, чтобы атмосфера духовного мира омрачалась. Представьте себе, один человек может испортить всю атмосферу духовного мира. Поэтому Кришна — это фейс-контроль.
Что если человек не научился правильно взаимодействовать, то он туда не пройдет.
Как искупить оскорбления и растопить сердце
Поэтому у нас есть наше общество, и наша община и все остальное. Теперь, значит, переходя, переводя это все в какую-то позитивную струю, я скажу несколько вещей.
Первое, это продолжение этого тезиса о том, что практически невозможно избежать оскорблений, так или иначе, каких-то, которые будут закрывать сердце другого человека.
Что нужно делать, если мы обидели другого человека, задели другого человека, причинили какую-то боль, пусть даже небольшую? Что нужно сделать? А вот и неправильно. А вот и неправильно.
Покаяться, извиниться, попросить прощения неправильно. Вернее, правильно, но только до определенной степени. Слушайте внимательно, потому что это очень-очень важная вещь.
Это непосредственно имеет отношение к бхакти-врикшам, к нашей культуре и ко всему остальному. Надо извиниться, надо покаяться, надо попросить прощения. Однако этого мало, сердце не обязательно раскроется.
Бывало с вами такое? Вроде попросил человек прощения, вроде искренне попросил, а сердце все равно закрыто. Бывало? Публично покаялся. Даже публично покаялся, а все равно сердце покрыто.
Он уже что только не делал, и публично каялся, и так каялся, и сяк каялся, и на голове стоял, а обиды у нас все равно боль какая-то осталась.
Примером этого является история Дакши, печальная, в «Шримад-Бхагаватам», потому что Дакша очень искренне попросил прощения у Господа Шивы. В Четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» есть эта картинка.
Стоит такой Господь Шива с трезубцем, с распущенными волосами, с полумесяцем
волосах, и у него перед ним на коленях Дакша с козлиной головой. Теперь Дакша очень искренне просил прощения у Господа Шивы, потому что у него голова была козлиная. Эта козлиная голова напоминала ему об оскорблении всякий раз, когда он смотрел в зеркало.
А в зеркало он смотрел часто. Дакша был женским любимцем. Дакша до этого пользовался огромной популярностью у женщин. Слово «Дакша» подразумевает в определенной отношении успех с противоположным полом.
Всякий раз, когда он смотрел в зеркало, он видел козлиную голову. И из его козлиных глаз текли крупные козлиные слезы. Какой дурак!
Когда у него появилась возможность, он попросил прощения у Господа Шивы со слезами на глазах. И Господь Шива, будучи великодушным, сказал: «Вообще никаких проблем, прощаю тебя». В следующей жизни кем Дакша родился? Дакшей.
Дакшей. Но только если в предыдущей жизни он был сыном Брахмы, то в следующей жизни он стал сыном кого? У прачетов. Каких-то царей на земле.
И в результате того, что он родился у Прачетов, что он сделал, этот Дакша, который родился у прачетов? Он оскорбил кого? Нарада. Нарада Муни. Иначе говоря, что это значит?
Это значит, что последствия оскорблений остались в его сердце. Привычка к оскорблению осталась, привычка смотреть свысока осталась, гордыня осталась, гордыня никуда не ушла.
Наоборот, гордыня стала еще сильнее, потому что до этого он оскорбил Шиву, тут он оскорбил Нараду Муни. Это еще более серьезное оскорбление. А что это значит?
Это значит, что попросить прощения недостаточно. Потому что след от оскорбления остается. В чем беда кармы, в чем беда каких-то вещей, которые мы совершаем здесь, в том, что это порочный круг.
Мы совершили один раз что-то, мы потом опять совершаем то же самое. Привычка выработалась, вкус какой-то появился. Определенный стереотип поведения появился.
Поэтому недостаточно просто попросить прощения, что надо сделать? Что надо сделать? Надо доставить удовольствие такому человеку.
Если мы действительно хотим как-то закладить оскорбления, мы должны сделать что-то, что растопит сердце такого человека, заставит его снова раскрыться.
Это рецепт, это в Джива Госвами, Бхакти-сандарбхе, он говорит, что если мы нанесли оскорбление святого имени, то единственный способ сделать что-то, что доставит удовольствие святому имени.
Не просто попросить прощения у святого имени, мало будет.
Единственный способ по-настоящему смыть следы оскорблений и стереть их из своего сознания, это конкретно, реально начать делать что-то, что доставит удовольствие другому человеку.
Потому что мы попросили прощения, а след оскорбления остался, что мы будем делать по отношению к этому же человеку. Снова то же самое. И человек это знает. Он знает, что ничего не изменилось, ничего не произошло.
А по-настоящему поменять сердце свое можно только если мы будем служить правильно. Был другой ответ на это. Надо стараться служить, надо стараться доставить радость, порадовать другого человека.
Надо, чтобы наше сознание работало в определенном ключе. Если мы не понимаем этого, мы в очень опасном положении находимся, мы находимся
в обществе преданных, смысл нашего нахождения в обществе преданных в чем? В том, чтобы что делать? Служить, чтобы доставлять им радость. Для этого мы в обществе преданных находимся.
Если мы не можем этого делать, то лучше уйти в пещеру, в Гималаях, там есть пауки и змеи, жить вместе с пауками и змеями. Как йоги это делают.
Мы находимся в обществе преданных, смысл нахождения в том, чтобы так или иначе радовать их и ни в коем случае не обижать.
Потому что Капиладев говорит, если человек это делает, то это не доставляет мне никакого удовольствия, никакой радости. Это первая позитивная вещь.
Позитив, чувствуете, да, уже позитив пошел, пошел — уже уже полился позитив. Так, а что нам надо сделать, если мы живем в обществе преданных, у нас есть огромное количество возможностей порадовать их, правильно?
Да надо делать, надо пользоваться каждой возможностью, которая у нас появляется, чтобы порадовать другого человека, потому что мы наверняка совершили по отношению к нему то или иное оскорбление.
Он мог не подать виду, он мог не сказать, чаще всего не сказал, чаще всего нет. Но, но какая-то настороженность осталась, если мы. И тоже это сложно. Я понимаю, это сложно. Я примеряю это все к себе.
Не думайте, что я сижу тут такой умный, забрался на выасасану, вещаю, я все это пытаюсь себе примерять, я понимаю, как это сложно, надо стараться, Кришна ценит, Кришна находится в вашем сердце, если он чувствуется, что в этом смысл, вы понимаете, смысл, для этого мы тут.
Мы почему других прабу называем? Или матаджи? Потому что мы ставим их выше себя. Потому что мы хотим служить, хотим доставить им удовольствие. Они объекты нашего служения, они наши Прабу.
Прабу значит могущественный господин. Матаджи значит — мать, самое святое в сердце, что может быть в сердце человека. Это одна вещь, что нужно делать для того, чтобы как-то убирать это все.
Надо медитировать на это, надо планы делать.
Надо вставать рано утром, прочитать 16 кругов и думать, а кому я могу что-то сделать хорошее, кому я радость могу доставить, кому я могу послужить, кому я могу подарок подарить.
В принципе, просто, это же не сложно совсем взять и улыбнуться, просто взять и улыбнуться от души, увидеть, улыбнуться и сказать, глядишь, другой порадуется.
Если не первый раз, не на первую улыбку, не на второй, не на третий, а мы все равно туда же улыбаться, он смотрит на вас, думает, что он имеет в виду? Погоди, на десятый раз он тоже улыбнется или она улыбнется не сможешь не улыбнуться.
Он будет смотреть на вас букой, а вы все равно улыбаетесь, все равно стараетесь. А потому что какой смысл? Зачем еще что-то делать? Нет никакого смысла.
Культура уважения и гостеприимства
Если мы хотим духовно развиваться и помогать другим духовно развиваться, вот он рецепт.
Это одна вещь, и вторая вещь, которую я хотел сказать, в качестве некого лекарства, антидота от всего этого, это то, что говорит, две вещи, о которых говорит Капиладева здесь.
Он говорит, что если мы хотим действительно, чтобы наша практика приносила плоды, причем настоящие плоды, не какие-то плоды, которые в супермаркетах продаются, пластмассовые, генетически модифицированные, если мы хотим, чтобы в нашем сердце настоящая клубника любви к Богу появилась, а не генетически модифицированная клубника, такая жесткая, что на ней можно,
я не знаю, как йоги на иголках спали, можно на этом спать. Если мы хотим, чтобы настоящее что-то появилось в нашем сердце, то Капиладева говорит, должна быть культура определенной в обществе.
Это духовная культура, которая помогает пробудить наше сердце, избавить наше сердце от апарадха. Апарадха из двух вещей всего состоит, всего из двух. Одно это уважение ко всем, а второе - это нужно уважать других и кормить других. Ведическая культура - это очень простая вещь.
Ведическая культура — это не фитнес, не йога, ни пасту, ни ведический путь к успеху и процветанию.
Ведическая культура — это когда все уважают, уважают друг друга, уважают старших прежде всего, беспрекословно уважают старших.
Могут даже видеть ошибки, могут видеть недостатки, все равно уважают, потому что он старший, все равно пропускают вперед. Все равно ведическая культура в отличие от культуры зависти, это культура уважения.
Культура зависти, культура соперничества - это когда я хочу быть каким? Первым. А культура уважения, когда я хочу каким-нибудь последним. Я хочу всех вперед пропустить.
Я реально хочу всех вперед пропустить, потому что мне лучше, я понимаю, я более счастлив. Я радуюсь тому, что другой впереди меня больше, чем если я сам впереди окажусь.
Культура уважения значит, я уважаю всех, я стараюсь уважать всех. И это значит реально, что я стараюсь.
Как Бхактивинода Тхакур поет в замечательной песне «Гуру-дева крипа-бинду-дия», он поет: «Сакале самана, крипа-бинду-дия», как там? баладия кора. Сакали самана, баладия кора.
Дай мне, пожалуйста, сил, о Гурудев, сакале самана, чтобы уважать каждого, всех. Сакале самана. Для этого силы нужны. Это не такая простая вещь.
Мы просим духовного учителя в отношениях с духовным учителем, правильно строя свои отношения с духовным учителем, правильно уважая его. Если мы не научились уважать его, мы никого не сможем научиться уважать.
Если мы оскорбляем своего духовного учителя, тот, кто должен занимать нашем сердце самое главное место, мы не сможем никого другого уважать правильно.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: «Сакале самана, баладия кора», дай мне силу уважать всех через правильное отношение к тебе.
И дальше: кора мора джа — или как там джата-джата — это очень важно. Уважать каждого в соответствии с его положением. Видеть положение каждого, ценить положение каждого, ценить качество каждого. Дай мне силы для этого.
Помоги мне видеть в каждом преданном ценные вещи, ценные качества, и относиться, взаимодействовать с этими качествами.
Помоги мне поворачивать каждого преданного, так чтобы он приносил в общество преданных самое лучшее, что есть у него.
Иногда мы ругаем общество преданных, но на самом деле мы сами сформировали это общество преданных, которые вокруг нас. Мы сами этого не замечаем. Общество, в котором мы живем, это продукт нашей медитации.
Если мы медитировали на то, на действительно реальные, хорошие качества других людей, пытались уважать их в соответствии с этим, сознательно медитировали, то мы будем жить в потрясающем обществе.
Этот принцип уважения очень и очень важный. Это культура уважения. Она пронизывает все. Каждое мельчайшее действие, мельчайший жест. В ведической культуре очень многим деталям придается огромное значение.
Например, в ведической культуре говорится, что нельзя показывать пальцем. Когда мы показываем на кого-то пальцем, это очень неуважительно, потому что у этого пальца, у указательного пальца, очень агрессивная энергия.
Помните этот знаменитый плакат? Ты записался. Потому что реально это на уровне праны, на уровне праны очень негативно.
Когда мы начинаем вот так вот другому человеку делать, или ребенку делать, ребенок, можно забить ребенка, просто размахивая перед его лицом. Не дотрагиваясь, размахивая перед его лицом этим пальцем. Это неуважительно.
Нельзя показывать пальцем на другого. Вас учили в детстве, да, что не показывайте пальцами на другого? Неуважительно, нехорошо, это задевает другого, причиняет боль другому человеку. И массу других деталей каких-то.
Мы сейчас не будем о них говорить, но суть в том, что если мы настроены на это, если у нас есть медитация на то, что мы хотим уважать каждого, то это очень важно.
Это та культура, которую мы хотим нашей общине построить, культура уважения. Когда... Когда мы реально внутри медитируем на то, что другой человек сделал для Кришны, что он связан с Кришной.
Мы уважаем всех, мы уважаем родителей, уважаем родственников своих. Ятха-ятха в соответствии с положением. Это не значит, что мы делаем все то, что они хотят.
Нет, но это значит, что мы их уважаем, что мы должное место отводим и мы правильно к ним относимся. Это одна вещь, и вторая вещь очень простая. Мы кормим других. Культура гостеприимства.
Человек пришел к нам, надо его накормить.
Шрила Прабхупада говорил: любой, кто к нему приходил, без сладости не уходил. У него банка стояла с гулаб-джамунами, он, когда начал эту культуру проповедовать в Америке, он говорил, что никто вообще не должен без сладости уходить или без какого-то просады уходить.
Каждому человеку надо накормить, что-то дать с огромной любовью, с огромным почтением, принять его культуру, гостеприимство, как Ананта Кришна Махарадж в своих колоках фестах, чтобы каждого обсыпать лепестками, ну не только лепестками, одними лепестками мы не обойдемся.
Как минимум надо стакан воды дать. И несколько ласковых слов к этому стакану воды, если мы с кем-то встретились. И в сущности это культура общины, культура бхактиврикши, вот, вот, если иллюстрация наглядная — кормить.
И мой посыл-то, он именно в этом состоял. Духовная жизнь. Потрясающая вещь. Это удивительные приключения. Но на этом пути нас подстерегают определенные проблемы или испытания.
И есть лекарство, очень важное лекарство — это то, что Капила Дев здесь, в этой 29 главе, говорит. Он говорит, что если мы будем уважать всех, медитировать на их связь с Кришной, на их связь с духовным учителем.
Ценить других за то, что они так или иначе служат Кришне, служат духовному учителю. Медитировать на это. Не обращать внимания на их недостатки. Есть тут кто-то, у кого нет недостатков? Пожалуйста, поднимите руку.
Иисус Христос сказал: «Пусть кто-то без греха первый в нее камень кинет». Никто не кинул. Это 2000 лет назад. Сейчас бы закидали. Особенно в нашем обществе.
Люди, по крайней мере, сознавали, что у меня тоже есть... У меня есть недостатки. Много люди говорят: а ИСККОН, ИСККОН, ИСККОН, ИСККОН, столько недостатков! Понятно. Ясное дело, что в ИСККОН есть недостатки.
Если бы не было, то тогда бы и меня бы тут не было. Места для меня бы не было, в идеальном ИСККОН было бы достаточно пустое множество. Недостатки есть у всех, неизбежные, вечные. Нам нужно научиться именно этому.
И если — это последнее, что мне хотелось сказать — если мы поймем эти две простые вещи, три простые вещи, о мы поймем эти две простые вещи, три простые вещи, о всем, с кем мы сталкиваемся.
Кормить всех, насколько мы можем, насколько позволяют нам наши возможности приглашать к себе в гости, оказывать почтение и уважать,
Преодоление отчужденности в духовной общине
То тогда мы преодолеем одну очень важную вещь. И это последнее, что мне хотелось сказать. Мы преодолеем отчужденность. Одиночество, ощущение своей брошенности.
Люди живут в этом обществе, к сожалению, с этим ощущение — результат их собственной, их собственного отношения к другим людям. отношения к другим людям.
Слушал одну лекцию профессора Зубова, это профессор МГИМО, которого недавно увольняли со скандалом, может быть, вы слышали об этой истории? И он преподает в том числе историю религии.
Он говорит, что религия предназначена для того, чтобы две проблемы, главные проблемы человека решить. Одна — проблема смерти, и другая — проблема отчужденности. Проблема отделенности, проблема нелюбви.
Того, что мы ощущаем внутри эту отделенность от других. Мы, с одной стороны, чувствуем, что мы едины с другими. Нам хочется этой любви, нам хочется этого единения, хочется близости.
А с другой стороны, мы все время наталкиваемся на противоположные вещи, но это субъективное ощущение, результат того, что мы не усвоили очень существенные законы человеческой культуры или ведической культуры.
В ведической культуре никто не чувствует себя одиноким.
Люди живут большими семьями, люди чувствуют близость друг к другу, почему? Потому что две простые вещи соблюдаются: уважение и прежде всего уважение к старшему, дружба с равными, сострадание и плач, уважение к старшим как основа и гостеприимство, когда распахиваются двери.
Незнакомый человек, кто угодно, первый встречный, кто угодно стучит в дверь, к нему входит. И речь не идет о ведической культуре как неком этническом явлении. Остатки этой ведической культуры пронизывают все культуры мира.
Культура, ведическая культура — значит культура, культура значит гостеприимство и уважение к старшему. И в таком обществе человек не чувствует себя одиноким, в таком обществе человек чувствует себя защищенным.
В таком обществе, которое он формирует вокруг себя, человек будет чувствовать развитие духовное, трансформации
в сердце его бхакти будет очень простой и легкой, будет повторять святое имя, слезы будут течь у него из глаз, слезы счастья. Сердце будет таять, ему будет хотеться отдать все больше и больше и больше.
Очень важна наша индивидуальная практика бхакти, но не менее важна наша коллективная практика бхакти, когда мы стараемся правильно взаимодействовать друг с другом.
Я очень рад, что в бхактибриксе эти принципы утверждаются, принцип взаимопомощи, уважения и так далее.
Но надо очень ясно отдавать себе отчет, когда мы помогаем друг другу практиковать правильное взаимодействие друг с другом.
И наоборот, неправильно взаимодействуя друг с другом, мы очень сильно мешаем духовному развитию, и наша бхакти может приводить, как я уже говорил, к противоположным результатам,
Ответы на вопросы слушателей
к каким-то анахатам, которые будут появляться в моем сердце, гордыне, которые будут расти. Вот. Поэтому у нас есть два наших важнейших аспекта практики.
Мой индивидуальный аспект практики, мой коллективный аспект практики, когда мы и то, и другое неразрывно связаны друг с другом.
И это помогает нам в конце концов понять, что Кришна — личность, и личностно относиться к Нему в образе святого имени, в образе преданных, который приходит к нам в образе духовного учителя, в образе массы других образов.
Спасибо большое. Счастливый конец-то был, я не понял. А вот счастливый конец. Сейчас два вопроса тут было. Вы приводили примеры из Шримад-Бхагаватам, что душа находится в карте в сердце каждого живого существа.
Скажите, пожалуйста, как мы должны относиться к клопам — с огромным уважением. Это не значит, что нельзя их травить. В этом на самом деле.
Величие ведической культуры, потому что ведическая культура — очень трезвая культура, Бхакти Викаша Свами такую интересную вещь говорит. Он говорит, что к старшему надо всегда относиться с уважением. И дальше добавляет.
Это не значит, что, если старший ошибается, мы должны делать те ошибочные вещи, которые он нам говорит.
В нашем черно-белом сознании либо человек идеал, и он должен быть идеалом во всех отношениях, и мы будем его тогда уважать, либо он не идеал, и тогда мы будем его не уважать и проявлять все остальное по отношению к нему.
И это жесткое требование идеала от других
людей — к сожалению, характеристика незрелого общества, и очень часто мы можем видеть это в искусстве, когда люди этически не очень зрелы, то у них есть эти ожидания какого-то немыслимого идеала.
Если человек не соответствует этому идеалу, то, соответственно, с ним поступают... Ниранджана Свами мне рассказал потрясающую историю. Он сказал, что в Белоруссии, когда он проповедовал, пришла мать его ученицы.
Наблюдал, наблюдал, наблюдал. Потом сказал: Махая: Я хочу вас предостеречь. Ну, немножко напрягся.
Вот она отвела его в сторону, говорит, да, пожалуйста, скажите. Сейчас они служат вам, сейчас они преклоняются перед вами, обожают вас, стоит вам совершить одну ошибку, будьте осторожней. Окела промахнулся.
Это волчья этика. Он говорит, я в принципе сталкивался с таким отношением. Это не имеет отношения к клопам, я сейчас к клопам перейду тоже. Клопов надо давить, но они агрессор, но сила
Прабхупада рассказывал про своего отца. Его отец торговал тканями. И отец, прежде чем лечь спать, оставил блюдечко молока для крыс и рассыпал корм для крыс. И крысы никогда не трогали его тканей.
Так теперь могут быть несколько разных отношений к этой проблеме. Можно отравить всех крыс тоже. Они новые набегут, новых отравить, а потом они еще как-нибудь набегут, и мы с ними тоже будем справляться.
А можно поставить им блюдчик. И он говорит, что самое удивительное, что они так не трогали. Они очень уважительно брали то, что им отведено, как их доля, и все и довольствовались этим.
И не разбаловались, не наглели и довели. Точно так же тут с клопами, с тараканами прежде всего нужно не допускать, чтобы они появились в нашем замечательном доме. Но если они появились, то надо их с уважением вытравить оттуда.
Медитируя на то, что Кришна в сердце каждого живого существа, потому что радением. Но как бы понимать, что есть некая гармония.
И в этой гармонии, если мы правильно в себя ставим, то это вся нечисть не заводится в нашем окружении. Я понимаю, что я идеалист, что я видел, как в Юрлово сражались с клопами, все-таки победили их.
Но все-таки, как удовлетворить святое имя после оскорбления, продолжать часто, если даже не из вкуса пытаться сосредотачиваться на звуках, да, именно стараниями.
Как в настроении служения, как мы можем удовлетворить другого человека, пытаясь служить ему, даже если это немножечко неуклюжие попытки?
Если человек видит, что мы искренне стараемся служить ему, то больно, невольно он почувствует какое-то расположение в сердце, ну завершает
вопрос про клопов злосчастный. Прежде чем научиться уважать клопов, и хотя бы преданных научитесь уважать, а с клопами уже ладно, Кришна и дев простит вам не самое лучшее отношение к клопам.
Просто не пользуйтесь этим утверждением как предлогом для того, чтобы считать это все нереально.
Вполне реально, по крайней мере, научиться постараться видеть Бога в сердце преданных, которые Ему служат, и постепенно-постепенно до клопов тоже дело дойдет.