БГ через санскрит 3.38-40
Бхакти Вигьяна Госвами · 2021
Главы
Причина совершения человеком греховных поступков
Аттатрияха, адяяха, кармайонамам, Шримад Бхагавад-гита, глава 3, Карма-йога, Тексты
Шри Кришна объясняет причину, по которой человек совершает греховные поступки, даже сам того не желая, даже понимая, что последствия будут плохими. Он говорит, что это кама, порожденная гуной страсти.
И эта кама является врагом, зная же, что это вожделение — враг человека.
В 38-м стихе он начинает объяснять, как действует этот враг, чтобы мы знали тактику своего врага, и чтобы мы понимали, что этого врага нужно в конце концов победить.
Не договориться с ним, не вступить с ним в какой-то союз, не подкупить его или не откупиться от него подачками - но полностью окончательно победить. Это очень важный вывод, который должен сделать для себя любой
человек, следующий духовным путем, потому что, к сожалению, очень часто начинающие искатели Бога думают, что с вожделением можно так или иначе договориться, что можно быть слугой двух Господ, служить Богу и одновременно с этим обслуживать прихоти своего вожделения, потакать своей похоти.
Но Кришна говорит: «нау джанена виртхача». Знай же, что он есть злейший враг. И 38-й стих объясняет, в чем его, как проявляется его вражда по отношению к нам.
Он покрывает знания живого существа, сужает сферу нашего знания, по сути дела, лишает нас знания. Тридцать восьмой стих описывает три степени покрытия подобно тому, как дым покрывает огонь, подобно тому, как пыль
покрывает зеркало, и как чрево матери покрывает зародыш ребенка, точно так же он покрывает знания живого существа. Речь идет о трех степенях покрытия знаний или покрытие сознания, сужение знания.
Все комментаторы отмечают, что дым постоянно сопутствует пламени и он скрывает его форму, но тем не менее позволяет пламени проявлять свою функцию.
То есть пламя по-прежнему может греть или даже сжигать, несмотря на то, что оно покрыто дымом, а мы просто не видим его.
Это самая небольшая степень покрытия нашего сознания, когда сознание действует, хотя, может быть, мы не отдаем себе отчета в том, какое это сознание.
Шрила Прабхупада сравнивает это с сознанием в форме человека. Мы не знаем своей духовной природы, мы не понимаем, кто мы на самом деле, но тем не менее мы сознаем себя и мы сознаем мир вокруг себя.
Основная функция сознания остается, основная функция сознания - это самосознание, ну и осознание окружающего мира. Но прежде всего это, конечно же, самосознание, на уровне
животных живое существо, получившее тело животного, покрывается вожделением так сильно, что сознание его перестает исполнять свою основную функцию, хотя какая-то форма сознания остается.
У животных есть какое-то сознание, но при этом они не сознают, по сути дела, самих себя. Они не знают, не задаются вопросами о том, кто я такой, зачем я существую здесь.
И эта степень покрытия сознания вожделением или желанием сравнивается с зеркалом, покрытым пылью. Пыль, во-первых, нечто абсолютно внешнее по отношению к зеркалу, в отличие от дыма.
Дым все-таки сроден огню и порождается самим огнем. Пыль — это нечто налетевшее извне. Иначе говоря, животная форма существования — это внешне искусственная форма существования души.
Душа по-настоящему существует только в форме человека, поэтому некоторые философы или даже духовные люди сомневаются в том, что у животных есть душа. Она есть, но она слишком сильно покрыта сознанием.
То есть у зеркала остается форма зеркала, но функции зеркала нет.
Зеркало, покрытое пылью, толстым слоем пыли, не может отражать, и точно так же сознание души, получившее тело животного, настолько сильно покрыто, что они не сознают самих себя.
И наконец, третья степень покрытия сознания — зародыш, покрытый чревом матери, зародыш не может выполнять свои естественные функции или свои естественные действия, он не может потянуться, он не может расправить руки или ноги. Не говоря уже о том, чтобы побежать куда-то.
Он полностью стиснут и спеленут этим чревом, и он никак не проявляется, его никак не видно под толстым слоем кожи на животе матери, то есть у него нет уже ни функции, ни формы, присущих ему.
В таком виде сознание проявляется на уровне живых существ в форме деревьев, растений. Там нет функции сознания, потому что они не сознают себя и не сознают окружающий мир.
Животные, по крайней мере, до какой-то степени осознают окружающий мир и следуют его, пытаются постичь его. Растения если и делают это, то в очень примитивной форме. И даже формы сознания нет, то есть сознание никак не проявляется.
Если животное может, собака может повелять хвостом, кошка может узнать своего хозяина, примаститься у него на коленях и так далее. То деревья никак не проявляют сознание, и поэтому большая часть людей не понимает, что деревья тоже имеют душу.
Таким образом, это три формы покрытия сознания камой, и эти три примера иллюстрируют враждебную природу вожделения. В конечном счете Кришна хочет призвать Арджуну и вместе с ним нас с вами,
Вожделение как вечный враг человека
чтобы мы шли до конца в этой битве, как бы нам ни хотелось потакать вожделению, чтобы мы, тем не менее, в конце концов победили его. И в следующем стихе Кришна еще более ясно выявляет враждебную природу вожделения.
Авритам гьянам эта на гьянино нитхэ вайрина. Он говорит, что вожделение для человека знающего является нитхэ вайрой, нитхэ вайриным, а вечным врагом.
Потому что человек, обладающий знанием, когда вожделение воздействует на него, он пытается наслаждаться, он страдает от этого, и когда он не наслаждается, он тоже понимает, что вожделение является врагом или источником страдания для него.
Для невежественного человека вожделение не является нитхэ вайриным субъективно. Оно всегда его враг, но субъективно иногда, когда человек наслаждается в результате вожделения, он воспринимает его как своего друга.
Поэтому тут оговаривается гьянино нитхэ вайрина — для человека, знающего, оно есть вечный враг. И оно принимает форму, этот враг принимает форму вожделения.
Кришна называет Арджуну Кунтей из любви к нему. Он указывает на свои родственные отношения.
И он говорит: Я открываю тебе все это, потому что я хочу, чтобы ты избавился от страданий, которые причиняют знающему человеку вожделение, чтобы ты понял, какую форму принимает этот враг, она принимает форму очень сильного желания.
И оно, кама рупена дха, оно горит ненасытным огнем. Само слово анала огонь имеет интересное происхождение. Алам значит предел.
Аналам значит тот, кто не знает предела, мы знаем, что если огонь разгорается, его практически невозможно остановить. Эта стихия уничтожает все.
И называя вожделение кама рупена душ пурена аналена, ча, давая ему эти эпитеты, Кришна еще раз повторяет то, что он уже сказал, то, что вожделение махашана, ненасытное, что невозможно насытить вожделение, разливая на его огонь какие-то подношения, поднося ему что-то.
Баладева Видьябхушана и многие другие комментаторы цитируют стих из Ману-самхиты, который также встречается в девятой песне Шримад-Бхагаватам в связи с историей Махараджи Яяти: na jātu kāmāṅ kāmānāṁ upabhogena śāmyati kṛṣṇena vartma bhūya eva 'bhivardhate
Подобно тому как разливая топленое масло на огонь, мы не можем загасить этот огонь, огонь будет только разгоряться все больше и больше.
Любые попытки утешить желание или вожделение с помощью наслаждений также будут безуспешными. На самом деле мы просто увеличиваем в себе это желание, разжигаем это желание еще больше.
Этот стих — иллюстрация эпитета душпурена на аналача, она горит ненасытным огнем.
Оплот вожделения в теле человека
Поэтому еще раз смысл всех этих слов Кришны в том, что вожделение нужно уничтожить. Однако, чтобы победить вожделение, надо знать, где оно находится и каким образом его можно победить.
И поэтому в следующем 40 стихе, так же как и в 41-м Кришна объясняет, как этого врага можно сразить.
Он говорит в сороковом стихе, что адхиштханой или оплотом вожделения, местом, где засело вожделение, являются чувства, ум и разум.
Иначе говоря, мы можем разжигать в себе желание или вожделение, если мы соприкасаемся своими чувствами, с объектами чувств, через глаза наши вожделения или материальные желания могут становиться больше через уши, через кожу.
Все это способы усилить в нас желание.
Однако это не единственный способ, человек может разжигать себе желание, просто думая об объектах наслаждения, даже если он не соприкасается с ними, если он будет постоянно обдумывать, как это обычно делают люди, когда, например, читают какие-то сцены о чувственных наслаждениях, желание естественным образом становится больше читая эти описания, даже если они сами ничего не видят, только через ум соприкасаются с этим.
Разумеется, когда они читают, они до какой-то степени слышат то, что говорит им автор. Но даже не читая, просто размышляя, человек может усилить в себе вожделение.
И наконец вожделение может разгораться, если в нашем интеллекте, в нашем разуме будхи появится
решимость: во что бы то ни стало я хочу наслаждаться, я буду наслаждаться здесь, в этом мире, я добьюсь этого, в этом смысл моего существования. Такая установка, возникающая в интеллекте или в разуме, также помогает вожделению покрыть наше сознание, сбить нас с духовного пути и отрезвить себя еще больше с телом, иначе говоря, Кришна объясняет здесь, в этом стихе, что мы можем разжигать свое вожделение, разжигать свои желания.
Есть три способа разжигать свои желания. Непосредственно удовлетворять эти желания, соприкасаясь с объектами чувств,
размышлять об этом в уме, или выставлять эти цели, выстраивать эти цели и смыслы, или эти ценности в своем разуме, в своем интеллекте.
Для того чтобы победить вожделение, наоборот, надо отказаться, с одной стороны, ограничить соприкосновение органов чувств с объектами чувств, а с другой стороны, направить свой ум на размышления о Кришне или над словами священных писаний — как это делаем мы с вами сейчас. Кришны или над словами священных Писаний - как это делаем мы с вами сейчас.
И в своем разуме нужно выстроить очень четкую систему приоритетов и ценностей, которая помешает вожделению покрыть наше сознание, таким образом, мы сможем
Санскритский разбор тридцать восьмого стиха
победить этого заклятого врага, злейшего врага вожделение, который ненасытно горит в нашем сердце,
Дгумена врити вахнир, дгумена вриет вахнир, Ядхадаршумали на чам, ядхаршов малена чам, Ядхолбена ври то гарбхах Авритах, авритах, Думаривах, три слова в этом стихе стоят в творительном падеже Дгумена, дымом,
слово мужского рода и два слова среднего рода. Малена — грязью и улбена — черевом. Авриет — это глагол в настоящем времени от дхату врин. Покрывается.
Ядха — как. Дальше три слова мужского рода в именительном падеже в единственном числе. Вахних — огонь, адаршах — зеркало, гарбхах — зародыш. Ча — союз, а также. Авритах — это пассивное причастие от того же глагольного корня врин. Оно здесь выступает в роли сказуемого и стоит в именительном падеже, единственном числе, мужского рода. Покрыт.
Татха — точно так же, тэна — им, им, то есть вожделением, слово в тритье вибхакти кавачаны. Идам — средний род, единственное число, пратхама вибхакти от и дам, оно, оно, то есть знание.
Аритам — покрыто. Это такое же пассивное причастие, но оно в среднем роде. Именительный падеж, единственное число, но средний род. Анвая.
Этот стих состоит из нескольких простых предложений, соединенных коррелятивной конструкцией ядхат от ха, ядха дгумен авахни авриате, как дымом огонь покрывается, ядха малена Андаршага, как пылью в зеркало, авритага, и как чревом зародыш покрытый.
Татха индам тена авритам. Так это индам 1 это знание тем тена тем вожделением авритам покрытая послушайте пожалуйста объяснение этого стиха другими словами и попытайтесь понять смысл
на думена акниги, раджаса дарпанага, гарбхавиштанена, чармана гарпхага, ачхадита габхавати. Тена прокарена камена гьянам ачхадитам ости. Теперь еще раз.
Санскритский разбор тридцать девятого стиха
Ена прокарена дгумена огниги раджаса Дарпа, 18, рма, 8, 1 пракана, Кэна гьянам ачдихатам асти. Стих тридцать девятый. Авритам гьянаметенам, авритам гьянаметенам, гьянино..-
2 Пенна Ка, Курна Кантиа, Душна на Ленача, Душ Пуна наленачам, Авритам Гянаметена, Гяні но Нітя Вайрина, Камару Пенакаунтея, Душпурена наленача Пословный перевод и климатические характеристики.
Гьянам знание слово среднего рода в пратхами бхакти кавачены. Авритам покрытое, это слово согласуется со словом знания вроде числе и падежем. Это нам мужской род Третьеви Бхакти Кавачина. От этат этим.
Нитьявайрина - это также слово мужского рода в Третьевихте, Кавачины, вечным врагом. Гьянина, мужской род, шаштивибахте - единственное число от гьянин знающего то есть вечным врагом знающего человека
и несколько эпитетов к вечному врагу стоящих в том же роде числе и падеже кама рупана обладающим формой вожделения душпурина ненасытным аналена огнем ча авъяя также каунтея Это обращение к осын Кунти. Анвая:
Каунтея, о сын Кунти, гьянина нитья-вайрина камару пена. знающего человека, вечным врагом в форме вожделения, душ пурена, аналена, ча, этена, гьянам, авритам, ненасытным огнем этим знание покрыто.
Каунтея, я не нога, нитьявайрина, кама рупена, душ пурена, аналена ча, этена гьянам авритам. Аканкша Авритам, Кена Авритам, Кидришена это навритам. Касья нитьева Ирина, это я на авритам. Я не нога нитья вайрина.
У нас чаки дрешена это навритам. Я не нога, нитьева и рина, кама групина, понаш чаки дришена это на вритам. Я ні нага, нитєва ірина, камеру пена, душпурена, понош чаки дрішена, етай на вритам.
Санскритский разбор сорокового стиха
Я не нога, нитьява Ирина, кама рупина Роковой Инни Манобуд, Индриани Манобуд, Асиадхна Мучьэ, Асиад Ишдхана Мучэ Этаярви мохаятиша, это рви мохаятиша, гняна мавритихи нам, гнамавритихи, ману буд, асиатхана мучиате, мохайтиша,
гнахи нам. Пословный период грамматические характеристики. Индрияни, это средний род, прадхамавибахте, множественное число. Вот индрия чувство средний родхмыв бхакти
единственное число от манас ум, Будхи, женский род, пратхамивбхакти единственное число от Будхи, разум, асия, мужской род, Шаштиви Бхакти, единственное число от Идам его, то есть вожделение.
Адгиштханом, средний род, прадхамавибахте единственное числово от Адгиштхана, место пребывания. Учья те называется. Это глагол в настоящем времени прадхамапурша кавачана. Это пассивная форма от дгатувач. Говорить.
Это и мужской род, третьих бхакти, множественное число от этот, этими. Эшага, мужской род, пратхами в бхакти единственное число от этот, этот.
Гьянам, средний род, дветей бхакти - единственное число от гьяна, знания, авритья. Это авьядея причастие от глагольного корня, покрывая. Дейхинам - это мужской род.
Твитиевибах - единственное число от Дэйхин, душу воплощенную в теле. И мухаяти вводит в заблуждение. Это настоящее время, первое лицо в соответствии с грамматикой санскрита. Единственное число . Анвая.
Индрияни Манага Будхии, ча, чувства уми, разум, ася адгиштханамуча. Его местом пребывавания назыется Эшага, Камаха, Этаги Гьяна Мавритья. Он имя Знания покрыв.
Инрияни Манага Будгича, Ася Адгиштханамучьете, этах камах этаир гьянам авритья дехинам вимохайати.
Спряжение глаголов в санскритской грамматике
Падартха: индрияни — нетрадини, манас, читта, буддхи ча — дхийах, асйа — этотсйа камасйа, адхистханам — ашрайаха, учйате — эша, эша камах — эта, эбих авритья — ачхадйа, дехинам — шариринам, вимохайати — вивидхам мохайати.
В настоящем времени в лат-лакаре: пуруша — аврийете, аврийете, аврийанте; мадхьяма-пуруша — аврийесе, аврийете, аврийедхве; уттама-пуруша — аврийе, аврийавахе, аврийамахе.
Теперь посмотрим, как спрягается тот же самый глагол в повелительном наклонении — лот-лакаре.
Пратхама-пуруша: аврийатам, аврийатам, аврийантам; мадхьяма-пуруша: аврийасва, аврийатхам, аврийадhвам; уттама-пуруша: аврийаний, аврийавахай, аврийамахай.