Наставничество. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Киев · 2003
Главы
Природа веры и роль учителя
Я хотел бы немного напомнить, о чем шла речь. Я говорил два вечера и сегодня утром. И в первой лекции я говорил о том, что такое вера, о том, каким образом возникает вера. И что отличает истинную веру от неистинной веры.
Я говорил также вслед за Шрилой Прабхупадой о роли духовного учителя, который нужен нам для того, чтобы сформировать нашу веру и для того, чтобы напитать ее. Потому что вера... Это нечто не из этого мира.
Разумеется, я говорил о насильственной вере, которая возникает в результате каких-то механизмов этого мира. Но тем не менее, вера — это способ выйти из этого мира, за пределы этого мира. И ее очень трудно обрести.
Правильную или сильную веру в этом мире обрести очень сложно. И в то же время ее очень легко потерять. Когда у нас есть вера, у нас есть сила. Вера — это источник необычайной силы.
Это справедливо для всех, не только для людей, верующих в Бога. Любой человек, если у него есть вера в свою цель, у него есть силы. Если вера уходит, вместе с верой уходят силы.
У него ничего не остается, он становится медузой, ни на что не способной. И духовный учитель - та личность, которая веру питает, которая делает веру сильной, которая помогает этой вере преодолеть любые препятствия.
И в этом, собственно, был смысл того, о чем я говорил в первый раз приводя примеры из жизни Шрилы Прабхупады.
Вчера я немного говорил, продолжая эту тему о настроении смирения и преданности себя, потому что настроение и преданность себя — это неотъемлемая характеристика веры. Более того, это в каком-то смысле синоним веры.
И только человек, обладающий верой, может предаться. И только человек, который способен предаваться, имеет право называться верующим. И предание себя означает ощущение своих истинных размеров.
Предание себя означает перенос нашего сознания, центра нашего сознания, самого себя на Кришну, на Бога. Сейчас мы сосредоточены на себе.
Предание себя на самом деле означает, что мы переносим все наше сознание, центр нашего сознания на Кришну. И делая его центром. Делая, на самом деле он всегда центр.
Просто мы в иллюзии своей себя считаем пупом Вселенной, так. Большой такой пупок. Вся Вселенная должна вертеться вокруг этого пупка.
Но в этом смысле сознание Кришны является самым естественным сознанием. И это сознание предания себя является самым естественным. И это сознание, предание себя — фундамент истинного духовного опыта.
Когда этот фундамент есть, все остальное надстраивается на нем. Иногда некоторые люди могут не увидеть этой шаранагати,
предание себя, например, в обитателях Вриндавана, когда какой-нибудь мальчик подходит и говорит: «Эй, Кришна, что ты вообще спишь тут, вставай уже, ты в тама-гуне что ли находишься?» — то кто-то может сказать: «Где тут предание себя, что такое?»
Но на самом деле это предание себя в высшем смысле этого слова, когда душа до такой степени настраивается на любовь к Кришне, что она действует, как Шрила Прабхупада молится в этой песне, в этом баджане, которую мы спели
вчера с вами: «Сделай меня марионеткой в Твоих руках. Заставь меня танцевать, как Ты хочешь. Если Ты хочешь, чтобы я танцевал с Тобой во Вриндаване, так, как будто бы мы с Тобой наравне находимся.
Если Ты хочешь этого, я буду танцевать с Тобой во Вриндаване. Если ты хочешь, чтобы я танцевал в Америке, я буду танцевать в Америке. Если ты хочешь, чтобы я танцевал в Киеве, я буду танцевать в Киеве.
Заставь меня танцевать, как Ты хочешь». И это, как я говорил вчера, — определенное настроение, которое позволяет человеку почувствовать Бога.
Это тот самый секрет, который, собственно, приводит к тому, что у человека появляется настоящий духовный опыт. Бог перестает быть некой концепцией, теорией.
Бог становится реальностью только тогда, когда человек настроен на то, чтобы предаться, отдать себя и положиться на Бога. На самом деле это, конечно, очень сложное состояние.
Есть такая история про некого атеиста, который всю жизнь был атеистом. И всю жизнь говорил: нет Бога, нет Бога, нет Бога. И однажды этот атеист забрел в горы и сорвался. И когда он летел, он зацепился за какой-то корень.
Он держится за корень, и корень над пропастью он висит, и корень этот трещит. Так, и он думает, может, он все-таки есть.
Может, спасет? И он начинает внутри себя говорить: «Господи, если Ты есть, если Ты есть, если Ты есть, спаси меня!
Обещаю Тебе, всю жизнь молиться Тебе буду, всю жизнь прославлять Тебя буду, всю жизнь благодарен Тебе буду». И тут вдруг к его удивлению раздается голос с неба. И голос этот говорит: «Не верю».
«Мне поверь, мне поверь, обещаю всю жизнь, только спаси!» Этот голос говорит: «Ну тогда отпусти корень». «Ты что, за дурака меня принимаешь?»
Предаться Кришне — это в каком-то смысле отпустить корень, в каком-то смысле положиться на Него, но в то же время это способ почувствовать его, способ почувствовать, как Кришна откликается на нашу мольбу, на наше обращение к Нему,
и вчера я пытался говорить о том, как сила Шрила Прабхупада в преддверии миссии, которая лежала перед Ним, обращается к Богу, к Кришне, с полным преданием себя.
Но при этом Он просит: «Возложи на меня ответственность за всех». И это тоже признак человека по-настоящему преданного.
Человек по-настоящему преданный не просто опустил руки и сказал: «Все, я твой». Он еще и сказал: «Я твой». И поэтому делай со мной то, что Ты хочешь. Используй меня. Сделай так, чтобы я перестал служить своим интересам, чтобы я служил Твоим интересам.
Начало, начало, Шримати.
Освобождение от уз кармы
Если ты привел меня сюда, заставь меня танцевать, заставь меня танцевать так, как хочешь Ты.
И сегодня утром я говорил, опять же, в каком-то смысле продолжая, тему, что именно это по-настоящему является решением всех проблем. Потому что все наши проблемы являются результатом кармы.
И карма — это посеянное в поле невежества, которым является наше сердце, прорастает и приносит свои плоды. Как правило, плоды не очень хорошие. Что посеешь, то пожнешь. Что посеяли, то пожинаем.
И вот это состояние предания себя или привязанность
к Кришне, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, который мы сегодня прочитали, асакти, она и является ключом к самой сложной задаче, которую должен решить человек. Человеческая жизнь уникальна, потому что весь
этот план существования, на котором мы находимся, срединный план существования. Есть более высокий план существования, есть более низкий план существования.
Но срединный план существования называется карма-кшетрой. Это карма-кшетра — поле кармы, где карма создается. И это единственная вещь, где карма может быть уничтожена полностью.
Мы не можем уничтожить карму в более высоких видах жизни, мы не можем уничтожить карму в более низких видах жизни.
Но человек, он может создать карму, и большая часть людей с энтузиазмом ее создает. С огромным воодушевлением они пускаются во все тяжкие, чтобы создать карму.
Но человеческая жизнь уникальна тем, что она может уничтожить карму.
И уничтожить эту карму можно с помощью преданного служения, что именно преданное служение полностью разрушает узлы, кармические узлы, накопившиеся в нашем сознании, распутывает их и дает возможность душе прилепиться к Богу.
Это вот как бы три наших основных темы. Если у вас есть какие-то вопросы по этому поводу, я готов ответить на них. Если нет, то мы можем попрощаться. Да, Валентин.
Мы говорили о том, что собака, что очень трудно поменять природу. В то же время мы можем уничтожить карму. Мы имеем в виду.
Стих из Падма-пураны, в котором описывается уничтожение кармы, и там очень важным словом является краменайва, простите, краменайва, краменайва — все это уничтожается последовательно.
Крамена значит шаг за шагом, крама значит шаг, уру-крама — это тот, кто сделал три больших шага, и карма уничтожается последовательно, и последовательность эта приведена в данном стихе. Сначала уничтожается прорабда карма.
Сначала уничтожается карма, которая сегодня проявилась. Если вы обратили внимание, то в этом стихе нет прорабда кармы.
Тело, которое мы имеем, почему говорится, что очень трудно уничтожить или изменить свою природу, имеется в виду это простая вещь: что карму, которая уже проявилась, которая уже дала плоды, очень трудно уничтожить.
Но тем не менее, можно. И доказательством этого является другой стих из Брахма-самхиты, где говорится: Яствендра- гопа-матавендра, агаушва-карма.
Что все в этом мире, начиная с Индры и кончая индрагопой... Индрагопа значит индрагопа, значит, микро-, маленький. Они все страдают или наслаждаются плодами своей кармы.
Но полностью уничтожить карму может человек, который занимается баджаном. Но для этого нужно заниматься баджаном - а не чем-то еще. Постепенно все происходит.
И да, природу изменить трудно, особенно трудно изменить уже проявившуюся природу. Потому что что такое собачий хвост загнутый? Это прорабда-карма, так. Этот хвост крючком, дворняский — это символ прорабда-кармы.
И именно прорабда-карму изменить очень трудно. Можно изменить какие-то еще легче, уничтожить какие-то еще не проявившиеся тенденции. Но это та самая карма, которую мы должны пожать в этом мире. И ее-то менять очень трудно.
Она меняется в самый последний момент. И если бы человек очень быстро уничтожал прорабда-карму, то что бы это значило? Прорабда-карма — что это такое? Это тело наше, да?
И представьте себе: человек начал заниматься преданным служением, и все, он произнес Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Рама Рама, Рама, и вся его прорабда-карма уничтожилась в этот момент. Что значит?
Это значит, что тело его. Так я вам могу сказать, что в этом мире было бы не так уж много преданных. Просто потому, что бы они сразу оставляли свое тело. Поэтому в течение какого-то времени прорабда карма остается.
И Бхакти Викаша Свами объясняет, что прарабдха-карма остается в течение долгого времени, и только в исключительных случаях, когда интенсивность бхакти достигает такого накала, что человек уже просто не может оставаться в этом теле, что человек настолько истосковался по Кришне, что он уже не может оставаться в этом теле. Да он бросает это тело, несмотря на то, что карма еще не отработана.
Он умирает от тоски по Кришне, возвращается к Кришне, и но это всех нас с вами ждет, но еще не совсем скоро. У нас какое-то время у нас в запасе еще есть.
Тонкие причины болезней и беспокойства
И тем временем мы должны, соответственно, жить в соответствии с той кармой, которая у нас есть, прорабда-кармой, то есть использовать какие-то свои склонности в служении Кришне. Занимать этот хвост крючком в служении Кришне.
Как объяснить, что некоторые люди излечивают какие-нибудь экстрасенсы или еще что-то другого человека от болезней. Они просто принимают болезнь на себя и все, как правило.
Как правило, карма — это очень на самом деле это очень простая вещь, очень подвижная вещь, очень живая вещь. Карма — это какие-то. Что такое болезнь?
Болезнь — это в конце концов проявление каких-то ментальных беспокойств, правильно?
Как правило, болезнь возникает в результате того, что у человека охвачен каким-нибудь беспокойством, у него есть там какие-то семена этого. Болезнь начинается на тонком плане.
То есть у всякой болезни есть какая-то тонкая причина. Был один случай с Шрилой Прабхупадой. Одного человека мучил этот вопрос о том, как возникают болезни.
И он думал: если все есть карма, то почему, если я выйду на улицу, я простужусь, а если я не выйду на улицу без пальто, я не простужусь. Есть у меня это карма или нет? При чем тут карма?
Как бы я вышел на улицу, и при чем тут какая-то моя карма, греховные последствия? И у него появилось в результате это большое сомнение.
Его звали Шивананда Прабху, он был учеником Шрилы Прабхупады. Это сомнение мучило его, но в то же время он не решался.
Шриле Прабхупаде этот вопрос задать: почему возникают болезни? Из-за кармы или, не из-за кармы, из-за кармы, или не из-за кармы. Почему, как? И он много несоответственно ходил. И три дня он мучился.
Шрила Прабхупада был в это время в Германии. И в конце концов, они вышли на прогулку. Этот Шивананда шел за Шрилой Прабхупадой, у него этот вопрос зудел. Почему, почему?
И они шли, Шрила Прабхупада шел впереди своей походкой, решительной. Вдруг Шрила Прабхупада решительно остановился, так, а он у него этот вопрос.
Посмотрел на него насквозь и сказал: все болезни возникают из-за беспокойства. В уме. Так вот, так громко внутри задавал вопрос, то Шрила Прабхупада не мог не услышать его, и карма
еще раз, это очень простая вещь в каком-то смысле. Потому что если вдруг я избавлю вас от беспокойства, то я избавлю вас от болезней в том числе.
Иногда человек заболевает именно от того, что он там у него беспокойство какое-то. Приходит к нему медиум и говорит: а что беспокоишься? Я принял на тебя все.
Иногда люди излечиваются, потому что им дают так называемое плацебо. Плацебо - это мел в виде таблетки, ему говорят, это супер действенное лекарство только что из Америки.
Человек кушает этот мел и говорит, ух, и все проходит. Эффект очень большой, потому что вера излечивает человека.
И человек может избавляться от какой-то кармы, или этот экстрасенс может принимать на себя его карму каким-то образом, а в самых лучших случаях он может избавляться от кармы, сжигая эту карму. Это тоже возможно.
Какой-то человек обладает способностью сжигать чужую карму. Всякое может быть, но в любом случае мы постоянно кармой обмениваемся друг с другом.
Как, например, считается, что когда человек дотрагивается до чьи-то стоп, то он отдает свою карму. Что это значит теперь? Дотронулся до чьих-то стоп и все, помер. Нету кармы. Нет. Какую-то часть кармы я отдал.
На самом деле карма отдается всякий раз, как человек предается. И Шрила Прабхупада объяснял это на примере. И в каком-то смысле, когда к нам приходит экстрасенс, то мы что делаем? Мы предаем себя, правильно?
Мы говорим, мой экстрасенс, спаси нас. Экстрасенс говорит: сейчас спасу тебя, сын мой, и накладывает руки на нас — и излечивает нас. Всякий раз, когда человек предается, он отдает свою карму.
Потому что предание значит отдать свою карму. И поэтому мы должны предаться Кришне и сказать: Кришна, забери нашу карму и нас в придачу.
Назначение системы варнашрамы
Да.
А вчера на семинаре мы говорили, что если про реальность правильное положение, потому что представляете, это будет подпадать ответственность, может быть, на желание варнашрамы, сама по себе не избавляет человека, не освобождает человека.
То, что я являюсь идеальным членом общества в варнашраме, еще не значит, что я в следующей жизни освобожусь. Нигде в этом не сказано.
Более того, говорится, что если вы идеальный шудра, то в следующей жизни вы родитесь кем? Вайшьей, если вам сильно повезет. И потом в течение многих жизней вы будете исполнять свои обязанности вайшьи.
Если вы правильно их будете исполнять, вы, может быть, в какой-то жизни станете кшатрием.
И потом, в течение каких-то многих жизней, потом, если вы в течение 100 лет, извиняюсь, не 100 лет, 100 жизней, идеально исполняете обязанности брамана, вы сможете, может быть, освободиться.
Так что... Что это значит? Это значит по определению, что то, о чем я говорил, сама по себе варнашрама она не избавляет человека ни от каких проблем.
Я сегодня объяснял этот очень важный момент, каким образом карма возникает.
И Шрила Прабхупада подчеркивает это все время, что карма — это результат каких-то неосуществленных планов, неореализованных желаний, особенно навязчивых желаний - желаний, которые мы не можем реализовать в пределах своей прорабда-кармы.
Но варнашрама в каком-то смысле — это менеджмент желаний. Что дает варнашраму на самом деле?
Варнашрама дает человеку возможность ставить перед собой не совсем осуществленные желания, но эти желания приводят к его какому-то прогрессу, к его эволюции, потому что есть желание, которое приводит к деградации человека.
То, что я объяснял вчера, это материальная система, которая приводит к эволюции.
Но в пределах материального мира, скажем так, она позволяет человеку развивать более правильные, более высокие желания, и таким образом подниматься со ступеньки на ступеньку.
Тогда как, если я не нахожусь в обществе варнашрамы, то у меня будут появляться те же самые желания. Но эти желания в основном будут приводить меня к тому, что я буду деградировать. Или, по крайней мере, они не будут приводить к какой-то духовной эволюции человека.
Понятно? Нет. Когда я говорил об изменении парадигмы, парадигма - это не природа, хотя до какой-то степени это природа, но если природу поменять трудно, парадигма - это взгляд на мир, парадигма - это видение мира.
Это то, каким образом мы смотрим на окружающее. И это человек может поменять и должен поменять.
Мы рождаемся с определенным видением мира, обусловленным видением мира. Потом оно еще в течение нашей жизни формируется, доформировывается.
На самом деле наше мировоззрение или способ смотреть на мир, он меняется постоянно в течение нашей жизни, но преданный меняет взгляд на мир очень резко.
Я очень хорошо помню свой период, как у меня менялся этот взгляд на мир, я по карме своей, по прарабда-карме своей, учёный. Это очень тяжёлая карма, я никому не посоветую такой кармы обладать.
И это значит, ученый, что это такое? Это специфический совершенно вид жизни. Это человек, который смотрит на мир и пытается этот мир расщеплять, анализировать. То есть смысл видения ученых.
Ученый постоянно пытается все расщепить, так. Как мы знаем, это хобби всех ученых. Физики атомы расщепляют, химики — они молекулы расщепляют, биологи они жизнь расщепляют. Они все время что-то такое расщепляют.
Философы — они здравый смысл расщепляют, но в основном они расщепляют что-то. Так это профессиональные расщепляльщики. И мир или видение мира, которое формируется
в результате этого, это значит, человек лишается целостного видения мира, целостного восприятия. Все время что-то анализируют, психологи расщепляют эту самую психологию, сознание человека.
И так как я был биохимиком, то, соответственно, я смотрел, я шел мимо какой-нибудь живой изгороди. Я видел не живую изгородь, а там митохондрии, хлоропласты всякие, которые там с митохондриями.
И я жил в этом мире из митохондрий состоящих. Мире, который возник каким-то образом, вот эти митохондрии, они там сами собой возникли, и появилась эта живая изгородь, то же самое сама собой.
Ну, в общем, такой интересный мир, такой. И, соответственно, я в центре этого мира, и я все понял. Я понял, что он возник случайно, и что я возник случайно.
А я помню, когда мне было лет 17 или 18, и я, соответственно, стал учиться там на первом курсе факультета, или да, наверное, где-то я уже был в университете. Вот.
Мать моя шуткой, она так посетовала, сказала, в кого-то такой родился, и в кого-то такой Вася. Я ей сказал, а какое вообще к вам имею отношение? Никакого. Я всего лишь случайное сочетание генов. Гордо заявил я.
Моя мать была оскорблена до глубины души. Потом мне припоминала это в течение долгих лет. Она говорила: «Эй, ты случайное сочетание генов».
То, каким образом я себя видел. Случайное сочетание генов. Соответственно, это то, как человек видит этот мир. И он реагирует соответствующим образом. Если я случайное сочетание генов, и ты случайное сочетание генов, то вот мы случайно, два случайных сочетания генов случайно встретились и разошлись.
И в какой-то момент я прочитал Бхагавад-гиту. Эта Бхагавад-гита была в переводе, вам очень повезло, вы никогда не читали этого перевода «Богова гит».
В переводе некой мадам Каменской и Манциарли сделали этот перевод где-то в самом начале века. Был такой очень красивый перевод, там что-то было все такое духоносное. Я ничего не понял.
Но что самое интересное, что я понял, что тут все правильно, я ничего не понял, но все правильно тут.
То есть ощущение было того, что есть некий абсолютно другой взгляд на мир, и этот взгляд имеет ничуть не меньше прав на существование, чем взгляд, который есть у меня. Он столь же логичен, столь же обоснован, он имеет такие же права на существование, как мой, но он абсолютно другой при этом.
И эти два взгляда... Я стал читать Бхагавад-гиту дальше, я стал общаться с преданными. Преданным я протянул четки, сказал: «Повторяй, лучше будет». Я сказал: ну хорошо, буду повторять.
Я стал повторять, но внутри происходил этот спор. Первый год после того, как я прочитал Гиту, и начал читать какие-то книги Шрилы Прабхупады, я все время со Шрилой Прабхупадой спорил. Постоянно. Каждый день.
Я просыпался со спором каким-то, потому что я что-то читал, и что-то прям что-то мне-то говорит, такое там непонятно вообще, что.
И у меня в течение долгого времени, как бы я жил в этих одновременно двух мирах. Иногда я смотрел на мир, и мир был таким, как я его видел раньше. И вдруг он превращался в совсем другой мир. То я жил в мире, где митохондрии там есть, и все там работает в соответствии с законами фотосинтеза, а то вдруг я жил в мире, где все работает в соответствии с законами Бога. И Кришна за всем стоит.
И Кришна говорит: «Майя дакшин пракритих суяте са-чара-чарам», я за все дергаю, я тут за все, я, я контролирую все. А вы тут ни при чем совершенно. И я очень хорошо помню, как эта картина мира... Она у меня как...
Знаете, есть такая, такие, я об этом же говорю, в том числе в этом семинаре, об этих картинах, где две картинки нарисованы одновременно.
И беда, проблема в том, что человек не может одновременно увидеть обе картинки. Он либо видит одну, либо другую.
То ли он видит одну картинку — там старуха изображена, либо другую картинку. Ту же самую картинку, но как женщина молодая изображена. Эти два взгляда на мир - они боролись. А и в конце концов ученый во мне умер, его отпели,
я с облегчением вздохнул, сказал Харибол. И предался Кришне. Меняется не природа, меняется взгляд на мир. И Кришна все время говорит об этом.
Кришна говорит: Он объясняет это в 4 главе «Бхагавад-гиты». Он говорит: «Тад вiдхi пранiпатена прашнена...» Он говорит, что если ты хочешь понять эту науку, науку о жертвоприношении, которая является высшей наукой, на самом деле наука, жертвоприношение - это высшая наука. Потому что человек должен знать, он все равно приносит жертвы. Любая жизнь человека - это жертвы определенные. Но Кришна объясняет, какие жертвы человека, как человек должен приносить жертвы, чтобы они приводили к чему-то высшему его, чтобы они помогали ему прогрессировать? И он говорит, что если ты хочешь понять эту самую сложную науку, «тад вiдхi пранiпатена прашнена» — обратись к духовному учителю. Он объяснит тебе, как это делать.
И после этого он говорит, каков результат этого. Что он дальше в следующем стихе говорит после этого стиха? Да. Ты увидишь мир в этот миг, как только ты предашься духовному учителю, ты увидишь мир, связанный со мной.
Ты увидишь, что все живые существа являются душами, которые связаны со мной. Ты перестанешь видеть их, как некие тела. Ты увидишь, что каждое живое существо духовное, что оно имеет связь с высшим духом.
И это как раз та самая смена парадигмы, которая должна произойти,
Чистое отношение к маха-прасаду
та самая перемена видения мира. И для этого не обязательно карма поменяется. Неосознанно тоже много почему у нас показать смысл. Вопрос:
что в шастрах множество историй, что там рыбка какая-то маха-прасад съела и сразу освободилась, так? А мы едим махапрасад и чего не освобождаемся? Рыбка съела махапрасад из рук Рамануджачарьи. Так это один фактор.
Другой фактор заключается в том, что Рупа Госвами объясняет это, он отвечает на этот вопрос в «Нектаре преданности».
Он говорит, что все эти описания могут до какой-то степени показаться преувеличением, но они не являются преувеличением, и в каких-то случаях они случаются, если у человека нет оскорбительного отношения, на самом деле,
в чем преимущество рыб по отношению к нам, это в том, что рыбы
они не оскорбляют, в том числе и махапрасад. Все эти вещи действуют ровно настолько, насколько человек опять же неоскорбительно настроен по отношению к ним. Это в равной степени относится как к святому имени, так и к другим носителям духовной энергии.
Примером этого примером, скажем, отношения к этому, я расскажу тоже небольшую историю про силу Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада приехал в один храм, его отношение — что значит чистый преданный?
Он приехал в один храм, и там должна быть церемония установления божеств. Это было еще где-то в начале движения, преданные были очень неграмотные, они ничего не приготовили. Ничего приготовленного не было.
В то же время пришли какие-то журналисты, там 10 камер сидело, потому что преданные разрекламировали это. Там не было ни жертвоприношения, ни арены для жертвоприношения, ни фруктов, никаких.
Шрила Прабхупада спросил: «Где фрукты?» Кто-то побежал на кухню и принес ему жбан с фруктовым салатом. Шрила Прабхупада был в гневе, в полном.
И он минут 10-15 ходил и прямо перед камерами, которые на него смотрели, он всех ругал. Негодяи, блин, пойдете. Что тут делаете? Что такое? Что случилось? Так, после этого, ну потом он немножко утих там,
и он сказал: «Ладно, хорошо, давайте делать это приношение с тем, что есть». Они сделали ягью какую-то. И президент этого храма, Нандакумар,
он сказал: «Теперь, если мы поедем, вам там прасад приготовим». Он говорит: «Какой прасад? Ну как, вам там готовят специально?» Нет, он говорит: «Я же устанавливал божества. Я сегодня могу есть только маха-прасад.
Это после этого, после такой неудачной ягью и всего остального». Нандакумар хорошо говорит: он берет тарелку, накладывает тарелку маха-прасада и кладет на заднее сиденье и везет Шриле Прабхупаде домой, туда, куда он.
И когда он подъезжает, и Шрила Прабхупада выходит, эта тарелка маха-прасада опрокидывается вся. Это единственный прасад, который есть у Шрилы Прабхупады после этого тяжелого дня, она опрокидывается на пол, целиком сверху.
Он думает: «Может, он забудет о маха-прасаде? Может, ну... Ну что такое? Я что, я буду вообще делать? Может, он забудет?» И молится Кришне. «Кришна, сделай так, чтобы он забыл о маха-прасаде».
Прабхупада заходит к себе, он спрашивает: «Где Нандакумар?» Нандакумар заходит, дрожащий такой. «Где маха-прасад?» «Маха-прасад опрокинулся полностью. Они ехали на такси. В такси, в каком-то грязном.
Махапрасад туда опрокинулся вниз. Сверху смешался с этой грязью, со всем остальным. Шрила Прабхупада говорит: «Собери его и принеси мне». Вы говорите: «Что, такого не может быть?» Он пошел, отправился туда.
Он собрал весь этот махапрасад с грязью, Шрила Прабхупада, весь этот махапрасад, до малейшего кусочка съел и ничего не сказал при этом, так он и был перемешан с песком, с грязью, с чем-то там.
Это отношение, которое должно быть. Чтобы все эти вещи действовали, человек должен быть очень сильно подготовлен к ним. Так они тоже действуют, но они действуют очень медленно, более слабо. Эффект этот не такой сильный.
Точно так же, как мантра, в зависимости от того, как мы относимся к мантре, мантра будет проявлять себя в той или иной степени. Она будет проявлять себя либо сильнее, либо слабее, либо вообще не будет проявлять себя.
Смысл исполнения указаний учителя
Вот и все. Объект говорит, что там молился, молитву молился... говорят, что силы лично что тут не минус или того, что you'd be, um, the doc. Ты находишься в этом какой-то противоречии.
Ну скажем так, если у нас говорил, то опасный, что это не дает, и А что же это такое? Весь этот мир пилась Кришна.
На самом деле милость Кришны заключается... Почему Шрила Прабхупада говорит Бара Крипа, Койли, Кришна, да, Мерапрати.
Потому что Шрила Прабхупада прилагал усилия для того, чтобы выполнить указания своего духовного учителя.
Изначально, еще раз, хотя он прилагал усилия, чтобы оказаться в этом ужасном месте, но он прилагал усилия, чтобы оказаться в этом ужасном месте, опять же, потому что Кришна сказал ему попасть в это место устами своего духовного учителя.
Когда духовный учитель разговаривает с нами, с нами разговаривает сам Бог, мы должны понимать, что это воля Бога, которая проявляется через слова духовного учителя, и духовный учитель ему говорит: езжай в ужасное место.
Так и это уже милость, и в сущности он оказался там и прилагал усилия только потому, что изначально он услышал эти слова Кришны, которые пришли через духовного учителя. А этот приказ уже сам по себе был милостью Кришны.
Кришна в словах духовного учителя Бхактисиддханты Сарасвати сказал ему: «Езжай туда». И проповедуй, это принесет благо тебе, это принесет благо всем остальным. Потому что ты будешь разговаривать и о Кришне, рассказывать им о Кришне.
И Шрила Прабхупада в том числе вспоминает здесь эту первую встречу, которая привела его.
Если бы не этот приказ, он бы там не оказался, если бы не приказ, он бы не стремился оказаться в этом месте, в конечном счете все это милость Кришны, все это милость Кришны. Хочу задать такой вопрос.
Говорится, что наша душа видит во всех душах. То есть в такой момент она видит. Именно с прискорбием, именно приседание, спины или глазами знания? То есть что видит осознавшая душа? Видит она во всех искорку?
То есть видит она вот эту, там махонькая такая искорка, сидит? Или она видит, понимает это глазами знания? Была такая иллюстрация, есть даже в Бхагавад-гите, где описывается, это видя. И
там описано, что пандита-самадаршинах, там такой пандита-самадаршинах, он видит от всех вот такие лучи, такие исходят.
Искорки тут: в собаке, в слоне, в брахмане, в собакоеде, в чандале. Но не обязательно человек видит искорку. Скорее, это скорее более правильно, все-таки второе.
Скорее более правильно, что у человека появляется — это гьяна-чакшуш, глаза знания, что я родился в тьме невежества, но ты дал мне это знание, через которое я вижу мир. И знание, через которое я вижу мир, означает, что
собственно, я вижу вот эту вот прекрасную душу, эту личность. Так что, скорее, все-таки правилен все-таки второй взгляд на мир.
По крайней мере, в той же самой Бхагавад-гите говорится, что одни говорят о душе как о чуде, другие слышат о душе как о чуде, но никто не знает ее толком.
Шрила Прабхупада говорит, что душу никто не может увидеть. И он дает очень вескую причину для этого. Он говорит: она слишком маленькая, чтобы ее увидеть. Маленькая, одна десятитысячная часть волоса.
И да, может быть, какие-то люди обладают неким мистическим зрением, но я никогда не встречал такого описания.
Есть люди, которые обладают способностью Параматму увидеть в своем сердце. Но чтобы люди там посмотрели и увидели там душу, ну нет.
В первом настроении она начинает сиять, она начинает определяться, здесь сияния больше, больше, конечно, если это показать от бакты и духовные учителя, что в этом душа не спала.
Душа сама по себе сияющая, она излучает цвет. Но просто этот цвет скрыт. По мере того, как развивается бхакти, душа возвращается к своей истинной природе, и этот свет становится доступным всем.
И этот свет можно видеть, этот настоящий свет души, свет сознания. Как, например, можно видеть, когда человек угрюмый, унылый, потухший, у него тусклый взгляд, глаза не светятся.
И наоборот, если у человека есть вера, если у человека есть сила, то глаза его светятся. Как я говорил, что признаком сектанта является то, что он улыбается, так на самом деле это признак человека, у которого вера есть.
Это не признак сектанта. Господин сектовет, он этот самый людовед, И душелюб, людовед и душелюб.
Господин Дворкин, он не понимает этой простой вещи, что по мере того, как проявляется эта духовная природа, она проявляется внешне. И это может заметить каждый. Не обязательно даже для этого быть духовным учителем.
Вот этот вот блеск или сияние человека, который сбросил с себя, какую-то часть, по крайней мере, оболочек, он становится очевидным. Как, опять же, преданный рассказывает историю про Шрилу Прабхупаду.
Шрила Прабхупада приехал однажды в аэропорт, и пришла большая толпа преданных встречать. И когда Шрила Прабхупада вышел, то преданный бухнулись на пол в поклоне, человек 200, бухнулись на пол.
А Шрила Прабхупада идет своей походкой. Там был негр, который убирался. Он был уборщиком, и он убирал аэропорт. И естественно, сцена его очень заинтересовала.
200 человек лежат там на полу в дандаватах, и над всем этим плывет Шрила Прабхупада. Так он стал смотреть на Шрилу Прабхупаду и стал кричать.
Для того, чтобы понять прелесть этого анекдота, нужно немножко знать негров и их английский. Он стал кричать: Мэн, Мэн! He is shining! У них особый совершенно акцент такой. Я не могу этого произвести, у них там.
Особый сленг, черный человек, уборщик простой. Он простодушный очень. Простодушный в своем, стал кричать: посмотрите на него. Он сияет, сияет он, смотрите на него. Он сияет.
Но это очевидная вещь, и когда люди встречаются со святыми, то они видят это, там эти нимбы над головами, которые рисуют,
Причина проклятий в брахманической традиции
или сияние, которое, например, Господь Чайтанья проявлял, когда его посадили там, в когда он сел в Варанаси рядом с тем местом, где люди ноги омывают. Вот это очевидная вещь, и она доступна глазам обычных людей.
Два вопроса: по учению, видимо.
Первое — как тут с кармой разобраться? Ну, если это как бы угра-карма, мы совершаем очень много греховных поступков, у нас есть все шансы воплотиться в тело животного, большинство людей живет очень примитивными животными потребностями.
И с этой точки зрения удивляет, что так много людей рождается на земле. Мы получаем всё-таки человеческие тела.
Я вот вопрос касается брахманов, я сейчас встречаю... То есть желание в том, что брахманы проклинают. Как сочетать с такими качествами? Это же не брахманичное дело — проклятие, там постоянно числюсь же.
Именно стяжание вот это проклятие. Первый вопрос — это почему так много людей рождается? Хотя должно было быть больше свиней рождаться.
Ну, во-первых, свиней тоже много рождается. Как, например, в Дании там приходится по две свиньи на душу населения. А во-вторых, это особая милость для людей, для живых существ кали-югу, потому что порог очень заниженный.
Как бы в другие юги, чтобы родиться человеком, нужно действительно какими-то качествами обладать. А сейчас нужно обладать всего лишь некоторым количеством гуна страсти,
потому что говорится, что те, кто находятся в гуне страсти, они рождаются людьми, правильно? Преимущественно.
Но с другой стороны, просто так как одно дело — родиться каким-то человеком в Сатья-югу или в Двапара-югу, для этого действительно квалификацией нужно обладать. Чтобы родиться человеком где-нибудь в Мозамбике, ну, никаких особенных требований не нужно. Я уже об остальных местах не говорю.
Так, ну что там? Просто как Как бы это легко стало доступно. Люди, они мало чем отличаются от животных, как-то вот эти грани стираются в силу философии равенства, потому что все равны.
Философия равенства приводит постоянно к деградации человека.
И потом тут еще такой закон действует, что так как постоянно все кого-то убивают, так животные, то есть люди убивают животных, то потом животным приходится рождаться людьми, чтобы потом убивать тех, кто их убил.
Ну, в общем, там много причин. Что касается второго вопроса насчет браманов, которые всех проклинают постоянно, и что на первый взгляд это не соответствует брахманической природе.
Я думаю, что у вас несколько идеализированные представления о брахманах. Брахманам под горячую руку лучше не попадаться. Потому что кто такой браман? Браман — это человек, который обладает определенным могуществом.
Есть так называемый брама-теджас. И как Шрила Прабхупада говорил, если оружие есть, то им воспользуется. Это здравый смысл.
Если у человека есть теджас, если есть у человека энергия или какое-то могущество, он им воспользуется. Очень трудно предполагать, что у человека есть какая-то энергия, и он ей не воспользуется.
И есть такие примеры людей, которые вели себя соответствующим образом. Но, кроме того, далеко не плохо проклинать. Нельзя сказать, что проклятие - это всегда обязательно плохо. Это в том числе механизм поддержания порядка.
Браманический теджас — это сила, и это в том числе сила, которая устанавливает в обществе порядок, потому что люди боятся браманов, они боятся нарушить какие-то принципы или законы, и этот страх спасает их от многих глупостей, от многих грехов.
Если я знаю, что у какого-то человека есть силы, я буду себя очень осторожно вести по отношению к нему. И это очень важно, чтобы в обществе какой-то порядок поддерживался.
Потому что вот это представление о том, что браманы или там святые, они все такие, все себя малохольные, так и они не все только все хорошо. Это имперсонализм на самом деле.
Бракамы, ведически, они не имперсональны, они очень персональны. Поэтому они проклинают. Если кто-то делает что-то неправильное, они проклинают. Почему нет? Чтобы не повадно было, это наказание или сила, которая у них есть.
Как мне рассказывал недавно один человек.
Это грубый пример, но в принципе он примерно в том же самом иллюстрирует то же самое положение человека: азербайджанец, и он рассказывал мне, какие у них порядки, Азербайджан не так продвинут в смысле кали-юги, и поэтому там сохранились некие традиции.
Общество означает некие традиции, некие законы. Один из этих законов - это уважение к старшим. И в традиционных обществах этот закон, он поддерживается свято.
Потому что в конце концов старшие являются отражением принципа Бога, власти Бога. Человек мне рассказывал. У нас говорит: как? У нас какие порядки там в Азербайджане?
Если едет автобус полный, битком забитый. И молодой человек сидит, а рядом стоит какой-то старик. И этот молодой человек не уступает старику. То все люди в автобусе начинают требовать, чтобы шофер остановился.
И шофер останавливается, он открывает двери. Это молодого человека берут за шкирку и вышвыривают его на улицу. Потому что молодым всегда у нас дорога. А старикам у нас почет. Шпыривают на эту дорогу. Говорят, иди.
Кто-то может сказать: что такое, почему, почему молодого выше вернули. А что знал место свое. И Брамана, они проклинают, в этом нет ничего плохого, они проклинают, чтобы порядок был в обществе, чтобы люди место знали.
Потому что у них должна быть сила.
Как раз общество варнашрамы разрушилось по одной простой причине: потому что браманы потеряли свою силу, потому что они стали ей злоупотреблять, потому что они стали делать это неправильно.
Как Шрила Прабхупада объясняет, что деградация века Кали началась с неправильного проклятия мальчика Шринги.
При этом мы не видим, что, скажем, проклятия многочисленные, которые совершались до этого, приводили к деградации, именно потому что он злоупотребил своей силой деградация прошла, вот и всё. Вчера
в данной лекции вы сейчас [выделили] между духовным счастьем и материальным счастьем. Почему не 4 принципа духовного счастья? Мясо есть — ничего. Может быть, ввести пятый принцип?
Почему нигде не повторяется мантра Харе Кришна, иначе нам только могут... народ, который сейчас... Вы предлагаете, чтобы я это на каком уровне ввёл? В том обществе, в котором у меня есть власть, этот принцип уже введен.
Преодоление страха смерти
В другом месте у меня просто нет еще власти. А в похожей сегодняшней лекции рассказывали о том, что человек в связи с рождением боится страха смерти. Иногда вот сейчас мы с вами после сами на основную...
Субтитры сделали: «Смерть здесь в том, что боишься оставить тело, не достигнув своего счастья», потому что в жизни ты можешь родиться в духовной семье, в богатой и обязательно получить сознание Кришны, нормально ли в какой-то степени боимся?
Вопрос: нормальный ли это то, что мы боимся смерти, если мы боимся смерти, потому что мы не хотим оставить это тело не достигнув совершенства?
До какой-то степени нормально, но это просто показатели или индикатор того, что мы не предались полностью. Потому что если мы предались полностью, то у нас этого страха не будет.
Если мы полностью положились на волю Кришны, то даже если Кришна сделает так, что мы родимся в богатой семье, то, в общем-то, может быть, ничего дурного
в этом не будет, как это есть знаменитый стих из 6-й песни «Шримад-Бхагаватам», что человек, который является нараяна-пара, нараяна-пара, буквально значит: человек, предавшийся Нараяне, человек, у которого есть вот это состояние Нараяны.
Ему всё равно, где он находится, дальше говорится: там находится он... Господь Шива произносит этот стих. Находится он в раю или находится он в аду, родился он снова или не родился.
То есть когда человек полностью предался, ему совершенно все равно. Где он, как он, что он, почему он. Он очень счастлив в любой ситуации.
Джива Госвами иллюстрирует это на примере Упаричары Васу. У Упаричары Васу был царь, его прокляли брахманы. Как это водится у них.
Царь, он с очень большой усмешкой: «Что, в ад родиться?» В Патала-локу. И царь, он усмехнулся и сказал: «Ну, в Патала-локу, так в Патала-локу».
Собственно, этот стих Господь Шива произносит именно по поводу проклятия, которое Парвати обрушила. И оказавшись в аду, то Упаричара Васу в Патала-локу, Упаричара Васу в Патала-локу, он стал там проповедовать в этом.
Там говорит: «Ребята, вы что делаете? Вишну песней нужно поклоняться». Там какая история была? Там любопытная такая история была, ну, не важно, по поводу чего его прокляли. Там спор возник.
Его выбрали рефери в этом споре, судьей. Полубоги и брахманы спорили, можно ли в жертву животных приносить? Живых? Брахманы говорили, что лучше животных из теста делать и их в жертву приносить.
А полубоги говорили, нет, нужно настоящих животных приносить. И Упаричара Васу рассудил в пользу полубогов. Браманы рассердились на него и сказали: «Иди ты в ад». Но дело-то в том, что он даже бровью не повел.
Он сказал: «В ад, так в ад, пойду в ад». У него страха никакого не было. Хотя, то есть еще раз то, что у нас есть страх, это значит, что у нас нет еще вот этого вот полного предания. И только это значит.
Естественно, что пока мы полностью не предались, у нас страх будет оставаться.
И даже не важно, этот страх нам только самих может касаться при этом, что это страх того, что мы боимся смерти, потому что мы совершенства не достигли.
На самом деле страх-то будет потому что, Ну, просто потому, что мы боимся. Просто потому, что мы привязаны. Естественно, и потому, что мы совершенство не достигли, это тоже там есть, но
основная-то причина — именно потому, что мы по-прежнему привязаны, но в самом страхе как таковом ничего дурного нет.
То, что он у меня есть, это просто я должен отчет себе давать в том, что раз он у меня есть, значит, вот он мой уровень предания Кришне. Вот и все. И не нужно объяснять, я боюсь, потому что я совершенства не достиг. Я просто боюсь.
Как есть такая поговорка, я не трус, но я боюсь. Так и мы не трусы, но все равно страшно. Да, трелись. Вчера рассказали про ворота есть песня мясо, на котором уже готовы.
А сейчас оказать до того, то есть она говорила, что это не говорит, что просто не повезло, что он не сбил.
Поэтому, как Шрила Прабхупада говорит, я говорил о варнашраме. И в варнашраме, да, в варнашраме есть определенный период, когда человек должен целиком заниматься, когда основной смысл деятельности человека заключается в том, чтобы готовиться к смерти.
И каждый человек в своей жизни имеет такой период. Но в сущности-то, мы как преданные, мы должны готовиться к смерти в любой период жизни, не только в самый последний период жизни, потому что мы должны яснее понимать.
Это варнашрама, так и мы говорили чисто об эволюции психологического состояния человека.
Когда наступает старость, человек волей-неволей начинает задумываться о каких-то духовных предметах, о каких-то духовных истинах, и таким образом пытается подготовить свое
сознание к смерти, но преданный с самого начала начинает это делать. Как ачарьи объясняют, почему Махараджа Парикшит слышал, слушал Шримад-Бхагаватам 7 дней?
Почему Махараджа Парикшит Шримад-Бхагаватам 7 дней слушал, что это значит? Да, потому что 7 дней есть недели. Это значит, что нужно 7 дней в неделю слушать Шримад-Бхагаватам. Не просто 7 дней перед смертью, так?
Не просто начать его слушать за 7 дней перед смертью, потому что есть большая вероятность того, что если вы начнете слушать Шримад-Бхагаватам за 7 дней до смерти, вы не сможете его понять до конца, но смысл
этого в том, что нужно 7 дней в неделю слушать Шримад-Бхагаватам. Кришна, собственно, тоже об этом говорит.
Он объясняет, каким образом душа перевоплощается в другое тело, когда она объясняет этот закон перевоплощения, он говорит: что бы ты ни увидел, в момент смерти, ты превратишься в этот образ. И после этого говорит: Он
говорит, что поэтому что нужно делать, поэтому нужно всегда помнить обо мне: смартавыam sarva-kaleshu в любое время, в любой момент жизни. Вот, собственно, и все. И это высший закон.
Еще раз, то, что я вчера объяснял, это всего лишь материальная схема, которая очень важна, но она материальная. Преданное служение как бы сверху над этим. У нас есть эта варнашрама, так?
И да, человек должен выполнять какие-то свои обязанности в варнах, в ашрамах, чтобы было нормальное общество. Но преданное служение не является частью варнашрамы.
Очищение сердца и развитие любви
Преданное служение, оно плюс к этой ситуации в нашем всегда в любом состоянии. Понятно? На дивноморском фестивале цитирую стих: «Анукулья анугатья вишья анйа-абхилашита-шуньям»... Ладно, не важно.
Расскажите, пожалуйста, подробнее: что нужно начать в себе менять, как и куда нужно прикладывать усилия, чтобы приблизиться к таким взаимоотношениям между учеником и учителем.
Ну, во-первых, это я про Бога говорил, а так они про духовного учителя.
Я цитировал Дживу Госвами в «Прити-сандарбхе», где он объясняет, что значит бескорыстная любовь, это, в сущности, не даже не описание отношения к духовному учителю, прежде всего, описание любви к Богу.
Это три аспекта бескорыстия. И естественно, если мы хотим, чтобы наши отношения, если мы претендуем на то, что наши отношения духовные, то они должны быть бескорыстными.
И до какой-то степени это все отражается, наверное, в отношениях с духовным учителем. Но прежде всего, все-таки я имел в виду отношения с Богом.
Что нужно начать менять в себе, как и куда нужно прикладывать усилия, чтобы приблизиться к таким взаимоотношениям между учеником и учителем? Нужно начать менять в себе сердце. Как и куда нужно прикладывать усилия?
Усилия нужно прикладывать к своему сердцу. И делать это нужно очень сильно. Потому что что я еще могу сказать? Любовь - источником любви является сердце.
И чистое сердце всегда любит, когда сердце чистое, в нем любовь живет всегда. Поэтому начать усилия нужно с того, чтобы очистить свое сердце.
Начать усилия нужно с того, чтобы понять, что эгоизм - это грязь, что эгоизм не делает никого счастливым, что эгоизм загрязняет наше сердце, оскверняет наше сердце.
И когда я пойму это, когда я пойму, что такое любовь, что любовь в сущности - что такое любовь? Любовь - это бескорыстие. Когда я не думаю о себе, когда я думаю о том, кого я люблю полностью.
И теперь представьте себе на мгновение это состояние. Закройте глаза. Си-си-горни тайки. Закройте глаза.
Так. И теперь представьте себе, что вы абсолютно ни на долю секунды не думайте о самом себе. И вы думаете только о том, кого вы любите. Как вам при этом? Какое у вас ощущение при этом внутри? Дискомфорт?
Нет, легче становится. Потому что зачем нам думать о себе? Все проблемы наши возникают из-за сосредоточенности на себе.
Из-за того, что наши проблемы преувеличены, если мы поймем, что все наши проблемы, вся наша боль - это проявление грязи. Любая боль - в конце концов, когда мы испытываем боль, когда мы испытываем боль, что это значит?
Боль, например, в печонке. Это значит, что печень больная. Правильно? Если у нас боль в желудке, то что это значит? А если у нас боль в уме, то это что значит? Ум больной, сердце больное. Потому что сердце - это синоним ума.
Если мы злые, раздраженные, если еще что-то, это признак того, что у нас больной ум, больное сердце, и начинать нужно с того, чтобы понять, что я измучился.
С этого начинает Девахути свою речь, обращаясь к своему духовному учителю, который по совместительству был ее сыном, Капила Джи, она говорит: «Я измучилась, я пыталась найти счастье здесь, но чувства меня измучили, и я не нашла в конце концов счастья».
Скажи мне, пожалуйста, как мне стать счастливой, и он говорит: «Для этого нужно просто срубить под корень. Материальное существование. Мы должны понять эту вещь.
Если мы поймем, то тогда мы с очень большим тщанием будем прилагать... Как если человек понимает, что у него камень в печени, так, если вам завтра скажут, что у вас камень в печени, то что вы будете делать?
Вы будете пытаться избавиться от этого камня в печени. Так? Если вам скажут, что у вас камень в почках, то вы будете пытаться избавиться от камня в почках.
Так, теперь я вам сегодня сейчас говорю: что у вас у всех камень в сердце, большой камень в уме, и что есть особый метод, как камень в почках, как уничтожают дробление. С помощью определенной вибрации, ультразвуковой. Так вот, есть еще одна особая вибрация, которая может уничтожить камень в нашем сердце. Что это за вибрация?
Святые как первый объект любви
Харе Кришна. Кришна, Кришна, Кришна. Рама, рама, рама. Вот эти усилия нужно прикладывать, чтобы избавиться от камня в сердце. Говорят, что человек, который говорит о Боге, он автоматически...
Ещё смысл полностью раскрывается у Бога, и сейчас он может начать... Повторю вопрос такой: с кого нужно начинать любить — с Бога или с вопрос такой: с кого нужно начинать любить с Бога или с людей.
Есть разные ответы на этот вопрос. Есть эзотерики, люди, которые следуют в Нью Эйджи, которые говорят, что начинать нужно с себя. Потому что это как бы самый очевидный объект любви.
Наша принципиальная позиция заключается в том, что мы начинаем любить все и вся, даже не с Бога, и точно не с людей. Но садху. Это то, о чем опять же советуют. То, что опять советует Капила Дев Девахути.
Капила Дев говорит Девахути: что у тебя есть склонность привязываться, привяжись к садху, привяжись к святому человеку, у которого есть качество святости. И эти качества очевидны.
Мы не можем сразу полюбить Бога, потому что мы не знаем Его, потому что мы не чувствуем Его, не видим Его. Если мы будем пытаться полюбить других людей, на этом пути нас ожидает масса разочарований.
Потому что в наших попытках полюбить других людей мы будем всё время сталкиваться с какими-то дурными качествами и всем чем-то.
Поэтому наш способ полюбить всех людей — сначала полюбить идеального человека, в котором отразился Бог, Кришна. И полюбив его, мы сможем понять, кто такой Кришна.
И когда мы поймем, кто такой Кришна, и полюбим Кришну, мы полюбим всех остальных. И увидим, как Он отражается в каждом человеке. Так что наш ответ на это: нужно начинать любить со святых.
Какова квалификация для начала проповеди? И когда ли говорить о проповеди, то почему-то новичку не могу... Сборщик мало людей, которые могут правильно. И считайте, что на самом деле мало проповеди.
Это состояние сердца, это состояние души. Если мы будем, проповедуя, обращаться к уму человека, мы ничего не сдвинем в нём. В то же время, человеку не нужно много говорить.
Иногда тонны, тонны слов не производят на человека впечатления. А один взгляд сострадательный может полностью человека поменять. Как Хридананда Махараджа рассказывает одну историю, связанную с Шрилой Прабхупадой.
Хридананда Махараджа — он сам из очень богатой семьи, он из семьи миллионеров. И не просто богатой, очень образованной семьи, с какими-то своими традициями. Он человек гениальный.
Он за три дня выучил итальянский язык, стал свободно на нём говорить. Он приехал в Италию, и через три дня он уже давал лекции на итальянском языке.
Когда он приехал в Россию, не разрача его увидел, он уже три дня был, он говорит: ну как, по-русски уже говоришь или нет? Он там на санскрите свободно говорит, при том что он не учил никогда санскрит. Он так, его просто.
Естественно, его родители тряслись над ним, его все родственники тряслись над ним, он был всем в будущем. И вдруг он в 18–19 лет становится там преданным, а в 20 лет санньясу принимает. Так мать.
Он говорит: моя мать очень воспитанный человек. Она никогда плохо не отзывалась от движения. Да, но я всегда знал, что единственное, что она хочет, это вырвать меня оттуда.
Она плохо относится, но, будучи человеком воспитанным и понимая, что нельзя насилием ничего сделать, она никогда ничего открыто не говорила, но все время, так или иначе, с помощью каких-то способов пыталась меня оттуда вырвать и вернуть в лона семьи. И так продолжалось в течение нескольких лет.
Пока наконец в какой-то момент Шрила Прабхупада не приехал в Лос-Анджелес, и Хридананда Махарадж пригласил свою мать. На встречу с ним. Эта женщина села. Женщина из богатого общества. Она села с напряженностью внутренней.
Так она пришла туда. Шрила Прабхупада, он просто посмотрел на нее. Шрила Прабхупада улыбнулся ей. Шрила Прабхупада и сказал.
Он не стал ей проповедовать: предайся, окаянная, пока не поздно, ты не есть это тело, в ад пойдешь. Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: Вам очень повезло. Ваш сын замечательный и преданный.
Так Хридананда Махарадж говорит, что я не узнавал мою мать. Моя мать, она перед Шрилой Прабхупадой вдруг помолодела лет на 30. Она выглядела как школьница. Так она стала как-то.
И потом, когда мы спускались, она раскрыла свою сумочку, достала кошелек и сказала: «Может, тебе для твоего движения что-нибудь нужно? Возьми».
Впервые за все это время пожертвование. Буквально несколько минут это происходило.
И что Шрила Прабхупада сделал — он посмотрел на нее, он улыбнулся. И он сказал: «Что вам очень повезло». И она подумала: да, мне очень повезло, действительно. До этого она думала: у меня страшная трагедия в семье.
Но Шрила Прабхупада сказал: вам очень повезло. Иначе говоря, проповедь — это еще раз, это способность, это состояние души. И для этого не нужно.
Шрила Прабхупада никогда не учился ораторскому искусству. Так и я тоже никогда не учился ораторскому искусству. Ну, это и видно по мне, но все эти приемы внешние они ничего не значат.
Внешние приемы - это всего лишь техника. На курсах по ораторскому искусству вас научат технике. И что это за техника? Вам скажут. Я вас сейчас научу. Я хотя не учился сам, но сейчас я вас быстро научу.
Потому что у меня браманические наклонности, я всех учу, чему-то. Я сам никогда не учился, но учить люблю. И на курсах по ораторскому искусству вам что скажут? Первое, что вам скажут, что можно
там сходить к кому-то подиму, который там кончал театральный институт. Он вам скажет: Первое, что нужно, это ни в коем случае нельзя монотонно говорить.
Ну, или, по крайней мере, это одно из первых вещей, которые вам скажут, что нужно постоянно то громко говорить: а! То очень тихо. Тихо-тихо. Теперь, если вы, вооружившись этим знанием, пойдете кому-нибудь проповедовать.
Произведет это на кого-нибудь впечатление. От того, что вы то громко будете говорить, то тихо, Сердце человека не сдвинется с мертвой точки.
Так может быть, ораторское искусство поможет вам научиться держать внимание аудитории, так как-то с помощью всех этих приемов. Да, если вы то орете, то тихо говорите. У людей нет выхода какого-то, кроме как слушать.
Но это не значит, что в сердце их что-то и переменится от того, что вы орать будете или шептать что-то. Это все внешние вещи. Как? Сейчас я вспоминаю историю про одного христианского проповедника.
Он был знаменитым проповедником, и его проповеди на многих воздействовали потом, когда он
умер, его последователи решили разгадать секрет его проповеднического искусства и его проповедей, и они достали его записи какие-то, его конспекты, какие-то записи, вот, и они нашли какие-то конспекты, по которым готовился.
Тексты его проповеди, которые он подготавливал. И там у него были в том числе ремарки какие-то, вот, и были какие-то замечания, и значит, там Он писал, как он сам к этому относится.
И тут он говорит: ну тут все хорошо, тут все хорошо, тут говорит, не верю.
То есть он пишет какое-то предложение, которое вроде священного писания, сам чувствует: не верю, и дальше в скобочках он ставил ремарку: кричи громче.
То есть на этом месте, чтобы скомпенсировать недостаток веры, человек должен надрывать свои легкие. Но еще раз, это всего лишь технические приемы: что производит впечатление на человека - это убежденность.
Что производит впечатление на человека - это опять же качество человека.
В сущности, если мы хотим быть проповедниками, если мы хотим достичь какого-то успеха в проповеди, первое, над чем мы должны работать, это над своими качествами, над своим отношением к людям,
если мы настроены изначально на хорошие отношения, на желание помочь людям, возвысить людей, то люди услышат нас.
А если мы — иногда люди думают, что проповедь — это заставить всех делать то, что я делаю, чтобы они мучились точно так же, как я мучился. Когда человек пытается выместить на других свое разочарование или раздражение, или еще как-то.
Очень часто проповедь воспринимается как доказательство превосходства, когда я должен всем доказать свое превосходство. Но на самом деле нет, проповедь еще раз - это правильное настроение.
Когда я считаю себя ниже всех, когда я считаю слугой всех себя. И у меня есть одно желание помочь человеку. И если у меня есть это одно желание, то даже если вы не владеете никакими ораторскими приемами,
я вам гарантирую, что у вас будет успех. И если этого нет, то успеха не будет.
Что же касается, когда нужно начинать, нужно начинать сразу, но нужно начинать именно до какой-то степени все-таки почувствовав сострадание к людям, до какой-то степени почувствовав их боль.
До какой-то степени, почувствовав, что то, что они делают, в конце концов, даже если они не испытывают боли сейчас, приведет к тому, что они будут страдать. И это будет правильным настроением, с которым мы сделаем свой первый шаг.
Окей. Спасибо большое. Спасибо вам за ваше терпение. Сила прабхупадаки! Добра преманандей! Спасибо!