Освобождение через звук. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Волгоград · 2004
Главы
Введение в курс о роли звука
То, о чем я буду рассказывать, я еще не сформировал окончательно. Это какой-то материал к курсу, который когда-нибудь может быть, примет более законченные формы.
Я думаю, что этот курс должен стать достаточно существенной частью нашего образования как преданных и наших учеников, естественно, в разные степени для разных людей.
И, собственно, смысл этого сводится к тому, каким образом происходит освобождение через звук. То есть роль звука целиком нашей теологии.
Я хотел бы здесь, в этой небольшой группе, остановиться на вот этих теологических аспектах звука и может быть затронуть какие-то более
эзотерические части. Какая-то часть этого материала может показаться не такой актуальной
или немножко абстрактной. Какая-то часть этого семинара может пригодиться нам в нашей проповеди, в том числе в косвенной проповеди, вернее, не в косвенной проповеди, а скажем так, в проповеди, с которой мы начинаем рассказывать людям о том, каким образом происходит освобождение с помощью звука.
Я надеюсь, что по крайней мере какая-то часть этого семинара будет полезна. Я заранее прошу извинений за то, что он не будет ни в коем мере законченным или даже может быть слишком уж логически выстроенным.
Но еще раз, моя надежда робкая заключается в том, что какую-то пользу мы все от этого обсуждения извлечем и в частности в том, чтобы понять вообще, что мы делаем, и каким образом происходит вот это освобождение с помощью звука, а также понять это в более широком аспекте - в аспекте миссии.
Я, собственно, начну вот эту небольшую вводную год и не с этого.
Есть такой знаменитый западный философ и критик западной философии, которого зовут Жак Деррида. Ему принадлежат очень интересные слова. Он говорит, что западная культура привела к унижению слова.
слове в высшем смысле этого слова или о звуке. О том, что на санскрите называется шабдой. Или шабда-брахманом. В Упанишадах есть утверждение: шабда или звук. Двай брахман. Вай, значит, поистине усилительная частица.
Шабда — вай брахман. Шабда есть дух. Шабда есть сам Брахман.
И если мы посмотрим эволюцию человеческого общества или скорее деградацию человеческого общества, мы увидим как раз то, о чем говорит Жан Эллюль в своем трактате, связанном с критикой западной культуры или западного общества, это к тому, что постепенно значение звука снижается, или как он говорит, унижение слова происходит. Это можно видеть в разных совершенно сферах, в разных аспектах. И звук вытесняется чем в современной культуре, как положено. Образом, да.
Происходит потеснение звука образом, или слуха зрение.
Сравнение слуха и зрения
Можно по-разному эти все вещи интерпретировать, но смысл... И, собственно, если мы посмотрим два этих органа восприятия, два
этих джняндрий сравним друг с другом: слух и зрение. И то, и другое — это способ познания или способ взаимодействия с окружающей действительностью, но чем они отличаются друг от друга?
Какое познание дает зрение и какое познание дает слух? Зрение что видит? Зрение — оболочка или внешность. То есть другой синоним слова — образ или форма. Внешность по определению, что значит? Вне.
Тогда как слух или звуковой ряд — гораздо более глубокое чувство или более глубокий инструмент познания, который позволяет познать не внешнее, а внутреннее, вместе с тем.
И то, что мы видим в современной культуре — ряд как раз вытеснение, попытки спасти что-то глубинное, внутреннее, вытеснение все более и более внешней культуры.
Культура, современная культура — ряд, культура оболочек, культура упаковок, упаковочная культура. Это самый большой бизнес сейчас.
И, соответственно, Бхактисиддханта Сарасвати говорит в одной из своих статей, наверное, лекции толковидения, очень интересная вещь.
Он говорит, что дух можно познать с помощью одного, с помощью двух чувств, которые у нас есть: что в целом наши чувства предназначены для познания чего-то внешнего,
но тем не менее у нас есть доступ к внутренним или более высоким, более глубоким вещам, таким как духовные. И это возможно с помощью двух вещей. Первая из них — это слух.
И, соответственно, шраванам, процесс слушания, а второй — это ум, который тоже позволяет человеку проникнуть в более глубинные сферы, потому что опять же, там есть определенная мистика самой физиологии в том, как это все устроено. Я сейчас не буду вдаваться в это, он чуть-чуть объясняет это, но это просто замечание по ходу.
Ну, потом по прозе, может быть. Потому что в Упанишадах, в частности,
Переход от устной традиции к графической
в Чхандогья Упанишад объясняется вот этот глубинный способ постижения с помощью звука, и мы потом немножко поговорим, и тогда, может быть, вернусь к этому.
И еще также очень важно вот эта деградация, она проявляется в частности в том, что даже слово сейчас в основном, как мы воспринимаем слово, в каком виде? Да, написано, что все в большей и большей степени даже слово принимает графические формы.
Это тоже один из элементов деградации, потому что изначально мы знаем, что слова не были записаны, что вся традиция была устной, и все глубинные культуры или древние культуры, они имеют эту устную традицию передачи.
И в этом есть также очень глубокий смысл, потому что чем отличается написанное слово от услышанного слова, переносит энергию гораздо более глубокую, которая теряется в написанном слове.
Когда мы слышим слово, вместе с этим словом туда вкладываются определенные энергии или шакти, о которой я сегодня немножечко буду говорить.
Тогда как та же самая энергия, она не рассеивается или не уничтожается, когда то же самое слово становится записанным. Ну это тоже, да. Когда ты считаешь, что ты сам решаешь? Да. Да.
То есть и мы видим, что все в большей и большей степени слух вытесняется зрением даже на уровне чтения.
Тогда как изначально во всех культурах (и у меня тут несколько цитат, в частности, из Корана, из Библии) говорится о том, что в звуке есть энергия.
Хотя западная культура возникла на основании вот этой вот синетической культуры, но изначально в иудейской традиции этому придавалось очень большое значение. В частности, это отразилось в Коране.
В Коране очень интересно описан процесс творения.
Не только в Коране, в Библии, везде и в ведических текстах говорится, что творение, что Бог сотворил этот мир с помощью звука. Что звук был первым элементом, и из него весь этот мир создан.
В Коране, в частности, говорится: Аллах творит то, что Он хочет. Когда Он желает чего-то, Он просто говорит этому: «Будь». И то, что Он хочет, обретает бытие.
То есть Аллах подходит и говорит: «Будь». И желание Его приобретает зримые формы. В Псалмах в Ветхом Завете также говорится, что глас Господа могуч, и глас Господа исполнен величия.
Иначе говоря, еще раз, звук — это элемент, который переносит энергию, шакти, в частности творческую энергию. И мы можем видеть, как происходит борьба, в частности в различных религиозных
традициях, между одной тенденцией — тенденцией подчеркнуть значение звука — и другой тенденцией — тенденцией перевести все это во внешние, в частности ритуальные формы.
История движения имяславия
Например, любопытная вещь была где-то в позапрошлом веке, уже в 19 веке. Вернее, нет, в начале 20 века. В начале 20 века в России появились первые философы.
Наконец, или в конце 19 века, и они, в частности, подчеркивали эту силу имени. И они оправдывали движение православия, которое называлось имяславие.
Тогда на Афоне была очень популярна эта исихастская традиция, имяславцы были, но Священный Синод Русской православной церкви эту традицию осудил.
И более того, к Афону приплыли военные крейсера в 1913 году, и всех монахов, которые настаивали на том, что освобождение можно получить с помощью повторения святого имени, посадили на эти крейсера и вывезли с Афона, чтобы они не оскверняли святую землю своей ересью. То священным синодом было воспринято как некая ересь. Вот. И
тоже все — любопытная вещь, каким образом эта традиция в том числе возникла или как это отразилась в западной культуре. Мы знаем, что западная культура сама по себе исходит из ведической культуры, в основе ее находятся ведическая культура, и Веды, лежащие в основе ведической культуры.
Естественно, устные. Что значит веда? Что значит веда слово веда? Знать. Не совсем. Я, хотя я говорил об этом в курсе по упанишадам, это может значить вейда. Иначе говоря, веда происходит от слова, от глагольного корня вид.
И глагольный корень вид в санскрите — это, в общем-то, на самом деле поправка довольно существенна, потому что я там говорил: глагольный корень вид прежде всего значит знать, ведать, испытывать, ощущать, обретать какой-то опыт. И в том числе видеть как некий частный случай опыта. Он означает видеть, но как частный случай опыта.
Но когда тот же самый глагольный корень перекочевал в латынь — знать, это в том числе латинский корень, в латыни есть тот же самый корень — то у него осталось только одно значение: какое? Видеть, как в русском слове «видеть» или как в русском слове или как «видео», которое происходит от этого латинского корня.
То есть еще раз мы видим вот этот процесс деградации, когда познание сводится к видению, к оболочке, к поверхности какой-то, к чему-то более внешнему. Раз увеличился у нас слух... Ну, наверное.
Значение сутры о невозврате
Теперь посмотрим все-таки, что же происходит конкретно. Сейчас я попытаюсь посмотреть, где у меня это самое. Окей.
Мы знаем последнюю сутру Веданта-сутры. Кто знает последнюю сутру Веданта-сутры? Анавритти-шабdат. Правильно. Два раза. Анавритти шабда. Кто знает, что она значит? Буквально. Что значит анавритти шабдат? Шабдат.
Шабдат — это аблатив падеж, то есть от. Значит, анавритти шабдат. Из.
Из звука анавритти буквально значит нет возврата, вритти значит возврат, анавритти значит нет возврата, иначе говоря, последнее это утверждение повторяется дважды. Творцы сутр были полными параноиками.
Они хотели любое лишнее слово удалить. И тут вдруг в последние сутре два раза повторяется одно и то же. Как по-вашему, что это значит?
Анавриттиш чабдадат шабда. Помимо, естественно, подчёркивания некой эмфатической конструкции, есть ещё другой смысл: на самом деле эти два анавритти шабда просто это указание на то, что тут есть два смысла в этой сутре, как минимум два смысла.
Анавритти шабдат значит, что как бы завершающая точка Веданта-сутры — что значит?
Это значит, что как называется последняя часть Веданта-сутры? Чему она посвящена вообще? Прайоджене, да, она посвящена прайоджене, то есть освобождению.
И первый смысл очевидный, который Баладева Видьябхушана даёт, объясняет сутру Веданта-сутру, это то, что шабда, или священные писания, из священных писаний.
Шабда в философском языке, когда используется аблативный падеж, означает причинность. То есть это указание на причину.
И первый смысл этого утверждения, который очевидный, который даёт Баладева Видьябхушана в комментариях: анавритти шабдат — то, что все священные писания утверждают, что человек может вернуться туда, откуда нет возврата. Вернуться в духовный мир и возврата сюда больше не будет.
Это на самом деле первый главный смысл этой сутры. Потому что священное писание дает возможность конечного достижения конечной цели.
То есть освобождение или этой прайоджны. А второй смысл — это который дальше в этой сутре. И именно поэтому, на мой взгляд, она повторяется дважды.
То, что анавритти шабдат — это состояние освобождения или достижения духовного мира происходит в результате чего или из-за чего? Что является причиной этого? Звук, самбхава. То есть освобождение с помощью звука.
Иначе говоря, вот эти вот главные смыслы.
Освобождение через звук в философии
И, соответственно, тут очень важная вещь. А почему нам нужно освобождаться-то с вами? Нужно нам вообще освобождаться или нет? То есть это тоже еще очень важный момент, который нужно, мы должны понять.
Почему, собственно, почему все люди, и каким образом веда отвечает на этот вопрос, почему все люди стремятся к освобождению?
И что значит это состояние, почему тут, в сущности, буквально из шабды или из звука происходит состояние невозврата сюда. Почему тут есть вот эта вот вещь — навритти, невозврат? Правильно.
Освобождение, от чего мы освобождаемся?
В чем проблема нашего состояния здесь? То, что наше состояние здесь и почему люди все время ищут чего-то, все в том, что наше состояние здесь не является конечным, не является естественным, не является тем состоянием, в котором человек чувствует себя дома на месте.
И собственно освобождение это возвращение в то состояние, в котором я чувствую себя полностью.
То есть, иначе говоря, звук дает возможность человеку, который находится в таком подвешенном состоянии, в состоянии непонятно где, что он не достиг своего конечного состояния, в неком промежуточном состоянии. Иначе говоря, наша проблема в том, что мы в промежуточном состоянии находимся.
И поэтому мы все время куда-то рвемся. И либо мы деградируем, либо идем вверх, но звук дает
возможность человеку достичь конечного состояния — состояние, в котором он избавляется от этой неопределенности, подвешенности, от вот этого зависания, непонятно где.
И мы можем увидеть, что в ведической традиции или в индийской традиции, в какую бы школу мы ни взяли, любая школа подразумевает освобождение с помощью звука.
Если мы возьмем Мимамсу, то каким образом там достигается освобождение?
Теология может быть разной, и это тоже очень существенный момент: теологические представления могут быть диаметрально противоположными, что, как, какая конечная цель, но тем не менее везде мы видим подчеркивание одно и то же. Если взять карма-мимамсу, то каким образом достигается освобождение? Ягьи и все, что с ягьями все связано со звуком и смыслом. Мантра. Ягья без мантры немыслима.
И там освобождение — достижение рая. То есть там мыслится конечное положение, в котором человеку уже никуда больше не хочется, контрракт, но все равно тем не менее там есть звук.
Потом есть огромное количество различных грамматических теорий.
Когда освобождение... Есть огромное количество философий, когда освобождение достигается с помощью чего? С помощью правильного языка, с помощью грамматики, с помощью звука.
Это, кстати говоря, не такое же глупое представление, не такое же глупое представление, как может показаться на первый взгляд.
И если мы возьмем теологические представления или теологические течения в индуизме, то каким образом там достигается освобождение? Будь то шиваизм или вишнуизм, каким образом там освобождение мыслится и достигается?
То есть, как бы казалось, тут есть основная ягья. Но вместе с ягьей всегда есть мантра. Грамматика, ну там понятно, у них только одна грамматика есть.
В теологии, что у нас как бы основное, каким образом мы общаемся с божественным?
У нас есть образ божества, то есть теологические вещи, они все подразумевают образ божества, но у божества всегда то же что есть, имя, да? Имя, то есть опять звук.
И более того, говорится, что божество — это в конечном счете, что образ божества — есть название божества, образ божества, божество называется нада-атма. Нада-атма. Нада что значит? Нада-атма. А нада что такое?
Нада-брахман. Звук.
То есть, в конечном счете считается, что божество, что внутренняя форма божества, что божество в сущности не отлично от имени, что нет разницы между именем, и что божество — это внешнее зримое проявление нада-брахмана или духовной энергии, звука.
Так или иначе, я что тут хотел сказать, что разные философские течения при всей разнице теологии все подразумевают то, что в конечном счете человек должен использовать звук, и что освобождение души происходит с помощью звука, не только с помощью звука.
И еще, немножко возвращаясь к тому, о чем мы говорили.
Сравнение категорий шрути и смрити
Мы говорили о Ведах. Веды как по-другому называются? Шрути. Шрути. Что такое шрути?
Что значит буквально слово «слышать», «услышано»? И противоположность шрути — что есть еще? Есть шрути и что есть еще? Смрити. Что значит смрити? Запомнили, вспомнили, вспомненный или запомненный. Шрути — это услышанное, смрити — это вспомненное. И что является главным доказательством или главной праманой из этих двух?
Шрути. Шрути — это главная прамана. Что имеется в виду при этом? Что это значит? Да очень важные идеи в этом во всем заложены. В этой разнице между шрути и смрити. Шрути, услышанное — это...
А что было услышано? Что это значит? Что значит, что оно было услышано? Да, это было произнесено когда-то человеком, который имел непосредственный опыт.
Иначе говоря, шрути подразумевает передачу с помощью звука звук передает опыт непосредственным образом, духовный опыт. Звук это способ передачи духовного опыта непосредственно.
Тут есть очень важное положение, мы можем обрести духовный опыт, слушая того, у кого этот духовный опыт был. Или даже слушая того, кто слушал того, кто слушал того, кто слушал того, у кого был духовный опыт.
Механизм именно такой. Что тут подразумевается, что тогда как смрити, вспомненное — это опосредованный опыт. Если я просто вспомнил что-то, то это уже не какой-то не какой-то непосредственный опыт.
Шрути — это отражение духовного опыта, а непосредственно и способ получения непосредственного духовного опыта. Единственный способ.
Это всё равно хорошо, это будет прамана, но она будет более низкая. То есть это есть, происходит некая опосредованность. Но если я слушаю, с помощью слушания человек обретает духовный опыт непосредственно
он может обрести тот же самый опыт, что и тот человек, которого он слушает, тот, который услышал того, услышал первого, который потом оставил другому, он вспомнил это, это не смрити. Ну, это смрити, да. А вы говорите, что даже через три там, все равно еще лучше.
Если тем не менее звук передается правильно по парампаре, то это может быть непосредственный опыт.
Поэтому мы говорим: мы просто повторяем то что мы услышали от человека, у которого был духовный опыт. А что, кто-то услышал, он также это осознал. Ну да.
И это просто передал мне осознавание, Если это действительно стал его опытом. И тогда это будет второй раз. Тогда это будет в первый раз. Тогда это будет иное.
А если он не до конца понял, он все равно вспомнил. Тогда это будет — смотрите, тогда это тоже способ передачи, но это способ передачи уже опосредованный.
Что даже если два типа: свободы, одни — которые освобожденные, а другие — которые следуют по стопам освобождения. Это что, смотрите, решился? Это смутно. Смотрите, да, есть и смутно. Но если... Не, не факт, не факт.
До той степени, до которой в процессе слушания мы слушаем. Мы слушаем реализованную личность.
И в тот момент, когда мы слушаем, если мы действительно приобретаем опыт — а для этого нужно шраддха, шрада-дасья, — должны быть два условия: слушать с верой и шраддха-рупа — слушать внимательно. То есть не дремать в этот момент, не спать тем более. То есть если два этих условия соблюдены, то это способ, с помощью которого я непосредственно могу реальный опыт обрести.
Потом, если я повторяю это, то это уже передача опыта.
Если я просто повторяю то, что я услышал, и все знают разницу, когда мы слушаем человека, который просто механически повторяет то, что он услышал, и что-то в его словах есть всегда, но это и совсем то же самое.
То есть именно в этом разница между шрути и смрити. Можно вопрос?
Да, вот там говорит Анубхашья мысль. Там в конце, в одном из приложений, он пишет, что особенность времени чтения Прабхупады в том, что даже очень несовершенные личности, благодаря могуществу святого имени, которое приносит почитание, они передают как бы какое-то чистое послание.
То есть мой вопрос связан с тем, есть ли какая-то разница между шрути, если сейчас вы поглубже, и тем, что можно было раньше? Одно к другому не имеет отношения.
Сейчас для нас, на самом деле, смотрите, более важны, потому что мы в основном на что опираемся? На Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам, строго говоря, смрити, Бхагавад-гита, строго говоря, смрити. Так вот, то, что ты говоришь, это немножко другое. То, что говорит Шиварама Махараджа, это собственно то, что Господь Чайтанья принес святое имя, человек повторяет святое имя. Благодаря повторению святого имени он тоже обретает непосредственный опыт, если он получает это святое имя по цепи, по которой этот опыт передается.
Но тут я просто привел это рассуждение, чтобы мы поняли, почему, собственно, шрути ценится больше. Потому что шрути это способ непосредственно обретения духовного опыта.
Через звук человек, иначе говоря, может обрести духовный опыт.
Вот я хотел спросить насчет комментариев. Для них это что, это означает? Процесс слушания — это нам непосредственно слушание. Тем не менее, видимо, человек читает — комментарии ему меняются. Читает, что это правильно. Он обретает какой-то опыт, в том числе.
Если он обретает опыт, потому что он начинает действовать в соответствии с тем, что говорится там, в результате этого он обретает опыт, но когда он слушает непосредственно, в процессе этого он обретает опыт.
Разница есть, тем не менее. Когда я просто читаю, я ищу, но не обретаю опыт. Но когда я слушаю, я могу обрести опыт.
Если я слушаю правильно, если есть выполненные эти два условия: внимательное слушание и слушание с верой. А если я просто читаю, то в соответствии с этими представлениями человек еще непосредственно опыта не обретает, но он при этом какой-то заряд энергии получает, чтобы он мог начать действовать.
Вот у Бхакти Валлабхи Тертхи Махараджа в книге там идет спор о том, что слушать лекции личности и магнитофон — лежат ли [разница]? Значит, и там утверждается, что надо, чтобы оксидант срасслать там до пищала и так далее.
Ну это вот все то же самое, это подчеркивание могущества живого звука. Потому что когда звук записывается, записывается какая-то часть его, а какая-то часть отсекается. И соответственно вся потенция не остается там.
Какая-то часть потенции останется, но не вся, вот и всё. Это, по крайней мере, мое понимание всего этого. То есть, иначе говоря, шрути как переводится обычно шрути на русский язык?
Как обычно шрути переводится? То, что услышанное — это буквальный перевод. А как оно переводится?
Почему, собственно, еще раз шрути придается больший вес в нашей теологии? Священное писание или откровение — опять же, тут подчеркивается живой непосредственный опыт откровения, который передается через шрути.
Я хотел немножко... Все остальное — смрити. Все остальное — смрити. Но если человек услышал что-то, основанное на личном опыте, и пережил этот личный опыт в момент слушания, то когда он говорит,
Значение слова дева и откровение
это становится откровением первого порядка. Тут еще очень интересный вещь. Как на санскрите слово Бог звучит? Самое простое. Бхагаван, да, и всё как Ишвара повелитель, Бхагаван значит тот, кто всем обладает.
А собственно Бог, дева, дева, дева, дева, Мое, Рива, Андюна, Андюна пришла называют, когда это бог все богов. Тоже очень интересное слово, которое тоже может нам что-то дать, если мы будем читать.
И соответственно, в греческом как это слово трансформировалось? Как на греческом будет Бог? Это от того же самого слова. На английском как это звучит? От того же слова. Дивайн. Божественное, так или некий. В латыни это дио.
И в русском какие слова от этого же самого слова идут? Диво. Диво. Что знать? Сюда. И все это. Я не знаю, может быть, но дио на латыни — всё это идет от слова от корня ди. И христианин должен знать, что слово дева значит.
Шрила Садхью объясняет? Брахма-самхита. Намо дева дамодара, ананта вишно. Дью или ди. Это два корня, от которых это слово происходит, дева. И оба корни значит, одно и то же. Диф или дью. Дьюти — что такое? В английском.
Дьюти на санскрите что значит? Сиянье. Сиянье. От того же слова, кстати говоря, происходит слово день. День значит это светится. Сияние. День происходит от этого. Дин на санскрите или дей на английском языке. Сияние, свет.
Иначе говоря, и это очень важный момент, почему, собственно, зачем я во всем этом стал говорить, это то, что дева или Бог, значит, и Шрила Садхью объясняет это, дева значит светящийся, тот, от кого излучает сияние, исходит сияние. Что это реально значит?
Как солнце, это то, из кого сияние исходит. Можем мы солнце познать с помощью чего-то еще, только с помощью самого солнца.
Иначе говоря, смысл, который в это вкладывается, помимо того, что под Бога исходит сияние, то, что он есть свет, еще и более глубокий смысл, то, что познать Его можно только с помощью чего? Только с помощью откровений.
То есть Он сам должен раскрыть себя, Он сам раскрывает себя. Единственный способ постижения Бога - через откровение и через. И звук в этом смысле является единственным способом обретения этого откровения.
Это очень важное теологическое положение нашей теологии, то что звук является единственной формой обретения откровения или обретения этого света божественного просто Как он узнал? тешам есамуukтанам как там Все
Все равно, гьяна дипена, он зажигает что? Свет знания. Все равно это происходит через звук. Так или иначе, это очень это очень существенный момент, что все происходит через звук. А там через свет и в том числе.
А в том случае через свет. Нет.
Энергия речи и проявление формы
Ну, сейчас я докажу, что нет. Он зажигает свет знаний, но все равно это идет через звук, потому что до этого он говорит, тешам еванукампартхам И в Ригведе, соответственно, говорится, что есть богиня Вак. Вак что значит?
Коров? Речь. Нет, не корову. Богиня Вак. Или в Ригведе есть несколько гимн, два гимна частных, один из которых она сама производит, богиня третий. И это богиня Вак является шакти, вак-шакти. Энергией.
Она есть энергия Праджапати. Кто такой Праджапати? Она есть супруга Праджапати, Брахма. Другое имя супруги Брахма какое? Сарасвати или Савитри, то есть то, что определяет знания. И ее же имя, соответственно, ва или речь.
Праджапати кто такой? Или Брахма кто такой? Что он делает с этим миром? Творит. Творит. Он творит. Он творит с помощью чего? С помощью звука. На уровне говорится, что весь этот мир построен по одному и тому же принципу.
И у истоков всего мира кто стоит? В соответствии с нашей теологией. Кто стоит? Кришна. Кришна. А рядом с Кришней кто находится? Радха.
Потом, когда так или иначе это отражается на материальном мире, материальной, так сказать, проекции Богом или Творцом этого мира является Брама. И рядом с ним кто находится? Да, Радхарани и вак. Вак.
А на уровне человека как то же самое отражается? Как ведь говорят, что когда это все отражается на микрокосмосе, на уровне человека, то как это все отражается? То же самое есть у нас. Что у нас является?
Скажем, на уровне Вселенной есть творец и соответственно его творческой энергии или энергии речи, энергии звука. У нас что является творческим элементом в нас, в человеке, как по-вашему? Руки — тем мы творим, слово, ум.
Каким образом мы творим? Полностью чего мы умом творим? И речь она что делает по отношению к уму? Что делает речь по отношению к уму? С одной стороны активирует, а с другой стороны она раскрывает его содержание.
Подобно тому, как вак, она проявляет, как энергия Брахмы, она проявляет этот мир. У Брахмы есть всего лишь замысел, а звук, его творец, создает уже непосредственно с помощью речи.
И подобно этому Шримати Радхарани, она что делает с Кришной для нас? Почему мы к ней обращаемся? Она раскрывает его или позволяет понять его.
С помощью речи, подобно тому, как мы понимаем с помощью речи и содержимого ума, подобно этому вак или речь проявляет этот мир, и подобно этому Шримати Радхарани раскрывает Кришну.
Такое еще имя есть Шримати Радхарани, которое этот аспект раскрытия Кришны объясняет, кто знает, как называют Радху, которая раскрывает Кришну. Ади. Что значит Ади?
Ничего не цвета, Таких, значит, молния. Или вспышка света. Это мы Начальник экспертов.
Молния, а на что если темная ночь, и у нас сейчас мы в этом мире находимся в тьме этого мира, в темноте, мы можем увидеть Кришну, который черный тоже, который как черное облако, нет, чтобы мы его увидели, кто должен быть? Молния. когда вспышка молнии происходит то когда человек видит облако, темное, грозовую тучу.
Точно так же Раха раскрывает Кришну, точно так же речь проявляет этот мир, или богиня Вач проявляет этот мир, будучи шакти Брахмы. И точно так же речь является проявлением или раскрытием содержимого ума.
Расскажу такой анекдот, что однажды Бернард Шоу разговаривал со светской красавицей. Он спросил, а что вы думаете по этому поводу?
Она удивленно подняла брови и сказала: откуда я знаю, что я думаю, пока я говорить не начала.
Анонс темы санскрита и опытов
То есть, иначе говоря, еще раз, речь это некая очень важная, очень существенная энергия, которая дана творцом для того чтобы человек раскрыл в том числе внутренние потенции
своей... Я думаю, что сейчас нужно уже кончать, потому что у нас время истекло. Мы должны как раз в это время кончить. Я просто начал и набросал какие-то мысли.
Но я подвести хочу, помимо самого процесса естественного повторения святого имени, еще и к тому, что нам очень важно знать изначальный
язык всех лет — санскрит. Я завтра, собственно, с этого: что значит санскрит и чем санскрит отличается от обычного языка. И я хочу при этом вступить
в полемику с Кришначэндрой, который считает, что мы все браджаны должны на русский язык перевести, все службы на русском языке должны перейти.
И завтра же я буду говорить об очень интересных экспериментах, которые в частности могут пригодиться нам в практике в нашей или в нашей проповеди.
Это об экспериментах Данте Джени. Кто-то слышал о Данте Джени? С водой В том числе и с водой. Но не в основном даже не с водой, а звуком. Кто-то слышал, да?
То есть он дебилировал, писал, скажем так, получалось. Звук, и он формообразующий. Да, форма несет функцию. 100% опыты в прошлом веке, в 20 веке. Очень интересный опыт. Я буду подробно о нем рассказывать.