Манах-шикша. Стих 1. Как общаться с умом
Бхакти Вигьяна Госвами · Дивноморск · 2003
Главы
История создания молитвы Манах-шикша
Я начал вчера объяснять первый стих «Манах-шикши». Горова Гасте, Гостала Исусуджане, Бусуругане, Свамантри Шринамни, Враджанавайувадванвашани, Сададамбам Хивакуратима Пувам, Атитарам, Маеш Свантар, браташчату бир хабячи дридапада.
Это молитвы Рагнатхи Даса Госвами. Мы знаем, что Рагнатх Дас Госвами пришел во Вриндаван, когда боль разлуки с его гуру, Сварупой Дамодарой Госвами, с Чайтаньей Махапрабу стала невыносимой.
Чайтанья Махапрабу покинул этот мир. Сварупа Дамодара ушел практически вместе с ним, а Рагнатха Дас Госвами пришел во Вриндаван только чтобы увидеться с Рупой и Санатаной. И, поклонившись им, он хотел покончить с собой.
Но Рупа и Санатана уговорили его и сказали, что ты не можешь этого сделать, ты не можешь уйти, не рассказав нам о Чайтанье Махапрабху, о своей жизни вместе с Ним.
И на основе качеств Сварупы Дамодары Госвами, личного секретаря Чайтаньи Махапрабху, каждый день Рагнатха Дас Госвами рассказывал обитателям Вриндавана о жизни Махапрабху.
Все остальное время он находился на берегу Радха-кунды и занимался бхаджаном. Его бхаджан был настоящий бхаджан. Вчера я рассказал, в чем разница между бхаджаном и арчаной?
Что бхаджан — это то, что мы делаем душой, не телом, не материальным умом, но самим духом. И при этом слезы выступают у нас на глазах, волосы становятся дыбом, дрожь пробегает по телу.
Рагнатха Дас Госвами в течение многих десятков лет плакал на берегу Радха-кунды. Ожидая встречи со своей госпожой, со Шримати Радхарани.
И этот плач, эти слезы Рагнатхи Даса Госвами, они составили книгу его молитв, которая называется «Стававали». И «Манах-шикша» — часть «Стававали», часть этого сборника молитв Рагнатхи. Где он дает самые важные наставления.
Как я вчера уже объяснял, Бхактивинода Тхакур отмечает, что Рупа Госвами объяснил расу, объяснил блаженство расы, но не объяснил, как войти в эту расу, как получить к ней доступ.
И здесь, в этих стихах, Рагнатха Дас Госвами объясняет, каким образом постепенно поменять природу ума, каким образом сделать ум из материального духовным.
Необходимость ласкового обращения к уму
Я говорил, что «Манах-шикша» — это паддхати, или методика, и каждый его стих означает определенный шаг в преображении ума. И вчера я объяснял последнюю строку этого стиха.
«Ае братах свантар», о свамтах, о, мое внутреннее Я. О, ты, кому я передал все функции самого себя, мой ум.
Брат мой, «ае», очень ласково он обращается к своему уму. Я объяснял, что это очень важный аспект нашей философии, потому что мы ни в коем случае не должны недооценивать силу своего ума. Ум невозможно просто задавить.
Иногда люди пытаются сделать это чрезмерным раскаянием, но есть очень хорошая русская поговорка, которая гласит, что самоуничижение паче гордости, иногда в этом так называемом раскаянии на самом деле в большей степени проявляется гордыня.
Поэтому Рагхунатха Дас Госвами как бы гладит по головке свой ум и говорит: «Чатубих, ласковыми словами я обращаюсь к тебе, Дрида-бадха», он обхватывает стопы Рагхунатха Дас Госвами, он схватил тебя за стопы, я умоляю тебя, дорогой мой ум.
Пойми, что тебе же будет лучше, если ты будешь, отбросив свою гордыню, со смирением он просит свой ум отбросить гордыню. Это очень важный аспект. Я говорил вчера, что ум имеет эти четыре качества.
Что он очень непоседлив, чанчалам. Прамадхи значит, что он обладает способностью возбуждать чувства. В одном уме есть эта способность. Он может любое чувство возбудить.
Стоит нам дать ему волю, он возбудит любое из наших чувств и заставит его наслаждаться. Баловад — значит, очень сильный или жесткий. Тот, с кем невозможно, просто так справиться. И человек должен понимать силу своего ума и
не пытаться просто победить его, он должен понять, каким образом действует свой ум. Но в то же время человек должен быть строг со своим умом и должен говорить ему правду.
Меня спросили после лекции, а что это значит вообще? Отойти от своего ума? Я говорю, что первый шаг нужно взять и отойти от своего ума, выйти и посмотреть со стороны.
Это немножко странно так, в общем, слегка шизофренический такой опыт. Радвоение личности. Там есть этот сва Антах внутренний, я смотрю на себя со стороны. Но в сущности Сегодня я буду пытаться объяснить, что это значит.
Способы отделения себя от ума
Общаться со своим умом и понимать свою отдельность от своего ума. И Шрила Прабхупада объясняет на основе слов Кришны в Бхагавад-гите, что это значит. Каким образом понять, что ты не ум?
Какой совет Кришны дает, с помощью которого мы можем понять, что я не ум? Какой?
Сначала он объясняет, что ты не тело. И он говорит, что понять, что ты не тело, очень легко. Каким образом можно понять, что ты не тело? Да, наблюдая за изменениями, которые происходят в теле, правильно? Наблюдая за теми изменениями, которые случаются с телом.
Тело было маленьким, потом большое. Но это я, внутренний свидетель, остается тем же. Я есть свидетель изменений, которые происходят с телом. Теперь, кто может догадаться, как можно понять, что я не ум? Да.
Точно так же, наблюдая за изменениями, которые происходят в уме. На самом деле я есть наблюдатель. Я есть сакши. На санскрите в нашей философии Я или это Душа, Атма, называется Сакши, что значит свидетель или наблюдатель.
И сакши является свидетелем этих волн, которые пробегают в нашем уме. Шрила Прабхупада дает другой, очень конкретный и очень точный совет, каким образом человек может отделить себя от ума.
Все-таки как точнее он объясняет это. Сначала Кришна объясняет. Что он говорит потом? Терпи. Совершенно верно. Второй стих, следующий, после этого, где Кришна говорит: там ститихша свабхавата —
в следующем стихе Кришна объясняет, что ты не ум. В предыдущем стихе он объяснил, что ты не тело. Следующий стих объясняет, что с помощью терпения ты сможешь понять, что ты не ум. И что значит терпение?
Шрила Прабхупада объясняет, что значит терпение. Терпение — в конечном счете, что значит? Что это за качество терпения? Это когда человек что делает? Не просто наблюдает. Когда человек что делает?
Все-таки, точнее, кто даст правильный ответ. Какой пример приводит Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху? Выполняет обязанности, совершенно верно.
Он приводит пример женщины, которая в горячий индийский полдень под раскаленным солнцем стоит у плиты и варит обед. Почему? Потому что ум ей сказал: иди к плите горячей, там тебе тепло будет. Нет.
Ум ей сказал: беги куда-нибудь на речку и лежи там на берегу моря и загорай. Но долг ей говорит, иди и готовь.
И понять, что я не ум, значит поставить над своим умом что-то высшее и начать следовать долгу, начать следовать каким-то правилам. Но проблема этого совета - это первый совет. Это самый важный совет. С этого мы начинаем.
С этого мы начинаем преданное служение. Мы начинаем преданное служение с того, что кто-то нам говорит: «Ты должен следовать каким-то правилам».
И мы говорим: «Да не хочу». Первое, что говорит ум — он говорит: «Не хочу, ни за что, никогда». Ты что, с ума сошёл, что ли? Чтобы я следовал этим правилам? Да никогда.
А мы говорим ему: «Нужно, Вася, нужно, давай, давай». И ум всячески пытается извернуться из этого. Проблема заключается в том, что когда человек следует правилам, а при этом ум бунтует внутри,
какое ощущение у человека внутри создается? Каким образом он ощущает себя? Что он не хочет? И как он ощущает себя? Двойственность. Двойственность. Он ощущает себя лицемером. Он ощущает себя обманщиком.
Он думает: «Ну да, вот я тут притворяюсь, следую, весь из себя такой». А ум говорит: «Обманщик, негодяй. Я хочу другого. Ты забыл, что я это ты, а ты это я?»
И так как ты — это я, я — это ты, я хочу этого, и человек начинает метаться между тем, что нужно делать, и тем, что говорит ему ум, возникает это ощущение двойственности или лицемерия, сегодня мы попытаемся решить эту проблему, что значит избавиться от лицемерия, и что это значит вообще быть
Причины возникновения лицемерия в материальном мире
лицемером? В принципе, лицемерие - это неотъемлемое качество материального существования. Как в христианстве, в православии говорится, что лукавство или лицемерие - это результат первородного греха.
Наши праотцы Адам с Евой в раю согрешили, в результате мы страдаем. И последствия этого прежде всего проявляются в лукавстве. Это очень хорошее объяснение на самом деле, очень глубокое объяснение.
Но кто может дать ему все-таки более научное объяснение, не ссылаясь на первородный грех Адама и Евы. Почему материальная жизнь значит лицемерие? Почему материальная жизнь значит лукавство?
Почему материальная жизнь значит двойственность? Всегда. Да. Совершенно верно. Потому что в любом случае в материальном существовании человек всегда разделен. Есть дух, есть материя, есть ум, и всегда есть эта раздвоенность.
Так и человек, в общем-то, толком не может понять. В духовном мире нет лицемерия, не может быть лицемерия. Почему? Да, потому что там нет этой двойственной природы, потому что там нет разделения на тело и душу.
Здесь у нас есть с вами всегда разделение на тело и душу. Эта раздвоенность внутри — она уже заложена в нашей материальной природе.
И поэтому человек все время ощущает себя, он все время не может понять, а что я делаю, играю я какую-то роль или нет.
Я помню, когда я был юношей-студентом, я все время копался в себе, я все время пытался понять, кто же я такой, так и видно, поэтому Кришна смилостивился и объяснил мне, кто я такой.
Но у меня был этот долгий мучительный поиск. Я все думал: кто я такой? Я очень хорошо ощущал это. Я иду в одно общество, одну компанию.
Я изображаю себя кого-то там такого. Иду в другое общество, изображаю кого-то другого. Иду в третье общество, еще кого-то изображаю. Тут я такой, там я такой. Я думал, что ж такое, что ж такое? Ну, неужели как же так?
Но на самом деле это неотъемлемое качество материального существования, лукавство, лицемерие или раздвоенность внутренняя. И, соответственно, поэтому вместе с этим приходит склонность к обману.
И Шрила Прабхупада объясняет много раз в своих книгах, что одним из качеств обусловленной души является эта склонность к обману, обманывать себя и обманывать других. И материальный ум в этом смысле служит инструментом этого обмана.
На самом деле материальный ум подобен адвокату. Материальный ум как адвокат. И адвокаты, как известно, они самые большие обманщики. Но как они обманывают?
Очень хитро обманывают, очень умно обманывают. С помощью логики, с помощью законов. И ум действует точно так же: ум опирается на законы, ум опирается на философию, ум доказывает.
И адвокатам — кто самый лучший адвокат, который может лучше всего обмануть, правильно? Им больше всего денег платят. И мы своему уму тоже деньги за это платим. За то, что он нам объяснил, что мы правы.
Адвокат все время доказывает, что тот, кто виноват, тот на самом деле прав. Правильно? И у нас есть такой внутренний адвокат.
Этот внутренний адвокат все время стоит на трибуне и говорит: господа судьи, не судите его слишком строго, он прав. И сейчас я докажу вам это на основании священных писаний.
И ум постоянно оперирует этим, он ссылается на логику, он представляет логические документы. И он делает это так убедительно. На самом деле задача адвоката никогда не входит доказать истину.
Задача адвоката всегда входит таким образом всё представить, чтобы все поверили, что это так и есть. И чем лучше он сможет это представить, тем лучше он адвокат.
Судья может даже и знать, что врет негодяй, но так красиво врет, что надо так или иначе ему поверить. И ум играет ту же самую функцию в нашей с вами жизни. Ум все объясняет. Есть много историй, которые иллюстрируют это.
Одно я расскажу. Несколько я уже рассказывал до этого, расскажу новую. Потому что уму всегда хочется что-то новое услышать. Даже про то, как он негодяй. Соответственно, эта история про одного санньяси-маевади.
Санньяси-маевади пришел как-то, и маевади они считают себя Богом, правильно? И они пытаются объяснить себе, пытаются полностью войти в эту роль. И однажды этот Саньяси пришел к ювелиру.
И он протянул руку вместе со своим пальцем и сказал: Эй, ювелир, тащи сюда самое лучшее кольцо! И надень ее на палец Бога. Ювелир посмотрел на его палец, посмотрел на него и прогнал его в шею так.
Ну, тот нисколько не был обескуражен. Подумал, не оценили, да. Ну, ничего. Пошел к сапожнику. Пришел к сапожнику, протянул свою ногу и сказал: Эй, сапожник, тащи сюда самые лучшие башмаки, и надень их на ноги Бога.
Сапожник посмотрел на его ноги, посмотрел на Кришну, сравнил его ноги со стопами Кришны. Пошел вон, негодяй. Но он нисколько не был разочарован. Он был убежден: я Бог, я заслуживаю большего.
Поэтому он позвал, пошел к портному. Сказал: Эй, портной. Одень Бога как следует. И при этом он расправил плечи, чтобы его одели как следует. Портной его тоже прогнал.
И слух прошел об этом, что этот санньяси полностью богохульником стал. Ходит повсюду, Богом себя называет. Простые люди, обычные, индийские, богобоязненные, честные, они собрались и стали кричать: толпа собралась.
И стали кричать: в тюрьму его, в тюрьму, в тюрьму, в тюрьму, посадить в тюрьму богохульника. И в конце концов они схватили его и потащили в тюрьму.
Вытащили его на площадь, и санньяси закричал: «Эй, подождите, подождите, друзья мои, я понимаю, может быть, вы возмущены моим поведением, но дайте мне одно слово сказать.
В конце концов, всегда, как бы тяжела ни была вина человека, ему нужно дать слово в свое оправдание. Ну и кто-то, старейшина, самый старый в этой толпе, сказал: «Хорошо, говори».
Санньяси спросил: «Ответьте мне на один вопрос: кому принадлежит этот мир?» Все закричали: «Богу, Богу, Богу, Кришне, Кришне, Раме, Раме, Раме». Хорошо. Кому принадлежат поля, которые есть у вас и которые вы вспахиваете?
И урожай, который вы собираете? «Богу, Богу, Богу, Раме, Раме, Раме». Хорошо. Вы верите в это? «Верим, верим, верим, верим». Точно верите? «Верим, наверняка». Хорошо, тогда скажите, кому принадлежит это тело?
«Богу, Богу, Богу, Богу». Тогда чей это палец? «Бога, Бога, Бога, Бога, Бога». Ну я же так и сказал: надень кольцо на палец Бога. «Палец Бога, Бога». Надень кольцо на палец Бога. «Нога Бога, Бога». Надень башмаки на ногу Бога.
Чем я не прав? Бедные, простые люди скажут: «Ты прав, иди своей дорогой». Обман заключается в том, что да, надень кольцо на палец Бога. Это палец Бога, да, он принадлежит Богу.
Но почему именно на этот палец Бога нужно надеть? У Бога много пальцев. Я хожу и я пытаюсь всем доказать, что я Бог. В этом заключается обман. И на самом деле смысл обмана заключается именно в этом.
Поэтому, давая свой совет, каким образом посмотреть на свой ум со стороны, каким образом выйти за пределы своего ума и избавиться от
Значение постоянной борьбы с гордыней
этого лицемерия, Рагхунатха Дас Госвами здесь говорит: «Сада дандам хитва». Сада дандам хитва. И сейчас мы с вами будем эту лекцию рассказывать именно об этой фразе. Смысл этой фразы. Сада значит всегда.
И дамбам — это дамба — это гордыня или обман, и хитва значит отбрось. Но тут несколько очень важных моментов. Первое: это сада — что значит? Сада значит что? Всегда. Всегда или навсегда? Всегда или навсегда?
Какой перевод вы с точки зрения русской филологии предложили вы тут. Навсегда отбрось свою гордыню. Красиво звучит. Да? Красиво. Навсегда отбрось свою гордыню. Или всегда отбрасывай свою гордыню.
Чувствуете разницу? Потому что если сказать: отбрось свою гордыню, отбросил, всё, отбросил-отбросил, но гордыня прорастает снова.
Поэтому Рагхунатха Даса Госвами говорит здесь: сададамбам хитва. Сададамбам хитва значит всегда будь начеку.
Каждое мгновение своей жизни знай, что гордыня в любой момент может прорасти в твоем сердце снова, и что гордыня или эта ложь может так или иначе опять овладеть тобой.
И сада значит, каждое мгновение следи за своим умом, и знай, каким образом гордыня проявляется в нем. Шила Прабхупада дал потрясающее определение дамби.
Он в своих книгах определяет дамбу вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, что дамба - это гордыня, когда человек пытается выдать себя за кого-то, кем он не является, или когда человек пытается показать, что он слишком религиозный.
Но в одном из писем Шила Прабхупада дал удивительное определение дамби, или гордыни или обмана. Слушайте внимательно: это очень важно. Запомните, что такое дамба? Он говорит: дамба - это когда гордыня, обман,
ложь, которая сидит в нашем сердце, это когда мы пытаемся избежать сознания Кришны с помощью сознания Кришны. Или под предлогом сознания Кришны.
Что это значит, иначе говоря, это значит, что внешне мы практикуем сознание Кришны,
мы пытаемся стать преданными, мы повторяем мантру, 16 кругов, мы поем в киртане, мы прыгаем. Но при этом ум пользуется этой практикой, чтобы в конечном счете мы избежали сознания Кришны, чтобы мы не обрели в конце концов сознание Кришны.
Иначе говоря, мы пытаемся заниматься сознанием Кришны для чего? Для того, чтобы гордиться. Мы пользуемся сознанием Кришны как поводом для того, чтобы снова погордиться.
Когда мы осыпаем оскорблениями какие-то другие религии, когда мы начинаем гордиться, Потому что я в сознании Кришны. Сознание Кришны — самая высшая религия, правильно? Самое высшее. Поэтому что?
Поэтому я самый лучший, правильно? Когда мы принимаем духовного учителя, для чего мы принимаем духовного учителя? Для того, чтобы гордиться своим духовным учителем. Потому что он самый лучший духовный учитель.
Для чего мы должны принимать духовного учителя? Для того, чтобы стать смиренным. Для чего мы должны практиковать сознание Кришны?
Но мы принимаем сознание Кришны, принимаем духовного учителя, для того, чтобы гордиться тем же самым.
И это именно то, что Шрила Прабхупада говорит здесь, когда мы с помощью сознания Кришны пытаемся сознание Кришны же избежать, настоящего сознания Кришны.
И в этом хитрость, это та хитрость, которую нам уготовила та ловушка, петля, в которую нас хочет поймать наш ум. Он говорит: занимайся, дорогой мой, правильно! Ты на верном пути стоишь. Это самый истинный путь.
Это самый лучший путь. И Он приведет тебя выше всех, и ты станешь выше всех. Это самый лучший путь. Путин? Спасибо, дорогой ум. Ты объяснил мне, что за путем я иду.
Иллюзия божественности и первородный обман
И Бхактивинода Тхакур проводит анатомию. Он как бы разрезает эту дамбху, это качество нашего ума. И он говорит, из чего она состоит. Он говорит, что первая составляющая дамбхи, или гордыни, — это майя, иллюзия.
Или склонность обманываться. Вторая — это чала, обман. Третья — это капата, лицемерие. Четвертая — это авидЬя, невежество.
Чувствуйте, из чего все это состоит: из авидьи, из невежества, из лицемерия, обмана, из почти одинаковых вещей, из иллюзии, из кутилаты, нечестности, так и шатхаты, порочности, шесть составляющих дамбхи в
конечном счете, они все имеют одну и ту же природу — природу обмана. И в чем заключается наш главный обман? Этот самый первородный грех, который мы совершили.
В чем самый главный обман, который мы совершаем? Считать себя Богом. Совершенно верно. Наш самый главный обман заключается именно в этом. В том, что по-разному, в разных ситуациях, в разных формах мы пытаемся доказать самому себе, что я Бог, и что все должно быть как я хочу. Не так, как кто-то другой хочет, а как я хочу.
По-разному. Люди проявляют это. Я убедился в этом не так давно. Съездил на фестиваль эзотериков.
Фестиваль эзотериков — это на самом деле фестиваль, когда люди собираются друг с другом для того, чтобы доказать каждому, что они Бог, правильно? Потому что они эзотерики. Эзотерики, значит.
Обычные люди, они нормальные люди, скажем так, не эзотерики, они скрывают, что они Бог. Это все равно прорывается в разных формах: в гневе, в недовольстве, в неудовлетворенности от того, что их желания не исполняются.
Это все проявление той же самой психологии. Но эзотерики, они раскрепостились, так как они уже решили больше не скрывать. Я Бог. И они собрались, значит, там. Каждый по-разному изобразил, что он Бог.
Один там, дядька такой, толстый дядька, с животом таким, голым ходил, так. Мне все говорят: ну чего же он голый ходит? Ну, хоть бы красивый был, чтобы был нашего посмотреть, ходит, толстый какой-то, голый.
Ну, это тоже одно из проявлений, так сказать. Раньше таких людей в психушку сажали, а сейчас они на фестивале эзотериков собираются. Я прошу прощения у всех эзотериков за оскорбления в их адрес. Но там много было.
Там были хорошие люди, много хороших людей было, но сумасшедших тоже было много.
Нас посадили на сцену, там двое было санньяси из Гаудия Матха, и меня вывели, и значит, собралась эта толпа богов разных, эзотериков, купальников и без купальников, и
и значит, санньяси, который вел, он сказал: «Ну, теперь можете задавать любые вопросы». И первая встала женщина в купальнике наполовину обнаженной. И закричала: «Ну что, скажи мне правду жизни». Это был первый вопрос.
Санньяси, который вел это, он посмотрел, посмотрел, сказал: «Но на этот вопрос мы попросим ответить Госвами Махараджа из ИСККОН».
Начало нашего нашего общения: «Скажи мне правду жизни», я позвонил и решил сказать ей правду жизни. С риском для собственной жизни. Потому что в этом обществе трудно правду говорить.
Милая моя, дорогая, хорошая в купальничке, правда жизни заключается в том, что ты на самом деле служанка Бога, но при этом ты из себя Бога изображаешь. В этом правда жизнь заключается. И все.
Любопытно было смотреть, что при этом с ней произошло. Так у него лицо искривилось. Оно закричало истошным голосом: «Я такая-сякая». Да, мы знаем, ты такая-то сякая. На самом деле ты одна десятитысячная кончика волоса.
Не думал, что я ее убежу на месте, но, по крайней мере, для других я сказал. И в этом первородный грех заключается наш с вами: в том, что мы пытаемся изображать из себя Бога.
И как в «Упадешамрите» говорится, что лучше быть животным, что быть честным животным - это нормально. Быть честной птицей - хорошо. Быть честным насекомым - тоже нормально, ничего страшного нет.
Можно быть в любом виде жизни, но что недопустимо, это быть лжецом. И не быть лжецом в человеческом,
в полном смысле этого слова, значит, пытаться осознать, что я слуга Бога, значит, пытаться понять свою реальную природу, и пытаться предстать перед Богом обнаженным, как Пурначандра Прабху будет рассказывать это.
Мы, люди, запутались в этом, как когда Шукадева Госвами пришел и сел на вьясасану перед всеми мудрецами. Сотни мудрецов собрались на берегу Ганги, Махараджа Парикшит постился. И Шукадева Госвами сел, его усадили туда.
И в этой аудитории был его отец, Вьясадева. И Вьясадева, когда он увидел своего сына, ему неловко стало, потому что он увидел, что сын голый. Так он побежал к сыну, чтобы прикрыть его наготу.
Подбежал к Шукадеве Госвами и хотел как-то прикрыть, но Шукадева Госвами сдернул с себя эту тряпку, которую тот ему пытался накинуть. Сказал: «Зачем ты хочешь меня еще одеть? Я и так уже одет.
Я одет в свой ум, в тело, столько оболочек у меня. Я хочу раздеться. Я не хочу одетым быть. Мне жарко. И люди, что это значит? Отсутствие гордыни?
Отсутствие гордыни значит это ощущение наготы перед Богом, полной абсолютной честности. Я все время предстаю перед Богом в своем первозданном обнаженном виде. Мне нечего от Него скрывать. Я есть такой, какой я есть.
Я пытаюсь так или иначе служить ему.
И это значит быть самим собой. Это самое сложное, что есть в этом мире, просто быть самим собой. Казалось бы, что это так просто, но на самом деле это непросто. Потому что нам дан этот очень сложный ум.
И в этом уме, как я уже рассказывал, с прошлых жизней заложены концепции или представления о том, кто я есть.
На самом деле ложь коренится именно в этом, в том, что мы представляем или думаем о себе что-то, изображаем из себя что-то, играем какие-то роли, которые мы сами придумали себе.
И ложь заключается именно в этом, в том, что я не знаю толком, кто я. И это первое препятствие, которое человек должен преодолеть на духовном пути.
Как я вчера говорил, что Рагхунатха Даса Госвами объясняет здесь препятствия, которые будут становиться перед нами. И первое препятствие - это наше непонимание того, кто я есть.
Как есть одна замечательная суфистская притча. Суфисты — они хотя не майявади, но они что-то понимают. И мне очень нравится эта притча. Однажды у некого суфийского мастера ученик спросил: мастер,
его звали Шибли, о, просветленный. Скажи мне, пожалуйста, кто был твоим первым учителем? Кто наставил тебя на путь? И тот посмотрел на своего ученика и сказал: Собака. Собака? Сказал, да, собака меня научила.
Не мог бы ты мне объяснить, как собака наставила тебя на этот путь, как с помощью собаки ты стал просветленным.
Этот суфийский мастер, соответственно, сказал, однажды был жаркий полдень, я подошел к пруду, я увидел собаку. И собака-то изнывала от жажды.
У нее свисал язык, она тяжело дышала, так она хотела пить. Я увидел, как она подкрадывается к пруду, и как она наклоняет голову, чтобы попить, и как она в испуге отскакивает.
И через какое-то время опять жажда заставляет ее подойти к пруду, и она подходит к пруду, она скулит жалобно, она опять наклоняется, и она опять в испуге отскакивает. Я понял, что она боится своего отражения в воде.
Ей кажется, что если я сейчас буду пить, то эта собака меня облает или искусает, или прогонит меня.
И в конце концов я увидел, как эта собака полностью измучена, как она нашла правильное решение, как она отошла подальше, разогналась изо всех сил, прыгнула в воду и стала жадно локать. Так она меня научила: как нужно приступать к духовной жизни.
На самом деле, первое, что нам мешает в духовной жизни, если мы осторожно, шаг за шагом подходим туда, и вдруг наше собственное отражение в нашем уме встает. То, что мы придумали о себе, мы думаем, а как же с этим-то быть. Я же этот, я же его себе придумал, а каково ему будет? А может, он там страдать будет, может быть, или вдруг еще что-то такое, мы в испуге отскакиваем.
И потом мы еще раз, так как жажда есть духовная, человек хочет насытиться духовно, и он опять пытается подойти, но опять он видит собственное отражение. Иначе говорят, первое препятствие - это полностью избавиться.
Дамба коренится именно в этом: в том, что у меня есть придуманный я. Тот, кого я себя изображаю.
Как люди, которые знакомы с соционикой, так они знают, что там, кто мы такие? Мы там, Наполеоны, там, или Достоевские, или там какие-нибудь кто еще там, Есенины, лирики, энтузиасты, кто там еще искатели.
На самом деле мы не лирики, не искатели. Вот и человек думает: да, наконец-то мне объяснили, кто я. Теперь я буду играть свою роль. До этого я путался немножко в тексте, не знал, какой мне текст произносить. Теперь я знаю, я Есенин.
Так и поэтому я буду Есениным. Так я буду закатывать глаза и говорить: «О, отговорила роща золотая». Но на самом деле человек должен понять программу, по которой ум обманывает его, очень хорошо понять эту самую программу.
Три проявления гордости в Бхагавад-гите
Я хотел рассказать об этой дамбе, об этом обмане, с точки зрения гиты. Гита в 16-й главе описывает это качество.
В 16-й главе Бхагавад-гиты — когда Арджуна спрашивает у Кришны: объясни мне теперь демоническую природу. Ты описал мне божественную природу, объясни мне демоническую природу. Кришна начинает перечислять.
И он начинает перечислять демонические качества, говоря: дамба, дарпа, абхимана. Он перечисляет еще три других качества. Но эти первые качества: дамба, дарпа и абхимана. И третье качество - в сущности синонимы.
Все эти три качества, если не вдаваться в какие-то лингвистические детали и сложности санскрита, они все могут переводиться как одно: как гордость, как гордыня.
Но мы с вами попытаемся более подробно понять, что значит каждый из этих качеств, из чего эта гордыня состоит. И первое - это дамба. И дамба — это очень интересная вещь, о которой говорит здесь Рагхунатха Дас Госвами.
Но мы будем рассматривать все остальные два других качества, как аспекты того же самого качества, которые мы должны отбросить от, которых мы должны отказаться. Дамба - это качество.
Как объясняет Шрила Прабхупада в комментариях к этому стиху вслед за Вишванатой Чакраварти Тхакуром. Когда мы пытаемся изображать из себя шибко религиозного человека,
когда мы пытаемся притворяться, когда у нас есть это ханжество, ханжество - это одно из качеств религиозных людей, все знают. Ханжа. Он тайком что-то там делает, но на людях он садху. У него четки всегда, там палец - этот этот, специальный палец. И он думает, очень хорошо.
Потому что этот палец он для чего предназначен? Для проклятий, да. То есть очень удобно все. Этими пальцами повторяю мантру, другим всех проклинаю, остальных за то, что они не повторяют мантру.
Все очень хорошо, все правильно. Но в сущности, это качество еще раз, так как в основе Дамбха лежит обман, то этот лицемер или ханжа, он в сущности сам верит в то, что святой. Правильно? Мы же верим, что мы святые.
Мы же святые с вами, правильно? Правильно. Ну, подтвердите, пожалуйста. Мне легче станет. Да, все мы с вами святые, и это качество на самом деле это способность человека сочинять себе свою собственную духовную биографию.
Как мы все в каком-то роде писатели с вами. Писатель он что делает? Сочиняет, он пишет. И мы все с вами сочиняем. Что мы сочиняем? Автобиографию мы сочиняем свою. Моя автобиография.
Родился в таком-то, таком-то году, и был кем-то, и стал тем-то, и буду еще кем-то, иначе говоря, это попытка
дамбха, это попытка, как бы скажем так, сочинить эту духовную биографию себе, приписать себе какие-то качества, свойства, придумать, придумать свою собственную святость, придумать, как человек, он опять же с помощью ума,
любой порок сможет объяснить или описать себе так, что это будет самым лучшим достоинством. И человек будет думать, почему до сих пор меня в музей не поставили.
И почему до сих пор не любуются этим удивительным достоинством? Так это, как опять же, один христианский автор очень хорошо описал эту способность, и много очень таких людей есть.
Это какие-то контактеры, которые придумывают себе что-то, которые постоянно сны какие-то видят, вещи, как правило. Так, и еще что-то такое, как один христианский автор очень хорошо сказал это.
Он сказал: это кокетство перед Богом. Как мы все знаем, обычно это несправедливость.
На самом деле это результат того, что в основном все философы мужчины. Они или там писатели — они все говорят, что женщины — они кокетки. Так что женщина - они кокетники. Кокетка - это что значит? Это вот.
Я сейчас и себя ангела изображу с крыльями. Или без крыльев, так вот как. Мужчины они глупые вообще-то, как правило. В основном смеется эта часть. Они очень легко на это кокетство попадают.
Но когда человек начинает кокетничать перед Богом, когда человек изображает из себя святого, он в сущности кокетничает перед Богом. Потому что и Бога так легко не провести. Мужчину можно провести.
И это качество - оно в равной степени свойственно всем, не только мужчинам, но и женщинам. Мужчины по-своему кокетничают, они по-другому это делают. У них есть свои способы пококетничать.
И это кокетство является как бы первым проявлением или первым аспектом этого качества дамби,
когда я придумываю себе что-то, придумываю духовный опыт, духовные переживания, когда я довожу себя до какого-то состояния исступленного, в этом исступленном состоянии я слышу голоса, я вижу какие-то видения, кто-то ко мне приходит, Бог ко мне приходит. И Бог мне говорит что-то такое.
Иногда этим пользуются различные духи и привидения, так и к нам приходят какой-нибудь дух, привидение - какой-нибудь. Говорит: Я Бог. Да-да, ты Бог, потому что кто ко мне еще может прийти, только Бог.
Бог пришел на даршан со мной. И привидение: да-да-да-да-да-да. Я Бог. Спрыгни с балкона. Говорим: Бог мне сказал спрыгнуть с балкона. Прыгаем.
Иногда люди в гордыни своей совершают самоубийства, потому что так называемые привидения из-за нечистого ума эти привидения или духи доводят их до этого состояния.
И это очень характерная вещь, и преданные, к сожалению, не свободны от этого.
Иногда, как я рассказывал об этом качестве или об этой способности ума, мечтательности или воображения, когда человек начинает воображать себя кем-то очень духовным. Я рассказывал об этом во Владивостоке.
Так я там долго рассказывал что-то. После лекции ко мне подошел один человек, я по лицу его понял. Не понравилось ему, ух, не понравилось. И говорит: ну как же так? Ну, не может же быть!
Ну, может же человек в конце концов настоящее видение, видеть и по-настоящему с Богом говорить так. Не может этого быть! Я говорю, может, дорогой мой, может, может.
Но прежде чем это случится, человек должен определенные качества обрести.
И это качество дамбха — это когда человек, движимый гуной страсти, пытается прыгнуть выше собственной головы, слишком рано пытается обрести духовный опыт, когда он на самом деле его еще не заслужил - по сути дела.
И тогда он начинает кокетничать. Как бы раджа-гуна его подгоняет и торопит делать это.
Иногда преданные пишут — я иногда получаю такие письма, я увидела сон, и во сне я увидела девушку, эту девушку необычайной красоты с распущенным... в сари, неземном сари. Это была я, скажите мне, это была моя истинная сварупа, правильно, да? Правильно, да? Подтвердите мне это.
У нас, если обычным людям, у нас все проще в этом смысле. Потому что обычным людям приходится придумывать себе, кто они, там, контактеры какие-то, все кто-то. У нас уже целый сценарий написан.
Мы уже знаем, как себя нужно воображать. У нас уже есть 11 характеристик, по которым себя нужно вообразить. Экадаша-бхава.
Так, мою сварупу, мою сари определенного цвета, моего ложного мужа, которого я брошу, побежав к Кришне. И так далее. Но это приходит не так.
Человек не придумывает это своим нечистым умом, это должно раскрыться из души в процессе чтения мантры, в процессе того, что человек обретет подлинное смирение.
Опасность самомнения и стремления к почету
И второе качество, о котором Кришна говорит в Бхагавад-гите — дарпа. Дарпа буквально значит самомнение или высокомерие. Дарпа значит буквально то, что человек имеет.
Если в первом случае человеку не нужно даже ничем особенным обладать, он придумает себя. Даже если у него ничего нет, он придумает. Нету никаких достоинств, придумаем, нету добродетелей, изобразим, и поверим в это сами.
То во втором случае - второй случай гораздо более тяжелый, второй случай гораздо более сложный. Дарпа обозначает то, что у человека есть что-то. У нас есть хорошие качества, у нас есть настоящие достоинства.
Но мы пользуемся этими хорошими качествами для того, чтобы что делать? Для того, чтобы гордиться ими. Иначе говоря, мы приписываем их самим себе. Откуда эти хорошие качества берутся, в конечном счете? От Кришны.
Кто дает нам эти хорошие качества? Что мы должны всегда помнить? Кто нам их дал? Гуру. Мы получили их от своего духовного учителя, мы получили их благодаря силе Шрилы Прабхупады. Мы всегда должны помнить не я, не я, не я.
Но внутри наш ум говорит: ну как же не ты, когда ты. Кто же еще, если не ты? Откуда же еще это возьмется, как не из бездонного источника всех хороших качеств, которым является твое сердце.
И на самом деле настоящие святые, они не торопятся, даже если у нас есть настоящие качества, настоящие добродетели, человек скрывает их. Чем отличается лжесвятой от настоящего святого?
Именно тем, что лжесвятой, даже если у него есть что-то, он пытается выставить это напоказ. Настоящий святой пытается скрыть. Он специально одевается в какие-то грязные одежды, как Гаура-кишор Дас Бабаджи.
Чтобы люди не приставали к нему, он где-то в туалет уходил или читал джапу, где люди испражняются. Иногда они ведут себя грубо, иногда они пытаются отогнать других людей, иногда они делают еще какие-то вещи.
То есть инонок, например, если человек об этом пишет Патанджали, если человек развивает какие-то мистические качества, то святой настоящий тоже имеет мистические качества. В чем разница заключается?
Никогда он не будет показывать. Иногда мы думаем, что доказательством святости человека являются чудеса, которые он делает. Есть тысячи, миллионы людей, которые попадаются на эту дешевку.
Тысячи миллионов людей отправляются на юг Индии к одному аватару, который им сандеши дарит и расагулы дарит и с рукава своего часы иногда дарит. Иногда чеки дарит.
Я читал дневник одного из этих самых - сегодня аватар подарил мне часы. На показ. И настоящий святой боится, чтобы его уличили в чуде.
Есть одна замечательная история про одного Бабаджи, его звали Рамакришна, Пандит Рамакришна, да, Бабаджи. Он был современником Бхактисиддханты Сарасвати. Очень уважал его.
Сам приводил, когда была первая парикрама по Вриндавану с огромным количеством преданных из Бенгалии, преданных Гаудия-матха, то он привел их всех к нему и сказал, что каждый из вас должен получить его даршан.
Это был сиддха-махатма, живший во Вриндавне. И он, как все сиддхи, он обладал мистическими способностями. И однажды с ним случился такой случай: ему какой-то там Госвами Вриндавана в честь ухода своей матери пожертвовал
200 рупий и сказал: «Накорми вайшнавов». И он всегда готовил большие пиры, кормил вайшнавов. И он сказал своим помощникам, чтобы они накупили продуктов, приготовили пир.
И когда еда была уже приготовлена, вдруг узнали, что на этот пир едет 300 вайшнавов из Бенгалии. Огромная толпа, 300 человек. Так этот его ученик прибежал к нему.
Не ученик, у него не было учеников, он не принимал никогда учеников. А он прибежал к нему в страшно беспокойстве. Он говорит: к нам в гости идут, прослышали, что мы угощаем. 300 человек к нам идут.
Помимо всех остальных, которые придут сейчас сразу, еще 300 человек. А у нас всего-то навсего может быть на 50 человек прасада приготовлена.
И тот в беспокойстве в полном, этот послушал это и сказал: да не беспокойся, ничего. Бенгальские вайшнавы мало очень едят. Те, кто был в Бенгалии, знают, сколько едят бенгальские вайшнавы.
Они могут в 10 часов ночи положить такую гору рису и потом, медленно, не торопясь, по всем правилам аюрведы, эту гору еды с рисом Умять.
Бенгальский вайшнав, они худые, они тощие и невозможные, но едят они невероятное количество. На его ученика это не произвело сильного впечатления. Он продолжал оставаться в беспокойстве, но он подумал, что делать.
Он предался полностью Кришне и сказал: ну как-нибудь, так или иначе, и пришла толпа. Огромная! Приехали эти 300 человек во главе со своим лидером и кормили. Он сидел, он убежал даже.
Он был поваром, он убежал, потому что ему неловко было, он думал, что сейчас будет ужас, не накормим людей, Как мы будем в глаза им смотреть?
Через какое-то время он вылез из своего укрытия, и он увидел, что пир заканчивается, и что все встают, и что все уходят, и что ведра и котлы, в которых все было приготовлено, они по-прежнему полны.
Все там еще много прасада осталось. Так, и он побежал, он понял, что это его учитель это чудо совершил.
Он побежал к нему: «Пандит-джи, пандит-джи, пандит-джи, прасад...» «Я же тебе сказал, бенгальские вайшнавы очень мало едят, только поэтому. Он попытался объяснить, скрыть это, попытался так или иначе.
Другой бы на его месте сказал: «Ну, ясное дело, конечно, ты сомневался, что ли.
Но настоящий преданный пытается скрыть это. Настоящий преданный никогда не выставляет напоказ ни свой духовный опыт. Иногда, когда ему нужно доказать другим что-то, он может это делать ради проповеди.
Но во всех остальных ситуациях он старается быть максимально целомудренным, пытаясь избавиться от этого почета и от всего остального.
Почёт — это третье качество. Абимана — это значит жажда почёта. Когда эта жажда почёта живет в нашем сердце и заставляет нас вести себя таким образом, чтобы люди поклонялись нам, наслаждаться всем этим.
Про того же самого Рамакришну Даса Бабаджи рассказывает такую историю, что однажды он никогда не позволял людям дотрагиваться до его стоп. Никогда! Это было строгое правило, и все знали об этом.
В Бенгалии жил один вайшнаф, и этот вайшнав увидел сон. И во сне он страдал жуткой болезнью неизлечимой. Ни один врач не мог излечить его. Он ходил к разным врачам, и в конце концов, он измучился.
У него все время были какие-то боли в животе.
В конце концов кто-то во сне ему сказал, какой-то голос: отправляйся в Вриндаван, найди там Рамакришну Даса Бабаджи и возьми пыль с его лотосных стоп, вотри себе в лоб, и болезнь твоя тотчас же пройдет.
У него другой надежды просто не было. Он отправился во Вриндаван. Когда он приехал во Вриндаван, он узнал, что тот не разрешает дотрагиваться до лотосных стоп. Он так или иначе пытался это сделать, ничего не получалось.
В конце концов, он спросил у ученика.
И ученик ему сказал: «А что ты? Столько пыли от его лотосных стоп остается. Дождись того момента, когда рано утром он идет в туалет, и когда он пройдет, там останутся в пыли следы нетронутые.
Ты возьми эту пыль, когда он отойдет уже от его следов, и вотри себе в лоб». Тот это сделал, излечился сразу же. И он вернулся в Бенгалию и стал рассказывать об этом.
Чудо, чудо, чудо, чудо произошло, чуть-чуть пыли с лотосных стоп. И другой услышал, у которого та же самая болезнь была. Он тоже мучился этим.
Он отправился туда быстро, прибежал к этому бабуджи и говорит: «Пожалуйста, дай мне пыли с твоих лотосных стоп, говорят, она излечивает от всего». Что сказал ему этот бабуджи? Он сказал ему: «Нет-нет, тебя обманули.
На самом деле ты излечишься не в том случае, если возьмешь пыль с моих лотосных стоп, а если я возьму пыль с твоих лотосных стоп и вотру себе в лоб, тогда ты излечишься».
И недолго думая, он дотронулся до его лотосных стоп, взял пыль, втер себе в лоб, и тот излечился сразу же.
Важность осознания позиции слуги в практике
Но в этом суть: что человек... Мы много раз слышали об этом, что основой всего является именно смирение. Но смирение является основой реальности нашего духовного опыта. До тех пор, пока смирение не утвердилось у нас.
Это значит, я все время должен. Что значит саддадамбам хитва? Сада-дамбам хитва значит, что я все время, каждый день, каждый час, каждую секунду должен говорить: «Я слуга».
И даже если люди как-то пытаются служить тебе, я должен напоминать об этом: «Я слуга, я слуга, я слуга». И никогда я не должен забывать об этом.
И быть слугой - это очень счастливое состояние, потому что слуга значит, что мне никто ничего не должен. Правильно? Служить я всегда могу.
Быть господином очень трудно, потому что чуть что не так, сразу же расстраиваться начинаюсь. А слугой быть очень просто, потому что что расстраиваться-то? Я слуга, я служу. Служить можно всегда при любых обстоятельствах.
Но я должен помнить об этом. Сада-дамбам хитва. Сада-дамбам хитва. Я все время слуга. Слуга, слуга, слуги, слуги.
Вайшнавы, они не могут терпеть этого притворства, этого обмана, что я Бог, как Шрила Прабхупада рассказывает такую замечательную историю, что однажды вайшнав шел мимо забора.
И на заборе это майавади написал большими буквами на санскрите: «Сохам». Сохам значит, со значит — сахам — это он, а хам — это я. Это значит, я - это кто? Бог. Я есть Он. Вайшнав увидел это, и боль пронзила его сердце.
И он стал думать, что делать. Он подошел к этой надписи и дописал перед этой надписью «да». И получилось: «Да сохам» — «Я есть слуга».
Майавади проходил мимо, и он увидел, что выражение его экстатического чувства было полностью осквернено. И поэтому он взял и стал думать, как же исправить эту ситуацию.
Он дописал «са» перед этим самым и получил «сада сохам». Это значит, я всегда он. «Сада сохам». Вайшнав на следующий день проходил, он увидел: «Сада сохам». Опять боль пронзила его.
И он опять дописал «да». И получилось: «Да сада сохам». Это значит: «Я есть слуга слуги». И таким образом он выиграл.
Потому что, если бы майавади взял и подписал сверху «са», то что бы получилось? «Сада да сада сохам» — «Я всегда слуга, слуга слуги». Но это то, что мы должны всегда помнить. Я всегда слуга, слуга, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги.
Это значит, как Бхакти Тиртха Свами пишет об этом, что человек должен стать нищим. Нищий — значит, что у меня нет ничего. Это очень счастливые состояния, на самом деле. Я перед Богом нищий. У меня ничего нет. Ничего.
И я весь нищий стою перед Богом и молюсь. И в этом состоянии я смогу молиться. В этом состоянии я смогу молить Кришну.
В этом состоянии он услышит меня, потому что эта молитва она будет не из гордыни, не из гордого ума произноситься, не из-за того, что я с помощью этого хочу доказать, кому-то, какой я великий.
Она из души будет произноситься. Сама душа будет говорить: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, я твой слуга. И тогда Кришна услышит эту нашу молитву. Спасибо большое.