Нектар преданности. Лекция 1

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999

Главы

Вводная лекция к курсу Нектар преданности

Прежде чем приступить к Нектару преданности, который мы будем разбирать с вами, где-то примерно в течение 24 занятий. То есть нам предстоит довольно большая работа. Стоит немного объяснить,

каким образом нектар преданности появился и кому мы обязаны появлением нектара преданности на свет. Поэтому первое занятие у нас будет целиком посвящено разбору этого баджана.

Вам выдали какие-то пособия по нектару преданности или нет? Только вопросы. Основное пособие новое, отредактированное, готовится.

Поэтому подождите, буквально через несколько дней оно будет готово и будет пособие, пока оно нам не нужно, пока мы будем заниматься без пособий. Но все сейчас, пожалуйста, откройте эти

листочки, положите перед собой эти листочки с переводом «Шатка-аштаки» Шринивасы Ачарьи. Я буквально в нескольких словах суммирую историю появления нектара преданности на свет.

Вернее, все то, что предваряло появление нектара преданности на свет. И сначала я хочу спросить вас: кому мы обязаны появлением Нектара преданности на свет? Шриле Прабхупаде в первую очередь.

Шри Чайтанье Махапрабу в самую первую очередь. Рупе Госвами. Потом. Так или иначе, Рупа Госвами изложил в Нектаре преданности то, что ему до этого рассказал Господь Чайтанья.

Поэтому вначале мы немного поговорим о миссии Господа Чайтаньи.

Сама по себе это очень большая тема, но какие-то основные моменты мы должны подчеркнуть с самого начала для того, чтобы задать тон, для того, чтобы задать основную тему.

Итак, миссия Господа Чайтаньи. Мы знаем, что есть несколько причин прихода Господа Чайтаньи.

И мы сейчас не будем затрагивать эзотерические причины или внутренние причины прихода Господа Чайтаньи на землю, а будем говорить о внешней причине прихода Господа Чайтаньи, в чем заключается внешняя причина прихода или явления Господа Чайтаньи.

Иначе говоря, какова миссия Господа Чайтаньи в этом мире? Распространить святое имя. Распространить святое имя. У кого-то есть возражение.

Ваатсалья-прабху утверждает, что Господь Чайтанья пришел для того, чтобы распространить Святое Имя. Кришна-прему. Кришна-према. Совершенно верно. Любовь к Богу, Кришна-прему.

Сейчас мы будем разбирать с вами, чем одно отличается от другого. И то, и другое так. И то, и другое верно. Однако есть некое тонкое различие.

Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать, как говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, людям рагу, спонтанную любовь к Богу, рага-бхакти. Это внешняя миссия Господа Чайтаньи.

И Ватсала Прабху сказал, что он пришел для того, чтобы дать святое имя. Так это или не так? Так. Что такое святое имя? Что такое повторение святого имени для нас с вами? Жертвоприношение. Метод достижения кришна-премы.

Метод достижения кришна-премы. Метод достижения Кришны в этот век. Как называется метод достижения Кришны в этом веке? Юга-Дарма. Юга-Дарма. И Господь Чайтанья приходит как юга-аватара, юга-аватара.

Однако Он отличается от обычных юга-аватар. Другие кали-юги приходят также аватары, и они приходят именно для этого, для того, чтобы дать юга-дарму или святое имя.

Поэтому не будет неправильным сказать, что Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать святое имя. Однако Господь Чайтанья отличается от всех остальных юга-аватар. В чем отличие Чайтаньи Махапрабху от обычной юга-аватары?

Юга-аватары. Разве это? Что он дает — кришна-прему? Аватар не дает кришна-прему? Да. Другие века, другие кали-юги, приходят аватары для того, чтобы дать святое имя, однако они не дают кришна-прему.

Господь Чайтанья приходит для того, чтобы дать святое имя, но это особое святое имя, это святое имя, насыщенное кришна-премой. В этом заключается разница.

Святое имя, которое дают другие юга-аватары, не несет в себе этого заряда кришна-премы.

Как говорит Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», что Господь Чайтанья сплел венок, Он сплел гирлянду и в эту гирлянду, гирлянду святого имени, и в эту гирлянду Он вплел кришна-прему. И он надел эту гирлянду на мир.

Это то, что сделал Господь Чайтанья. Он сплел святое имя вместе с кришна-премой и надел ее на мир. Он дал миру эти две вещи, в кришна-прему вложено святое имя.

И в этом суть, поэтому бхаджан начинается со слов «кришна-киртан». Кришна-киртан.

Связь прихода Господа Чайтаньи с лилами Кришны

Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать кришна-киртан и особый кришна-киртан. Према-киртан. Киртан, исполненный любви к Богу.

Теперь я хотел бы спросить у вас, почему Господь Чайтанья как особая аватара, когда приходит Господь Чайтанья как особая аватара? Когда необходимость появляется.

Господь Чайтанья приходит вслед за Господом Кришной. Когда сам Кришна, Сваям Бхагаван Кришна, приходит. С какой периодичностью приходит Кришна? Сваям Бхагаван Кришна. Один раз в день Брахмы. Один раз в день Брахмы.

В день Брахмы, день Брахмы состоит из тысячи маха-юг, из тысячи юг. И один раз на тысячу юг приходит Господь Кришна. И вслед за Ним приходит Господь Чайтанья.

Почему Господь Чайтанья приходит вслед за Ним? Почему эти два события непосредственно связаны друг с другом? В чем смысл этого? Зачем нужно приходить Господу Чайтанье? Почему Он приходит именно вслед за Господом Кришной?

Он в самом примере показывает, как это. Пример. Есть еще какие-то гипотезы? Почему именно после прихода Господа Кришны приходит Господь Чайтанья? Показать. Это то же самое, по сути дела. Пример. Он приходит как преданный.

Есть еще, в принципе, это правильно. Но, может быть, это не совсем точно. Господь Чайтанья приходит не столько как пример, сколько как комментарий к приходу Господа Кришны.

Господь Кришна приходит и лилы Господа Кришны выявляют самую высшую расу духовного мира. Лилы Господа Кришны являют и дают то, чего не может дать никто. Но понять это тоже не может никто.

Для того, чтобы объяснить это, приходит Господь Чайтание. Для того, чтобы объяснить смысл действа, которое увидели обусловленные души этого мира. Господь Кришна разворачивает свой потрясающий спектакль во Вриндаване.

И вслед за Ним приходит Господь Чайтанья — это подобно тому, как если на сцене театра поставили какой-нибудь сложный спектакль. Люди сидели и хлопали глазами.

Потом после этого вышел режиссёр и объяснил: это означает то, это было так. Он объяснил внутренний смысл.

Господь Чайтанья приходит для того, чтобы объяснить внутренний смысл игр Кришны. Для того чтобы действо, которое развернул Господь Кришна, не прошло даром.

Для того, чтобы внутренний смысл его раскрылся, иначе люди забудут об этом, иначе люди не поймут. Господь Чайтанья приходит для того, чтобы сохранить или закрепить смысл и объяснить людям цель прихода Господа Кришны.

Теперь давайте посмотрим, чему учит Господь Чайтанья, в чем смысл учения, принесенного Господом Чайтаньей? Кто может сформулировать это? Господь Чайтанья приходит, чтобы дать что нам?

Значение названия Чайтанья-чаритамрита и сострадание Бога

В чем основной смысл учения Господа Чайтаньи? В чем его уникальность? Каким образом Рупа Госвами прославляет Господа Чайтанью, воплощение Господа Чайтаньи, кто знает?

Намо маха-ваданьяя Кришна-према-прадая те Кришнаaya Кришна-чайтанья-намне гаура-твише намо Он говорит, что я преклоняюсь перед бесконечно милостивым Господом Чайтаньей, который пришел для того, чтобы дать прему, который пришел в этом облике.

И как объясняет Шрила Прабхупада, Он объясняет название «Чайтанья-чаритамриты». Что значит «Чайтанья-чаритамрита»? Чайтанья. Чарита. Амрита. Что значит это слово? Чайтанья. Что это такое? Жизненная сила. Жизненная сила. Чарита.

Кто значит, что такое чарита? Чарита — значит игра, и чарита означает характер. Русское слово или английское слово характер происходит от этого санскритского слова. Чарактер. Характер. И амрита. Что значит амрита? Нектар.

А еще что? Более конкретно: бессмертие. Шрила Прабхупада говорит, что слово название «Чайтанья-чаритамрита» означает характер жизненной силы в бессмертии.

То, каким образом жизненная сила Чайтаньи проявляется, когда она бессмертна, какой смысл, каким образом, что значит быть бессмертным?

Иначе говоря, Чайтанья Махапрабху приходит для того, чтобы объяснить людям, как им обрести бессмертие.

«Чайтанья-чаритамрита». Он приходит и он разворачивает свои игры, чтобы объяснить, что значит жить и быть бессмертным, что значит обрести бессмертие.

И поэтому его называют Махаваданья. Есть еще одно объяснение имени Господа Чайтаньи. Говорится, что когда абсолют или абсолютная истина решает

раздать себя всем, такой Абсолют называется как? Чайтанья. Когда абсолютная истина хочет дать себя всем.

Когда Абсолютная Истина приходит к самым падшим грешникам, название, имя этой Абсолютной Истины — Чайтанья. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами называет Господа Чайтанью тремя эпитетами. Он говорит, что Господь Чайтанья — адбхута-карунья. Что значит слово адбхута? Адбхута. Что значит, что такое адбхута? Адбхута-мандир. Адбхута. Адбхута значит поразительный, необычайный. Чрезвычайный.

Удивительный.

И карунья — милостивый. Адбхута-карунья значит необычайно милосердный. Он также говорит, что Господь Чайтанья — адбхута-ваданья, что значит адбхута-ваданья. Ваданья — великодушный или щедрый. Namo mahā-vadānyāya, адбхута-ваданьяя, адбхута-карунья, адбхута-ваданья и адбхута-аударья. Аударья. Что значит аударья? Сострадательный. Адбхута-карунья — удивительно милостивый; адбхута-ваданьяя — удивительно щедрый или великодушный; адбхута-аударья — удивительно сострадательный, необычайно сострадательный. Господь Чайтанья пришел для того, чтобы проявить это настроение, сострадание к падшим обусловленным душам.

Если бы не Он, если бы Он не проявил этого сострадания, где бы мы сейчас с вами были? Непонятно где. Когда Господь Чайтанья принял санньясу и ушел в Пури, через какое-то время он решил отправиться во Вриндаван.

Но прежде чем прийти во Вриндаван, он по дороге во Вриндаван вернулся в Бенгалию, в Новодвипу. И он остановился в Кули на Колодвипе. И именно в этот момент, когда он пришел в Кулину-Навадвипу, он проявил все эти качества.

В этот момент грешники, которые оскорбляли его, которые забрасывали его грязью, которые ругались с ним, все толпами пришли туда, для того, чтобы получить милость, и Господь Чайтанья щедро раздавал ее. Все, кто только мог, пришли, и все, кто хотел, мог получить эту удивительную милость.

И вот это вот настроение Господа Чайтаньи, дающего себя, раздающего себя щедро, не имеющего никаких ограничений и препятствий в своей миссии, в этом собственно суть аватары Господа Чайтаньи, как в одной из песен,

описывающих Господа Чайтанью, говорится: что Господь Чайтанья подобен пьяному царю, когда царь напьется допьяна и крикнет своему казначею: Эй, гуляем!

откроет двери своей сокровищницы, выйдет и начнет разбрасывать вокруг себя свои драгоценности. И сразу же сбежится толпа на то, чтобы получить что-то от Него. Вот именно в таком настроении приходит сюда Господь Чайтанья.

Он приходит сюда и говорит: гуляем, гуляем.

Принципиальное отличие чистой любви от обычной религии

Неважно кто, не важно что, не важно, кто вы, не важно, зачем вы, кто бы вы ни были, если вы хотите, вы сможете получить любовь к Богу.

Еще один очень важный момент заключается в том, чтобы мы с вами изначально, с самого начала поняли, чем любовь к Богу отличается от религии.

Когда Господь Чайтанья, вернее, когда юга-аватара приходит, что приносит юга-аватара? Аватара? Юга-дхарму или религию этого века. Юга-дхарма — это религия. Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджья. Отбросьте все религии.

Юга-дхарма — религия, и что такое религия, в чем суть религии инструмент или закон? Закон. Закон. И все, что — Инструмент. Совершенно верно. Религия - это инструмент для чего? Для получения чего?

Каким образом обычно функционирует религия в этом мире? В чем заключается смысл религии в этом мире. Для чего люди используют религию в этом мире, как правило? Да. По сути дела, это некий инструмент для достижения целей человека. Как все, что здесь есть, религию используют для достижения своих целей.

А дхарма используется для того, чтобы достичь артхи, камы и мокши. Шрила Прабхупада очень интересно пишет в комментарии к 41 стиху

4-й главы Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты», он говорит: Господь Чайтанья не изобретал очередную систему религии, в отличие от того, что о Нем думают другие. Религия нужна для того, чтобы доказать людям существование Бога.

То есть религия нужна только для того, чтобы доказать людям: Бог есть. Этим занимается мусульманство, этим занимается христианство, этим занимается... Буддизм, правда, этим не занимается. Понятно, чем они занимаются.

Но религия нужна для того, чтобы доказать человеку, что Бог существует, и, соответственно, следующий вывод, который делают люди: раз Бог есть, это значит что? Служить.

Значит, значит, Он должен нам служить. Он может дать что-то. Совершенно верно. Есть Боженька, значит, у него можно что-то попросить.

Нам Бога в обычной религии смотрят, как Шрила Прабхупада говорит, как на вселенского исполнителя своих желаний. У нас есть исполнители желаний в каких-то ограниченных масштабах.

Кто-то может исполнить одно наше желание, два наших желания, но Бог - это тот,

который может исполнить любые наши желания. Поэтому религия, с одной стороны, доказывает существование Бога, с другой стороны, начинает пользоваться Богом или объясняет человеку, каким образом Богом можно пользоваться для исполнения своих желаний.

Но Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать любовь к Богу каждому. И очень интересно, как в обычной религии называют Бога? Какой обычный эпитет у Бога в религии? Всемогущий. Вседержитель и все как?

Всевышний. Всевышний и все... как? Как мы называем Бога? Кришна. Кришна. Кришна, это понятно, да. Это если вам мозги промыли. Всемогущий. И все как? Всеблагой. Всеблагой. Как обычно смотрит на Бога. Кто такой Бог обычно? Отец.

Совершенно верно. Отец, дворец, творец, Господь. Что отражают все эти термины или эпитеты? Какую одну мысль они отражают единое? Да. Он все может, соответственно, он может исполнить мои желания.

Он вседержитель, он всем распоряжается, поэтому он может исполнить мои желания. Он отец. Для чего нам нужен Отец? Для того, чтобы Он заботился о нас. Он Творец. Пусть Он сотворит то, что мне нужно. Он Господь, Он мой Господин.

Да. Так или иначе, все эти эпитеты содержат одну и ту же мысль. И мысль эта заключается вот в чем. Если мы еще немножко глубже посмотрим туда, то мысль эта заключается в следующем. Человек хочет остаться таким, как он есть.

Я такой, какой я есть. И у меня есть мои желания. Соответственно, Примите меня со всеми моими потрохами, со всеми моими желаниями, со всем, что у меня есть. И я, некая константа. Обращаюсь к Богу.

И, соответственно, я обращаюсь к Нему для того, чтобы мои желания исполнить. В этом разница. Между тем, что принес Господь Чайтанья, и тем, что дает обычная религия.

Обычная религия, как правило, исходит из того, что человек остается таким, как он есть, и он ищет как свою данность осуществителей реализовать. Теперь в том, что дал Господь Чайтанья, все происходит абсолютно наоборот.

Каково желание человека, который идет путем, указанным Господом Чайтаньей? Удовлетворить Господом удовлетворение. Удовлетворить. А если исходить из этого?

Я хочу стать таким, каким хочет Бог. Я хочу постичь Бога таким, как Он есть. Я хочу понять Бога таким, как Он есть. То есть здесь у нас Бог не такой, как Он есть.

Все эти эпитеты определяют Бога не таким, как Он есть, а таким, какой Он нам нужен. Таким, какой он нам нужен. Или выгоден. Бог такой, как он нам нужен.

Но мы хотим постичь Бога такого, как Он есть. Поэтому Шрила Прабхупада очень глубоко назвал Бхагават-гиту Бхагавад-гитой, как она есть.

Мы не пытаемся ничего навязать Богу. Мы пытаемся постичь Бога таким, как Он есть, а не таким, какой Он нам нужен.

И в этом принципиальное отличие между религией Господа читания или учением Господа Чайтаньи и учением всех остальных религий.

Мы пытаемся приблизить Господа таким, постичь Господа, таким, как Он есть, а не таким, как Он будет нас парить, обувать и так далее.

Роль Шести Госвами Вриндавана в утверждении миссии

И именно Господь Чайтанья дает Бога таким, как Он есть. Это главная мысль. Господь Чайтанья дает нам Бога таким, как Он есть.

Теперь давайте посмотрим или определим с вами, каким образом Господь Чайтанья распространял или достигал своей цели, с помощью чего, какими методами Господь пользовался, как Он исполнял свою миссию.

Методы Господа Чайтания. Кто знает? Пение. Совершенно верно. Пение. Танец включается в это. Одно через пение святого имени Он распространял любовь к Богу. И еще. Нет. Красат. Общение. Нет. Нет. То, все.

Так или иначе, у Господа Чайтаньи было два метода. Как он сам, когда он сам шел, вспомним, когда он отправился распространять свою миссию, когда он отправился в Южную Индию, что он делал, каким образом он воздействовал на людей?

Пением, да, совершенно верно. Он шел и пел, повторял святые имена. И что было вторым фактором, с помощью которого Господь Чайтанья достигал свою миссию? Использовался. Вселял любовь к Богу.

Ученики Богу. С помощью своих преданных. До преданных мы дойдем, да. Но как он сам конкретно, как действовал сам Господь Читанья, что еще в Господе Чайтанье вселяло в людей любовь к Богу, кроме Его пения? Красота.

Два метода Господа Чайтаньи. Его сундара-рупа. Красота! Сундара-рупа. Когда люди видели Господа Чайтанью, видели Его красоту, любовь к Богу сама по себе переполняла их сердце.

Когда они слышали звуки святого имени, исходящие из Его уст, то любовь к Богу сама по себе переполняла их сердце. Это то, каким образом действовал Господь Чайтанья, распространяя Свою миссию. Теперь еще один вопрос к вам.

Можно ли таким образом утвердить миссию? Можем ли мы пользоваться теми же самыми методами? Если мы выйдем на улицы и будем рассчитывать на собственную красоту, которая была бы с нами... Совершенно верно.

То есть все эти методы, хотя они были доступны для Господа Чайтаньи, они, к сожалению, неадекватны для того, чтобы утвердить Его миссию в веках.

Было бы хорошо, если бы мы могли этими методами пользоваться, но нам этого мало. Поэтому Ему нужно было утвердить Свою миссию на Земле.

Ему нужно было сделать так, чтобы Его миссия осталась после Него. И кто исполнил эту задачу?

Кто утвердил миссию Господа Чайтаньи на Земле? Шесть Госвами Вриндавана. Шесть Госвами Вриндавана — это особые избранные души, которые пришли сюда, в этот мир, специально для того чтобы утвердить, обосновать, основать миссию Господа Чайтаньи и сделать так, чтобы эта миссия продолжалась не один век, не одно тысячелетие, чтобы миссия шла.

И в этом, собственно, суть Шести Госвами Вриндавана. Это шесть манджарей, шесть близких помощниц Гопи из духовного мира.

И они пришли для того, чтобы любовь, поток любви, раскрытый Господом Чайтаньей, открытый фонтан, который забил, когда Господь Чайтанья пришел, чтобы он не останавливался и продолжался.

И давайте посмотрим, какими методами пользовались Госвами Вриндавана. Что они использовали для того, чтобы утвердить миссию Господа Чайтаньи? Храмы. Храмы.

Они обосновывали, основывали храмы и устанавливали в них поклонение божествам. Мурти. Одна. Дальше. Сначала священные писали, будем еще пищу. Писали бхакти-шастры. Еще что? Есть еще два аспекта их миссии.

Что они сделали для того, чтобы эту миссию утвердить и дать сделать ее вечной, ну или, по крайней мере, длительной. Они открывали храмы, устанавливали шри-виграху, мурти, основывали поклонение в этих храмах.

Они писали бхакти-шастры. Еще два аспекта их миссии очень важных. Практически это делали. Проповедовали, да, но это не то, что не то, что они дали нам, не то, что они оставили нам. Они оставили нам храмы и мурти.

Они оставили нам бхакти-шастры, написанные ими. Все, два аспекта. Да, не даже один, но один аспект, тем не менее, еще важный. Они ставили аспект. Они оставили нам Вриндаван.

Они раскрыли святые места паломничества во Вриндаване и дали людям возможность приезжать туда, очищаться там и наполняться любовью к Богу.

Они открыли людям Вриндаван, подарили людям Вриндаван, который был практически утрачен к тому времени.

Завтра мы будем немножко подробнее, чуть-чуть подробнее говорить, когда мы будем говорить конкретно о Рупе Госвами. Сегодня мы тоже немножко поговорим. Они дали людям Вриндаван.

Еще один важный аспект миссии Шести Госвами Вриндавана. Кто-то может еще сказать? Что они еще оставили нам? Вкус они оставили. Кому-то. Кому-то не оставили.

Они доказали, что Шримад-Бхагаватам является высшим учением, высшим священным писанием, высшим откровением. Это очень важный аспект миссии. То, что они дали нам.

Если мы посмотрим на эту миссию, на то, что делали Госвами Вриндавана. И посмотрим на то, что сделал Шрила Прабхупада. Мы увидим подобие: он открывал храмы, где устанавливал поклонение божествам.

Он писал бхакти-шастры, он дал преданным Вриндаван. И он дал преданным всем «Шримад-Бхагаватам». Любой великий ачарья — это миссия Господа Чайтаньи движется с помощью этих четырех аспектов.

Она распространяется и утверждается в этом мире с помощью этих четырех трансцендентных аспектов. Это полностью трансцендентные вещи, присутствующие здесь в материальном мире.

Разбор первого стиха молитвы Шат-госвами-аштака

Поэтому Госвами Вриндавана посвятили всю свою, всю свою силу и энергию именно этому, чтобы у нас осталось все это. И теперь давайте мы посмотрим на этот бхаджан.

На то, что говорит Шриниваса Ачарья, прославляя Шесть Госвами Вриндавана. Начинает бхаджан со слов: «Кришна-киртана-гана-нартана-парах премамрита-бумбхи- двидже».

Это значит, Кришна-киртана, как я уже сказал, он открывает этот бхаджан словами, которые несут в себе, содержат в себе самое ядро, самую суть миссии Господа Чайтаньи. С киртана. Но это не просто киртан, это какой киртан?

Громкий киртан. Кришна-киртан или према-киртан. Это киртан, который насыщен премой. Кришна-киртана-гана-нартана-парах: гана — это песни, нартана — это танец. Дальше, к чему приводит Кришна-киртан.

Кришна-киртана-гана-нартана-парах. Да. Према-амрита. Амбу. Према-амрита-амбу.

Человек погружается, когда Госвами Вриндавана танцевали, пели, воспевали имена Кришны, когда они пели, прославляли Кришну, то они погружались в этот океан трансцендентного экстаза, према-амрита. И это нибхри, это целый океан. Они погружались в этот океан. Стоило им произнести имя Кришны, как сразу же они испытывали блаженство.

Так, и в следующей строчке Шриниваса Ачарья объясняет нам или намекает нам, почему мы не испытываем океана блаженства, когда мы произносим святое имя Кришны. В чем дело? Нирматсара. Да. Нирматсара-пурита. Что это значит?

Никому не завидует. Посмотрите, каким образом мы сейчас будем изучать философию, которая заложена в этих стихах. И мы не объясним все до конца.

Единственным заданием, которое я дам в конце этого занятия сегодня, будет то, чтобы вы сами сели в свободное время и подумали над этим бхаджаном. И не просто подумали, я дам более конкретное, специфическое задание.

Но суть в том, чтобы понять, каким образом все от начала до конца, все то, что мы делаем, заложено в этом бхаджане.

Если мы посмотрим его, то мы увидим, что все аспекты нашей философии находятся здесь, и не просто философии, все аспекты нашей жизни.

Начиная со слов Кришна-киртана и кончая: Мы начинаем с Кришна-киртана, мы начинаем петь. И смысл этой деятельности, смысл воспевания имени Кришны заключается в чем? Для чего мы повторяем святые имена?

Для того, чтобы развить любовь, но для начала мы еще не можем сразу развить любовь. Прежде чем мы развиваем любовь, мы очищаемся.

И поэтому в следующей строке Шриниваса Ачарья говорит, каким образом действует очистившийся человек. Там все написано. Вира, авира, джана-приям. Что это значит? Да. Они дороги всем. Они не просто одинаковы ко всем относятся.

Они дороги всем, и дирам, и адирам. И Шрила Прабхупада переводит дира как святой человек, а адира как негодяй или грешник. Он переводит также адира как разбойник.

Они дороги всем, не только святым людям, но и адирам, даже разбойникам. Почему? Дира, адира, джана-приякаро. Почему они дороги всем? Кто может быть по-настоящему дорог всем? Какое качество делает человека дорогим каждому?

Независимо. Нирмацараh, независимо. Если человек обретает это качество, если он вырывает из сердца зависть, то тогда сразу же он становится дорог всем. Почему мы ссоримся с другими? Потому что мы завидуем. Только поэтому.

Если бы мы не завидовали, то мы бы никогда и ни с кем не ссорились. Мы становимся. Мы можем стать дорогими, если мы вырвем из сердца все эти анархии. И тогда, когда мы запоем имена Кришны, то мы погрузимся в океан нектара.

Я рассказывал эту историю на фестивале в Дивноморске о том, что значит нирмацара, иллюстрирующую то, что значит нирмацара. Эта история про Рагunатху Бхатту Госвами.

Рагunатха Бхатта Госвами был одним из тех, кому специально Господь Чайтанья поручил утвердить славу Шримад-Бхагаватам. Про него известно очень мало. Он не оставил после себя никаких книг.

Единственное, что он оставил после себя, — это океан или поток Бхагавата-патхи. Он начал во Вриндаване чтение Шримад-Бхагаватам.

И когда он читал Шримад-Бхагаватам, люди собирались тысячами иногда, чтобы послушать, как Рагунатха Бхатта Госвами читает Шримад-Бхагаватам, и слезы начинали течь у людей. Особенно когда он рассказывал десятую песню Шримад-Бхагаватам, когда он рассказывал о Кришне и играх Кришны.

И люди слушали его и не могли остановиться. Слезы сами собой текли. И однажды, когда он читал Шримад-Бхагаватам, собралась тоже большая толпа людей.

Он рассказывал о том, как Кришна уехал в Матхуру, как никого не осталось, как гопи валялись на дороге, как они кричали ему вслед, как он помахал им рукой, и как постепенно облако пыли растаяло вдали, как застыла Яшода и как Нанда Махараджа застыл не знаю как.

И все люди плакали, кроме одного человека. Один человек сидел и не плакал.

В этот момент Рагунатха Бхатта Госвами заметил, что он полез в карман, достал из кармана перец и посыпал этим порошком перца свои глаза. И сразу же потоки слез полились у него из глаз.

Он посмотрел по сторонам, видел все, какие слезы у него текут, и довольный продолжал слушать.

Но после Бхагавата-патхи Рагунатха Бхатта Госвами подошел к нему, и обнял его, и сказал: «Раньше я только читал в священных писаниях о том, что если глаза мои не плачут, когда я слушаю Шримад-Бхагаватам, то их нужно наказывать. Если тело мое не сотрясается от дрожи, когда я слушаю о Кришне, то его нужно наказывать. И теперь я увидел, как ты наказал свои глаза.

И хотя раньше я такого не видел, ты потрясающий преданный». Он сказал это, обнял. Когда он обнял его, у того уже настоящие слезы полились из глаз. Это то, каким образом... Не помню царао.

Когда у нас нет зависти в сердце, то отсутствие зависти в нашем сердце растапливает сердце всех остальных. Когда мы подходим к другим с завистью, то, соответственно, сердце другого человека тоже ожесточается.

И Госвами Вриндавана отличались этим, так как они не имели зависти в себе. Кому бы они ни подошли, сердце человека начинало размягчаться. Начинало размягчаться. И в этом, собственно, суть садхана-бхакти.

Еще раз: кришна-киртан — это внешняя деятельность преданных. Так, мы занимаемся кришна-киртаной, нартаной, парами, мы танцуем, поем для того, чтобы в конце концов пробудить любовь к Богу. Это внешняя деятельность, которая должна пробудить внутри источник любви.

Но для того, чтобы она достигла успеха, что нужно сделать, как мы должны себя вести, для того чтобы наша садхана, первая строчка этого бхаджана описывает внешнюю садхану. А вторая строчка описывает что? Внутренняя.

Нет, не внутреннюю. Тоже внешнюю. Но что она описывает? Да, она описывает, каким образом должен вести себя человек для того, чтобы его садхана достигла успеха.

Иногда мы удивляемся, почему наша садхана... Мы много слышали: какое блаженство, преданное служение — это океан блаженства, экстаз пробуждения. Иногда нам кажется, где же этот экстаз?

Обманули ли меня, не дурят ли меня здесь? Но тут во второй строке написано, как должен вести себя человек для того,

чтобы садхана него достигла успеха, каким он должен быть для того, чтобы его садхана приносила те плоды, которые она должна приносить. Прямо в Упадешамрите мы можем погрузиться в океан любви к Богу.

Только в том случае, если дхира, дхира-джана-прия. Если мы будем вести себя таким образом, что мы станем дорогими всем, говорится, что это условие. Если мы нарушаем это условие, то мы падаем с уровня саданы.

Мы видим, как люди уходят с уровня саданы. Почему люди уходят от садханы? Почему люди перестают заниматься преданным служением? Они пришли воодушевленные, они занимались какое-то время саданой. Почему они бросают ее?

И если по-простому сказать, почему человек бросает ее? Вкуса. Вкуса нет. Потому что она не приносит ему вкуса, так? И в Шримад-Бхагаватам объясняется, почему человек утрачивает вкус, занимаясь саданой. В чем причина этого?

Или более конкретно, оскорбление, да, но это слишком широко. Оскорбление. Оскорбление является причиной падения с уровня садханы, с уровня бхавы, бхакти и с уровня према-бхакти.

Но эти оскорбления могут быть разной степени тонкости или грубости. Какие оскорбления приводят к падению с уровня садханы? Непонимание. Пренебрежение, непонимание.

Для саданы, очевидно совершенно, что для саданы должна быть сделана определенная поблажка.

Если бы человек падал только потому, что он, скажем, совершает оскорбление святого имени, то тогда бы никто не смог заниматься саданой, правильно? Если бы оскорбление святого имени было причиной падения человека, то кто бы мог вообще заниматься садханой? Химса: когда человек причиняет вред или боль

другим живым существам, когда эти оскорбления очень грубые, когда оскорбления принимают грубую форму, когда мы причиняем боль другому человеку. Именно это является причиной потери вкуса на уровне садханы.

Мы причиняем химсу, мы причиняем боль кому-то, мы насилуем кого-то, стараемся заставить кого-то сделать что-то против его воли или еще что-то.

Или другое определение химсы, которое дает Шрила Прабхупада. Как Шрила Прабхупада определяет химсу? Не проповедовать. Когда мы перестаем проповедовать, это тоже, когда сердце наше ожесточается.

Именно это является причиной падения с уровня садханы и причиной утраты вкуса. Когда мы причиняем кому-то боль или перестаем проповедовать, мы утрачиваем вкус на уровне садханы-бхакти и уходим.

И поэтому вот в этих двух первых строчках содержится очень глубокая философия. Я не буду, не бойтесь, я не все строчки буду объяснять так долго, но я хотел, чтобы вы потом сами подумали над ними.

Чтобы ощущать вкус, мы должны стать дорогими всем. Для этого нам нужно приложить усилия. Нирмацаро — значит, человек не завидующий.

Вчера как раз после лекции по «Шримад-Бхагаватам» задали этот вопрос: почему мы продолжаем совершать оскорбления. Почему мы не избавляемся от анартх? Какой правильный ответ на этот вопрос? Почему? Зависть.

Что нам нужно сделать? Зависть остается, да. Но почему мы не избавляемся от зависти? Вроде бы мы должны избавиться от нее в результате практики сами собой. В чем причина этого?

В чем причина того, что зависть остается в нашем сердце, и практика сама по себе не избавляет нас от этой зависти. Это очень важный момент. Мы хотим завидовить. Да, мы хотим завидовать. Мы хотим завидовать.

Мы не хотим избавляться от нее. Суть в том, что человек должен очень четко увидеть в своем сердце расток этой зависти и сознательно вырывать из себя зависть, сознательно действовать.

Бхактивинода Тхакур, и не только Бхактивинода Тхакур, многие говорят, что Кришнадас Кавирадж Госвами также в учении Рупы Госвами объясняет, что если человек сознательно не вырывает анартхи, если он сознательно не работает над собой, то тогда, соответственно, он никогда не сможет испытать вкус святого имени.

И наоборот, если он хочет сознательно избавиться от этого, он может быстро избавиться от этого. Каким образом? Что нужно делать? Что значит сознательно избавляться от этого? Служить? Нет. Близко.

Что значит, что мы должны конкретно делать? Что требуется от нас? Мы должны молить святое имя.

Мы должны молить святое имя, чтобы оно избавило нас от... Не просто механически повторять его, не уповать на механический процесс садханы. Мы должны просить святое имя, чтобы оно избавило нас от зависти.

В этом суть, иначе у нас будет оставаться зависть. Зависть будет приводить к тому, что мы будем соответственно причинять боль другим живым существам.

Это будет приводить к тому, что мы утратим вкус, и утрата вкуса приведет к тому, что мы лишимся садханы. И дальше тут говорится. Что это значит? Простите, кто-нибудь, что это значит? На них лежит.

Шри Чайнья-крипа. Что значит Шри Чайтанья-крипа? Да. Милость Господа Чайтаньи. Что значит «бараха вибхубо»? Да, они несут всему миру милость Господа Чайтаньи. Мы говорили об этом. Они.

Их избрал Господь Чайтанья для того, чтобы они принесли Его милость всему миру. А «барахабха вантарако» — что это значит? Да.

Они дают людям... Целиком посвятили себя миссионерской деятельности, цель которой спасти обусловленные души всей Вселенной.

А «авахантара» — распространяющие, они дают этот трансцендентный груз или эту удивительную ценность, удивительную милость. Теперь давайте еще раз посмотрим на этот стих.

Кто-то может догадаться, о чем говорит тут... говорит тут Шринивасачарья? Что зашифровано в этом стихе? Кришна-киртана-гана-нарта-парау. Тут зашифровано три составляющих чего. Чего?

Что именно? Может быть, да. Пальцем в небо. Попали. Нет, не угадали: Проповедь: так и Кто-то может догадаться, что какие, о чем тут говорится? Из чего состоит религия этого века? Какие три элемента религии этого века?

Страдания живых существ. Так. Так. Как называется сострадание живым существам? Джива-дая. Так. Нама-ручи. Нама-ручи. Религия, посмотрите. Теперь еще раз на этот первый стих. Где тут говорится? Она — нама-ручи. Первая строка.

Кришна-киртана-гана-нартана-парам-премамрита-πовни. Нама-ручи. Вкус святого имени. Пение святого имени. Исполненное трансцендентного вкуса. Это первый принцип религии этого века. Второе. Что это?

Служение вайшнавам. Когда мы служим людям, когда мы видим в каждом человеке Вайшнава и стараемся служить каждому, и прежде всего служим вайшнавам-севанам, и дальше

джива-дайа — сострадание, и в этот век мы проповедуем, идем к людям, мы даем им милость Господа Чайтаньи, приносим им милость Господа Чайтаньи. приносим им милость Господа Чайтаньи.

То есть в этом первом стихе Шриниваса Ачарья заложил как бы вот эту основу религии Господа Чайтаньи. Он описал ее, и он объяснил, каким образом Госвами Вриндавана практиковали эту религию.

религию, данную Господом Чайтаньей. Он описал это.

Функции интеллекта и разбор второго стиха

Хорошо. Давайте посмотрим второй стих. Вы должны знать значение каждого слова этого бхаджана и любого другого бхаджана. Если мы поем бхаджан, слова должны быть наполнены смыслом. Для этого мы должны знать смысл.

Первые строки. Нана-шастра-вичара-найка-нипуно. Вичара на эка ни пуно. Что это значит? Экони пуно, значит, в совершенстве изучивший все священные писания. Начинается оно с нана-шастра-вичар. Что значит вичар?

Вичар — тщательно изучить. Кто-то знает другое значение, вернее, более подробно может объяснить смысл слова... Вичар? Медитировать. Випина Пуранера Прабуки. Ты на Пурандара Прабху к нам из больницы пришел. Медитировать.

И все что. Видеть обобщенно. И все что. Еще что? Прежде всего это размышлять, думать, обдумывать, углубляться. Так, вичар — это одна из функций нашего интеллекта.

Есть три основных функции нашего интеллекта — или три основных шакти, три основных составляющих нашего интеллекта, которые позволяют ему функционировать. Кто знает, что это за функция интеллекта? Память.

Как она называется на санскрите? Кто-то знает? Смрите, да. Смрити-шакти. Смрите Шакти - это память. Способность запоминать. Первая функция интеллекта. Вторая функция какая? Да. И способность анализировать - это что?

Это вичар-шакти. Вичар-шакти — это способность анализировать и синтезировать одновременно, как сказал Игорь, видеть обобщенно.

Это способность глубоко размышлять над чем-то, анализировать и потом видеть целостную картину, вичар-шакти. И наконец, третья. Кто-то знает? Выводы. Выводы делать, да.

Или различать — вивека-шакти. Отличать дурное от хорошего. Делать выводы. Вика-шакти в конце концов должна приводить нас к выводам, к верным выводам.

Смотрите, шакти: сначала мы укрепляем свою память, потом мы учимся думать, вичар-шакти, и после этого вичара-шакти мы обретаем способность делать правильные выводы. Это то, каким образом работает наш интеллект.

Из этих трех составляющих состоит работа нашего интеллекта. Мы запоминаем сначала, потом мы размышляем и потом мы делаем выводы. И цель этого курса бхакти-шастр заключается в чем? Я возможно...

В конце концов, чтобы сделать правильные выводы, да. Но для того, чтобы научить нас, во-первых, укрепить нашу память и шакти.

Во-вторых, научить нас думать, научить нас правильному вичару: вичар — это определенная интеллектуальная дисциплина, определенный метод того, каким образом мы подходим к священным писаниям и ко всему тому, что мы видим.

Анализируем, размышляем, думаем. Это то, чем мы занимаемся сейчас. Мы взяли с вами стих, первый стих. этого бхаджана, и мы подвергли его вичару. В этом заключается вичар.

Не просто мы смотрим: «Что такое? Я в глубоком почтении, харибол», — дальше пошли. Каждое слово наполнено глубоким смыслом. И в этом заключается суть вичара.

Это то, что делали Госвами Вриндавана со всеми священными писаниями. Нана-шастра-вичара-наика-нипунау. Они взяли, они переварили, усвоили все священные писания в совершенстве, они совершили этот вичар.

И, как я уже сказал, ваше домашнее задание будет заключаться именно в этом: вичарить. Практиковаться в вичаре. Посидеть и подумать.

И если мы будем думать, мы будем находить вкус. Почему человек не находит вкус об изучении священных писаний? Именно потому что мы скользим по поверхности.

Мы просто читаем слова, эти слова проходят мимо нас, не оставляя ничего. Но стоит нам задуматься над тем, что эти слова внутри глубоко означают, как сразу же вкус появится.

Вичар — это способ обрести действительно вкус, и если мы размышляем над темами священных писаний, то это метод очищения нашего сознания. Эке нипунау значит, они достигли в шастрах полного совершенства.

И дальше очень важный момент. В следующей строке посмотрите на следующую строку. Для того чтобы установить дхарму. Для того чтобы установить... И в первом стихе что описано было? Дхарма этого века.

Мы с вами сказали: религия или дхарма этого века, состоящая из этих трех аспектов, была описана в первом стихе. Дальше, их задача заключалась в том, чтобы эту дарму установить.

Сад-дхарма-самстхапакари. Они должны были установить эту саддарму или истинную дарму.

И для этого нана-шастра-вичара-найка-нипуноу. Локам хита-кари, но три-бхуване несут хита-кари, но значит, хитакари, они делают благо, несут благо локанам, всем обычным людям во всех трех мирах.

И дальше — манья-шараניה-каро. Да. Что это значит манье и шаранье хором? Достойны почтения и достойны того, чтобы у них принять прибежище. Два аспекта.

То есть, что иначе говоря, хочет объясняет нам или говорит нам здесь Шринивасачарья, что это значит, какой внутренний смысл этого?

Манья-шаранья-каро. Мы должны принять у них прибежище с одной стороны, и с другой стороны, мы должны принимать прибежище у кого? У тех, у которых. У кого, кто уполномочен принимать прибежище? Да.

Мы должны оказывать уважение манье, значит, мы должны оказывать уважение кому? Кому, кто — нана-шастра-вичара-найка-нипуноу. Мы должны искать человека, который знает шастры.

Мы должны найти такого человека, который хорошо обдумал и изучил глубоко шастры. И именно такой человек достоин того, чтобы принять у него прибежище. Принять прибежище - значит что? Значит, принять кого?

Учителя? Духовного учителя. И выбирать его нужно именно так. Тут он объясняет: Госвами Вриндавана стали учителями всех трех миров, желающим блага.

И поэтому критерий, по которому мы можем узнать человека, у которого которому следует оказывать почтение и принимать у него прибежище, это нана-шастра- вичара-найка-нипуноу. И дальше следующий момент.

Радха-Кришна-падаравинда-бхаджананандена маталику. К чему все это приводит? Изучение шастр и желание принести благо всем остальным — к чему это приводит? Радха- Кришна — не просто служение лотосным стопам.

Мы все так или иначе служим лотосным стопам. Радха-Кришна-падаравинда-бхаджана. Это мы все занимаемся этим. Что дальше? Да. Вот в этом фокус. Фокус не просто в том, чтобы служить Радхе-Кришне, а в том, чтобы что? Да.

Чтобы обрести блаженство в этом. Когда они поклонялись баджану, когда они поклонялись Радхе-Кришне, их баджан был исполнен блаженства. Почему? Потому что два первых условия были исполнены.

Мы не просто изучаем шастры, не просто занимаемся. Некоторые люди говорят, что шастра — это гьяна. Так что это изучит, что за смысл. Какой смысл изучать шастры?

Какой смысл изучать шастры? Есть какой-то смысл изучать шастры? Это же бхакти-шастры, это бакти-шастры, это гьяна, это или не гьяна? Бхагаван. Бхагавад-гьяна. В конце концов, нана-шастры-вичаранаика-нипунам.

Они хотели это, чтобы сердце, чтобы передать живым существам — вот это блаженство баджана, ради Кришне и лотосным стопам, служение лотосным стопам.

И матха ли ко они были постоянно опьянены этим, они были постоянно опьянены этим блаженством.

Внешне, иначе говоря, это очень интересный момент, каким образом ведет себя преданный, как внешне ведет себя преданный и в каком внутреннем состоянии он находится. Чем внешне поглощен преданный?

Так, преданный внешне поглощен шастрами, преданно изучает шастры, и он говорит о шастрах. Он не выдает то, что у него творится в сердце на показ.

Так как тут говорится в начале, что нана-шастры-нипунам. Это то, чем они занимались, но внутри у них при этом радха-кришна-падаравинда-бхаджанананда-матха ли ко они были полностью опьянены любовью к Богу.

Но преданный не выставляет на показ свою любовь к Богу. Если мы можем посмотреть, например, Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада пришел, и он говорил о шастрах. Он проповедовал шастры.

При этом внутри он переполнялся любовью к Богу. Однажды он начал петь «Джая Радха-Мадхава». И при этом преданные некоторые, те, кто присутствовали при этом, говорят, что слезы у него не текли, а как у Господа Чайтаньи.

Когда Господь Чайтанья плакал, то слезы у него, как из шприца, вырывались из глаз. Они брызгали все.

Некоторые преданные сидели, и Шрила Прабхупада стал петь, и вдруг они почувствовали влагу какую-то. У него из глаз слезы, как из шприца, капали. Это то внутреннее бхава или тот экстаз, который переполняет их сердце, исходит у них из глаз.

Но внешне они занимаются тем, что они проповедуют. То, что они проповедуют и объясняют шастры. Это то, чем занимался Шрила Прабхупада. Или другой пример, это когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пришел на Радха-кунду.

Он пришел на Радха-кунду, и собралось много людей, чтобы послушать великого преданного о том, как он будет говорить о Шримати Радхарани. И что они услышали?

В течение 30 дней Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур 30 дней подряд объяснял смысл первого стиха «Шримад-Бхагаватам». Он говорил, чем отличается материя от духа, и он говорил только об этом.

Ни слова не сказал ни про Шримати Радхарани, ни про любовь, ни про что остальное. В этом суть.

Нана-шастра-вичараика-нипуно, сердце наше исполнено шастр. Сердце наше исполнено любви Кришны, оно опьянено, но при этом человек объясняет ради блага

локанам хита-каринешву, ради блага других, он говорит, проповедует священные писания. В этом смысле Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был образцом.

Он очень внутри сдерживал свой экстаз, когда при нем однажды произнесли стих о Шримати Радхарани, то он покраснел, и слезы тоже потекли у него из глаз, но он с трудом сдержался, но при этом, когда нужно было говорить ради блага других, он говорил тем, чем материя отличается от духа, а не спешил перенести нас в те сферы, в которые мы еще не готовы прийти.

Есть какие-то еще другие примеры того, как ведет себя преданный аналогичным образом?

Есть еще в нашей истории или в наших шастрах примеры подобного поведения, когда сердце изнутри переполняется любовью к Богу, но снаружи человек ничего не показывает? Какие есть примеры? Барата. Барата. Что делал Бхарата? Да.

Да. Какие еще есть примеры? Когда Махараджа Бхарата притворился обычным носильщиком. Есть замечательный пример про Мурари Гупту. Мурари Гупта был обычным врачом, и он служил при дворе Хусейн-шаха. Что с ним случилось однажды?

С балкона упал. С балкона упал, да. Почему он упал? Голубка увидел. Нет. Глобуга. Он увидел. Верь. Верь, павлиний. Когда он увидел павлиний веер, которым обмахивали этого Хусейн Шаха, то он не смог держаться, упал в обморок.

Хусейн Шах подумал: «Ну, тяжело ему». Хусейн-шах подумал: «Промыли ему мозги как следует». Пундарика Видьянидхи — другой пример.

Очищение сердца слушанием славы Говинды в третьем стихе

Когда внешний человек выглядит обычно, но стоит ему услышать о Кришне, как сразу же это «радха-кришна подавай, парада-винда-бхаджананандена-маталыку» — вот это вот опьянение любовью ради Кришны выходит наружу.

Хорошо, давайте посмотрим, поразмышляем с вами над третьим стихом. Что такое третий стих? Ранганатх, прабху, пожалуйста, прочитайте нам первую строчку и объясните нам, что она значит. Ну, что хотите.

те, которые глубоко постигли Господа Чайтанью, потому замечательно описывают внутренние ценности и качества. Можете вы нам объяснить внутренний смысл этого утверждения?

Я понимаю, здесь из-за того, что когда человек у нас постигает духовную природу, то он способен донести дары знания, потому что у него есть глубокое понимание, это выдавливается как бы, является через его слова.

Тут очень интересный момент. «Шри Гауранга-гуна-ануварṇана». Что значит «гуна-ануварṇана»? Океан. Нет, не океан. Гуна - это качество. Ану варнана. Варна буквально значит описывать. А что значит ану варна? Нет. Что значит ану?

Что значит приставка к слову, санскритское «ану»? Ану варнана. Часточка. Часть. Часть. Часть. Не только часть. Гуна ануварṇа. Что значит ану? Ану означает следовать. Шри Гауранга-гуна-ануварṇана-видгьо.

Они описывали качества Господа Гауранги в соответствии с тем, как это нужно. Они делали это как нужно в соответствии с авторитетами, следуя по стопам авторитетов. Дальше очень важный момент: шраддха-самриддханвито.

Самриддх, шраддха. Самриддх — это очень важный момент. Наделенные не просто шраддой.

Слово самриддхи значит богатство, слово самриддхи значит также удача, преуспеяние, успех, совершенство. Это то, каким образом мы должны относиться к нашей вере. У нас есть вера, у нас есть шраддха.

Но нужно понимать, что шраддха — это что такое? Так или иначе, у нас появилась вера. Что это значит? Большая удача. Это большая удача.

Должны понимать, что вера, которую мы получили, это большая удача, что редкие люди обретают веру. Сколько людей ни во что вообще не верят.

Сколько людей, даже если они верят в Бога, они не верят в Господа Чайтанью, не верят в святое имя, не верят в мантру Хари Кришна, это большая удача. Шраддха, которую мы получили, это великая удача. Это великое богатство.

И что это для нас значит? Какой вывод мы должны сделать? Шри-гаранга-гунануварнана-виджо шраддха-самриддханвито. Они наделены этим богатством шраддхи. И у нас тоже есть шраддха. Есть у вас шраддха? У кого есть шраддха?

У всех есть. Но это богатство. Как относится человек к богатству? Как нужно относиться к своему богатству? Нужно хранить это богатство. Веру нужно хранить.

Богатство веры - это нечто очень драгоценное, поэтому веру нужно оберегать.

И вера укрепляется, когда мы говорим о качествах Господа Гауранги, когда мы описываем качества Господа Гауранги в соответствии с тем, как их описывали Госвами Вриндавана, как их описывал Кришнадас Кавирадж Госвами, ануварнана. Если вслед за ними мы описываем и размышляем над этими качествами, говорим о Господе Чайтанье, то, соответственно, богатство веры увеличивается, вера растет, вера укрепляется.

И дальше, Самачандра прабху, следующую строчку, пожалуйста, объясните нам: папа-тапа-никаринтану-тану-бхритам-анганам. Ритай — последствия и грехов уничтожаются. Сих. Живых существ. Живых существ. Да.

А песни о Говинде кто поет? Можете объяснить нам смысл этого? Папа-тапа-некринтану танубритам. Папа-тапа значит последствия грехов. Некринтану, значит, уничтожается.

Танубритам — это обычные живые существа, которые получили тело. Те, кто носит это тело, — танубритам. Говинда-гана-амритай.

Когда они слышат песни, прославляющие Говинду, нектар этих песен, то, соответственно, последствия грехов уничтожаются. Каким образом это происходит? Что это значит?

Что происходит с человеком, каким образом уничтожаются последствия грехов, когда мы слушаем о Говинде? Что происходит с человеком, когда он слушает о Говинде? Вкус появляется.

Сердце очищается, вкус появляется. А еще что происходит? Да, именно так и происходит. Появляется вкус, и именно этот вкус — как тут говорится, говинда-гана-амрита, бессмертные песни о Говинде.

Почему, собственно, вкус появляется? Почему уничтожаются последствия грехов? Почему? Святое имя не отлично от Кришны. А Кришна какой? Кришна - самый чистый. Кришна есть Амрита. Кришна есть. В этом суть.

Кришна есть амрита, то есть нектар, или он исполнен бессмертия. Когда мы слышим обычные песни, когда Алла Пугачева поет, то тоже там есть какой-то нектар, так? Но что делает этот нектар с нашим сердцем?

Он оскверняет нас, конечно, всё. Почему он оскверняет? Чем он оскверняет? В чем оскверняющий элемент этого всего? Потому что он привязывает нас к этому бренному материальному миру.

Потому что оно исполнено взаимодействия с бренным, обреченным на тлен материальным миром. Тогда как если мы слушаем о Говинде, то что происходит с нашим сердцем? У нас амрита, или бессмертие Говинды, входит в нас.

Каким образом Рупа Госвами говорит об этом? Что случается с человеком, который слышит звук флейты Говинды? Знаменитый стих, который Шрила Прабхупада часто приводит. Если хочешь, чтобы у тебя были...

Да, семья, все, все, другая, не ходи на берег Ямуны, и сможешь, как Вишванатх говорит, мы будем проходить еще этот стих в «Нектаре преданности». Где Рупа Госвами говорит: о подруга! Он говорит, это как бы гопи, одна гопи обращается к другой. Она говорит, если ты хочешь, чтобы у тебя было материальное счастье, если ты хочешь, чтобы у тебя был муж, семья, дети, дом, машина.

И наката, то ни в коем случае не делай чего, не совершай этой ошибки. Не ходи на берег Ямуны. Не ходи на берег Ямуны. Ни в коем случае не ходи на берег Ямуны. Ночью к Ямуне. Почему? Потому что кто там?

Говинда. Трибханга-лалита Говинда. Играет на своей флейте. Ты забудешь обо всем этом. Ты не сможешь наслаждаться. Это то, каким образом пение о Говинде очищает наше сердце от последствий грехов.

Слава о Говинде, мы слушаем о Говинде, и, соответственно, привязанность к материальному, которое является конечной причиной всех наших грехов. Почему мы грешим? Почему люди грешат?

Потому что они хотят наслаждаться в этом мире, они привязаны. Как Раскольников говорил, почему он старушку убил? Почему он старушку убил? Денег мало, да.

Если б не семья, вот сестра, мама, так он из очень хороших соображений ее убил.

Нужно было о семье позаботиться, о сестре — вполне законные были, но поэтому Говинда-амритай. Мы слушаем о Говинде, и из нашего сердца уходят эти привязанности.

Таким образом, папа-тапа-никринтана-упатапам. Они очищают наше сердце, воспевая Говинду. Кто хочет нам объяснить третью строчку этого стиха? Анил Прабху, пожалуйста.

Ананда-буддхи-вардханайка-прати-пурна-амрита-ауст̣авака. Ананда-буддхи-вардханайка-прати-пурна. Кайвалья-нист̣харака. Что они еще делают? Каким образом? Они спасают живые существа и спасти без личного освобождения.

Каким образом? Анандам Буди, Варданайка не пуно. Что значит не пуно? Искусный. Они могут сделать так, чтобы что произошло? Чтобы этот океан разверся перед нами. Чтобы океан блаженства разверся перед нами.

Почему люди стремятся к имперсональному освобождению? Почему люди хотят раствориться в безличном? Потому что они разочаровываются в отношении. Потому что они разочаровались в отношениях в этом мире.

Еще раз смотрите: опять, папа Тапа Ни Кринтану Танубритам. Во второй строке говорилось о людях, которые привязаны к материальному. Но есть люди, которые отвязались от материального, правильно? И что это за люди?

Имперсоналисты. И что для них делают Шесть Госвами Вриндавана? Освобождатель. Они для них тоже дают этот океан блаженства, этот океан разверзается перед ними.

Они даже для людей, которые полностью разочаровались в этом мире, могут показать блаженство духовного мира. То есть разные категории людей описаны тут. О разных категориях людей Госвами Вриндавана заботятся обо всех них.

Это качество. Писовые качества. Да. И кайваля, ни староко. Что значит кайваля, ни староко? Что значит кайвалия? Безличностное освобождение. Как называют Госвами Вриндавана, каким образом они называют кайвалю?

Прабхананда Сарасвати, один из Госвами Вриндавана, дал очень сочное определение кайвальи. Ведьма. Ведьма. Нет, не ведьма. Ведьма. До ведьма мы дойдем. И не змеей. Змея - это кто? Чувство наше.

Он назвал кайвалья на ракаете. Что значит кайвалия на ракаете? Наряду с этим один из Госвами Вриндавана очень хорошо сказал.

Он говорит, что для меня кайвалья, блаженство, которое доставляет мне колючка, которая вонзается в меня, когда я обхожу Вриндаван. Это блаженство, которое я при этом испытываю.

Миллионы раз превосходит блаженство брамананды, когда душа наслаждается безличным блаженством. Это блаженство.

Но этот Госвами хочет сказать, что когда мне колючка в Вриндаване не вонзается, то это мне гораздо ближе моему сердцу.

Пример абсолютного отречения Госвами в четвертом стихе

Хорошо. Кто нам объяснит 4 стих? Кто хочет объяснить? Марина, вы не хотите объяснить 4 стих? Тяктвачхеша-мандала-пати-шриям — любое общение со знатью. Не совсем так. Это перевод, но не очень точный. Давайте, давайте, давайте!

Кто может что-то сказать по этому стиху? Поспешно оставили. Поспешно оставили. Что значит? Решительно. Просто взяли и отвернулись. И что они остави... Тут, кстати, ошибка в пословном переводе. Ашеша — значит безграничный.

Тут почему-то ашеша написано непонятно, полностью. Нет. Ашеша-мандала-пати — это значит, что они обладали безграничными владениями, гигантскими, огромными владениями. Ашеша-мандала-пати-шриям.

И что они сделали с этими владениями? Они быстро их поспешно оставили. Каким образом? Еще два слова. Навсегда. Навсегда, не оборачиваясь. Они ушли от этого, отвернулись от этого, не оборачиваясь. И дальше еще.

Туччхават. Как будто это ничто. Они просто отказались от всех этих гигантских владений. Люди — из их сердца исходит вот эта жадность, лобха, они стремятся ко всему этому.

Госвами Вриндавана взяли и, не задумываясь, отвернулись. Ушли и не оборачивались. Потому что иногда мы тоже уходим, иногда мы тоже оставляем, и тоже поспешно, иногда мы убегаем. Но потом что с нами получается?

Потом мы начинаем оборачиваться. Потом наша голова невольно оглядывается назад. Мы опять оглядываемся назад.

Но тхйаджьен-садха-та-бхавад? Они оставили это так, как будто бы в этом нет никакого смысла. Как будто бы это ничтожная вещь. Тхйадж-дхина-гана-карунайа каупина-канта-шритах. Кто может объяснить эту строку?

Тхйадж-дхина-гана-карунайа каупина-канта-шритах. Не только коупина. Коупина и канта. Спасти об условиях. Что это значит? Что значит, что они отвернулись от всего, чтобы спасти обусловленные души? Какой смысл этого?

Из сострадания. Из сострадания. Из других чисел. Мы тоже ушли. Ушли мы из сострадания или как? Мы тоже отвернулись от всего. Какой смысл в этом? Было что-то, к чему они повернулись. Было что-то, к чему они повернулись.

Это неплохо, да. Тхйадж-дхина-гана-карунайа, испытывая сострадание к этим несчастным душам, они чувствовали, что души нуждаются в их покровительстве.

Дина, эти падшие души, блуждающие в этом мире, несчастные, забывшие о Кришне, они чувствовали сострадание к ним, знали, что они нуждаются в их покровительстве. Поэтому они облачились в канту и каупину.

Канта - это лоскутное одеяло. Одеяло из лоскутков созданное, и каупину. Так мы тоже облачаемся каждое утро в каупину. Мы делаем это из сострадания к обусловленным душам? Или что нами движет? Почему?

В чём почему это является актом сострадания? Где тут сострадание? Да. Да. Пита-амбарам бходжи? Пожалуйста, объясните. Ну, в отличие от высокого положения между качеством и этому школу. Это было как пример или. Пример.

Что значит, каким образом нужно относиться? В чем смысл? Счастье и блаженство. Чтобы люди не путали, люди в этом мире опенены материальным счастьем. Они ищут материального счастья, непонятно где. Им нужно показать пример.

У них должен быть перед глазами ясный пример человека, который отбросил все это, который бросил все эти богатства, не оборачивается назад. И при этом что с ними происходит?

Мало того, что он просто бросил это, если бы мы просто бросили и при этом забились куда-то в сухри ли? Да, в том-то и дело. Они дают этот пример сострадания. Гопи Бавара, сам ритабья Ла Хари, Колола Магна, Мухур.

Гопи Баба Что это значит? Это значит, что. Что это значит? Ранганат Прагу. Они постоянно плавают на волнах этой гопи-бавы. Этот океан, который они испытывают, они плавают на этих волнах, они наслаждаются этими волнами.

Они не просто бросили все, но они обрели истинное блаженство. Они постоянно наслаждаются этой гопи-бавой, удовольствием Гопий. Таким образом они подают пример людям, где они могут обрести истинное высшее наслаждение.

Это, собственно, та цена, которую нужно заплатить. Кто может привести примеры из шести Госвами Вриндавана, как они бросили все, как они от всего отказались. Санатана Госвами.

Какой эпизод из жизни Санатаны Госвами особенно четко это подчеркивает? Лодка с золотом - это руку газов. Одеяло. Одеяло. Что за одеяло? Кто может рассказать нам этот эпизод? Шурин, да. Шурин. Да.

Шурин подарил ему одеяло, и что потом? Да, больше все наедине.

Он пришел к Господу Чайтанье. Господь Чайтанья, когда увидел, Он в этом взгляде понял, что он полностью. Господь Чайтанья постоянно смотрел на это одеяло. Не на одеяло, а на чадар, на шерстяной чадар.

Санатана Госвами никак не мог понять, почему он на него смотрит. Потом он догадался. Слишком дорогой чадар. Санатана Госвами должен был просить милостыни. Он сказал, что отныне я прошу милостыни, мадхукари.

И Господь Чайтанья очень обрадовался, но при этом посмотрел на его чадар. Санатана Госвами в тот же час...

Он пошел на берег Ганги, нашел какого-то паломника в грязном, изорванном одеяле, в этом чадаре, и сказал: давай махнемся. Ты что, издеваешься, я бедный, несчастный. Тот не меняет, но он плачет.

Нет, я хочу твое одеяло. Я хочу твою канту. Когда он пришел к Господу Чайтанье, Господь Чайтанья просиял. И Он сказал ему: если бы ты в этом дорогом облачении шел и просил милостыню, люди бы смеялись над тобой.

Ты отрекся от мира, соответственно, ты должен вести себя так, чтобы все люди понимали...

Как иногда — мы тоже вчера мы обсуждали некий обычай храма на Беговой — когда преданные приезжают на машине «Ауди» на киртан, выходит толпа таких брамхачари, а потом они ставят коробочку для пожертвований на капот машины «Ауди» и начинают петь киртан. Люди смеются над этим, и правильно делают.

Но Госвами Вриндавана показали нам пример того, как нужно вести, как нужно быть последовательным в своем отречении. Нужно делать всё до конца.

Духовная атмосфера Вриндавана и разбор пятого стиха

И только в этом смысле — это та цена, которую нужно заплатить за то, чтобы гопи-бхава-асмрита-бхура хари-ко-лала-магнах-мухур, чтобы плавать на волнах блаженства любви, и готовит стих:

Тьвача-вати-лакшма-сара-сагана-кирне-маяра-куле-мани-бадха-мула-вита- пашри-югта-вриндавам. Значит, почему этот стих следует за предыдущим стихом? Почему следом за этим идет этот стих, описывающий Шри-Юкта-Вриндаван?

Гопи-баба? У кого-то есть еще какие-то идеи? Почему? Какая связь между предыдущим стихом и этим стихом? О отречении. Они отбросили ашеша-мандала-пати. Они были повелителями безграничных владений.

Ашеша-мандала-пати — они бросили это, тьвача-ват. Потому что это ничтожно. Это нечто, не имеющее ценности. И что они получили взамен? Они получили нана-ратна-нибада-мула-витапа-шри-юкта-Вриндаван.

Они получили Вриндаван, не просто Вриндаван, духовный мир Вриндавана, где у каждого подножия корней, деревьев, которые там растут, они выложены, растут из драгоценных камней. Нана-ратна — множество драгоценных камней усыпаны, вся земля Вриндавана состоит из драгоценных камней.

Они погрузились в эту атмосферу Вриндавана, которая напоена звуками трансцендентных птиц. Все птицы, которые живут во Вриндаване, это не просто обычные птицы.

Там есть такой преданный сейчас, Радишьйя Кар прабху, он сделал две замечательных книги. Он хороший фотограф. Он сделал два замечательных альбома о Вриндаване — о самом и о Говардхане.

И третий альбом, который он делает, это «Птицы Вриндавана». Он ходит и снимает птиц Вриндавана. Птицы Вриндавана - это не просто птицы, это преданные, которые поют. Птицы Вриндавана воспевают Кришну.

Звуками этими, этих птиц, которые воспевают Кришну, наполнен воздух Вриндавана. И нана-ратна-нибада-мула-витапа-шри-юкта-Вриндаван, юкта-Вриндаван, шри-юкта-Вриндаван - это драгоценный Вриндаван духовного мира.

Кто-то может рассказать какую-нибудь историю, связанную с этим. Как был один бабаджи, Радханатха Прахлада, Пурушоттам знал, и он рассказывал его историю. Это Ганасьям Баба, он был сыном царя Джайпура.

Бесконечно богатого, очень богатого, могущественного царя в начале прошлого века. И однажды царь этого Джайпура, раджа Джайпура, приехал во Вриндаван вместе со всей своей семьей.

И когда он собрался уезжать из Вриндавана, то его сын сказал: «Я стою здесь, я никуда не еду». Отец писал ему письма, звал, посылал стражу, посылал слуг, посылал, уговаривал, родственников, сам приезжал. Он отказывался.

В конце концов, отец написал ему письмо: «Я даю тебе срок три дня. Если через три дня ты не придешь ко мне, не вернешься ко мне, то я лишаю тебя всего наследства, я отказываюсь от тебя, я забываю тебя, и у тебя не будет ни копейки». И этот Гханшьям Баба написал ему обратно, сказал, что одна пылинка во Вриндаване больше, чем все богатства всей вселенной.

А я тут в этой пыли купаюсь. Я в этой пыли свету, хожу, ем эту пыль. А ты меня каких-то дурацких богатств хочешь лишить? Зачем мне твои богатства? Есть другая замечательная история про Харидаса,

про Свами Харидаса, одного из современников, современника Госвами Вриндавана. Свами Харидас жил в то же время с Госвами Вриндавана, и он был удивительным певцом. Кто-то знает эту историю, да? Он удивительно пел.

Когда он пел, то люди не могли удержаться от слез. Потому что он пел бхаджаны, прославляющие Кришну, и пение его проникало прямо вглубь сердца.

И слава о нем разнеслась повсюду и дошла до императора Акбара, великого императора Великого, очень широко мыслящего. Хотя он был мусульманином, моголом, но тем не менее он очень хорошо относился ко всем.

Он был большим почитателем искусства, он очень любил музыку. У него при дворе был ученик Свами Харидаса — Танзен. И Танзен удивительно пел, но когда Акбар его однажды стал прославлять за то, как он пел,

Он сказал: «Это что? Это не стоит... Мое пение в подметки не годится тому, как поет мой великий учитель. Ты должен послушать, как поет Свами Харидас».

И Акбар, который очень хотел наслаждаться всем этим, он решил: во что бы то ни стало я должен услышать, как поет Свами Харидас.

Он приехал в Вриндаван, его заставили там, Бирбал, соответственно, заставил его сойти с колесницы, пешком прийти его во Вриндаван. И они спрятались за баньяновым деревом, чтобы послушать Свами Харидаса.

И в какой-то момент Свами Харидас запел. И Акбар, который услышал это, он чуть не упал в обморок. Он стал плакать, рыдать. Он забыл, где он — на этом свете, не на том свете.

Все растворилось, все превратилось в музыку, в пение. Он потерял себя в этом пении.

В конце концов, когда он очнулся, он посмотрел на Танзена и сказал: «Да, пожалуй, ты был прав. Твое пение в подметки не годится тому, как он поет».

И он побежал к Свами Харидасу, поклонился ему и сказал: «Я хочу тебя вознаградить. Я богатый царь, у меня бесконечные богатства. Бери что-нибудь».

Тут не посмотрел: «Тебе ничего не нужно? А мне нужно. Я сижу тут, пою, никому не мешаю. Зачем ты пришел сюда ко мне? Я очень счастлив».

Говорит: «Нет, нет, нет, ты должен у меня взять. Ты не думай, я очень богатый. У меня масса богатств. Ты зря пренебрегаешь этим. Я могу тебя очень счастливым сделать». Тогда дело было на гхате.

И Свами Харидас посмотрел и сказал: «Ну ладно, хорошо, если ты действительно что-то хочешь сделать, вот видишь, тут одна ступенька треснула у этого гхата. Ты, пожалуйста, почини эту ступеньку. Сделай так, чтобы ступенька была хорошая.

Свами Харидас Akbar страшно оскорбился. За кого ты меня принимаешь? Я могу тебе... Не то, что эта ступенька, я могу золотом эти ступеньки выложить. Я могу золотой дворец тебе построить, если ты хочешь этого.

И тогда Свами Прязян посмотрел и сказал: ты уверен, говоришь? Конечно, уверен, у меня гигантские богатства, я все что угодно могу сделать. Тогда Свами Харидас еще раз посмотрел на него и дотронулся до него.

Когда он дотронулся до него, Акбар на мгновение предстал истинный Вриндаван, в котором он находится. Материальный Вриндаван перед его глазами ушел, и он увидел, что он находится на гате,

который состоит из философского камня, из драгоценных камней, бесценных, и что он спускается в Ямуну. Он увидел эту трещину там. И он понял, что всех его богатств не хватит для того, чтобы одну трещину эту заделать.

У него нету таких драгоценностей, которые он увидел в этот момент. Ему стало очень стыдно, он сказал: хорошо, я пошел, оставайся здесь, в Шри-югта Вриндаване, исполненном трансцендентным богатством.

Но у меня нет доступа к нему. Почему? Потому что я привязан к своим богатствам. Кудхьята кокила-нана-ратна-нибаддха-мула-витапаш шри-югта прадешах. попали в этот Вриндаван. Почему? Как они смогли попасть в этот Вриндаван?

Радха-Кришна ахарнишам прабхаджатах. Дживартха-дайо муда. Потому что они день и ночь, ахарни сам, день и ночь, день и ночь, круглые сутки поклонялись Радхе-Кришне.

И что они делали, кроме того, что они поклонялись Радхе-Кришне? И что они делали, поклоняясь Радхе-Кришне Одновременно. Дживартха-дайо муда. Они дали цель, джива-артха. Дали цель живым существам. Поставили цель.

Показали, в чем должна быть наша цель. У нас не должно быть никаких других целей. Они дали нам смысл, показали на своем примере, чем достойно заниматься человек, для чего мы родились на свет.

Мы родились на свет не для того, чтобы напрасно тратить свою жизнь, проживая его бессмысленно, без всего.

Важность регламентированного преданного служения в шестом стихе

Радха-Кришна ахарнишам прабхаджатах дживартха-дайо муда. Таким образом, поклоняясь, они дали цель живым существам. Так они и проповедуют. И дальше следующий стих, пожалуй, является самым важным стихом.

Купин Пурандара Прабху, объясните нам, пожалуйста, смысл этого стиха. Санкхья-пурвака-нама-гана-натхибхикхья. Что это значит? Санкхью не считали? Да, санкхья пурвака нама. И дальше. Гана. Натхибхикхья.

Что описывается в этом стихе? Какое отношение к практике духовной описывается? Кала-васани критам. Санкхья-пурвака-нама-гана-натхибхикхья кала-васани критам. Служение. А точнее, санкхья-пурвака. Регулируемое.

Регламентированное преданное служение. То есть, как бы они находились на этом возвышенном трансцендентном уровне, когда они целиком были поглощены любовью к Радхе и Кришне.

Но при этом санкхья-пурвака нама-гана-натхибхикхья. Что это значит, что все равно при этом, что они делали? Следовали правильным предписаниям.

Они считали, причем считали, очень хорошо считали, сколько они повторяли святых имен. Не меньше 64 кругов, как минимум. Господь Чайтанья, кто дал эту норму? 64 круга, кстати говоря. Нет. Кто дал эту норму? Да.

Каким образом он дал эту норму? Кто знает, при каких обстоятельствах он дал эту норму? Господь Чайтанья. Лакх-пати. Что значит лакх-пати? Да, лакх-пати — это лакх, значит 100 тысяч.

Обычно лакх-пати называют в Индии, как это значит, есть миллионеры, да, миллиардеры. Лакх-пати — это тот, кто имеет лакх. Тот, у кого 100 тысяч золотых монет.

Господь Чайтанья сказал: вы приглашаете меня, приглашайте, но я есть буду только у лакх-пати. Только у того, у кого есть много богатств.

И все очень удивились, с каких это пор Господь Чайтанья таким образом выбирает. Но какой смысл в этом? Выбирает. Лакпати - это тот, кто повторяет 100 тысяч святых имен, 64 круга.

Господь Чайтанья сказал: Я принимаю пищу, могу принимать пищу только в доме у того, кто повторяет не меньше 100 тысяч святых имен.

Если бы не сила Шрилы Прабхупады, не знаю, что бы мы делали. Он наш спаситель. Мы всем обязаны. Санкипурбака намагана натибих. Что значит натибих? Нати-бих, чистый поклон. Поклоны.

Нати-бих. И что еще значит? Нати-бих. Кто знает? Стань ся натих. Нати-бих.

Это когда мы обходим вокруг Туласи и считаем при этом, это нати-бих, когда мы обходим вокруг алтаря — это нати-бих, когда мы приезжаем и совершаем парикраму, обходим, например, вокруг Говардхана или вокруг Вриндавана — это нати-бих, и при этом мы тоже должны считать.

Например, считается, что если мы только один раз обошли вокруг Туласи, то это оскорбление. Не меньше трех раз нужно обойти вокруг Туласи или вокруг Божеств.

И суть в том, что они занимались этим регламентированным преданным служением, как, например, Рагхунатха Даса Госвами, кто знает, сколько раз он кланялся? 2000 раз в день он кланялся, да, он 2000 раз кланялся вайшнавам и 1008 раз он кланялся Говардхану, Вриндавану, Кришне и так далее.

Каждый день 2000 раз он искал вайшнавов, бегал за ними и кланялся. Зачем, какой смысл, зачем нужно кланяться вайшнавам? Какой смысл в этом во всём? Милость, смирение. Убийство. Ложное эго. Убийство эго.

Есть в этом более глубокий смысл. Ложное эго или смирение - это да. Это как бы негативный аспект. Дорогие преданные. Дорогие преданные. Что мы видим, когда мы кланяемся? Стопы. Лотосные стопы.

И когда мы видим лотосные стопы, что это значит? Созерцаемых. Это помогает нам что делать? Помнить их. Если мы две тысячи раз бухнемся в ноги.

В сущности, смысл этого в том, что мы должны постоянно помнить об этих вайшнава-чаранах, лотосных стопах вайшнавов, постоянно нести их в нашем сознании.

И дас Госвами, Рагхунатха Дас Госвами, кланялся перед ними 2000 раз в день для того, чтобы получить возможность постоянно помнить об этом.

Таким образом, это вайдхи-бхакти или регламентированное преданное служение, о котором мы будем говорить. Санкхья-пурва-гананатибхих, кала-васани-критау. И что значит кала-васани-критау? Всю свою жизнь они посвятили этому.

Кто знает расписание Рагхунатхи Даса Госвами? Каким образом, из чего состоял его день? Никто не знает. 2000 раз он кланялся вайшнавам. 108 раз он кланялся святым местам и Кришне. Он повторял 64 круга. Он спал сколько времени?

Полтора часа. Не больше полутора часов. Иногда он забывал спать вовсе. Так, и 3 часа в день он что делал? Шри Чайтанья- чаритамрита? Нет, а 3 часа он описывал, он описывал жизнь Господа Чайтаньи.

Все остальное время он писал книги и думал о Радхе- Кришне. Радха-Кришна-гуна-смри-мадурима-даих самахито. Вот в этом состоянии самадхи, то есть полностью очарованный или плененный, Он думал о Кришне.

Пребывая в духовном мире. Та самая практика, суровая практика, которой они занимались. И в результате этого нидра-ахара-вихара-кади-виджито чатьянтам дина-кшаяхо. Что это значит? Они победили врагов.

Каких врагов, Пурендра-прабху? Так. Нидра-ахара — нидра — это сон, ахара — это пища. Вихара — это что такое? Отдых. Вихара-кади-виджито. Они полностью победили это.

Заслужив милость, это то, собственно, каким образом происходит процесс преданного служения. Сначала санкия-пурвака. Сначала мы регламентированно занимаемся преданным служением.

Санкия-пурвака — на амагана, на фиби — мы посвящаем всю свою жизнь, все свое время преданному служению. И дальше, в результате этого, мы получаем милость.

И милость проявляется в том, что нидра-ахара-вихара-кади-виджая — это значит, что мы избавляемся от этих потребностей, что потребность перестает, что мы перестаем быть рабами. Сейчас мы являемся рабами. Рабами кого? И чего?

Рабами нашего чего? Языка, тела, ума, гениталий и так далее, прочих, не менее достойных. органов. Но их можно победить. Нидра-ахара-вихара-кади-виджая то чатьянта-дина-чайо. Но каким образом их можно победить? Да.

А что для этого нужно? Тут есть очень важное слово. Каждую минуту, с одной стороны, каждую минуту посвящать этому, но помимо этого еще, что нужно для того чтобы, каково настроение? Служение на уровне... Смиренный.

И не просто смиренный. Дина, атьяна-дина. Атианта - значит бесконечно смиренный. Атьяна-дина.

Для того, чтобы этого состояния достичь, для того, чтобы мы действительно смогли победить, перестали быть рабами своих собственных чувств. Нужно быть атьяна-дина.

Постоянно ощущать себя очень кротким и смиренным и никогда не гордиться собой.

Бесконечно кроткие и смиренные, как я рассказывал в Дивноморске про то, каким образом проявлялась кротость или смирение Рагхунатха Даса Госвами?

Была удивительная история, когда Рагхунатха Дас Госвами, сын бесконечно богатых родителей, пришел в Пури, и родители послали ему повара, послали

ему брахмана-слугу, послали ему 400 рупий, что в то время было большими деньгами. В наше время это не такие большие деньги. Но он единственный, на что использовал эти деньги, это на то, что раз в месяц, два раза

месяц приглашал Господа Чайтанью к себе. И Господь Чайтанья приходил и ел у него в течение года. И в какой-то момент приглашения прекратились. Он перестал приглашать Господа Чайтанью. Сказал: «Все, больше не приглашаю».

Господь Чайтанья спросил: «А что это он меня больше не приглашает? Что он меня разлюбил или что? Почему он перестал приглашать Господа Чайтанью?

Материалист берет деньги, да, но не это самое главное. Он не захотел, чтобы не возгордиться.

Он подумал: Господь Чайтанья два раза в месяц питается у меня. Я того и гляди возгоржусь, что я такой особенный, что я такой великий, что я такой замечательный. Мое ложное эго начнет возрастать. Соответственно, ничего не останется от моей вайрагьи. И поэтому он перестал приглашать Господа Чайтанью.

Состояние любви в разлуке в заключительных стихах

Но Радха, Кришна, гуна-смаритан, мадхурима, анда-самохита, они погрузились в это сладостное, бесконечно сладостное мадхури-мам, исполненные сладости, перебирания в уме качеств и игр Кришны. Гуна подразумевает также игры, лилы, потому что гуны Кришны, они очень динамичны. Мы будем говорить об этом дальше.

Хорошо. И наконец, два последних стиха описывают того, чего они достигли. Что описывают эти два последних стиха? Что это? Гопи-бава? Нет, это не гопи-бава. Нет, это не гопи-бава.

Мы изучаем науку преданного служения. Мы должны быть очень точными в своих определениях. Сейчас, конечно, мы ее еще не изучили, поэтому мы можем там о гопи-баве говорить. Но там описан не гопи-бава. А что именно?

Экстаз, вы скажете. Какой экстаз? Это всё слишком обще. Экстаз, экстаз, экстаз. Какой? Випраламба-сева. Совершенно верно. Что значит випраламба-сева? Служение разлуки.

Они бегали повсюду, и они были почти как сумасшедшие, прямо мада, прямо умада. Это значит, они как безумцы бегали повсюду и то видели на Радха-кунде, то на берегу Ямуны, то кулавамшавата, то еще где-то постоянно носились как сумасшедшие, при этом пели гаянти чакада харер гунаварам. В огромной радости они прославляли Кришну.

И при этом они кричали: «Эй, Радхе, враджа-девика-нандана, суна кутах?» Что это значит? Сригаварда на калпапада патале калиндивали кута. Что это значит? Куда вы ушли? Да. И что это для нас с вами значит?

Что это, что это значит для нас с вами? Если бы они ушли от них, совершенно верно. Совершенно верно. Випин Пурандара Прабху. Если они ушли от них, то что тогда говорить о нас?

Шрила Прабхупада очень чётко говорит. Это очень важное положение нашей философии.

Он говорит, что Госвами Вриндавана бегали, и при этом они не говорили: я видел Кришну. Нет, они говорили, куда Кришна делся. Они никогда не говорили, Кришна мой.

Кришна у меня, Он ко мне каждую ночь приходит, Он там во снах со мной беседует, Он служит мне. Нет, они говорили: где Кришна? Где Кришна? Это то состояние, в которое мы должны войти. Мы не должны пытаться. В этом есть.

Вот в этом неофитском желании увидеть Кришну есть что-то демоническое. Как рассуждает демон?

В Бхагавад-гите Кришна описывает, как демон рассуждает, каков образ мысли демона? Ишварахамахам. Ишварахамахам, я бог. И ещё, что он говорит, демон: Покажи мне Бога. Нет, демон не говорит, покажи мне Бога.

Но демон говорит что? Я богатый. У меня родственники. У меня дом. Я счастливый. У меня то, у меня всё. И демон может говорить: у меня Кришна. Тоже может говорить.

Кришна, вот это вот чувство собственности, что ли, может также переноситься в эту сферу, в каком-то смысле. Он сравнивает это, он проводит параллели. Он говорит, что иногда преданный говорит: Я близкий преданный Господа.

Но это похоже на то, как демон говорит: 16 человек говорит. Вместо этого они говорили: куда они делись, куда они ушли, у меня ничего нет.

Шрила Прабхупада говорит, что мы должны говорить: у меня ничего нет, даже Кришны у меня нет. У меня ничего нет. И атьянта-дайна, поэтому я забытый тут, но я хочу увидеть Кришну.

И это то самое настроение, которое мы должны обрести, желание обрести Кришну. И откуда мы получили это настроение? Откуда мы получили это желание обрести Кришну? От кого? От кого мы его получили в конце концов? От Кришны.

Через кого? Через вайшнавов. А через кого конкретно? Все-таки. Именно сила Прабхупады. Вот это удивительно. Шрила Прабхупада пришел. Посмотрите, иногда люди говорят, что вот там у меня нету в какой-то момент.

Я слышал это от некоторых людей, которые там идут искать любви к Кришне где-то в других местах. Они вдруг начинают говорить: у меня нету лоулья, нет этого желания.

Шрила Прабхупада людям совершенно разным, абсолютно не подозревавшим ни о чем, дал желание обрести Кришну. Иначе что мы тут делали?

Люди читают его книгу, где-нибудь в городе Урюпинске, так просто им попалась какая-то книга, совершенный вопрос, совершенно ответ. И вдруг у них появляется в сердце это совершенно безумное желание. Я хочу Кришны.

Они никогда о Кришне не слышали, не знают ни кто такой Кришна, ни зачем, ни почему. Шрила Прабхупада, у него было это желание, дать нам это желание лоулья. И Он вселяет Его в наше сердце.

Это то самое желание, то совершенство, которому нужно в конце концов достичь, когда в мы начинаем, поэтому сначала с «Кришна-уткартха-гана-на-пару», и кончаем этим. Это желание должно расти, расти, расти постоянно.

Как Шрила Прабхупада, такая история замечательная есть: он был в Южной Индии, где-то проповедовал, и они пришли в гости в дом к каким-то людям, и с ним была эта девочка Сарасвати, маленькая, вот. Там было маленькое изображение Кришны.

Шрила Прабхупада показал ей и спросил её: Сарасвати? Сарасвати кто это? Это Кришна. Потом Шрила Прабхупада как-то взял и спрятал этого Кришну и спросил у Сарасвати: где Кришна?

Сарасвати начала бегать повсюду, по всем, и спрашивать, где Кришна, где Кришна? И стал искать Кришну.

Шрила Прабхупада сказал: смотрите, она как Госвами Вриндавана. Они даже бегали по всему Вриндавану и кричали: где Кришна? Где ты, где Кришна?

И Сатсварупа Махарадж говорит: что это такое, ради чего Шрила Прабхупада пришел? Он пришел для того, чтобы дать нам Кришну, потом спрятать его. Чтобы мы бегали и кричали: где Кришна? Где Кришна? Где Кришна?

Чтобы желание обрести Кришну установилось в нашем сердце. То, чего мы в конце концов должны достичь, и это совершенствование, самое высшее из всех рас.

Мы будем изучать с вами «Бхакти-расамрита-синдху», океан рас. И в конце концов в результате изучения этого мы дойдем до этого, до самой высшей расы, самой возвышенной расы, которой является эта випраламбха-сева — любовь в разлуке с Кришной, когда мы ощутим, что мы разлучены с Ним, разлучены с Богом, который является источником всего самого дорогого и является самым дорогим объектом нашей любви и всего остального, и вот эта

Домашнее задание для глубокого изучения шастр

вот эта вот любовь в разлуке. Это краткое описание. Содержание бхаджана. И как я уже сказал, у меня к вам задание. Пожалуйста, запишите. Мы проверим его завтра на следующем занятии. Посмотрим.

И задание формулируется таким образом. Возьмите этот бхаджан, просмотрите его, и вы все наверняка уже читали нектар преданности, так или иначе, попытайтесь,

здесь описана жизнь Госвами Вриндавана и то, что они делали. Попытайтесь в том, что они делали, найти то, о чем говорится в нектаре преданности. Например, один пример.

Тут говорится: санКхйа-пурва-нама-гана-натхибхих кала-васани кρηто. Кала-васани кρηто значит, что все время своей жизни они посвящают этому. И какой элемент, описанный в нектаре преданности, соответствует этому состоянию?

Кала-васани кρηто. Что это такое? Нет. Есть более конкретный специфический элемент. Сейчас мы еще раз будем изучать с вами очень конкретную, четкую науку преданного служения.

Что такое кала-васани кρηто? Что это за признак? Признак чего это? Кто знает? Когда все свое время мы посвящаем преданному служению, это признак чего? Признак бхавы. Как он называется? Балк.

Это один из анубав, один из девяти признаков бхавы, которые описаны в «Нектаре преданности». Так вот, попытайтесь пройти через это. Не важно, сколько вы найдете, но найдите какие-то конкретные вещи, которые описаны в «Нектаре преданности». Или, например, еще один.

Гопи-бхава-асамриддхи-лахари-колола-магнам-мухуḥ. Лахари колола — это значит волны. Волны гопи-бхавы. Что конкретно означает волны гопи-бхавы? Кто-то знает, что это за волны гопи-бхавы? О каких волнах идет речь?

Какие эмоции? Мы экстатически, все равно неправильно. Мы изучаем науку, науку, очень четкую науку, есть определенная совершенно форма экстаза, которая сравнивается с волнами на океане экстаза. Что это за форма экстаза?

Что это за бава? Что это за форма чувства, ощущений, которая сравнивается с волнами? Это так называемая вьябхичари-бхава. Ну, неважно. Мы все это будем проходить. Но может быть вы не узнаете все. Просто я что хочу.

Я хочу, чтобы вы сами посмотрели. И что-то может быть узнали. Например, в любом случае вы можете сказанки, на маганутик, вы можете сказать, что это Вайди Бхакти.

Вайдхи-бхакти, описанная в «Нектаре преданности». Кала-васана-криту мы уже подсказали, что это один из признаков анубхавы. Когда человек достигает с помощью вайдхи, он достигает уровня бхавы. И одна из анубхав, одно из следствий этой бхавы — это то, что он посвящает целиком свое время. Можете найти это в «Нектаре преданности», но если вы что-то тут найдете, вдруг что-то такое, подумайте.

Неважно, если ничего не найдете, тоже ничего. Хорошо.

Потом в конце нашего курса мы возьмем тот же самый баджан, вы его прочитаете и сделайте то же самое задание. Вы посмотрите, сравните, насколько больше вы сможете увидеть.

Смысл того, что мы будем изучать, в том, чтобы яснее понять, что мы делаем, чтобы все то, что мы делаем, наполнилось смыслом, и чтобы мы увидели внутренний смысл всего того, что мы делаем. Результат, цель, настроение, все связанное с этим.

Это очень сложная наука, которую мы с вами будем вместе изучать в течение 20 или 24 занятий.