Шикшаштака 3 стих. Настройка. Часть 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Алтай · 2014
Главы
Молитвы перед началом духовной практики
Четама стабита Сригуру, Сриютака Мала, Сригуру Ващнаваща, Срерупа . Там садваетну савадутам парижана сахи Кришначе рак-асту Такчина горанге ради вриншвали вришба..
3, 2-бя, 3-синду верача, падитанам, пане глю, пашнали глюна, Сре Кришна, Прабу, Сриадвайтара, Сриваса, Егора, Бактаблинда, Харе Кришна, Харе Кри .
Восемь пар имен и этапы пути
1киртанай Капитару Камалая такша, Вишвамбород, Вичаваро, Югадарма Палу Ванде Джагатпра, Карнаватару, Янтах правися, мама вачими мампрасупта, сандживая такила шахти, дах свадмана, аниямчахастачарана, шравана твагади Хананнаму Бхагавадте, курушает убию, Арадия Бхагаван врадешата наяс, та даму бриндавана Премапу Марта Ма, Сричати Махана. Давай васми, давай васми, на дживами твой вина, и тивия девита наянам, чаранам, тикам.
Все бхакти-винод так открывает нам сокровенные тайны своего сердца. Какие эмоции движут им, когда он повторяет святое имя. И в святом имени есть все.
Святое имя вбирает в себя всё. И в том числе в святом имени весь наш путь. Путь, который нам, искателям, отправившимся на поиски Бога, предстоит пройти.
И вот Бхактивинод Тхакур объясняет, что восемь пар, из которых состоит Святое имя, восемь пар имен. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Хари Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Рама, Хари Хари соответствует восьми этапам на этом пути. Первая пара, Хари Кришна означает, что Хари уничтожает наше невежество, а Кришна вкладывает в нас веру,
веру в путь, веру в Святое имя, вторая пара, Хари Кришна, означает, что Хари дает нам понимание энергий, вложенных в святое имя. А Кришна уничтожает анартхи, хранящиеся в нашем сердце. Третья пара Кришна Кришна означает,
что человек обретает настоящие качества преданного, эти качества преданного, природа преданного — стремление уважать всех, ожидать уважения к себе, терпение, смирение — позволяют ему постоянно повторять Святое имя:
Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Четвертая пара, из которых состоит святое имя, делает еще один шаг вперед на нашем пути, это еще одна ступень на нашем пути, и дает человеку возможность ощутить вкус, хранящийся
в святом имени. Харе, Харе — пятая пара, Хари Рама, означает следующую ступень, когда память, смарана, о лилах Кришны впервые приходит в наше сердце, и у нас появляется привязанность.
Мы настолько отождествили себя с духовным миром и духовной энергией, что мы входим в эту духовную семью, в которой постоянно происходят игры Кришны, игры любви.
И шестая пара, Хари Рама, означает восхождение духовного счастья, духовного блаженства. Рама, Рама — седьмая пара этих имен — означает, что мы полностью принимаем прибежище божественной четы Кришны и Радхи,
и в конце концов, последняя, восьмая пара, Харе, Харе, означает, что мы становимся одной из служанок этой божественной четы.
Роль веры и уважение к четкам
Иначе говоря, даже в самом святом имени, состоящем из 16 имен или 8 пар имен, находится весь духовный путь, который человеку, душе нужно проделать, и тот же самый путь описывается Господом Чайтаньей в «Шикшаштаке».
Мы с вами пытались медитировать на энтузиазм, который вселяет в человека вера, когда у человека появляется реальная цель, духовная цель.
когда он обретает смысл своего существования, когда он понимает, что весь мир не сводится к пережеванному жуванию, что есть иной мир, иное восприятие этого мира.
И эта вера позволяет человеку преодолеть множество препятствий.
Вера заставляет его взяться за четки и повторять с огромным вниманием и энтузиазмом Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Бхактивинода Тхакур цитирует Хари-бхакти-виласу, где он в деталях объясняет, каковы должны быть четки, на которых мы повторяем святое имя. На самом деле наше почтение к святому имени начинается с почтения к четкам.
Не случайно мы повторяем святое имя на четках и в стулости. Бхактивинода Тхакур говорит, что все духовные желания могут быть исполнены тогда, когда человек повторяет святое имя на этих четках и в стулости.
Объясняя в медитации на первую мантру Шикшаштаки, на первый стих Шикшаштаки, что очень важно повторять святое имя именно на среднем и большом пальце и именно на второй фаланге среднего пальца. Ни в коем случае не на кончике среднего пальца, а на второй фаланге.
Все это тонкие моменты, которые помогают человеку постепенно идти по духовному пути, и объясняет ему, как это делать правильно. То медитация на первый стих Шикшаштаки кончается знаменитым стихом.
Харер нама, харер нама, харер нама ева кевалам, калау настьева, настьева, настьева гатир анйатха. ха. Нет иного способа избавиться от проблем этого века.
Второй стих Шикшаштаки начинается с понимания того, что есть особые имена Господа, так называемые первичные имена, в которых непосредственно вложена Его рупа, гуна и лила.
Первичные имена отличаются от других вторичных имен, таких как Господь, Ишвара, Повелитель, Творец, тем, что они содержат в себе конкретную форму Господа, образ Господа, и, произнося «Кришна» или «Рама», мы обращаемся к конкретной личности, обладающей конкретной формой и конкретными гунами, конкретными качествами.
Обращаясь к Кришне, мы должны помнить о Его бесконечной красоте и привлекательности. Произнося имя «Рама», мы должны помнить о том, что все лилы, все игры Кришны находятся там, в этом имени.
И в конце концов сердце наше должно стать Вриндаваном, тем местом, где протекают вечные лилы Кришны. Обращаясь к Господу, называя Его Хари, мы понимаем, что Он тот самый вечный Во, который забирает все ненужное.
Иначе говоря, в святом имени находится рупа, гуна и лила — игры Господа. И понимая это, понимая милость Господа, который дал, открыл человеку свое святое имя, самое сокровенное, что есть, я также понимаю, что у меня нет привязанности к этому святому имени, что я готов продать
Влияние свободного времени на духовный прогресс
все ради жалких крух чувственных наслаждений здесь, в этом мире.
Дальше медитируем на второй стих «Шикшаштаки», мы с вами должны также очень хорошо понять эти прямые косвенные методы культивирования святого имени, когда мы стараемся с максимальной дисциплинированностью повторять святое имя так, чтобы у нас не было ни минуты свободного времени.
Все пороки могут взять верх над нами только тогда, когда мы даем им эту возможность однажды, После лекции в Бомбее множество людей подходило к Шриле Прабхупаде, дотрагивалось до его стоп, кланялось ему.
И Шрила Прабхупада спросил у Тамал Кришны Махараджа: «Как ты думаешь, почему мне кланяются?»
Тамал Кришна Махарадж дал несколько ответов, которые пришли к нему в голову, но Шрила Прабхупада отверг все эти ответы и дал правильный ответ. Он сказал: «Потому что во мне нет вожделения. Все
эти толстые богатые индусы кланяются мне, потому что я свободен от вожделения». Прошло несколько минут, и Шрила Прабхупада добавил: «Не потому, что у меня нет вожделения, а потому что у меня нет времени».
Сегодня я рассказывал о том, из чего состоит бхава. И внимательнее приглядевшись к этим девяти ступеням или девяти качествам бхавы, к этим составляющим бхавы, которые дают новое качество нашему сердцу, которые преображают сердце и из сердца эксплуататора делают нас возлюбленным Господа, мы можем понять, что каждое из этих качеств — это достижение каждой из ступеней на духовном пути.
Кшантир авьярта-калатвам, второе качество: авьярта-калатвам, когда человек не тратит ни минуты времени. Это качество, которое приобретается, когда мы начинаем служить в обществе преданных.
Когда каждая секунда времени становится очень ценной, и мы пытаемся использовать ее для того, чтобы сделать что-то хорошее. Постепенно-постепенно дурные качества лишаются подпитывающей их основы.
Зависть еще остается в нашем сердце, зависть уходит не сразу. Но внешнее проявление этой зависти уходит. Постепенно-постепенно человек овладевает собой, овладевает своими чувствами.
И одновременно с этим мы стараемся с очень большой привязанностью повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Так постепенно облако анартх рассеивается.
Различие между истинным и ложным смирением
И человек вступает на следующий этап, когда анартхи потеряли над ним свою силу, и он начинает проявлять настоящие качества преданного сегодня мы будем медитировать с вами на эту
ступень и на самом главном стихе шакшьи: Тринапи суничина, тарапи сахина, амадина, киртина садахи. мада, кетния садари.
Хотя этот этап приходит сам в процессе духовной практики, мы также должны понимать, что правильная садхана помогает приблизить этот этап. Подлинное настоящее смирение приходит не сразу.
Подлинное смирение отличается от имитации смирения, подражания смирению, так же как настоящий бриллиант отличается от поддельного бриллианта. И то, и другое может блестеть и выглядеть одинаково, но подлинное
смирение невозможно расколоть. Невозможно человека вывести из подлинного смирения, тогда как маска смирения, которые иногда начинающие преданные натягивают на себя, она очень быстро спадает с лица человека.
Это не значит, что мы не должны практиковать смирение. Смирение можно и нужно практиковать. Но сам этап смирения мне хотелось, прежде чем мы начнем медитировать на эту важную тему, объяснить, что значит смирение?
Смирение значит, что мы полностью не реагируем на провокации
этого мира, был замечательный украинский философ Григорий Сковорода, рода, который завещал написать на своей могиле самую, пожалуй, удивительную эпитафию, которую я когда-либо слышал. Мир меня ловил, но не поймал.
Мир будет провоцировать нас. Близкие люди будут провоцировать нас. Преданные будут провоцировать нас. Почему? Кришна дает нам возможность убедиться в глубине нашего смирения. Вообразить себя смиренным легко.
По-настоящему не реагировать на провокации этого мира очень сложно.
И наши реакции, естественные реакции - гнева, раздражения, обиды все это проявление той же самой слабости сердца, это проявление нашей кармы, мы реагируем на внешние обстоятельства определенным образом.
Это значит, что карма по-прежнему имеет над нами власть, когда маховик кармы остановился полностью. К человеку приходит смирение. Он осознает — проверка на смирение. Мы больше не будем испытывать терпение Кришны.
Тут значит надо кончать Рассусоливать и начинать повторять святое имя. Хорошо. Давайте сядем в медитативную позу, насколько это позволяет наши изуродованные порой суставы, давайте успокоимся, вдохнем глубоко,
найдем то самое место внутри из
Смысл третьего стиха Шикшаштаки
которого наше тело и ум питаются энергией сознания, почувствуем себя крошечной душой и начнем медитацию на третий стих Шикшаштаки,
трṇād api su-nīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ Шри Чайтанья Махапрабху, объясняя смысл этого стиха, говорит о том,
что даже если вы самый достойный человек в этом мире, даже если вы украшены всевозможными талантами и добродетелями, даже если вы сделали очень много для других, вы все равно должны ощущать себя ниже травинки.
Это само ощущение преданного очень важно. Это значит, что у меня нет никакого ложного эго. Бхактивинода Тхакур говорит, что на траву наступают,
Бхактивинода Тхакур говорит, что на траву наступают, но трава при этом не возмущается. Трава остается травой и не считает, что она
достойна лучшего. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что человек должен стать терпеливее чем дерево и он объясняет, что терпение дерева проявляется в двух формах. Дерево никогда не протестует,
когда кто-то пытается срубить его. Дерево терпеливо принимает все эти удары. И когда дереву нужно что-то, когда дерево умирает от жажды, оно никогда не просит воды. Оно будет стоять и терпеть эту жажду.
Точно так же и мы в этом мире. Люди будут ругать нас, поносить нас. Люди будут пытаться срубить нас под корень.
Но мы не должны сопротивляться этому, не должны возмущаться это, должны принимать это как милость, и одновременно с этим, если нам нужно что-то, мы не должны требовать ничего. Кришна даст нам все то, что нужно.
Эти два замечательных качества — величайшее достижение человека на его пути к Богу. Это самое большое сокровище, которое может быть у нас.
Мы должны быть готовы оказать почтение каждому потому что в каждом мы видим частицу Бога, нет дурных людей, есть люди запутавшиеся, заблудившиеся, но на самом деле каждый из них прекрасен по-своему.
В каждом из них есть искорка Бога, и мы бы готовы оказать почтение им, понимая их связь с Богом.
Суть полного предания себя Кришне
При этом мы не хотим почтения к себе, реально не хотим почтения к себе, понимая, что это почтение отдалит нас от Бога, будет подпитывать наше желание властвовать здесь, в этом мире.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что в сущности этот стих означает предание себя. Впервые, после долгого-долгого духовного пути, человек понимает, я принадлежу Кришне, я не сам по себе, я привязан к Нему.
Я не смогу ничего сделать без Него. Нас несет бурный поток этого мира. Как если бы случайно, так или иначе мы оказались посередине бурной горной реки, с ее водоворотами, из нее невозможно выбраться самому.
Единственное, что можно сделать, это предаться этой руке. Самый лучший способ выплыть из этой горной реки — принять ее течение с благодарностью, не пытаться сопротивляться ему.
Анукульясья санкальпах пратикульясья варджанам, ракшишьяти вишвасо го- тритвéр áнанта Бхактивинода Тхакур объясняет, что тринадцатой [истиной] прибежища значит принимать все благоприятное и отвергать все то, что мешает моему служению Кришне.
необходимо, значит, отказаться необходимо, значит отказаться от собственной независимости и полностью принять защиту и покровительство Кришны, понимая свою полную неспособность добиться
чего-то самому, избавиться из круговорота этого мира самому в этом состоянии полного предания, смирения, готовности, с благодарностью принять все то, что пошлет мне Кришна. Мы должны повторять Святое имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна...