Что заставляет нерожденного рождаться. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Гита-нагари · 2023
Главы
Харе Кришна!
Значение Джанмаштами и цель явления Бога
Начинать катху всё равно, что прыгать с крутого утёса в воду. Мы собрались здесь с вами, чтобы отпраздновать в конечном счёте Джанмаштами.
Через два дня наступит этот день, восьмой день тёмной половины месяца бхадра, когда под созвездием Рохини полная луна, вопреки всем законам астрономии, светила, Кришна появился в этом мире.
И снова, и снова ведические писания говорят о том, что Бог приходит сюда, в этот мир, что Бог постижим, Бог познаваем, Бог доступен. Иначе в этом мире не было бы никакого смысла.
Если предположить, что Бог создал этот мир непонятно зачем, для чего и потом тактично удалился, чтобы не расхлебывать последствия Своих поступков, то само это деяние становится абсолютно бессмысленным.
Бог создал этот мир для того, чтобы живые существа, отвернувшиеся от Него, могли снова развернуться к Нему.
И ведические писания настаивают на этом, в отличие от философов-агностиков, которые говорят: «Может, Он есть, может, нету, никто не знает. И главное, что постичь это в принципе невозможно». Веды называются астикой.
И астика, философия астики (мы с вами последователи этой астика-вады), философия астики значит: асти значит «есть», астика-вада значит «Бог есть». Он есть, и Он постижим. И постижим в полном смысле этого слова.
И традиция праздновать День явления Кришны имеет глубокий смысл.
Напоминая себе о том, что Бог приходит сюда в определённый момент времени, в определённой астрологической ситуации достаточно редко, мы тем самым напоминаем себе о том, что «я должен Его понять, я должен Его постичь, я должен Его увидеть».
В противном случае праздновать событие, которое произошло пять тысяч двести с лишним лет назад, не было бы никакого смысла. Это полный абсурд — праздновать что-то, что произошло пять тысяч много лет назад. Зачем? Почему?
Мы празднуем это, потому что мы, в соответствии с ведическими писаниями, можем воспроизвести это событие в своей жизни. Бог может прийти к нам. Он должен прийти к нам. Для этого мы с вами родились на свет.
В этом истинное предназначение человеческой жизни.
Причины прихода Бога и роль любви
И, собственно, в нескольких лекциях, в двух лекциях — перед Кришна Джанмаштами и на Джанмаштами — я буду рассказывать о динамике этого процесса.
В своё время Бродский, размышляя над Рождеством, в его случае Иисуса Христа, говорил: Знал бы Ирод, что чем он сильней, Тем верней неизбежное чудо. Постоянство такого родства — Основной механизм Рождества.
То есть, в соответствии с Иосифом Александровичем, Бог рождается, когда демоны становятся очень сильными. Иначе говоря, демоны являются причиной появления Бога в этом мире. Достаточно странное утверждение.
Механизм Рождества другой. Настоящий механизм Рождества Бога другой: Бог приходит, привлечённый любовью. Нет никакого другого механизма Рождества. Богу незачем приходить ради демонов, с демонами разберутся сами демоны.
Они очень хорошо уничтожают друг друга. В крайнем случае парочка пандемий и цунами сделают то, что нужно. Бог приходит только по одной причине — привлечённый любовью.
И ведические писания — Упанишады, Пураны, «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита» — они, собственно, рассказывают этот механизм: как, что человек должен делать, каким образом он должен преобразить себя и своё сердце для того, чтобы Бог захотел прийти сюда.
И мы с вами сможем по-настоящему праздновать Джанмаштами только тогда, когда этот механизм поймём.
И, собственно, этому будут посвящены две мои лекции, предшествующие Джанмаштами, где я буду говорить об этом механизме Рождества.
А на Джанмаштами я буду рассказывать, как это случилось пять тысяч лет назад и какое это имеет отношение к нам с вами сегодня.
Одна из самых знаменитых цитат, которую повторяют из «Брихадараньяка-упанишады»: атмаваре драштавйам — Бог стоит того, чтобы Его увидеть.
Драштавйам буквально значит «Он достоин того, чтобы мы Его увидели», или «Его следует увидеть, Его нужно увидеть». Атмаваре драштавйам. И это, собственно, motto, девиз, которым мы руководствуемся.
Но в то же самое время скороспелые попытки увидеть Бога, неуклюжие, необоснованные какой-то внутренней работой, они, разумеется, ни к чему хорошему не приводят, и они совсем даже не похвальны.
Научный подход к пониманию природы Кришны
За всем этим стоит наука. Поэтому Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣ тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна (Б.-г., 4.9)
Он предупреждает нас: джанма карма ча ме дивйам / эвам̇ йо ветти таттватах̣, йах — тот, кто, ветти — знает, таттватах̣ — по-настоящему, поистине, природу Моего рождения и деяний в этом мире, божественного, духовного рождения, духовных деяний; тот, кто таттватах̣ — понимает это, тот не родится вновь в этом мире; тот завершил процесс, алхимический процесс преображения сердца.
Мы с вами все алхимики. И, собственно, я в какой-то момент понял, что я поступил на химический факультет по ошибке.
На самом деле мне надо было на алхимический факультет поступить, но таковых в Московском Государственном Университете не было. В результате я оказался в ИСККОН, где алхимией занимаются профессионально.
И Кришна объясняет, когда Он говорит таттватах̣, таттватах̣ — значит «наука». Понять по-настоящему таттву, понять эту истину… Истину в этом мире открывает наука.
И Кришна говорит, что «есть некий научный процесс, который позволяет понять природу Моего рождения и деяний в этом мире». И, собственно, об этой науке мы с вами и будем пытаться говорить, пытаться понять эту науку.
И наука имеет два аспекта. Один аспект — это теория.
Вначале мы должны хорошо понимать теорию: какие процессы запускаются, какова динамика этих процессов, какова закономерность этих процессов, как ускорить эти процессы, чтобы они в конце концов завершились успехом.
А второй аспект после этой теории — это практическое применение.
И мы с вами будем говорить о теории и немножечко о практическом применении, вернее, о теории в разрезе её практического применения, каким образом эту теорию можно и нужно применять на практике.
А потом у вас будет целый год до следующего Джанмаштами, чтобы практиковаться. На следующий Джанмаштами вы приедете сюда, и у каждого будет по Кришне в сердце.
Ну, или в этом случае вам даже и приезжать-то уже не надо будет, вы уже сами будете с Кришной.
Вот примерно такая у нас перспектива: три лекции, целый год практики после этого, оглушительный успех в конце и подведение итогов через год.
И прежде всего, конечно же, сказав эти воодушевляющие слова и в каком-то смысле абсолютно нереалистичные слова… Мне недавно рассказывали, я не знаю, уместно ли будет это в данном случае, но я всё-таки скажу, не удержусь.
Мы знаем, что после ухода Шрилы Прабхупады он оставил после себя одиннадцать человек, которым он доверял больше всего.
И потом у многих из этих преемников Шрилы Прабхупады в силу определённой незрелости возникли какие-то проблемы.
Так вот, мне рассказали про одного из них, который, сидя на вьясасане, однажды сказал, что «стать чистым преданным очень трудно, мне понадобилось для этого десять лет».
Вскоре после этого он прекратил практику сознания Кришны (смех). Ну, то есть, я оговариваюсь: не принимайте слишком всерьёз сроки, которые я обозначил перед этим.
В реальности нам может потребоваться немножко больше времени, может быть, десять лет, может быть, даже одиннадцать, я не знаю (смех).
Но в чём этот последователь Шрилы Прабхупады был абсолютно прав — это в том, что он сказал: «Чистым преданным стать очень непросто».
Понятие Адхокшаджа и ограничение чувственного опыта
Тут он был абсолютно прав. И поэтому Веды, с одной стороны, говорят: атмаваре драштавйам — ты должен попытаться постичь атму, она постижима, можешь не сомневаться в этом.
А с другой стороны, они одновременно с этим говорят, что Бог — адхокшаджа. Адхокшаджа — значит «тот, кого невозможно увидеть своими чувствами». И как сопоставить эти два утверждения?
С одной стороны, Веда говорит: «Бога надо увидеть», а с другой стороны, говорит: «Его невозможно увидеть, Он адхокшаджа». Как можно увидеть того, кто невидим? Как можно увидеть невидимку?
И об этом мы с вами, соответственно, будем говорить. Но тут сначала очень важно, узнав, что Бог есть адхокшаджа, понять точное определение адхокшаджи.
Чтобы разгадать этот ребус, чтобы примирить, или разрешить, это логическое противоречие — как можно увидеть того, кто невидим, — надо ясно понять, что значит адхокшаджа.
йасмат адхокшаджа адхах̣ кр̣там̇ атикра̄нтам̇ акш̣аджам̇ индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇ йена сах̣ (Бхагавата-сандарбха).
Адхокшаджа — это тот, кто сделал индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇… Это тот, благодаря кому, из-за кого индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇, чувственное знание, знание, которое мы получаем с помощью органов чувств, с помощью гьянендрий — с помощью глаз, ушей, носа, языка, кожи — это знание из-за Него йасмат, становится ниже.
То есть, иначе говоря, Он выше этого знания. Но в этом определении также есть союз йена — благодаря кому, кем, и это значит, что в конечном счёте благодаря Ему мы можем выйти за пределы этого чувственного знания.
Иначе говоря, с помощью чувств, своих чувств, материальных чувств, которые есть у нас сейчас, Бога мы не можем познать, Бог сделал Себя выше этого знания. Иногда люди говорят: «Покажите мне Бога».
По определению Бог — адхокшаджа. Он сделал этот мир так: Он дал нам чувства, с помощью которых, которыми мы не можем Его постичь. Это один момент: Он создал эту реальность такой, в которой Он невидим.
Но, с другой стороны, Он же сделал так, что мы с вами можем выйти за пределы чувственного знания.
Он дал нам этот мир, мир, в котором мы можем наслаждаться, взаимодействуя с объектами чувств: глаз наслаждается красивыми картинами, нос — приятными запахами, ухо — приятными звуками и так далее.
Мы постоянно пытаемся найти всё это. Но Он же сделал так, что душа может выйти за пределы этого знания. Мы можем обрести экстрасе́нсорное знание.
И на самом деле у каждого из нас есть до какой-то степени это желание, поэтому нас так волнует эзотерика или какие-нибудь рассказы про то, как человек может видеть будущее, как человек может прозревать, как человек может заглянуть куда-то и посмотреть вглубь.
То есть это экстрасе́нсорное восприятие, реальность. И Бог, с одной стороны, создал этот мир таким, что мы всё время находимся в этой, скажем так, виртуальной реальности, где наш опыт ограничивается своими чувствами. Но!
Для тех, кто хочет, Он также дал пути, с помощью которых они могут выйти за пределы этой чувственной реальности и обрести другой опыт, сверхчувственный опыт. Это очень важный момент.
С одной стороны, Он ограничил наше знание, почему? Потому что, если человек ставит перед собой только задачу наслаждаться этим, ему не нужно выходить за пределы чувственного опыта.
Но, с другой стороны, Он также дал возможность выйти за пределы этого опыта тем, кто мечтает о том, чтобы обрести сверхчувственное восприятие.
И наверняка всех вас так или иначе сюда привело какое-то ощущение того, что есть что-то за пределами доступного нашим чувствам, правильно? Бывало же иногда такое: что-то есть, непонятно что, непонятно, как это постичь.
Было у вас такое ощущение? То есть это ощущение, что как бы всё хорошо, но есть что-то гораздо большее за всем тем, что доступно нашим чувствам, и ни в коем случае нельзя ограничиваться этим. Надо идти дальше.
Нельзя просто ограничить свой горизонт, чувственный горизонт, свой опыт, горизонт своего опыта тем, что доступно.
Поэтому Нарада Муни в начале «Шримад-Бхагаватам» говорит, что по-настоящему разумный человек ищет то, чего нельзя найти в пределах материальной вселенной. Это очень странное определение разумного человека.
Мы привыкли разумными считать тех, кто ограничивается доступным. И да, это возможно найти, но нужно выйти для этого за пределы. Иначе говоря, ещё раз: Бог ограничил нас, но Он же дал нам возможность выйти за пределы этого.
Невозможность постижения Бога материальными чувствами
И как? Об этом будет наш с вами рассказ. И, собственно, в Упанишадах есть очень важное рассуждение: почему Бога нельзя постичь чувствами.
На самом деле с помощью своих чувств мы не можем не только Бога постичь, мы даже ум не можем постичь, правильно? Можем мы увидеть ум, понюхать ум, пощупать ум?
Услышать его мы можем, но и то не ум, а какие-то звуки, которые он там издаёт, какую-то речь. Но ум контролирует чувства, правильно? Ум может контролировать чувства, согласны? Ум понимает, каким образом чувства действуют.
Чувства могут постичь объекты этого мира. Чувства более тонкие, поэтому они могут постигать объекты. Мы можем видеть что-то, нюхать что-то.
Но ум тоньше этого, поэтому он управляет чувствами, видит чувства, но чувства не видят его. Разум тоньше ума, поэтому разум может управлять умом, ум не может управлять… Ладно, это тонкий вопрос.
Но, строго говоря, разум сильнее. Душа видит ум, но ум не может увидеть душу, согласны? И, соответственно, Сверхдуша видит душу, а душа не может увидеть Сверхдушу.
То есть нечто более тонкое, более высокое, по определению, может видеть и получать опыт чего-то более низкого. Но что-то более низкое, по определению, не может получать опыт чего-то более высокого.
Поэтому Веды говорят: Бог — адхокшаджа, Бог не может быть постижим. Он непостижим с помощью ума, с помощью души также.
И при этом сразу же после этого, опять же, «Брихадараньяка-упанишада» говорит: манаса эва анудраштавйам — Его нужно видеть с помощью ума. Его можно увидеть с помощью своих чувств.
Множество великих святых во всех традициях так или иначе имели какой-то опыт соприкосновения с Богом. Как разрешить это противоречие? Как, по-вашему? — Из зала: Одухотворить. — Да, в принципе, правильно.
Это правильный ответ. Нам нужно перестроить свои чувства. Нам нужно полностью поменять природу своих чувств. И, собственно, бхакти — это работа по одухотворению чувств.
С помощью этих чувств, которые у нас есть, мы не можем увидеть Бога.
Но, если мы поменяем чувства и поменяем ум, который стоит за этими чувствами, с помощью ума и чувств мы можем получить реальный опыт соприкосновения с Богом.
Уровни восприятия реальности от чувств к душе
То есть давайте с вами немножечко задержимся на этом утверждении и посмотрим, каким образом происходит расширение нашего опыта.
В тех же самых ведических писаниях, в шастрах, объясняется, что у нас есть желание расширить сферу своего опыта. Согласны с этим? Мы хотим, чтобы опыт наш стал больше. Такова природа духа: дух постоянно расширяется.
И в Ведах говорится, что есть пять ступеней углубления нашего опыта, пять уровней этого опыта.
И самый первый, самый нижний уровень опыта, доступный всем, который имеется у всех, — это чувственный опыт взаимодействия с этим миром. Он называется пратьякша.
Пратьякша буквально значит «то, что доступно моему зрению; то, что доступно пяти моим органам чувств: носу, ушам, языку, коже и глазам».
И даже в этом, в этой сфере люди постоянно стремятся так или иначе получить новый опыт. Они едут в какие-то новые места, они пытаются получить более утонченные вкусы, запахи. Они идут в рестораны, платят бешеные деньги.
За что? За то, чтобы опыт расширился, правильно? Я только что из аэропорта. В любом аэропорте есть этот самый, в международном, есть этот Tax-free shop. И проходишь, и там такие ароматы! Вообще!
И хочется остаться там, и принять политическое убежище в этом… (смех) Нас постоянно покупают на эту приманку. Поэтому говорится, что оленя ловят на звук, рыбу ловят на вкус, слона ловят на касание. Кого там ещё?
Светлячок погибает из-за привязанности к зрению, а пчела умирает из-за привязанности к хорошим ароматам. А человек умирает из-за привязанности ко всем пяти вещам.
Привязанности к одному из органов чувств достаточно, чтобы погибнуть смертью храбрых в этом мире. Человек привязан ко всем пяти чувствам, или чувственным ощущениям.
И, соответственно, он постоянно пытается расширить всё это. Но одновременно с этим во всех этих попытках он понимает: что-то не хватает в этом. Он всё время наталкивается на ограничения.
Либо этот запах ему приедается, он перестаёт уже так волновать, либо вкусы какие-то становятся уже пресными и так далее. Человек постоянно ищет новый опыт.
И поэтому люди, разочаровавшиеся до какой-то степени в этих попытках расширить своё сознание за счет расширения чувственного опыта, переходят на следующий уровень. Следующий уровень какой?
Как люди пытаются расширить свой опыт после того, как они поняли, что чувственный опыт по определению ограниченный? Как они пытаются свой опыт расширить? С помощью чего? Да, с помощью ума, с помощью знания.
Они получают опыт, чужой опыт. Когда мы читаем книги, когда мы читаем романы, рассказы, так или иначе мы испытываем гораздо больше.
Есть люди, которые разочаровались в том, чтобы получать опыт своими материальными чувствами, и поэтому они получают опыт чужими чувствами — читают об этом, читают какие-то книжки.
Это люди обычно очкарики, сутулые, с большой головой. Но суть та же самая, чуть-чуть более высокая, чуть-чуть более тонкий уровень.
Первый, самый низкий уровень, скажем так, решения этой задачи — как мне наслаждаться и жить в этом мире — называется пратьякша.
Второй называется парокша — косвенный опыт, чужой опыт, расширение своего опыта за счёт опыта других людей, парокша, парокша-гьян.
То, что я читаю какую-нибудь Википедию или ещё что-то, или путешествую в браузере, с помощью браузера по разным сайтам — это всё попытка получить опыт, косвенный опыт, чужой, косвенный опыт. Теперь.
Ум, он больше, чем наши чувства. Ум может вместить в себя невероятное количество гадости, столько мусора, сколько нашим чувствам даже не снилось. Его можно набивать, и набивать, и набивать.
Мы знаем: с тех пор, как люди научились имитировать ум или получили все эти носители информации, мы видим, как эта лавина информации на накопителях, она растёт, растёт, растёт до невероятных размеров.
И люди думают: «Вот оно, счастье — расширить свой ум за счёт этого». Но в конце концов они понимают, что что-то тут не так, и это не то.
И тогда они переходят на следующий уровень сознания, на следующий уровень попыток получить какое-то счастье в этом мире, который называется на санскрите, на языке Вед, апарокша.
Пратьякша, парокша, косвенное знание, следующий уровень называется апарокша. Если парокша значит «косвенное», то апарокша значит что? «Прямое». Апарокша значит «прямое знание».
И прямое знание — значит «знание, полученное не с помощью чувства и не с помощью ума, а непосредственно с помощью души».
Люди, которые поняли, что «мои чувства действуют только потому, что за ними стоит душа, источник сознания, мой ум действует только потому, что он одухотворен этой душой», они в какой-то момент понимают: «А зачем мне пытаться наслаждаться с помощью чувств и ума, если я могу наслаждаться сразу с помощью души?
Если я могу получить непосредственный опыт с помощью своей души?» Люди, которые дошли до этого, поняли это, — это люди, находящиеся на достаточно высоком уровне развития.
Они понимают, что душа сама по себе уже исполнена блаженства.
И доказательством этого, классическим доказательством того, что душа исполнена блаженства, является знаменитое утверждение из Упанишад, или знаменитая логика Упанишад, которая пересказывает слова человека, проснувшегося после крепкого сна, когда он как следует выспался.
И утром он просыпается и говорит: «О, я так сладко спал». И само это утверждение означает, что… Наши чувства во сне не действуют, правильно? Наш ум во сне тоже не действует, когда речь идёт о глубоком сне.
Но, тем не менее, там остаётся «я», потому что это «я» вспоминает опыт своего блаженства в глубоком сне. Вам нравится спать глубоким сном? Есть кто-то, у кого есть негативный опыт глубокого сна?
Негативный чувственный опыт есть у кого-то? Негативный умственный опыт есть у кого-то? Кошмарные сны кому-то снились? Это то, что вы получаете в уме. Негативный опыт глубокого сна есть у кого-то? Нет.
В глубоком сне есть только сплошное счастье.
Поэтому Михаил Юрьевич Лермонтов сказал об этом: «Я б хотел забыться и заснуть, но не тем холодным сном могилы…», а вот тем самым сном, в котором какой-то дуб поёт, ещё что-то такое происходит. Ну, в общем, там хорошо.
И этот опыт, который есть у каждого из нас, он вполне ощутимый, он вполне реальный. И Упанишады говорят: «Смотрите, это на самом деле тот опыт, к которому мы все стремимся. Это тот опыт, который нам доступен.
Это опыт души за пределами чувств и ума».
И этот опыт счастья превосходит опыт чувственного счастья и опыт умственного счастья, потому что человек после долгого дня, когда он пытался наслаждаться и после очередной сессии около YouTube, когда он пытался наслаждаться с помощью своего ума, он в конце концов засыпает, правильно?
И если он не заснёт, то что с ним будет? Он сойдёт с ума. Если человек не имеет этого глубокого сна, то в конечном счёте он полностью истощается. Иначе говоря, чувственный опыт, умственный опыт истощают нас.
Как мы спали позапрошлую ночь в Нью-Йорке. И любопытный отель с йога-матами, с какими-то ещё этими самыми приборами для йоги, и объявление о том, чтобы не беспокоить, как в обычном стандартном отеле: «Don't disturb».
Но в этом отеле, там было так написано на этой табличке, которую нужно вешать, чтобы тебя не беспокоили: «I just conquered my day. Please, don't disturb» (смех).
Сама идея очень интересная: «Я только что одержал победу над своим днём» (смех). Иначе говоря, люди сражаются здесь, в этом материальном мире, пытаясь так или иначе наслаждаться. И что в результате этого? Don't disturb.
Я хочу поспать. Дайте мне соприкоснуться с изначальной природой души. И это то, что Упанишады объясняют так, как они объясняют этот опыт сушукти.
Они говорят, что душа, уставшая от своей экстравертности, от того, что она постоянно взаимодействует с этим внешним миром, не находящая удовлетворения в этом внешнем мире, она устремляется обратно внутрь, к своему собственному источнику и, находясь в этом состоянии, отдыхает.
этавантам калам сукхам ахам асвапсам, на кинчид аведисам Это слова Упанишад, где говорится: «Я так сладко спал и ничего при этом не знал. Я полностью забылся в этом сладком сне в конце концов. Я спал очень-очень сладко».
Состояние апарокши в медитации и сне
То есть, иначе говоря, человек устремляется на этот следующий уровень.
И техники, с помощью которых человек может получить этот опыт, помимо глубокого сна, — понятно, что глубокий сон, так уж случилось, что мы не можем слишком долго там находиться; 15 минут за ночь или полчаса за ночь, если повезет, — то, соответственно, техники, с помощью которых люди получают этот опыт, какие?
Медитация, правильно? Что такое медитация? Медитация — это попытка отключить чувства. Я сажусь, я закрываю глаза. Слышу работу кондиционера. Пытаюсь абстрагироваться от этого, пытаюсь так или иначе закрыть двери своих чувств.
Успокаиваю свой ум, сосредотачиваю свой ум. Эта самая трансцендентная медитация или какая-нибудь awareness, буддистская медитация, в чём она заключается?
Я стараюсь вернуться в «здесь и сейчас», ощутить себя, ощутить своё тело полностью, сосредоточиться на своём дыхании.
И в какой-то момент тень счастья, которая изначально заложена в моей душе, тень духовного счастья начинает доноситься до меня, я начинаю ощущать это.
Потому что моё сознание вместо того, чтобы рассеивать себя за счёт взаимодействия с этим миром и наблюдения за тем, что происходит с моим умом, сосредотачивается на этой моей блаженной природе, которая есть сач-чит-ананда.
И, собственно, это есть мир сознания, апарокша-гьян, прямой опыт. И люди… Слушайте внимательно, это очень, на самом деле это очень важная вещь.
Потому что, чтобы перейти на следующий уровень, мы сначала должны научиться, или понять, этот механизм перехода на третий уровень сознания, апарокша-гьян.
Знание, которое человек получает в медитации в результате успокоения ума — это могущественнейший способ реального познания мира.
Все йогические силы, они все в конце концов коренятся там, в этой способности человека свой ум сосредотачивать. Если я обрёл эту способность успокаивать свой ум, невероятные вещи откроются мне.
Люди древности, они узнавали свойства трав, они узнавали свойства звёзд.
Все те знания, которые мы черпаем, все эти тонкие знания, которые так привлекают, эзотерические знания — астрология, или аюрведа, или йога — это всё, в конце концов, знания, которые получены с помощью непосредственно сознания, неопосредованные умом и чувствами.
В аюрведе рассказывается, как мудрецы древности узнавали свойства трав. Они сосредотачивались, они подходили к траве, и они спрашивали у травы: «Ты кто?» И трава им говорила: «Я то-то и то-то.
Я лечу то-то, и то-то, и то-то». Это знание раскрывалось изнутри. До сих пор люди читают, изучают астрологию. И в астрологии написано, что такое-то созвездие — я не знаю, накшатра Рохини — красного цвета. Откуда оно красное?
Кто его видел красным? Так? Смотришь, его и не видно-то.
Нет, «это красное, там есть повозка, от неё исходит такая-то энергия, она таким-то образом влияет на тебя; эти лучи, скопление звёзд вызывают определённую конфигурацию твоего ума». Откуда это известно? Как люди знали это?
И, тем не менее, снова и снова это подтверждается. Читаешь какую-нибудь накшатру или ещё что-нибудь, и диву даёшься, откуда это им известно было.
Проявление чистого знания на примере астрологии
Расскажу случай из моей собственной жизни, интересный.
В своё время мне рассказали об одном астрологическом методе, об одной интересной астрологической технике, когда человек может узнать свою природу, или своё предназначение, с помощью «Вишну-сахасранам». «Вишну-сахасранам» — это тысяча имен Вишну, раздел из «Махабхараты», который рассказал Бхишма. «Вишну-сахасранам» — сто восемь стихов.
Сто восемь стихов — это магическое число. И есть двадцать семь накшатр. Каждый из вас родился под одной из этих двадцати семи накшатр. Накшатра — это созвездие, или лунная стоянка, лунный дом.
Луна находилась рядом с одной из этих двадцати семи накшатр, и, соответственно, эти накшатры влияют на ум. Каждая накшатра делится на четыре пады, на четыре части на небосводе.
Соответственно, четыре на двадцать семь сколько будет? Кто-то может считать? Все остальные слишком привыкли к калькулятору. Двадцать семь на четыре — сто восемь.
Этот метод, очень интересная техника, заключается в том, что ты вычисляешь паду, в которой находится твоя Луна. Скажем, в моём случае это Мригашира-накшатра, Луна находится в Мригашире.
Делишь эту Мригашира-накшатру на четыре части, смотришь точный градус, в котором находится Луна, определяешь, что она, скажем, в четвёртой паде Мригашира-накшатры.
А потом берёшь «Вишну-сахасранам», начиная с первой накшатры, и распределяешь стихи, и вычисляешь, какой по счёту стих соответствует тебе, и смотришь, какие имена Вишну упомянуты в этом стихе. Теперь.
Это само по себе ещё мало, что объяснит вам и мне тоже. Я смотрел на них, не мог понять, какое это ко мне отношение имеет. А потом стал читать комментарии. И в комментариях интересно.
Комментаторы объясняют эту, опять же, эзотерику «Вишну-сахасранам».
Они говорят, что каждая из ста восьми шлок этого произведения, каждый из ста восьми стихов не просто произвольно упоминает какие-то имена Вишну, а это некая группа имён, которые описывают конкретную лилу.
Кришна, или Вишну, приходя в этот мир, совершает различные лилы.
И, соответственно, в своей медитации, когда Бхишма медитировал на Кришну, он вспоминал какую-то лилу и в соответствии с этой лилой называл имена Кришны, которые Он проявил, или качества Кришны, которые Он проявил, когда проводил эту лилу.
И когда я обнаружил свою шлоку и с помощью комментариев понял, о чём идёт речь, то я понял, что в моём случае лила, которая описывает, соответственно, природу моего ума, — это пахтанье Молочного океана, то есть алхимия.
Я уже до этого знал, что склонность моя именно к этому, к тому, чтобы так или иначе каким-то образом преображать.
Пахтанье Молочного океана — это лила садханы, это символическое описание того, что происходит в процессе садханы, когда человек сосредотачивает свой ум, и с помощью мутовки ум постепенно-постепенно начинает выдавать ему различные дары: выдаёт ему сначала яд и потом много всего другого.
То есть эта лила — это описание духовного пути. Так вот, зачем я стал об этом говорить?
Я стал об этом говорить, потому что я хотел объяснить, каким образом работает апарокша-гьян, как человек может непосредственно получать знания, находящиеся полностью за пределами чувств и ума.
Это не что-то придуманное или вымышленное с помощью логики, не что-то, что получено с помощью чувств. Это нечто, что человек получил непосредственно с помощью своей души. И в этом, собственно, следующий уровень…
Пратьякша, парокша, апарокша — это следующий, более высокий уровень сознания. А следующий уровень как называется, кто-то знает? А следующий уровень называется адхокшаджа.
То есть даже этот уровень, когда я соприкоснулся со своей душой с помощью непосредственно своего органа души, понял природу этого мира, даже этот уровень ещё не удовлетворительный, низкий.
Следующий уровень называется адхокшаджа, когда я могу видеть недоступного чувствам Бога.
То есть, иначе говоря, я должен пройти через эти ступени, прежде чем адхокшаджа станет для меня акшаджей, станет доступным моим чувствам.
Преодоление позиции действующего ради видения Бога
И в этом, собственно, суть, в этом то, что мне хотелось сказать вам.
Бхакти — это процесс постепенного разворачивания своего сознания, экстравертированного сознания, полностью отданного этому миру, полностью порабощённого этим миром, внутрь.
Когда мы сосредотачиваем его внутрь, идя глубже, и глубже, глубже внутрь, проходим через различные этапы, и на этих этапах наш опыт расширяется, вплоть до того, что я начинаю видеть Бога.
И это видение Бога, почему оно становится возможным? Потому что в этом случае, когда я разворачиваюсь вовнутрь, не я вижу Бога, а Бог видит меня. И так как Бог видит меня, я тоже получаю опыт соприкосновения с Богом.
Слушайте, это очень важный момент, потому что… И он очень практичный! Если до этого всё то, что я говорил, можно было бы списать на какую-то теорию, то вот этот момент очень важный.
Если мы поняли сам механизм… И механизм бхакти, и механизм любой йоги, механизм этот заключается в том, чтобы развернуть сознание, чтобы перестать утомлять свои чувства или возбуждать свои чувства постоянным соприкосновением с объектами чувств, чтобы перестать постоянно возбуждать свой ум, соприкасаясь с чужим чувственным опытом.
Мы должны сосредоточиться непосредственно на своём сознании с помощью техник, медитативных техник, которые есть в любой йоге. В нашем случае это повторение Харе Кришна мантры.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но этого мало.
Мы можем получить на этом уровне, на третьем уровне, с помощью такой медитации мы можем получить какой-то небольшой приятный опыт. Как я наблюдал за аудиторией, когда мы пели киртан. И кто-то, прям «аааа», кто-то «ммэээ».
То есть опыт был разный у людей, и мы знаем: этот опыт разный. Когда мы повторяем джапу или даже когда мы поём киртан, кто-то полностью уносится с киртаном, кто-то остаётся в основном здесь, никак не может туда уйти.
На разной глубине человек получает какой-то опыт. Но в принципе, если человек как следует сосредоточится и просто будет пользоваться медитативными техниками, то он получит опыт счастья. Небольшой.
Некий оттенок, некий отблеск опыта духовного счастья. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Иногда люди говорят, имеющие какой-то долгий духовный опыт, что «ну, у меня нет ничего сильно яркого, но мне нравится повторять мантру. Я чувствую себя спокойно, тихо. Я чувствую себя очень нормально.
Мне просто нравится сидеть повторять мантру». Это хороший опыт, но чего-то в нём не достаёт. Почему? Потому что это на самом деле всего лишь навсего ещё опыт третьей ступени. Даже до него надо дойти.
Для того чтобы до него дойти, у человека должна быть сильная вера: «Этот опыт мне нужен. Я хочу получить этот опыт — опыт за пределами чувств и ума».
И это, в сущности, некая нулевая ступень, это тот самый уровень ништхи, когда ещё нет яркого духовного опыта, но какой-то опыт успокоения, или отдохновения, появился.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Очень важно для того, чтобы этот опыт получить, сознательно отсекать все остальные вещи, все остальные мысли.
Ошибка, которую практически все делают преданные, она заключается в том, что люди думают, что «я могу плыть в потоке своих мыслей, и это будет медитация».
И иногда они придумывают себе, они начинают воображать что-то, они начинают себя переносить в кришна-лилу, ещё какие-то вещи делают. Это всё ерунда! Это всё чушь! Ничего не нужно!
Нужно просто попытаться отсечь всё остальное и оставить только мантру в уме. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Всё остальное придёт через неё, а не помимо неё.
Люди думают, что «с помощью своего ума я попытаюсь понять Кришну». Нет! И вот тут… слушайте, это очень важный момент!
Чтобы человек смог с этого уровня перейти дальше, пойти глубже, получил более глубокий опыт, очень важно понять эту природу опыта, или взаимодействия с реальностью, на уровне адхокшаджи.
По сути дела, мы, крошечная душа, частица сознания, мы хотим взаимодействовать с реальностью большей, чем мы. И в начале мы взаимодействуем с материальной реальностью.
Потом мы взаимодействуем с тонкой реальностью нашего ума, какими-то тонкими техниками, практиками занимаемся. Потом начинаем какие-то проблески духовности получать и с помощью других техник получаем другой опыт.
На уровне адхокшаджи, чтобы человек смог взаимодействовать с реальностью, то есть с Богом, с Истиной, на этом уровне человек должен стать объектом лицезрения Адхокшаджи-Кришны.
Не я пытаюсь Его познать, а я прихожу в ту сферу, где Он наслаждается мной.
Сейчас я наслаждаюсь объектами этого мира, я выше, чем они: я делаю эксперименты, я занимаюсь наукой, я провожу опыты, я потрошу «опытных» животных. Это пратьякша.
Я должен стать «подопытным животным» в духовной реальности. Другого выхода нету!
Чтобы находиться на законных основаниях, чтобы получить green card на Вайкунтхе, надо предаться Кришне, надо полностью избавиться от своей тенденции властвовать. Не я познающий там.
Я прихожу туда не как познающий Бога, не как тот, кто пришёл, чтобы найти, или обнаружить, Бога. Я прихожу туда как смиренный некто.
С просьбой дать мне какой-то опыт, потому что я полностью растранжирил весь свой капитал здесь, в этом мире, в попытках стать счастливым здесь.
Это очень важный момент, на котором мне хотелось заострить наше внимание, потому что мы занимаемся садханой, и садхана начинается с предания.
Суть предания и преодоление ложного эго
И, слушайте, сейчас будет нечто самое важное, что мне хотелось вам сегодня сказать. Садхана начинается с шаранагати.
Садхана-бхакти начинается с того, что я предаюсь, что у меня появляется это шаранагати, или шаранапати, это настроение того, что «всё, я отыгрался здесь, я больше не хочу упражнять свои способности в том, чтобы властвовать над реальностью, я не владыка реальности, я слуга этой реальности».
И предание значит шесть вещей, мы все знаем: а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам ракшишйатӣти виш́ва̄со гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄ а̄тма-никшепа-ка̄рпан̣йе шад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ (Ч.-ч., Мадхйа-лӣла̄, 22.100)
Принимать всё необходимое, всё благоприятное. Отвергать всё неблагоприятное. Ощущать, что меня защищает Господь. И понимать, что Он уже сейчас содержит меня и даёт мне всё необходимое для жизни. Быть очень смиренным.
И отдавать всего себя. Но чтобы яснее понять, что значит предание, надо помнить о том, что у предания есть два очень важных аспекта.
Один лёгкий: это делать всё то, что хочет от нас Кришна, и не делать того, что Он не хочет. Это очень лёгкий аспект. Даже с ним у большинства людей проблемы.
Тысячи разных священных писаний описывают: «Это можно делать, это нельзя делать, старайтесь делать всё то, что благоприятно, старайтесь не загрязнять свой ум, очищать свой ум». Это важный аспект, но он внешний аспект.
Второй, очень важный аспект, самый важный аспект, очень сложный аспект — это избавиться от эго действующего.
Потому что, когда мне говорят: «Делай так, не делай так», то в самом этом подходе к практике эго остаётся или нет? Остаётся.
Я делаю так, я не делаю так, я сейчас буду делать всё правильно, я сейчас буду повторять шестнадцать кругов мантры как минимум, не есть мясо, рыба, яйца, лук, чеснок, грибы. Что ещё не делать? — Крик из зала: шоколад!
(смех) — Это уже слишком, это уже высший класс. А можно, если мы просто не едим шоколад, попасть в духовный мир?
На воротах духовного мира будет написано: «Да не зайдёт сюда тот, кто ест шоколад» (смех). — из зала: гречку в экадаши. — Это уже совсем. Это уже совсем высший пилотаж. Во всех этих вещах что остаётся?
Эго остаётся. «Я не ем шоколад». Может человек загордиться от того, что он не ест шоколад? Ещё как! Попадёт он в духовный мир? Не попадёт.
Поэтому второй самый важный и самый сложный аспект предания, о котором мы часто забываем. Мы оставляем этот аспект: «Я буду делать всё то, что от меня требуется».
Мы берём под козырёк, мы говорим: «Да, я предавшаяся душа, скажи мне, что делать. Сейчас буду убивать кого-нибудь или, наоборот, не буду никого убивать». Это всё ерунда.
Это всё не имеет ровным счётом никакого смысла до тех пор, пока не будет второго аспекта. Второй аспект значит «я не действующий». Второй аспект значит «я наблюдатель». Потому что по природе своей душа — наблюдатель.
Я маленькая, крошечная душа, которая находится в сердце.
С помощью механизма, данного нам Кришной, я наблюдаю всё то, что происходит у меня в уме и в моём теле, и мне так нравится всё то, что происходит в моём уме и всё то, что происходит с моим телом.
И у меня что-то получается, я делаю что-то, и в результате этого я полностью начинаю отождествлять себя с этим.
И в тот самый момент, как я начинаю отождествлять себя с этим, даже если это — то, что я делаю — есть так называемое «преданное служение» … «Я повторяю шестьдесят четыре круга. Каждый день». Я!
Нужно такую футболку делать: «Даёшь один лакх!» «Я повторяю шестьдесят четыре круга. Я пою киртан. Я рассказываю лекцию по философии». Это всё за пределами бхакти. Бхакти не началась!
Бхакти начинается с того момента, когда человек говорит: «Я ничего не делаю. Кришна, если Он захочет, Он будет повторять шестьдесят четыре круга. Мантра сама будет течь из меня.
Я становлюсь всего лишь навсего наблюдателем». Переключение с позиции действующего в позицию наблюдателя — очень непростая вещь. Но именно она может нас в конце концов спасти.
Потому что в момент смерти, если вы действующий, что с вами будет происходить? Паника полная. Вы полностью теряете контроль. Мы привыкли контролировать реальность.
И самый мощный, могущественный механизм контроля над реальностью, это что? Наш ум. Мы постоянно умом пытаемся реальность контролировать.
Когда мы, я недавно это понял, когда мы смотрим новости, какая психология стоит за этим? Зачем я смотрю новости? Потому что я контролирую реальность. И при этом я переживаю, я говорю: «Как они смели? Что такое?
Почему?» Я могу без конца смотреть эти новости и быть очень сильно вовлечённым в это, потому что остаётся это эго — «я»: «Я здесь главный, я знаю». Поэтому мы погоду смотрим.
Мне интересно знать, какая погода будет через месяц, через неделю. Какая тебе разница? Ты всё равно повлиять на это не можешь.
Но сам тот факт, что в каком-то дурацком сайте написано, что «через три дня будет такая погода», доставляет мне очень большое удовлетворение: «Но теперь я знаю. Всё у меня под контролем. Погода будет такая».
И мы рассказываем об этом друг другу: «А, да-да, круто!» Это иллюзия, которой мы живём. Я! Я действую. И самое главное в бхакти… Бхакти начинается с этого.
Бхакти не начнётся до тех пор, пока переключение не произойдёт, пока я не превращаюсь в наблюдателя. Я наблюдаю над этим, и я перестаю контролировать эту реальность. Я просто наблюдаю за тем, что происходит с моим умом.
Я просто наблюдаю за тем, что происходит с моим телом. И таким образом я перехожу из ложной реальности, в которой я являюсь этим умом и телом, в истинную реальность, в которой я и есть настоящая душа.
Душа по природе своей всего лишь навсего наблюдатель. И в этот момент я оказываюсь в моменте. Я оказываюсь здесь и сейчас.
Потому что, когда я нахожусь в этом потоке своего ума, с помощью которого я пытаюсь контролировать реальность, я никогда не нахожусь в настоящем моменте, я всегда чуть-чуть впереди.
Я всегда пытаюсь эту реальность так или иначе обогнать и с помощью своего ума реальность контролировать. Попытайтесь остаться здесь и сейчас. Никуда не торопиться. Никуда не спешить. У нас вечность впереди.
Никуда спешить не надо. Мы здесь и сейчас, мы душа, частичка сознания. Единственное, что мы можем, — это наблюдать. И, наблюдая за тем, каким образом мантра нисходит на нас, мы приглашаем как бы мантру сюда.
Мы пытаемся сосредоточиться на этом, попасть в этот поток. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нам не надо никуда бежать!
Нам не нужно ждать того вожделенного момента, когда шестнадцать кругов закончатся! Нам не нужно радоваться тому, что «я ещё одну бусину передвинул». Нам нужно просто оказаться здесь и сейчас наедине с Богом.
Наедине со святым именем. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
С этого момента начинается опыт адхокшаджи — другой опыт, переход на другой опыт восприятия реальности, когда я становлюсь недействующим. Когда я перестаю быть действующим и становлюсь душой, предавшейся Кришне.
Когда я поручаю себя Его воле. Когда я препоручаю Его воле и нахожусь в Его власти, в Его поле.
Связь элементов садханы и позиция наблюдателя
И это именно то, что нам нужно сделать и нужно понять.
Поэтому Джива Госвами говорит, что на самом деле садхана, с которой начинается наша бхакти, с которой начинаются наши попытки понять адхокшаджу, увидеть, получить реальный опыт, она имеет всего-навсего одиннадцать элементов, которые очень легко запомнить.
Рупа Госвами описывает шестьдесят четыре элемента: служение коровам, обхождение дерева ашватхи, ещё какие-то вещи, чтение «Шримад-Бхагаватам», служение преданным.
Джива Госвами говорит: «На самом деле есть всего одиннадцать вещей, из которых состоит садхана». И первая какая? Шаранагати. Первое — предание. Первая — попытка занять позицию наблюдателя. И да, я забыл одну вещь сказать.
Если вы тренируетесь в этой попытке, в своих попытках оставаться наблюдателем, то есть душой, от которой мало что зависит, которая всего лишь навсего наблюдает, то тогда в момент смерти, как вы будете?..
Если вы действительно натренировались на этом, если вы научились хладнокровно созерцать всё то, что происходит с вашим телом и с умом, оставаясь душой, то есть оставаясь самим собой на позициях, с которых вы можете всё остальное видеть, то что будет с вами в момент смерти?
Как говорит об этом Кришна? Что с таким человеком в момент смерти будет? Дхӣрас татра на мухйати (Б.-г., 2.13). Такой человек в момент смерти не паникует, потому что он каждый день тренировался.
Он каждый день — и у вас есть огромное количество возможностей потренироваться в этом — каждый день он пытался наблюдать за тем, что происходит. И да, с телом много разных странных вещей происходит.
Вот ещё одна странная вещь. Оказывается, да, Харе Кришна, всё! Кончилось это тело! Надо оттуда слезать.
Это то, что Кришна имеет в виду, когда Он говорит, что когда человек наблюдает, дехино ’смин йатха̄ дехе / каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄ / татха̄ деха̄нтара-пра̄птир (Б.-г., 2.13), если он научился уже сейчас наблюдать за переменами, которые происходят в теле отстраненно («это не я»), то его не взволнует очередная перемена, которая происходит с этим телом, потому что он уже пережил множество других перемен.
На самом деле людям очень психологически трудно… Кришна таким образом устроил наше тело и мир, в котором мы живём, что есть определённые точки, когда что-то начинает достаточно катастрофически меняться, и мы понимаем, что мы не властны над этим.
Как старость, например.
В какой-то момент, до поры до времени, примерно с двадцати лет до лет пятидесяти с небольшим в принципе тело меняется, но меняется медленно, некачественно, и с определённым количеством косметики можно, в общем-то, делать вид, что «всё в порядке», что «всё у меня под контролем».
Косметика помогает держать под контролем всё. Но после пятидесяти начинает происходить что-то, что абсолютно незапланированно, не входило в наши планы.
Я даже не знаю, как выразить своё возмущение тем, что происходит (смех). Это скандал полный! Тело, которое было нормальным в течение такого долгого времени, по непонятным совершенно причинам начинает меняться.
Какие-то морщины! Всё начинает обвисать! Всё начинает отказывать! И что при этом делает ум? Ум начинает паниковать! Ум начинает бежать куда-то! «Аюрведа! Астрология! Спасите! Что-то не так!» Почему?
Потому что мы в иллюзии находимся. Потому что мы по-прежнему отождествляем себя с телом.
И Кришна в этом стихе, простом стихе, это первый стих, который все учат: дехино ’смин йатха̄ дехе, тринадцатый стих из второй главы «Бхагавад-гиты», Кришна говорит: «Человек, который привык наблюдать за этим, который научился быть наблюдателем с помощью духовной практики, с помощью медитации, то в момент смерти он тоже не будет взволнован.
Он поймет: „Это меня не касается. Меня это не касается“». Нас это так волнует, потому что мы себя с телом отождествляем: «И как же так? Как же теперь мы будем в этом старом теле, или негодном теле, или ещё каком-то?»
Поэтому эта позиция наблюдателя, которая есть шаранагати, — это начало. Без этого ничего нет. Без этого нет бхакти. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Весь опыт можно получить, только начиная с этой отправной точки.
Важность руководства духовного учителя в практике
И поэтому Джива Госвами говорит: «Одиннадцать всего вещей нужно знать». Первая — шаранагати. Вторая какая вещь? Что помогает человеку закрепиться в этом состоянии?
Что помогает человеку сгармонизировать или настроиться на этот лад? Что помогает человеку действительно предаться не на словах, а в реальности? Общение? Правильно! Только общение с кем? А точнее? Садху-санга.
Мы можем сохранять своё эго в садху-санге? Вообще не проблема. Легко! Никто же не знает о том, что у нас эго есть, да? Мы же уже научились это — своё эго прятать за какими-то личинами. Кто нужен для этого? Духовный учитель.
Духовный учитель нужен для этого. И там тоже вообще не проблема! Как минимум шестнадцать кругов — не проблема. Но по крайней мере это шанс.
Духовный учитель нужен, потому что в отношениях с ним я могу настроить, перестроить своё сознание. Я перестаю быть контролирующим. Это очень сложно.
Я помню, как я постоянно пытался контролировать своего духовного учителя, а он подсмеивался надо мной. Мне до сих пор стыдно, когда я вспоминаю его. Многие этим занимаются, я по своему опыту знаю.
Ученики очень часто хотят контролировать своего учителя. У меня обе категории опыта есть (смех). Но, по крайней мере, это шанс. И это начало! Это первые шаги.
Два первых шага, когда Кришна начинает действительно рождаться в нашей жизни, когда Он приходит.
Сначала позиция наблюдателя, когда я исполняю всё то, что нужно, но именно в этом настроении: не я действующий, я просто делаю, потому что Кришна хочет этого. Я не контролирующий.
И когда я вступаю в отношения с духовным учителем. А девять оставшихся, это что в практике бхакти? Это: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам (Бхаг., 7.5.23)
Человек начинает слушать о Кришне, рассказывать о Кришне, помнить о Кришне. Но всё это является бхакти только тогда, когда первые два шага сделаны.
Я могу слушать о Кришне, я могу рассказывать о Кришне, петь киртаны, думать о Кришне. Будет это бхакти? Не обязательно. Потому что надо сначала в дверь эту войти. А на двери написано: ШАРАНАГАТИ. Большими буквами.
Никого другого туда не пускают, шоколад тут ни при чём. Шоколад — частный случай. Другое настроение. Это узкая дверь.
Иногда в некоторых южноиндийских храмах двери, в которые нужно войти, они не только узкие, они ещё и низкие, и там надо пролезать. Почему? Потому что эго не пройдёт иначе, не втиснется, не впишется в эту дверь.
От него нужно отказаться. И, собственно, это секрет Джанмаштами. Это механизм Рождества, о котором мы начали говорить. Настоящий опыт в шраванам, киртанам мы получаем даже так, даже без этого иногда получаем. Почему?
Потому что иногда мы забываем про своё эго. Ну просто как бы немножко из-за невнимательности пропустили, что нужно же всё контролировать, правильно?
И просто начинаем петь без эго: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И хорошо!
А потом вдруг опять: «Что это Харе Кришна, Харе Кришна?» Или начинаем думать о том, как мы будем наслаждаться после этого, как мы будем что-то контролировать. И всё! Всё уходит.
Небольшой опыт приходит понемногу даже с такой несовершенной практикой. Но если мы поняли этот механизм, простой механизм: я наблюдатель, всё!
Мне не нужно спешить, мне не нужно ничего контролировать, ничего от меня не зависит. Сейчас в течение двух часов я наедине с Кришной, и мне не нужно ничем гордиться, у меня нет никаких достижений.
Всё то, что у меня есть, у меня есть только благодаря Ему. И кто я одновременно с этим? Я слуга. Я пытаюсь сонастроить свой ум с настроением своего духовного учителя.
Я вижу его образ, я вижу его, как он себя ведёт, как он говорит, как он дышит, как он живёт, как он общается с преданными, как он смотрит на этот мир, как он живёт совсем по-другому.
Если это есть у меня, то тогда ш́раван̣ам̇, кӣртанам̇, смаран̣ам̇, арчанам̇, они приобретут совсем другое качество. Они будут гораздо более могущественными. И они будут каждый день приносить нам опыт.
И вы перестанете беспокоиться. Перестанете беспокоиться о болезнях, о старости, о смерти. Постепенно-постепенно можно приучить себя.
Для этого нужно каждый день — на то она и садхана — всё время переходить на это, всё время напоминать себе: «Я — душа, я — наблюдатель, я — сакши». И сакши — это значит «смирение».
Это значит тр̣н̣а̄д апи сунӣчена — ничего от меня не зависит. Потом дальше целый день я действую так, как будто бы всё от меня зависит, но внутри у меня остаётся это радостное счастливое состояние.
Это на самом деле очень счастливое состояние. Это опыт души, которым мы обделяем себя, не тренируясь в нём каждый день. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И это, собственно, начало, некий первый шаг, о котором мне хотелось сказать: когда я избавляюсь от своего эго и начинаю тренироваться в садхане, и в результате такой садханы начинают случаться чудеса, о которых я расскажу уже потом, завтра.
Это наш путь, который надо хорошо понимать: как мы познаём непознаваемое чувствами, как мы одухотворяем свои чувства и своё сознание, как мы постепенно-постепенно переходим с одного уровня на другой.
И как нам рано или поздно нужно перейти на уровень адхокшаджи, чтобы мы чувствовали, что наша жизнь успешная.
Если этого не будет, если этого опыта не будет, всё остальное напрасно, всё остальное будет просто опытом разочарования, всё остальное не принесёт нам удовлетворения. Любой чувственный опыт, мы все понимаем, — ну и что?
Ну и что? Детские игрушки! Любой умственный опыт. И да, человек может быть очень умным, спасёт это нас в момент смерти? Не спасёт! Предварительный духовный опыт — хорошо, но даже этого мало. Это слишком слабая вещь!
Для того чтобы мы действительно чувствовали себя уверенно, нам нужен другой, гораздо более яркий и живой духовный опыт, который начинается только после того, как мы успокоили своё сознание.
И в этом спокойном сознании, утвердившись в себе как в душе, почувствовали себя душой, которая является наблюдающим, наблюдателем, свидетелем того, что происходит в моём уме, и в моих чувствах, и с моим телом.
И со стороны посмотрев на это, отрешились от этого, перестали спешить куда-то и таким образом перешли на какой-то другой уровень, о котором я буду говорить завтра.
Ответы на вопросы о практике бхакти
Вот такой был у меня рассказ. Спасибо большое! ВОПРОС: Правильно ли я поняла, что мы можем практиковать это во время джапы? Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Конечно! Мы можем, мы должны научиться это делать.
Но это некий следующий, более высокий пилотаж, потому что всякий раз, как я начинаю действовать… Во время джапы-то очень велик соблазн вообразить, что это я повторяю джапу. «Посмотрите, как я хорошо повторяю джапу!
Посмотрите, какая у меня прямая спина! Посмотрите, ну посмотрите же на меня! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе».
Даже во время джапы велик соблазн именно этой аханкары, ложного эго, которое говорит: «Это ты делаешь! Смотри, как ты здорово это делаешь! О, какой ты крутой вообще! Вах, вах! Шестнадцать кругов! Не вставая! Вах!»
Но ещё больше соблазна этого, когда мы начинаем активно действовать потом, в преданном служении. Когда мы бежим куда-то, что-то начинаем делать, и тут вообще уже мы полностью забываем всё остальное.
Поэтому с этого опыта, когда мы отдаёмся на волю Кришны в образе звука святого имени, мы можем перенести этот опыт на всё остальное, когда я остаюсь в этом состоянии сознания: я действую, я действую как можно более правильно.
Я собирался рассказать сегодня истории про это, про то, как даже великие преданные нарушают это.
Фокус в том (я не буду сегодня рассказывать, очень интересная есть история), но фокус в том, что, когда даже великие преданные действуют активно в преданном служении, есть вероятность того, что они забудут, и эта аханкара вернётся, потому что активная деятельность подразумевает: я действую.
И мы забудем о том, кому мы обязаны всем, от кого мы всё это получили.
Поэтому второй шаг, очень важный, на этом пути — это отношения с духовным учителем, в которых мы можем себе реально напоминать об этом и оставаться в этом состоянии. Хотя, опять же, там тоже могут быть какие-то ошибки.
Эти два первых шага на пути преданного служения важные, они indispensable — их невозможно ничем другим заменить. Но постепенно нужно перенести это на всё остальное. Это настроение, это состояние. ВОПРОС:
У нас очень активное служение. И очень большой соблазн: может, не служить, а воспевать? Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Нет-нет, служить нужно. Всё равно, сколько вы можете повторять? Но долго не продержитесь.
Нет, служить нужно обязательно. кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄ (Ч.-ч., Мадхйа-лӣла̄, 22.105) Садханой называется служение с помощью органов чувств.
Но в правильном настроении, с этой са̄дхйа бха̄вой, когда я очень хорошо понимаю идеальное состояние, когда я вхожу в этот... Я начинаю взаимодействовать с реальностью по-другому.
Это тоже взаимодействие с реальностью через органы чувств, но это другая форма взаимодействия с реальностью.
На уровне апарокши человек отрешается, перестаёт активно действовать, погружается в медитацию, пытается погрузиться в медитацию. На следующем уровне он действует чувствами, но по-другому.
Чувства по-другому взаимодействуют с реальностью. И это не такая простая вещь. Это не то, что мы услышали на «Бхакта-программ» и побежали делать сразу. Это то, что постепенно приходит. Или мы начинаем чувствовать это.
Потихонечку. Как, собственно, любая практическая дисциплина. Постепенно-постепенно человек начинает чувствовать, что это значит на практике.
До этого он только слышал об этом, но постепенно у него появляется некое понимание. Он понимает: «Вот тут вот я сфальшивил, а тут у меня нормально всё было». Я по себе могу сказать.
Иногда даёшь лекцию, и хорошая лекция, и думаешь: «Да вообще здорово!» А потом после этого так противно, как будто бы лягушек объелся.
А иногда вроде бы ничего особенного не сказал, и после этого так хорошо на душе, потому что эго не было. Эго — это ядовитая штука, которая всё отравляет. Когда эго нет, всё очень легко становится, очень радостно. ВОПРОС:
(неразборчиво…) …вот в этом настроении наблюдателя… я пытаюсь понять просто… если кто-то сбился с ритма, играя в караталы… позиция наблюдателя… то есть, я пытаюсь понять… Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Кто-то сбился с ритма. И, так как я контролирующий, я сразу думаю: «Что-то тут не так! Надо порядок навести!» ВОПРОС: (неразборчиво…) Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Нет-нет, я поправлю. Почему я должен быть пассивным?
Я же хочу помочь человеку войти в это состояние. Человек… На самом деле, почему он сбился с ритма? Если он не просто там совсем уж начинающий.
А он, скорее всего, сбился с ритма, потому что у него мысли куда-то ушли, потому что он о чём-то другом подумал, он не тут. И моё служение здесь в том… Я всё равно наблюдатель, я всё равно слуга.
И моё служение в данном случае: вернуть его, сказать. Да! Не я контролирую, да, я просто… И у меня не появляется возмущение: «Как это так? Как он посмел? Почему он это делает?
Почему он мешает мне медитировать?» Я остаюсь в этом состоянии. ВОПРОС: (неразборчиво) адхокшаджа — для нас это недосягаемый уровень… Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Если это недосягаемый уровень, то зачем мы вообще этим занимаемся? Это совершенно странное положение. Он досягаемый. Всё досягаемое. Зачем Чайтанья Махапрабху пришёл?
Чтобы сказать, что это недосягаемо для вас? «Посмотрите на Меня, Я недосягаемый». Он пришёл, чтобы сделать недосягаемое досягаемым. Всё это досягаемо.
Если мы сами ограничиваем себя и говорим: «Это недосягаемо», то понятно, что это так и останется недосягаемым. Это всё досягаемые вещи. Каждый может понять.
Просто, так как мы не понимаем этого механизма, то процесс очень медленный. Бхактивинода Тхакур объясняет это.
Процесс заключается в том, что вот эти случайные в чистом состоянии сознания произнесённые имена или ещё что-то, они потихоньку аккумулируются и оставляют всё более и более глубокий отпечаток в нашем сознании.
Но мы мешаем этому, не даём этому отпечатку это сделать. Когда этот отпечаток станет очень глубоким, то тогда, соответственно, наша практика перейдёт на другой качественный уровень.
Но если мы не понимаем, как ускорить этот процесс за счёт, скажем так, того, что мы перестаём мешать этому с помощью своего эго, то тогда это будет очень медленный, неэффективный метод, который...
Очень часто преданные уходят, разочаровавшись полностью, потому что они не получили то, что обещали. А не получили, потому что они делали что-то неправильно. ВОПРОС: (неразборчиво) Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Симптом адхокшаджи… Я буду говорить об этом завтра, но реально это значит, что духовная реальность оживает, святое имя оживает. Как у Шачинанданы Махараджа есть эта книга «Живое имя», «Living Name».
Имя перестаёт быть мёртвым звуком. Наше сердце оживает, в сердце появляются какие-то эмоции, которых до этого не было. Это начало. Потом появляется более глубокий опыт, когда мы видим Кришну или отражение Кришны.
На этом уровне ещё невозможно… Вернее, на каких-то более высоких…
Как объясняет Кришна Уддхаве в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.14.26): йатха̄ йатха̄тма̄ паримр̣джйате ’сау — По мере того, как человек наносит на глаза мазь… Есть аюрведическая мазь, с помощью которой можно улучшить зрение, анджана.
И человек начинает наносить… И все аюрведические средства, они действуют медленно, это не быстродействующее лекарство, есть быстродействующее, но в основном это некий медленный, накопительный процесс.
И Кришна говорит Уддхаве, что подобно тому, как человек, наносящий мазь, начинает видеть всё более и более мелкие и тонкие вещи, то, чего он раньше не видел, то, что расплывалось, он видит более чётко, более отчётливо и в каких-то исключительных случаях вообще начинает видеть то, чего в принципе не видел раньше, — люди с острым зрением, они видят какие-то звёзды, которые обычные люди никогда не увидят, они могут видеть, я не знаю, Сатурн или ещё что-то без микроскопа или без телескопа — подобно этому, когда человек занимается преданным служением в правильном настроении, его зрение и другие чувства становятся всё более и более тонкими, утончёнными.
Он начинает видеть и чувствовать то, чего раньше не видел и не чувствовал. Ему открываются эмоции, которых у него не было раньше. Он начинает чувствовать какие-то нюансы.
Он начинает чувствовать то, что ощущают другие люди, как они взаимодействуют с ним. Он начинает плакать от горя другого человека, потому что вайшнав — это пара духкха духкхи.
Этот процесс утончения чувств, или утончения нашего восприятия, и есть, скажем так, признак того, что процесс идёт.
Если, наоборот, всё огрубляется, наоборот, наши чувства становятся более грубыми, то значит что-то мы делаем не так, что-то не то происходит и идёт какой-то противоположный процесс.
Мы начинаем видеть более тонко связи в этом мире, какие-то вещи в священных писаниях, которые раньше не видели. То есть сукшма — зрение становится тонким. Да, Бадра прабху? Вопрос (англ): (неразборчиво)
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами на английском: Вы могли бы повторить, что именно Вы хотите, чтобы я сказал? ВОПРОС (англ): Что значит быть наблюдателем? Шрила Бхакти Вигьяна Госвами на английском: Наблюдатель означает:
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Наблюдатель означает, что я сакши, я не деятель.
Я знаю, что есть тело, которое является материальным, есть ум, который является материальным. Ничего, что я по-английски объясняю? Я не тело, я не ум. Я слуга Бога.
И этим телом, и этим умом, этими чувствами, которые мне даны, я пытаюсь служить Богу. Я слуга Бога без гордыни. Я не делаю это сам.
Потому что, всё, что бы я ни делал, я могу делать только потому, что Кришна дал мне возможности. Если бы Он не дал мне возможности, если бы Он не дал мне... Он тот, кто дал мне способность видеть.
Он дал мне способность вкушать и вдыхать запах. Он дал мне способность рисовать красивые картины. Он дал мне способность сделать такую красивую гирлянду. Я делаю эту гирлянду, и я такой великий?
Но я просто использую то, что мне дано. Я даю эту лекцию не потому, что я такой умный. Я даю эту лекцию, потому что Кришна такой замечательный. Он объяснял всё через наших ачарьев.
Он дал мне умение понять это и язык, чтобы говорить об этом. Это то, что означает быть наблюдателем. ВОПРОС: Сегодня Вы говорили, что мы не можем обрести в беспокойном уме правильное повторение джапы.
И отсюда рождается вопрос. Когда мы берём на себя какие-то новые обязанности, какое-то служение, практичное служение, и именно эти обязанности начинают вносить беспокойство в ум.
И в уме рождается такая постоянная беспокойная картина, что чем больше людей появляется, чем больше обязанностей появляется, тем более беспокойный ум становится. И в таком уме трудно сосредоточиться.
Есть ли какой-то специальный рубеж, когда нужно остановиться, может, где-то в каком-то месте? Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Руководствуясь формулой Шрилы Ниранджаны Махараджа, он однажды сказал мне: «I learnt how to say „no“ in the service of Krishna. This is my service to say „no“». («Я научился говорить „нет“ в служении Кришне.
Это мое служение — говорить „нет“») Он мне недавно сказал, что Шиварама Махарадж отчитал его за то, что он опять взвалил на себя какие-то вещи. Он написал Ниранджане Махараджу, что «ты должен научиться говорить „нет“».
Ниранджана Махарадж ответил: «Не мог бы ты научить меня, как говорить „нет“, у тебя хорошо получается?» В ответ Шиварама Махарадж написал: «В порядке обучения я говорю „нет“ в ответ на твою просьбу обучить тебя говорить „нет“» (смех).
ВОПРОС: Иногда в процессе служения ты чувствуешь, что что-то идёт неправильно, что-то идёт не так. И сама эта мысль, что «что-то идёт не так», она… (неразборчиво) Ты идешь и думаешь: «Надо как-то исправить положение».
Потом ты делаешь попытку исправить положение. Но после этого исправления положения (неразборчиво) еще сильней. Что это за чувство такое, которое вроде бы ты что-то сделал правильное… (неразборчиво)
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Всякий раз, когда мы делаем что-то из этой системы координат, из системы координат нашего ложного эго, из системы координат аханкары — «я, я знаю, я лучше знаю, я понимаю», то это уже изначально ошибочная вещь, потому что изначально само состояние, оно отравлено, осквернено этим сознанием того, что «я знаю лучше, я тут главный, я сейчас всё тут соображу».
И наоборот, когда мы делаем что-то без этого, даже если оно, может быть, внешне не очень успешное, в конечном счёте всё равно ощущение хорошее: то, что я сделал что-то хорошее. Так что надо...
Позиция наблюдателя в том числе заключается в этом: в том, чтобы ловить себя на том, что «я опять с неё сошёл, и опять я тут изображаю из себя кого-то большого и контролирую всё».
Пока я нахожусь в этом состоянии, я буду оставаться в виртуальной реальности, потому что только в виртуальной реальности я могу упражняться в этом, только в ней я могу проявлять свои тенденции контролирующего и наслаждающегося.
Для того чтобы опыт другой получить, надо очень чётко отслеживать, как ложное эго всё портит. ВОПРОС: Ложное эго лучше уничтожать звуком или по-другому? Начинать джапу читать про себя (неразборчиво)
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Ложное эго нужно уничтожать не звуком, а Истиной. Оно на то и ложное, чтобы рассеяться, когда мы осознаем Истину.
Поэтому ложное эго — это… В священных писаниях объясняется, как оно проявляется, как проявляется абхиман, в каких разных формах, кем я могу себя вообразить, кем я себя измышляю.
И там же говорится, кто мы есть на самом деле: крошечный атом сознания, помещённый в эту сложную машину и управляющий этой машиной, одухотворяющий эту машину. И, собственно, когда человек узнаёт это и начинает...
Опыт этого можно получить по мере того, как я успокаиваю свой ум. Поэтому с помощью своего ложного эго, получив эту программу, я стараюсь жить таким образом, чтобы мой ум стал спокойнее.
Я веду саттвичный образ жизни, я взаимодействую с другими людьми, чтобы не возбуждать их, не возбуждать свой ум. Я определённым образом веду себя в социальных сетях, чтобы лишние возбуждения в уме не принимать.
И это всё ложное эго, но это, скажем так, ложное эго, которое стремится осознать свою истину. Когда ум успокаивается, то тогда я получаю опыт того, что я слышал раньше. И одновременно с этим я повторяю святое имя.
И святое имя тоже поначалу успокаивает ум и убирает (но я буду говорить об этом завтра) какие-то программы, которые записаны в уме, которые постоянно его выводят из равновесия.
То есть святое имя не убивает ложное эго, его невозможно убить. Оно может отсохнуть за ненадобностью. ВОПРОС: (неразборчиво) Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Мы же не остаёмся вечно в позиции наблюдателя.
Позиция наблюдателя нужна нам для того, чтобы научиться правильно действовать как в этом мире, так и в духовной реальности, чтобы уйти с платформы ложного эго и перейти на истинное эго — слуги.
Потому что в сознании ложного «я» я всё равно буду пытаться так или иначе наслаждаться здесь, властвовать, быть самым первым.
Как вчера нам Вена Мадхурья объяснял, что вот тут рядом есть потрясающая достопримечательность: самый длинный в Северной Америке деревянный мост с внешним деревянным покрытием.
Самый длинный, метров пять, наверное, длиной (смех). Это табличка, которая там гордо висит. Она о чём говорит? О том, что вот есть «самый». Чем он самый? Ну сейчас придумаем, чем он самый.
Есть другие деревянные мосты длиннее, даже в Северной Америке. Но вот этот «самый длинный», потому что у него ещё покрытие есть внешнее, козырёк есть. Вообще потрясающе!
Идёшь поэтому самому длинному, большому в Северной Америке мосту и преисполняешься чувством собственной уникальности какой-то. Как тебе повезло! (смех) Ты оказался на самом длинном мосту! Целых пять метров!
Может быть, десять. ВОПРОС: Сейчас в процессе вопросов, которые преданные задают, у меня такое ощущение, что это как-то называется «пассивность»: «Ну, я теперь наблюдатель.
Лишнее служение не возьму, потому что мой ум беспокойный. Буду наблюдать», и можно впасть в это пассивное состояние. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Если ум беспокойный, то вы всё равно в пассивность не впадёте, это вам не грозит. Потому что «дурная голова ногам покоя не даёт». Это известная истина.
Но если ум успокоился… У нас же есть энергия — энергия, которой мы пытаемся наслаждаться, присваивая её себе. Но когда мы успокоили свой ум, то мы будем использовать эту энергию.
Энергия на то и энергия, чтобы проситься как-то проявиться. Это не грозит нам. Понятно, что человек в тамо-гуне, он воспользуется этим именно таким образом. Но человек в тамо-гуне и без этой лекции будет пассивным.
Человек в раджо-гуне с этой лекцией или без этой лекции будет активным. Но если человек поймёт механизм, который стоит за этим, то он научится действовать по-другому.
Не нужно бояться, что он впадёт в пассивность, потому что энергия всё равно будет проситься наружу. Энергия есть, она дана. И энергия не позволит нам оставаться на месте. Но просто мы не будем ей злоупотреблять.
Мы будем, наоборот, употреблять её на благо. Этого не нужно бояться. Я не думаю, что это большая проблема. Понятно, еще раз, что можно этим злоупотребить. Но злоупотребить можно чем угодно.
Я думаю, что я достаточно подробно сказал всё, чтобы не бояться. Всё. Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки джай! Шри Шри Радха Дамодара ки джай!