Нектар Наставлений. Стихи 7-8
Бхакти Вигьяна Госвами · 2002
Главы
Почтение шести Госвами Вриндавана
Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами.
Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Бхакти Винода Госвами, Шри Бхакти Сиддханта Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Гапал Бхатта Госвами, которые были поглощены повторением святых имен Господа, и приносили почтительный поклон на установленное число рас. Они посвящали преданному служению каждую минуту своей бесценной жизни.
И так победили сон и потребность в еде. Кроткие и смиренные, они приходили в восхищение в исполненных трансцендентных качествах.
Сегодня мы постараемся закончить данное наставление, поэтому надо быть особенно внимательным, чтобы понять, зачем все это нужно было. Давайте прочитаем все стихи, включая восьмого. ...protegam, 20,
Эдаха, сармам, а тим, прихимся, шища, а тиха, прая сащал, праджалпания мага,60-1-7, 20-яв, Сангатья баса добрие, шатрбахрсиати, дади прати григнати, бухья махати пришти, Божая вечавая, кришне писям, зад-чет пран, 20,
пушай напрахатва миха джанася паш, ган пасампалу данкай, браматва..-2, ,-та, Тарочину, 12-й Нуса,
Квалификация и условия вайди-садханы
2-мат-..-12-1, 20, 18, Вчера мы описывали садхану, которая начинается с седьмого стихе. И седьмой стих... Это какая садхана? Бхакти. Это вайди-садхана. И что является квалификацией для вайди-садханы? Шраддха.
Гуру не так важно. Гуру — это одна из частей в вайди-садхане. Нужна вера как квалификация. Еще что? Нужно знание шастр.
Потому что виды или правила этой бхакти берутся из шастр. И еще что, что мы говорили помимо этого. Понимание логики шастры. Или свое внутреннее, по крайней мере, умственное понимание.
То есть вайди-садхана затрагивает какую часть нашего сознания. Что она вовлекает в разум? Она вовлекает тело, чувства, ум, разум.
Стимулы для занятий вайди-садханой происходят оттуда. Человек понимает: я должен это делать, мне нужно это делать, это хорошо, это правильно. Отсюда возникает вера, отсюда возникает сила, стремление делать что-то.
И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит еще об одном предварительном условии, которое необходимо для того, чтобы человек следовал этой вайди-садхане.
Потому что сама по себе, как говорится, тут она еще не приносит человеку полного удовлетворения, потому что она слабая. Права-садхана, но говорится, что она нирбала. Нирбала значит. Что значит нирбала?
Нирбала сильная? Да, силы нет. У нее нет большой силы. Это садана, но она не обладает такой большой силой.
И поэтому есть еще одно предварительное условие, которое необходимо для того, чтобы человек занимался вайди-садханой. Какое? Шрила Прабхупада объясняет это в начале комментария? Он должен понять что-то об этом мире.
Он должен понять, что прибежение, которое он ищет в этом мире, это ложное прибежище. Дурашрая, вообще Шрила Прабхупада говорит. У него должно наступить некое разочарование. Это то, как...
И это разочарование подтолкнет его каким-то поиском, и эти поиски в конце концов могут привести его на духовный путь.
Уровни воспевания святого имени
Идя по духовному пути, он должен вооружиться всем вот этим: верой, знанием шастр, логикой шастр. Это все поможет ему следовать по этому пути.
И Шрила Прабхупада говорит, что тут в этом стихе разбирается, собственно, два уровня повторения святого имени. Какие это два уровня повторения святого имени в основном описаны в этом стихе. Да.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что есть три уровня повторения святого имени, которые мы знаем. И первый называется как? Да, нама-апарадха. Откуда берется эта оскорбительность?
Ну, я не знаю, тут скажут, да? Гордость, материальная обусловленность, материальное сознание и все остальное, что связано с этим: злость, зависть, все это формирует неправильные отношения. Неправильное настроение, когда мы повторяем святое имя.
И лишает нас возможности правильно относиться к святому имени. Оскорбительные отношения в целом. Как и много есть эти действия оскорблений, которые коренятся в одном, в нашей гордости, в нашем ложном эго.
И каков, каково лекарство от нама-апарадхи? От оскорбительного повторения? Повторять в обществе садху. Повторять в обществе садху. Хорошее лекарство, да. Но все-таки какое. Ну да, все это, все правильно.
Но конкретно говорится, что чтобы избавиться от этой апарадхи, очень интересно объясняется механизм избавления от этой оскорбительности. Каким образом, нама-апарадха переходит на следующий уровень?
Как называется следующий уровень? Нама-абас. Что значит тень? Тень или бледное отражение святого имени? Говорится, что так как у человека внутри оскорбительное состояние, так как у него есть ложное эго, к чему это приводит?
Что человек начинает делать? У него дурные мысли. Правильно? Он стремится к дурному общению. Его тянет. Правильно? Тянет нас? Да. Что еще? Он совершает дурные поступки. Оскорбляет кого-то, и все что-то такое.
И в такой ситуации его еще одно. Дурные выводы, дурная сиддханта, ложные выводы, ложные теории. Неправильная сиддханта все время присутствует у него, неправильное представление.
Но все время тянет куда-то, какую-нибудь там секту.
И в такой ситуации человеку практически очень трудно находиться, вернее, перейти на следующий уровень, потому что, с одной стороны, имя очищает, но оно не проявляет достаточно своей силы.
И с другой стороны, он все время загрязняется из-за стремления к дурному общению, из-за дурных мыслей, из-за дурных поступков. Поэтому лекарством от этого является, да, все то, что сказали, правильно.
Нужно изучать священные писания, нужно общаться, стараться общаться с садху.
Избавление от оскорблений при воспевании
Но есть еще одно очень важное лекарство или одно очень важное условие. Какое? Чтобы от этого избавиться. Нет. Условие очень простое. Нужно все время повторять святое имя. Тогда что будет?
Тогда у нас не будет времени на все это. Или все время проповедь.
То есть человек должен быть занят. Человек должен так или иначе, или все время проповедовать — это другое дело, он должен быть занят. Чтобы у него не хватало времени на это.
Но лекарством, конкретным лекарством от нама-апарадхи, как говорится, является повторение святого имени. И что происходит, когда он повторяет все время святое имя, что случается с ним, что происходит в его сердце?
Очищение может происходить от намо-апарадхи? Нет. От намо-апарадхи оно не приходит. Наоборот, если это оскорбительное повторение, то мы только хуже себе делаем.
Но что происходит, если человек повторяет святое имя, практикует, старается повторять святое имя, изредка иногда он повторяет его чуть-чуть чисто. На уровне намабасы. Бывает такое, да? Вдруг как-то. Да.
И повторяя таким образом святое имя, на этом уровне он накапливает что? Сукрити, да. Сукрити. Сукрити вместе с сукрити, какой-то вкус приходит и все остальное приходит. И это сукрити вытесняет вот эту душрити у него.
И благодаря этому он может перейти на какой уровень? На второй уровень, да. На второй уровень. Второй уровень - это уровень намабаса. Уровень намабаса - это уровень чего? Он накапливает сукрити. Это уровень освобождения.
Да, но на уровне намабасы человек обретает освобождение. Он освобождается, мы говорили вчера, от своих дурных привычек, от анартх, всего остального. Это уже освобождение, ему становится легче.
Об этом говорит Харидас Такур. В беседе в доме отца и дяди Рагхунатха Даса Такура Хираньи и Говардхана Маджундаров сказал, что первый луч чистого святого имени уже приводит к освобождению.
Все разбегается, все дурное разбегается при одном первом луче святого имени. Но для этого, поэтому в этом стихе подчеркивается, какова должна быть практика. Постоянный, да.
Анудином. Анудином человек, несмотря на то, что намабас еще не... вернее, нама-апарадха и не может принести ему вкуса и удовлетворения, он тем не менее продолжает повторять, и продолжает повторять, он иногда получает этот небольшой пролес, просветление.
Это просветление приводит к тому, что он постепенно переходит на уровень намабасы и приходит к освобождению. То есть такова, собственно, это таков механизм, такова практика.
Человек старается повторять... Из года в год выглядело... Ну да. Называется шраддха-намабас.
То есть он постоянно проводит... покаяние. Да, но стоп. Что происходит еще, когда человек накапливает сукрити? Это еще тоже очень важный момент.
Потому что кто-то сказал, что нужно повторять вместе с садху, искать общество садху. Но можем ли мы на нашем уровне найти садху и общаться с садху? Для этого тоже нужно сукрити.
Для того чтобы действительно общаться с садху и получить это общение, нужно определенное сукрити. Это сукрити накапливается на уровне намабасы.
Да, и когда человек старается прилагать усилия, то намабас, вернее шраддха-намабас, то есть он постепенно накапливает этот намабас, сукрити, постепенно таким образом сердце его очищается.
Да просто вот я слышал, что нама-апарадху можно повторять миллионы лет, и не будет, так сказать, никакого прогресса. А вот если человек хочет избавиться... это уже начинается намабас, о чем я уже сказал два слова.
И тогда постепенно мы переходим в сторону... Потому что нама-апарадху человек даже и не хочет избавиться.
Но тем не менее, единственный способ, если он тем не менее повторяет изредка, иногда он может произнести намабас, намабас приведет его к сукрити, накопление сукрити приводит...
Естественно, если мы пренебрежительно относимся к этой практике, то этот процесс будет очень медленным. Если мы сознательные усилия прилагаем, то этот процесс будет происходить гораздо быстрее. Вот и все.
Я просто даже Шриладжи так говорил, а преданные сослались на семинар Бхакти Викаши Свами. Они сказали, что достаточно категорично: исключительно апарадха никогда вообще не приведет. Это то, что говорит Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме». В «Джайва-дхарме» есть целая глава, которая посвящена намабасу, нама-апарадхе и потом намабасу.
И там объясняется именно такой переход от нама-апарадхи к намабасу. То, каким образом это происходит.
Последовательность этапов преданного служения
И Шрила Прабхупада в принципе подтверждает это. Он очень легко объясняет весь процесс преданного служения.
Вообще, Шрила Прабхупада вселяет очень большую веру в нас. Нам нужно в основном читать Шрилу Прабхупаду. Сейчас я прочитаю, как Шрила Прабхупада это объясняет.
Он говорит: если преданный избегает этих оскорблений, он достигает следующей стадии, переходной между стадией оскорбления святого имени. Итак, чтобы излечиться от материальной болезни, необходимо просто повторять мантру.
И дальше он объясняет весь путь очень воодушевляюще. Давайте посмотрим, как он это объясняет. Посвящение получает тот, кто искренен. Искренен — получил посвящение сразу. Этот этап называется бхаджана-крия. Понятно?
Получили посвящение. Бхаджана-крия. Приняв посвящение, человек начинает заниматься служением Господу по-настоящему, регулярно повторяя Харе Кришна мантру. По 16 кругов каждый день. Понятно? Бхаджана-крия — 16 кругов.
При этом он исключает из своей жизни недозволенный секс, одурманивающие, возбуждающие средства, мясо и азартные игры. Таким образом, бхаджана-крия помогает человеку очиститься от скверны материального существования.
Он перестает ходить в рестораны, где подают изысканные блюда из мяса с луком. Перестает курить, пить чай и кофе. И не только избегает недозволенного секса, но и вообще отказывается.
Он не желает больше впустую тратить время на спекуляции. Таким образом, человек очищается от всех пороков и нежелательных привычек. Все, перестали в рестораны ходить. А анарт-то не было?
Слово «анарта» относится ко всему нежелательному. Человек избавляется от анарт по мере того, как растет его привязанность к сознанию Кришны. И все.
Дальше, когда человек освобождается от ненужного, он становится непоколебимым в служении Кришне, более того, он начинает ощущать привязанность к своему служению и занимаясь им, испытывает экстаз. Это называется бхава.
Все просто. Это факт. Мы видим, на первом этапе святое имя помогает нам следовать каким-то принципам.
Это то, что мы говорили вчера, что святое имя на уровне чето-дарпана- марджанам помогает человеку усилить свой разум, укрепить свой разум.
Потом приходит освобождение. Бхава-махадавагни-нирвапанам. Вот, и потом дальше, дальше все приходит само собой. Бава, экстаз. Так, есть еще какие-то вопросы? После этого само желание. Да, безусловно.
Потому что святое имя, мы будем говорить об этом, святое имя действует на уровне желаний. Святое имя вселяет в нас желания. Мы будем сегодня чуть позже говорить.
Можно сказать, что мы работаем, потому что мы чувствуем, занимаем, воспеваем. Да, мы занимаем свои чувства, повторяя Святое имя, мы занимаемся преданным служением, мы,
естественно, зарабатываем таким образом сукритий. И мы сегодня будем, собственно, говорить, что такое сукрити, чем сукрити отличается от настоящего преданного служения.
Когда у нас преданное служение, а когда мы просто сукрити зарабатываем, что тоже очень хорошо на самом деле. Не стоит этим пренебрегать. Сукрити — это хорошие вещи.
И соответственно восходит солнце святого имени, которое рассеивает всю тьму всего этого. Кришна-сурья сама я хаяндакара. И еще мне хотелось еще на один момент из этого стиха обратить внимание. Это то, что...
Создание духовной атмосферы для практики
Сейчас, где Шрила Прабхупада говорит об этом? О том, что наша главная задача это создать определенную атмосферу. И он говорит об этом. Седьмом, я понимаю, да. А, на 65-й странице. В общем, где-то он говорит. А, да.
Основная цель движения и сознания Кришны создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры. Хари Кришна. Иначе говоря, все идет от повторения мантры.
Реальное очищение происходит в результате повторения мантры. И нужна атмосфера, которая способствует этому. Сейчас у нас есть атмосфера, которая мешает этому.
Но нашими стараниями, нашими трудами мы должны попытаться создать атмосферу. Какая атмосфера способствует повторению мантры? Когда нам хочется повторять мантру? Что это за атмосфера, которую мы должны с вами создать? Ну да.
И не просто преданных. Иногда из-за преданных думают: Господи, боже мой.
Какая должна быть атмосфера, чтобы человеку хотелось повторять? Атмосфера любви и доверия - это то, что объясняет нектар наставлений. Если эта атмосфера создается, она побуждает человека, она воодушевляет, дает человеку желание повторять мантру.
Как когда люди собираются, они говорят о Кришне, обсуждают философию. Как когда люди приезжают на Бхактишастры, создается тут атмосфера? Особая атмосфера создается.
Это концентрированная атмосфера, которая помогает человеку, которая побуждает человека прогрессировать духовно. И это то, о чем идет речь. С одной стороны, мы все время говорили, что есть два аспекта нашей миссии.
С одной стороны, мы должны заботиться о своем духовном прогрессе. С другой стороны, мы должны стараться создать атмосферу, которая в конце концов поможет нам.
И Нектар наставлений объясняет, как это сделать, то есть атмосфера, она сама по себе, что она делает? — Она разделяет людей. Если у нас есть необходимая атмосфера, то нам не нужно, собственно,
эта атмосфера, она выталкивает людей, которые не хотят этим заниматься. Она сама очищает. Поэтому очень важно эту атмосферу поддерживать.
Если атмосфера чистая, то люди, какие-то с не очень искренними мотивами, они будут выталкиваться за ее пределы. И наоборот, останутся те люди, которые хотят, и сама атмосфера будет помогать.
И наоборот, если атмосфера размытая, то много будет разного всего. Поэтому нужно очень заботиться об этом, о создании правильной атмосферы.
Если такая атмосфера создастся, если такие оазисы создадутся, люди искренние будут идти туда, они будут находить прибежище в обществе преданных.
Я недавно прочитал удивительную историю: один преданный, ученик Шрилы Прабхупады, что он несколько лет тому назад был, в течение какого-то времени провел вместе с Далай-ламой. Далай-лама был со своими ближайшими там монахами из окружения.
И в какой-то момент Далай-лама сказал, что я последний Далай-лама. Больше Далай-ламы не будет. Я последнее воплощение. Потому что Далай-ламы, вы знаете, они все время воплощаются, все время приходят. Их нужно найти.
Не просто. Это одна и та же личность, или там, я не знаю, сколько их, которые воплощаются все время. Он сказал: всё, больше не будет, больше воплощаться не буду.
И этот ученик Шрилы Прабхупады, он, санньяси, спросил у него: а почему больше воплощаться-то не будешь?
Он говорит: тебе ли не знать, ты ученик Бхактиведанты Свами. Потому что буддизм — это всё в прошлом. Ваши наставления, они для будущего. Зачем мне больше воплощаться? Вы должны воплощаться.
И он сам был поражен. Так, теперь я не советую вам говорить об этом буддистам. Основывать свою проповедь на основании этого. Но по крайней мере говорят, что Далай-Лама такое утверждение сделал.
И нужно понимать, что в принципе Шрила Прабхупада удивительную вещь принес. И если мы будем правильно строить свою жизнь, мы сможем с вами быть свидетелями удивительных событий и удивительных изменений.
Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает очень сильно этот аспект. Теперь давайте мы сейчас перейдем к... А, еще один последний момент, который я хотел бы сказать. Это то, о чем говорит Шрила Прабхупада.
То, что в принципе иногда люди занимаются этим или начинают заниматься этим как имитации, они начинают подражать, начинают повторять святое имя просто подражая кому-то. Или по каким-то другим причинам.
Но хорошо это или плохо? Хорошо, да. Потому что подражение, подражение хорошей вещи — это сама по себе уже хорошая вещь. Я знаю одного преданного. Он когда встретился просто с преданными, послушал,
что они говорят, он сказал: «Это невозможно». Невозможно. Следовать этим принципам — это в принципе невозможно. Ему сказали: «Ну ты попробуй». И он на спор решил, что вот три месяца я буду всему этому следовать.
Ему просто сказали: «Ты попробуй». Просто вот интересно.
Говорят: «Три месяца повторяй, 16 кругов, следуй всем принципам». Он поспорил, что 3 месяца он будет пытаться это сделать, а потом, соответственно, он все это докажет, что это невозможно. Потом.
Но до сих пор он этому следует. Прошло много лет. Это то, как это начинается. И акцент в этом стихе как раз на силе, на очистительной силе святого имени, если человек делает это правильно, особенно в обществе преданных.
Суть и практика рагануга-садханы
Хорошо, давайте теперь возьмем восьмой стих.
Тан нама-рупа-чаритади-сукиртанану-смритьор храмена расана-манасани йодхьям тиштан враджа-джана-нураги-джананугами, калам наета кила сиддхи-подеша-самс на сини йоджа, тиштан вражаетнураги джанану гами, халам наета кила мытью подейша сам.
Все наставления, Упадешамриты, суть всех наставлений, сводятся к следующему.
Необходимо стремиться все время, 24 часа в сутки, сосредоточенно повторять божественное имя Господа, воспевать его трансцендентный образ, качеством и вечной игры. И всегда помнить о них, постепенно занимая ими свой ум и язык.
Для этого следует поселиться во Врадже, в Голоке Вриндавана-дхамы. И служить Кришне, выполняя указания преданных.
Необходимо идти по стопам возлюбленных преданных Господа, которые очень привязаны к преданному служению. Так этот стих описывает, что? Да. Это у нас рагануга-садхана.
И вы уже подробно изучали эту тему в курсе по «Нектару преданности». Поэтому я не буду слишком подробно останавливаться на этом.
И Шрила Прабхупада тоже не очень подробно описывает все, но, тем не менее, какие-то важные моменты мы обязательно должны будем с вами отметить. Еще раз. Давайте сначала разберем важные слова из этого стиха.
Смарта-види рупача и все остальное, связанное с этим. Нама, что такое? Имя — рупа, форма; чарита — игры. Сукиртана. Ну, что значит сукиртана? Какое?
Сукиртана. Почему не просто киртана? Сукиртана. Не санкиртана. А сукиртана. Да. Су су, значит мелодичный, су значит красивый, су значит хороший, су значит приносящий радость. То есть это су-киртана.
Да-да. Киртан, который вкусом пронизан. Шрила Прабхупада, он уехал из Нью-Йорка в Сан-Франциско, а потом через какое-то время вернулся, когда он открыл в Сан-Франциско новый центр, он вернулся.
В Нью-Йорке они пытались продолжать преданное служение, они поставили на месте Вьясасаны фотографии Шрилы Прабхупады. И киртан они проводили.
Шрила Прабхупада пришел, они стали проводить киртан, Шрила Прабхупада послушал, через две минуты остановил и сказал: «Это не киртан, а лягушачье кваканье. Сил моих нету». И начал свой сукиртан.
Так, теперь смарана — что значит? Очень важно. Да, памятование. Мы переходим на уровень смаранам, или памятования. Смотрите. И крамена, что значит? Постепенно. Да. Постепенно.
Это очень важный аспект этого процесса. Постепенно. Постепенно человек шаг за шагом приходит к этому. И дальше калам нает, что значит? Калам нает. Калам. Не все время, не только все время.
Да, все время, Шрила Прабхупада говорит, 24 часа. Оно еще значит, он должен использовать все время. Калам нает. Нает значит повелительное наклонение. Он должен это делать. То есть акцент здесь.
Он должен все свое время использовать на свой бхаджан, на этом уровне, на уровне рагануги. Иштам-враджа.
Анураги-джана — это кто такой? Анураги-джана — это да, это спутник Господа во Вриндавне. Тот, у кого есть какая бхакти? Рагатмика-бхакти. У кого рага является естественной.
И соответственно анугами — кто такой? Последователь.
Я должен стать последователем этого анураги-джаны, у которого уже рага есть. Я его анугами, я его последователь, последователь того, у кого есть рага. Итак, постепенно-постепенно занимаюсь размышлениями о том, каким образом действует этот спутник Господа, я смогу достичь вечного проживания во Вриндавне.
Мне очень хотелось еще раз вернуться и обозреть путь, который к этому привел нас. Как вы все или почти все, мне не все еще сдали сочинение свое писали об этом пути.
Давайте немножечко по-другому еще раз взглянем на этот путь. Здесь Рупа Госвами описывает уже цель этого пути до какой-то степени. Хотя это еще практика.
Но в результате этой практики, самой высшей формой практики, которая обладает силой очень могущественной формой практики, что человек должен обрести, что он обретает в результате этой практики. Привязанность.
А еще что он обретает? Сева садхака-рупена. Сиддха-рупена. Что он обретает? Да. Он обретает. Сиддха-деху. Он обретает свое совершенное духовное тело. Это результат.
В нем он сможет оказаться на берегах Радхакунды или у подножия Говардхана, или во Вриндаване, в зависимости от того, какое это тело.
То есть это практика, это тот метод, с помощью которого человек может обрести свою сиддху. То есть в результате этой практики что должно поменяться?
Уровни самоотождествления и структуры сознания
Что меняется в конечном счете?
Свабхава на сварупу или меняется сознание так это самое сознание души, сейчас у нас есть эта маленькая душа и у этой души есть свое сознание, правильно? Мне хотелось нарисовать немножко такую расширенную структуру оболочек души.
У этой души есть свое самоотождествление. Она очень глубоко отождествляет себя со своим телом. И это очень глубокая вещь. Кто отождествляет себя со своим телом? Нет. Из тех, кто. Из тех, кто не отождествляет?
Поднимите, кто не отождествляет себя откровенно с телом. Те, кто не отождествляют себя с грубым телом, вы боитесь смерти или нет? Если сейчас к вам подойти с топором. Боитесь. Боль. Боль боится.
А раз вы боитесь боли, это значит что? Значит, вы отождествляете себя со своим телом. На самом деле, отождествление есть, оно очень глубокое.
Если у нас есть страх смерти, если у нас есть страх боли, если я не отождествляю себя со своим телом, ну что, я с твоим телом тебя не отождествляю, я твоей боли не боюсь, правильно?
Если бы я отождествлял... Когда отождествляю себя с телом ребенка, так своего сына, я переживаю его боль, это его боль — моя боль. Раз я боюсь боли, значит, я отождествляю себя со своим телом, что
важно понять, что это самоотождествление или свое представление о том, что я есть это тело и привязанность, очень глубоко находится внутри. Мало просто выучить эту мантру. «Я не тело, я не тело, я душа». Жизнь хороша.
Теперь следующий уровень отделения нашего, каким образом это материальное отождествление в нашем сознании. Попытаемся структуру своего сознания нарисовать.
Теперь я, может быть, это не всегда буду опираться в описании этого на какие-то санскритские термины или на какой-то еще вещи. Но какой следующий уровень?
Во что преображается следующий слой глубинный наша самоотслеживание. Еще нет. Мы пытаемся описывать структуру нашего сознания. Ум там, мы сейчас немножко. Да, на следующем уровне что у нас тут есть?
Самый глубокий это самоотождествление. Так. Наша идентичность. То, кем мы. То есть следующий уровень - это уровень мировоззрения или уровень ценностей, правильно? Идеалы, ценности. То, что для меня ценно.
Артха. Помните, как мы говорили? То есть это в зависимости от того, кто я есть, у меня будут формироваться соответствующие представления о том, что важно, что не важно. Что ценно, что не ценно для меня, правильно?
Принципы могут признаться. Да, принципы.
Так или иначе, это можно называть по-разному, но смысл понятен, что в зависимости от того, кем я себя считаю, у меня будут формироваться определенные какие-то установки жизненные, в соответствии с которыми я буду так или иначе строить свою жизнь.
Так, теперь следующий уровень какой у нас, если мы посмотрим, как это все дальше распределяется. Эти идеалы или ценности или принципы, они во что преобразуются потом дальше? Деятельность, да. Привычки, да, совершенно верно.
В определенные навыки и способности, правильно? Так. Или, как мы говорим, самскары, в свою очередь, они тоже это формируют. То есть я действую определенным образом. Бессознательно до какой-то степени.
У меня есть навыки уже, привычки. Навыки, способности, привычки. Теперь следующий уровень нашей жизни - во что он будет? Или нашего сознания?
Соответственно, эти навыки будут превращаться в действия, правильно? Уже в реальные действия. Как я действую, поступки.
Я привык поступать определенным образом, и, соответственно, это все будет сказываться на моем образе жизни, на каких-то поступках, которые я совершаю.
Наконец, самый внешний слой, еще раз, это обусловленная душа, которая помещена в материальный мир, у которой есть какие-то свои представления о том, что она собой представляет.
И тут самый последний уровень - это ее взаимодействие с внешним миром, ее какие-то реакции на внешний мир, рефлексы и все остальное. Ее внешние взаимодействия, взаимодействие с внешней средой с окружающей.
Какие-то реакции так далее. Не стирайте, можно. Хорошо. Теперь. Тут, правда, очень непонятно все.
Влияние наставлений Госвами на сознание
Но если мы посмотрим стихи «Нктара преданности», мы поймем одну... А «Нектар наставлений». Мы поймем одну, очень важную вещь. Что происходит в этих наставлениях Рупы Госвами? Каким образом он... Что он... Чему он нас учит?
Ага. Сверху. Да. Сверху. Когда мы просто слышим что-то, да, мы просто слышим какие-то наставления, что-то, какой-то слой затрагивает.
Суть в том, еще раз, что духовный путь или духовная практика — она должна пройти, проникнуть сквозь все эти оболочки. Очень часто, когда мы занимаемся духовной практикой, затрагиваются, может быть, первые два слоя.
Да, и люди думают, что все на этом. Я учусь как-то реагировать немножко по-другому. Я учусь действовать. Я научился.
Тилаку научился наносить, дхоти научился завязывать. Четки беру. Я весь у себя такой вайшнав снаружи. Так у меня тут уже губы шевелятся, пальцы двигаются, шикха дыбом стоит. Все как надо.
Если мы посмотрим сейчас, еще раз с этой точки зрения посмотрим на то, что говорит нам Рупа Госвами. То, что он говорит в первом стихе. Да. Чувства или что? Импульсы свои, реакции свои.
Мы находимся в материальном мире. Так мы увидели что-то. Хочется. Я хочу. Он говорит, нечего, да. Это самый внешний уровень. Так, на внешнем уровне мы должны себя как-то укротить. На самом внешнем уровне.
Теперь, если мы посмотрим второй стих, то что говорит второй стих? Нам уже о чем он говорит? Да, как не следует себя вести. То есть следующий уровень - это уровень нашего поведения, наших поступков.
Атьяхара, праяса. То, что я не должен делать, наш образ жизни — чуть более глубокий уровень. Тут как бы чисто рефлекторный уровень. Я должен на рефлекторном уровне себя укрощать.
Следующий уровень — уровень поступков или образа жизни. Потом дальше он говорит: «Утсахан нишча-дхайрям тат-тат-карма-правартанат». Так это условно, это всего лишь объяснение.
Не нужно возводить это в ранг какого-то там абсолютного сейчас откровения, которое исходит на вас. Мы просто пытаемся понять именно этот путь, который мы должны проделать к обретению сиддхи. Следующий уровень.
Утсахан нишча-дхайрям. О чем Рупа Госвами говорит на этом уровне? Это уже более глубокий уровень, не просто поступки. Он говорит, как я должен чувствовать. Правильно?
Утсаха: у меня должен быть энтузиазм, у меня должна быть решимость, у меня должно быть терпение. Да, это еще не идеалы, но это уже следующий уровень, уровень каких-то привычек.
Я бы сказал так, что примерно третий, четвертый стих они учат на более глубоком уровне нас, преобразуют нашу личность на более глубоком уровне, если мы действуем в соответствии с этим. Еще раз, суть не в том, чтобы услышать об этом на курсе по бхакти-шастрам. Когда мы просто слушаем об этом на курсе по бхакти-шастрам, то какой уровень задействуется при этом — внешний, самый внешний или может быть если мы систематически какую-то систему получаем, может быть, второй уровень.
Почему наши бхакти-шастры так неэффективны? Короткий. Потому что нужно пойти дальше, потому что нужно пойти на следующий уровень.
Чтобы обучение, как минимум на следующий уровень, обучение должно преобразить какие-то наши навыки, способности на этом уровне. То есть мы идем к преобразованию внутреннего нашего через внешнее.
И Рупа Госвами учит всему этому, но мы должны понимать, что нам не просто нужно теоретически это знать, нам нужно это реализовать в жизни своей.
То есть третий, четвертый стих объясняет нам, какими навыками, способностями, привычками. На уровне, как бы тут уже появляется вот эта эмоциональная связь, затрагивается еще более глубокий уровень.
Эмоциональная связь с вайшнавами: Шадвидья прийти лакшенам. И уत्साха — это тоже уровень эмоций.
Так, уцаха, эмоций, все то, что связано с верой, это еще более глубокий эмоциональный уровень, на котором как раз вот эти вот навыки и привычки и находятся. Потому что только внешний уровень удовлетворения не приносит.
И теперь следующие стихи. Они уже затрагивают что? Мы говорили об этом. О чем говорится в 5-6 стихах? Или в 7 стихах. Что мы говорили? Что при этом меняется. Или 5-й, 6-й. Да, зрение меняется. Видение меняется. Да.
На уровне ценности уже это работает — то есть гораздо более глубокий уровень. Мы должны по-другому научиться видеть вайшнава. Мы говорили, как меняется в процессе этого именно зрение, видение.
Так или иначе, это уровень идеалов или ценностей. Для меня ценность я начинаю видеть духовные качества в людях, ценить их по отношению к проявлению этих духовных качеств. То есть ценности, идеалы и принципы затрагиваются.
По идее, почему мы буксуем на духовном пути? Именно потому что наше обучение, оно затрагивает очень внешние слои нашей личности. Оно должно. И иногда бхактишастры мешают этому. Почему они мешают этому? Потому что я все знаю.
Мне кто-то подходит и говорит, а я уже знаю, я проходил. Я сейчас таким санскритским жаргоном, так отошью тебя. То долго будешь помнить. Я тебе сейчас все скажу. Я знаю, отстаньте от меня. Но мало знать, нужно.
И именно это знание, когда человек застревает на уровне ума, это очень плохо, когда он застревает на уровне логики. Ему нужно притворить это на уровне навыков, способностей и в конце концов на уровне ценностей.
Нужно, чтобы это все проникло вглубь. И тогда только на более глубоком уровне он сможет Рупать аритади Сукиртанану Смиритьох Крамена Манаси Расанани Расана Манасини йоджа.
Он может занимать всю свою личность. То есть, нужно поменять вот этот слой. Потому что мы снаружи меняем что-то, а ценности у нас внутри остаются.
И мы начинаем ставить нас в какую-то ситуацию, мы начинаем действовать в соответствии с какими-то ценностями, которые мы сами много раз осуждали, лекции читали, страстные и так далее. Оказываемся мы в этой ситуации.
Все, не затрагивается это все. То есть нам нужно обязательно понять, и мы еще будем с вами это делать. У меня будет для вас особое задание. Может быть, правда. Не знаю, когда. Сегодня. Сегодня.
Тогда только сможет поменяться наша сущность, тогда только мы сможем получить это иное тело, иное самоотождествление придет, иное сидедеха придет в результате Рагануга Садхана. До этого о Рогануга Садана не может быть и речи. До этого очень внешний уровень садана.
Хорошо, давайте прервемся. На какое-то время мне хотелось поделиться с вами этим. Можно стереть?
Очень важно понять, что повторение мантры, если оно делается правильно, хотя бы на уровне намабаса, а не на уровне намоаппаратки, оно меняет глубинные ценности человека, ценности, желания.
Святое имя очень глубоко воздействует для человека, если оно повторяется без оскорблений. На уровне на Мабаса или на уровне? На уровне на Мабаса. Уже на уровне Намаса. И если этого нет, то и
мы тоже можем видеть это вокруг себя у нас есть это живое существо с разными там оболочками если только внешний уровень затрагивается, а все остальное, или может быть два внешних уровня затрагивается, а все остальное остается прежним, не меняется, то что происходит с человеком?
Внутренний конфликт. Правильно? У него свои представления, свои ценности. А ведет он и пытается. Как такого человека мы называем? Лицемер, да. У нас появляется ощущение двойственности.
У самих нас какой-то дискомфорт внутренний, то, что мы притворяемся. И у людей, которые на нас смотрят, это проявляется в каких-то нездоровых явлениях, психологических или еще о чем-то.
То есть, как бы человек не хочет идти дальше, он думает, что этого достаточно. Вот я вот от сих до сих, я вот делаю все, что нужно, отстаньте от меня. Но внутренний конфликт от этого не уходит.
И нужно как бы пропустить это учение, эту практику и святое имя глубже, чтобы происходили более глубинные перемены, чтобы святое имя приводило в гармонию все эти составляющие наши.
Чтобы не было вот этого состояния двойственности внутренней. Нет, потому что если у нас происходят изменения тут, то все остальные внешние слои меняются.
Но если происходят изменения во внешнем слое, не обязательно, что внутренние меняются. Изменения во внутреннем слое обязательно приводят к изменению внешних слоев.
Если бы поменялись мои ценности, я буду вести себя по-другому, я буду жить по-другому, я буду реагировать на этот мир по-другому, у меня появятся другие привычки и другие склонности.
Но я могу изменить свои привычки и склонности, и при этом у меня будут прежние ценности оставаться. Более глубинный слой, или если я понимаю, поменяю свое представление о себе, все остальное тоже поменяется, так?
Изменения на более глубинном слое автоматически вызывают изменения во всех внешних слоях.
Но изменения во внешнем слое не обязательно меняют внутреннее, вот поэтому Рупа Госвами в своих стихах опускается все глубже и глубже, и глубже.
Тут он говорит, в 6 стихе он говорит, что нужно видеть определенным образом, нужно видеть дух и проявление духов преданных. Это уровень видения и ценностей. Соответственно, 7 стих тоже учит этому.
Да, мы и действуем с двух сторон, естественно. Мы повторяем мантру, мы одновременно меняем как-то свой образ жизни, мы стараемся действовать. Ну, это уровень желания, да, желание меняется. Желание - это что такое? Желание.
Что я желаю? Я хочу то, что для меня ценно. Ну вот такой, смотри. То есть это можно твой другим можно. Естественно. Можно, да, можно. Можно, естественно, когда мы. Можно. Но это скорее исключение.
Обычные люди, обычный путь именно такой. Изнутри сразу, до этого нужно докопаться как бы, это очень глубоко там спрятано все. Этот корень очень глубоко спрятан.
Поэтому естественно мы сразу пытаемся менять это изнутри, потому что мы сразу повторяем мамку. И как говорит Рупа Госвами, с корнем вырывается эта проблема.
А болезнь отныне вырывается с корнем, когда человек повторяет мантру. Но должно пройти довольно долгое время, прежде чем это произойдет, именно из-за всех этих сложностей, из-за всего остального.
Да, именно именно на этом мы и рассчитываем, что постепенно, естественно, происходят изменения. Если мы меняем что-то внешнее, то постепенно оно должно происходить.
То есть, но если человек не хочет, чтобы это происходило, оно не будет происходить. В этом суть. Если человек хочет оставаться лицемером, он внешне что-то поменяет, внутри он не будет меняться.
Тогда как если поменяется что-то внутри, то все остальное, оно автоматически в большей или меньшей степени меняется. Пример пруда в огне - это внешний или внешне? Пример пруда в огне - это внешне.
Мы засовываем это в огонь, мы держим это в огне. И постепенно, постепенно он раскаляется, постепенно, постепенно все приходит в соответствие, в гармонию, но просто нужно оставаться в этом огне.
А то человек залазит в огонь и выскакивает оттуда, как ошпаренный. Хорошо, давайте сейчас немножко еще поговорим об этом стихе более конкретно. Тут говорится Расанаманаси. Расанам. Речь идет.
Да, еще раз, речь идет об этой внутренней практике, о практике, которая затрагивает вот этот глубинный слой и самый глубинный слой. И, собственно, бхакти она на глубинном слое и происходит.
Различие между бхакти и сукрити
Бхакти - это состояние души, состояние нашего глубинного сознания. Если все это на более внешних уровнях происходит, то что это будет? Если это на материальном уровне, на уровне поведения, то что это будет?
Что мы зарабатываем при этом? Сукрити, да. Это будет не бхакти, а бхакти унмуки сукрити. То, что в конце концов приведет к бхакти, то, что хорошо, постепенно это приведет к бхакти, оно неминуемо в бхакти вылится.
Но так как это некий механический процесс, не затрагивающий глубинного слоя нашей личности, это еще не бхакти сама по себе. Потому что бхакти означает любовь и преданность Кришне. И ничего меньше этого.
Ну, я не знаю, как это называть.
Суть в том, что это определенная в этом, собственно, суть духовного пути. Мы делаем это, идя извне, и при этом мы зарабатываем какой-то сукрити, но в конце концов должна произойти эта внутренняя перемена. И рагануга-садхана — самое могущественное средство для того, чтобы это произошло, давайте сейчас посмотрим.
У нас есть два инструмента в рагануга- садхане. Какие два этих инструмента перечислены тут? Что у нас занято в рагануга-садхане? Да. Но с чего начинается все? С языка. Да. Расана. Расана — значит язык.
В первом стихе у нас тоже был язык. Как он назывался там? Джихва. Джихва. Здесь конкретно расана, то, что может ощущать расу или вкус. И в каком стихе говорится, что духовная жизнь языка начинается.
атаḥ шри-кришна-намади на бхавет грахьям индриях. На бхавет грахьям индриях. То есть Кришну можно понять, если он сам захочет этого, и начинается эта духовная практика с опять же джихвы, с языка, так?
И дальше, второе — это что? Значит, манаси — это ум, или, как христиане это называют, умственное делание. Труд, ума. Они так называют повторение мантры.
Повторение Иисусовой молитвы называется на жаргоне христианском умственным деланием. То есть тоже в какой-то момент практика должна перейти на этот внутренний глубинный уровень.
И чем должны быть заняты наш язык и ум? Чем они должны быть заняты? Да. санкиртаном имени, качеств, нама, рупа и чарита. И так далее.
Все остальное связано с этим именем, формой, качествами и лилами Верховного Господа. Если мы прославляем это, воспеваем это в своем уме и своим языком, то это как бы два аспекта практики.
Одно в уме мы это делаем, другое мы делаем это в языке. Мы будем говорить об этом позже.
Если мы не делаем этого, если мы не прославляем нама-рупу и игры Верховной Личности Бога, то что будет делать наш ум и язык? Они будут делать точно то же самое, только они будут прославлять имена. Какие имена? Свои, или какие-то имена, каких-нибудь там, я не знаю, кого кинозвезд, попзвезд,
так, имена, этот мир состоит из имен, имена будут у нас все равно кругом, а мы будем привязаны к формам этого мира, к красоте, опять же, к моделям, к
различным, которые на обложках всех этих журналов, так у нас все равно будет, это в нашем уме и на нашем языке. Все равно, в любом случае, хотим мы этого или не хотим. И что такое чарита? Игры? Да.
Как мы занимаем себя играми? Какие игры у нас в уме и на языке. Ну да, спортивные, да. Разные. То есть это романы, фильмы, все что угодно. Пьесы. Это очень важный момент. Мы тоже играем какую-то роль здесь.
И весь этот мир — это тоже какая-то лила, какая-то игра, какой-то роман. Так, какие у нас тут есть жанры, любимые всеми? Детективы, да. Еще какие? Мыльные оперы. Мыльные оперы, да.
Самые-самые комедии... Это все, так сказать, лилы, игры этого мира, это пьесы, которые мы разыгрываем.
Там, я не знаю, фильмы ужасов — да. Это то, что у нас в уме, то, что мы воспеваем, то, что мы перебираем в уме, то, что мы говорим, то, что мы читаем, слушаем. В общем, если мы не будем делать это...
Тут есть очень любопытное высказывание Юнга. Юнг, он великий психолог. Он очень хорошую вещь сказал про это. Он сказал, что если у человека... если человек верит в то, что то, что он действует, исполнено,
что он действует ради какого-то высшего смысла, и что все это проникнуто высшим смыслом, то он может горы своротить. Если у него есть вера, что его жизнь проникнута высшим смыслом, есть какая-то высшая цель,
он может горы своротить. Но дальше он говорит, если в какой-то момент он поймет, что он играет роль в пьесе, написанной идиотом, он ничего делать не сможет.
В какой-то момент люди — хотят этого или не хотят — осознают, что я играю роль в пьесе, которая каким-то идиотом написана. Этот идиот — мы сами. Наша собственная карма.
То есть, когда люди говорят, что все бессмысленно, что все хаотично, что все случайно, что все не имеет никакого внутреннего смысла и содержания, они сами признаются в том, что в общем-то все это мыльный пузырь какой-то. Фарс.
И люди рано или поздно, если они не получают высшего смысла, то они понимают, что все это напрасно, что это вся моя жизнь — это роль в пьесе, которая каким-то идиотом написана. Я ее играю тут. Поэтому нам нужно очень хорошо понять, что у нас нет другого выхода.
Мы должны попасть в другую пьесу, в другую, в другую игру. Что это за игра? Кто ее режиссер этой пьесы? Да, Вринда-деви. Йога-майя. Тут у нас Маха-майя. Она главная режиссер. И она все эти фильмы ужасов ставит. Один за другим.
Но йога-майя, она разыгрывает одну и ту же пьесу. Какого жанра? Там было. Пьеса из пастушеской жизни, постоянная. Да, это удивительная пьеса. Она никогда не надоедает.
Как бы это... Это одна и та же пьеса, но она никогда не надоедает. Там все жанра нет. Там все есть, что нужно. Кришна покидает Вриндаван, Кришна возвращается в Вриндаван. Кришна уходит пасти коров.
Очищение ума от материальных самскар
Поэтому здесь говорится, что мы должны понять, что язык и ум нужно занять именно этим. Именно этой вечной пьесой, вечной лилой, которая может преобразить нас и вывести нас, избавить нас от привязанности к этой временной пьесе. К этому миру.
И все, Прабхупада соответственно начинает с того, что, объяснение этого стиха, он объясняет препятствия. Какие препятствия, что мешает нам на нашем духовном пути? Ум, да.
Говорит, что, как бы, инструментом рагануга-садханы является ум. Но почему мы не можем сейчас этим умом пользоваться как инструментом рагануга-садханы? Испорчен. Да. Потому что там что?
Санскары, да. Там множество различных материальных впечатлений. Шрила Прабхупада описывает это в начале своего комментария.
Материальные впечатления, накопленные нами за наше материальное существование, все эти материальные имена, материальные качества, материальные формы и материальные лилы они заполняют наш ум и поэтому делают его негодным инструментом для того, чтобы заниматься этой саданой.
И соответственно, в первом разделе Шрила Прабхупада объясняет, каким образом постепенно ум превращается из врага в друга. Сейчас наш ум мешает нам. В нашем уме очень много препятствий.
И соответственно этот момент нужно очень четко понять, как происходит это преображение, превращение ума. У нас есть эти самскары материальные. Каким образом самскары активизируются в уме?
Впечатления, накопленная память — у вас это написано в руководстве. Какие есть три способа вызвать, активизировать самскару? Да.
По ассоциации, когда мы видим что-то, что напоминает нам уже какую-то там Лилу, в которой мы уже участвовали. Еще что? Да, сознательно, если я хочу что-то вызвать сознательно. Карма, да.
Карма в какой-то момент включается, и это всплывает у нас в уме, и мы начинаем действовать по неведомому нам закону Адришты, который ведет нас по этой жизни - проведение включает какую-то из этих.
Это либо непосредственно столкновение, либо мы сами вызываем это в своей памяти, либо она сама всплывает каким-то образом. Непонятно почему. Все эти самскары...
Теперь что нам нужно сделать, чтобы эти самскары... чтобы поменять свой ум? Нам нужно вытеснить эти самскары духовными самскарами. Сейчас мы будем говорить об этом. То есть у нас должен быть духовный опыт.
Поэтому мы так подчеркиваем, что все сводится к духовному опыту, духовные ощущения, духовное наслаждение, в конце концов, духовное переживание. Йога пытается решить ту же самую проблему.
Патанджали очень четко определяет эти проблемы, описывает все эти самскары, описывает, что все это является причиной клеш, страданий человека. Но какие методы дает йога? Что дает йога?
Почему мы называли йогу искусственным способом? Она просто стирает самскары. Да, она просто пытается уничтожить, стереть старые самскары. Совершенно верно. С помощью практики.
Абхьяса, вайрагья, медитация. Она просто пытается уничтожить. Мы не пытаемся уничтожить как таковые сами старые. Мы пытаемся вытеснить их, заменить их более сильным духовным опытом, духовными переживаниями.
И все это приходит непосредственно в результате соприкосновения нас с духовной энергией, с именем, с гунами, с качествами Кришны. Но есть как бы два аспекта этого духовного опыта.
Элементы духовной практики по Дживе Госвами
У нас тоже есть как бы позитивный аспект и негативный аспект. Мы пытаемся ослабить эти прошлые самскары. Каким образом прошлые самскары мы ослабляем? С помощью чего?
Что у нас является таким средством ослабления прошлых самскар? Да, с одной стороны ограничения, с другой стороны предание себя. Шаранагати. Раскаяние. Шаранагати начинается с этого, с двайни.
Как? Джива Госвами, он очень в сандарбах, когда он описывает садану, практику преданного служения, он говорит, что есть всего 11 элементов садины. Очень легко ее запомнить. 64 там трудно.
10 первых, 10 вторых, 25 следующих, потом 5 могущественных, запутаешься. Джива Госвами говорит: все очень просто. На самом деле есть всего 11 элементов, из которых садана или духовная практика состоит. Первое - это что?
Шаранагати. Второе. Это гуру-сева. И оставшиеся девять это что? Да. С 3 по 11 это нававидха бхакти.
С шраваном, киртаном, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам, то есть шраваном и киртаном вместе с гуру-севой со всем остальным дают нам возможность обрести позитивный духовный опыт, а вот это эмоциональное состояние шаранагати, предание себя, помогает нам ослабить материальный опыт.
Сделать его, обесценить его. Состояние шаранагати, с которого начинается все, вот это вера, порыв изначальный, предание себя, оно помогает человеку, духовный материальный опыт обесценить.
Гуру-сева — это, так сказать, он скрепляет все это вместе. А соответственно, шраваном, киртаном и вишну-смаранам дает позитивный духовный опыт непосредственно.
И мы сначала, как Шрила Прабхупада говорит, мы как бы сначала пытаемся ограничить свой ум, но ограничение ума или пытаемся привести его в соответствующее более правильное состояние, вот в состоянии предания, потому что гуру-сева тоже учит человека предаться.
Она вместе, она как бы промежуточный этап. Саранагати, вера, порыв, предание себя, и потом мы принимаем гуру и следуем этому пути, методу видхи- бхакти, и поэтому, соответственно, когда есть это саранагати,
и саранагати в раскаивании, если мы посмотрим бхаджаны Бхактивинода, они все проникнуты этим духом. Я падший, но Твое святое имя силою Своей спасает падших. Чистотой Своей спасает падших.
«Бхаджана-лаласа», у меня есть желание заниматься баджаном. Я еще не могу заниматься по-настоящему поклонением Богу, но я хочу это сделать.
Это все нужно для того, чтобы вытеснить, ослабить, обесценить эти материальные впечатления, чтобы они не мешали нам. И потом обрести духовный опыт реально. И духовный опыт обретается где? Где мы обретаем этот духовный опыт?
Что говорится в этом стихе? Где нужно пребывать? Да. «Асхьян врадже». Мы должны находиться во Врадзе. Как мы туда можем попасть? Сколько билет стоит?
Если человек может, то это идеальное место для того, чтобы заниматься духовной практикой. Он должен отправиться туда.
Это место для рагануга-садханы, но если он не может, он все равно может отправиться туда каким образом — в уме, и сколько нужно за это денег заплатить? Шраддха должна быть.
Человек может находиться во Врадже в уме, хотя, конечно, лучше, и Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, где именно во Врадзе он должен находиться. То есть некоторые места во Врадже.
Шрила Прабхупада тоже объясняет, что это это область, состоящая там из 84 крош, каждая кроша 5 квадратных километров - большая область, но есть особенно благоприятные места, каждый из которых питает определенные настроения. Какие это благоприятные места?
Да, это, с одной стороны, Говардхана, Радха-кунда, с другой стороны, что это еще? Нандаграм, Гокула, Вриндаван, Санкета, Варсана. Да, итер-кадамбу он еще упоминает.
Квалификация для внутреннего проживания во Врадже
Несколько особых мест во Врадже, каждый из которых питает либо ватсалья-расу, либо сакхья-расу, либо мадхурью-расу, пронизанных вот этой вот бхавой, и каким образом все это происходит с человеком, как он переселяется во Врадж?
Сейчас я скажу.
То есть мы начинаем с киртана, мы прославляем все это, эти святые места, как есть замечательный киртан «Джай Радха, Джая Кришна, Джая Вриндаван», где все святые места в Врадже прославляются, мы помещаем сюда себя,
в эту атмосферу, но мне хотелось сказать сейчас маленькую историю. Это история из... Какова? Давайте сейчас сначала определим адхикару. Какова цена за то, чтобы мы пребывали во Врадже? Оказались там в своем уме.
Какая цена, адхикар такой? Да. Квалификация эта — лауликья-лоба. Жадность. Жадность к чему? Совершать. Нет, не точно. Конкретно, чего мы хотим, какая лоба у нас появляется? Чего мы хотим? У нас появляется лоба, жадность,
обрести то же самое бхаву, то же самое отношение к Кришне. Находиться с Кришной в тех же самых отношениях. Поэтому у нас появляется перед собой, перед глазами пример этого великого парикары, спутника Кришны, который любит его таким же образом.
Лоба, мы хотим такого же отношения, такой же любви. Вот откуда-то ни стало. Это квалификация. Как она появляется, эта квалификация? Как этот адхикар приходит к человеку? Да. Несколько аспектов.
Во-первых, это приходит не сразу. В течение какого-то времени, когда я слушаю об играх Кришны, мне хотелось здесь рассказать эту историю сначала.
Как Бхактивинод Тхакур, Джива Госвами объясняют этот процесс, как это происходит. Есть глава, посвященная рагануга-садхане. Это глава беседы между Виджайкумаром, его дядей и Бабаджитью Махашаем. Бабаджи Махашай учит. И они задают ему вопросы.
Они спрашивают про лобу, он объясняет им, камануга, все, то, что вы проходили, различные аспекты этой рагануга-садханы. И в конце концов он спрашивает, а как мне обрести? Как я пойму?
Как я пойму, в каких отношениях я с Кришной нахожусь? Как я пойму? Я Сисуна Праву. Вы можете нам ответить? Что тебя привлекает?
Как мне понять, какому служению я должен, к какому служению я должен, каким служением я должен заниматься, какая у меня? И Баба Джим Хасай говорит очень интересную вещь. Он говорит, никто тебе это не скажет.
Ты сам должен это определить. Загляни вглубь своего сердца.
Если ты слушаешь о Кришне, если ты долго, в течение долгого времени слушал о Кришне, читал Шримад-Бхагаватам, думал о Кришне, то в какой-то момент у тебя появляется ручи, вкус.
Тебе особенно нравится слушать об определенных отношениях Кришны и Его преданные. А эта бхава начинает тебя особенно волновать. И ты должен идти на поводу этого вкуса. Ты должен доверять себе своему вкусу.
Вкус к каким-то определенным отношениям. Так маленький Кришна, он Бог, но он за ним бегает с хворостиной Яшода. И так или иначе, эта сцена, она стоит у меня перед глазами. И тогда на это Виджай Кумар начинает говорить.
Он говорит: «Баба Джи Махашай, я вот должен признаться тебе. Я много-много раз прочитал Шримад-Бхагаватам. Много-много раз я думал о Кришне.
Я слушал, где бы ни рассказывали о Кришне, я бежал туда и слушал, как рассказывали о Кришне. И в конце концов я заметил, что особое отношение начало появляться у меня.
Когда я слышу, как называют имя Лалиты, как Лалита служит, то мне сразу хочется что-то для Лалиты сделать». Еще что-то повыше. Все! Во! Это твое! Если у тебя это появилось, вот.
Это твой парикар, рага-нураги, вечный спутник Кришны. И что ты хочешь делать? Он говорит: Я хочу, что я хочу, я хочу гирлянды делать. Он говорит: «Да, хорошо, делай гирлянды, вот твоя рагануга-садхана».
А его дядя начинает говорить: «А я слушаю, мне все время вот со Шридамом как-то хочется рядом ходить». Шридам — хорошо, это твое. Хочется, находись. То есть в сущности, рубага с вами не объясняет это долго.
И в каком-то смысле это простая вещь.
Человек слушает, слушает преданных, у которых есть какая-то любовь, он слушает лила-катху, он читает Шримад-Бхагаватам, он читает другие произведения Госвами, какая-то жажда появляется в сердце.
Но этот зуд должен появиться в очищенном сердце. Потому что если наше сердце не очищено, то да, у нас может появиться какая-то. Но именно вот на этом уровне, на очень глубинном уровне у нас должна появиться склонность
к Кришне, и Джива Госвами тоже очень интересный момент объясняет, как возникает эта лоба, в результате чего? В «Гопала-чампу» Джива Госвами говорит: я думал о Кришне. Долго думал о Кришне.
Так, Харир, Гопаксауни Пати, Митху нам. На нахрурам читам, м'ю лайтум, и саллавамти. Говорит, я думал о Кришне, и сердце мое ничего с ним не происходило как
как оно было круро-читта — такое сердце жестокое, как оно было жестокое, круро-читта, так и оставалось круро-читта, на лава-мапи, даже нам на сантиметр оно не сдвигалось.
Дальше он говорит: я думал о спутниках Кришны, о Нанде Махарадже, Йошоде, об этих поступках. И тоже ничего не происходило с моим сердцем. Кто может присоединиться к этим словам?
Как было круро-читта, так и осталось. На лава-мапи, ничего не менялось. Но дальше он говорит, а Ахо, те сам при басати, хараво, ясту балаван, балаван, хараква ясты все другая тисаева.
Но когда я стал слушать о том, как Кришна и его спутники общаются друг с другом, как они любят друг друга, как Кришна готов все дать ради своих преданных, и как преданные готовы всем пожертвовать ради Кришны, то тут сердце мое стало плавиться.
Прати-падам — на каждом шагу. Когда я стал слушать именно об этом, не просто так сказать, о Кришне как таковом, не просто какую-то абстрактную вещь.
А когда я вижу, как Кришна все делает для своих преданных, а преданные все делают для Кришны, как они любят друг друга, вот тут сердце мое начало сдвигаться.
Иначе говоря, вот эта лоба появляется, когда я думаю о том, как Кришна общается, как преданные любят Кришну, и как Кришна любит преданных. И когда я слышу об этом от других,
когда мне рассказывает об этом человек, имеющий какую-то лобу, жадность, желание, то желание обрести эту бхаву. Такое же отношение к Кришне появляется само. Мне тоже хочется всем пожертвовать ради него. Вступить в те же самые отношения.
Можно спросить? Да. А вот здесь можно я типа с попадкой первого, да? Аналоги. Я его спрашиваю, это вот должен быть его представитель здесь, на Земле, либо это капа.
Ты знаешь, что нужно быть представитель на земле, того перед. Нет, не обязательно. Не обязательно. Не обязательно.
Не обязательно, у меня появляется эта определенная склонность внутренняя, к определенному настроению бхавы. И когда у меня появляется эта склонность к его настроению, к его бхаве,
помимо бхавы, еще чем характеризуется деятельность или служение таких преданных в духовном мире, есть бхава, настроение, состояние, любовь, определенное настроение. Есть еще усилия, то есть какие-то желания.
И есть, собственно, сами действия. Чешта и действия.
И рагануга-садхана заключается в том, что Я желаю обрести ту же самую бхаву, ту же самую любовь, начинаю действовать, начинаю прилагать те же самые усилия, начинаю связывать свой киртан и все остальное с этим преданным.
И, соответственно, рагануга-садхана, она протекает в двух планах. В каких двух планах она протекает? Да. В садхана-рупе. И что такое садхана-рупа?
Я иду по стопам какого-то великого преданного, который практикует это, Рупы Госвами, Санатаны Госвами, Шрилы Прабхупады, так или иначе. Я следую по их стопам. Я следую правилам, каким-то принципам.
Я занимаюсь киртаном, я проповедую. Я иду по его стопам, в своей садхана-рупе. И одновременно в сиддха-рупе, в своем духовном теле, Что я делаю? в духовном мире, я ваше стопа в том числе. Да.
В духовном мире я занимаюсь служением. Я думаю о том. Я сосредоточен на этом Парикаре, на то, каким образом он служит.
В этой истории из Джайва-дхармы, когда, соответственно, Бабаджи Махашай говорит ему: вот это твое! Он говорит: потом приходи ко мне, джапа, и я тебе объясню все остальное. Я тебе объясню, сколько тебе лет, что ты делаешь, как ты делаешь, что тебе нужно делать конкретно в этом служении, и ты сможешь свою медитацию
на это все усилить и укрепить. Я раскрою тебе все остальное, твою одежду, все остальные детали твоего настроения. И я об этом расскажу, может быть, чуть-чуть позже. Я думаю, что мы на этом сейчас прервемся.
И мы продолжим наш разговор во сколько? Часа в 4, да? Или попозже? Или в 5? 4 нормально, да? Хоро То есть не происходит.
Не, они вытесняются полностью, потому что то удовлетворение, которое получает человек, оно полностью вытесняет все эти остальные самскары. Они разрушаются. Память разрушается, а просто вещам, что ли?
Я же вот помню, допустим, что со мной было. Какие яричные живут. Значит, я об этом забуду, завод. Да, они вытесняются.
Как, например, если человек получает какое-то очень сильное наслаждение в данный момент, да, то он забывает обо всех остальных наслаждениях, которые у него были.
И так или иначе, это вытесняется, в конце концов, это должно вытесниться. Все материальные самскары, материальные впечатления, материальная память должна вытесниться у нас.
То есть получается, если значит они не остаются, то значит их не получилось, только впечатление. Ну, они, да, они в основном все остались, не разрушены. Да, они становятся слабее.
Они теряют силу свою, теряют власть свою над нами. В материальном мире человек является рабом своих самскар, впечатлений, памяти.
Они всплывают, и он действует в соответствии с ними, они заставляют его действовать определенным образом. Но по мере духовной практики и обретений духовных впечатлений это все слабее.
То есть в духовном мире уже не будет памяти о том, чтобы когда-то были в материальном духове. Как когда вы просыпаетесь, да, и у вас кошмарный сон какой-то. Не сегодня, например, кошмарные сны снились.
Я проснулся, и через 15 минут я уже не мог вспомнить, что это помню. Кошмарный сон был. Точно так же в духовном мире. Вы будете помнить, какой-то кошмарный сон мне снился. Какой точно не помню?
Гармоничная работа с анартхами и умом
Жил я в Сухарева. Насчет конфликта, что конфликт возникает. Вспоминаю, посетил, вот это субъективное мнение. Возникает конфликт. Надо предаваться, требования, но ты не можешь.
Я тогда думал, если я как-то не могу, это переделать себе или предаться этой ситуации. Этот конфликт стоит в голове, я чувствую, что еще немного можно дойти до заболевания.
То есть многие опять разговаривали, они тут мягко к этому. Крутоподушку надо поставить. Но сейчас я не могу, со временем могу.
А есть другой, я не знаю, какой-то полноценный признак. Это же может быть психическое заболевание. Может. У человека есть круг. Может. Совершенно верно.
То есть что происходит, может. Поэтому нужно быть очень чутким и внимательным, и понимать, и не делать каких-то вещей, потому что если человек, как это сейчас происходит, если человек вовне пытается что-то такое сделать, пытается как-то себя приспособить к каким-то вещам, какому-то учению, которые он получил, а внутри у него остается эта сущность, то он как бы гонит, он загоняет куда-то внутрь. Вот у него есть эта темная сторона его, тут накопившаяся. Так, и он ее пытается подавить, куда-то загнать. Сделать вид, что ее нет. Не обращать внимания. Не обращать внимания или даже наоборот, но сделать вид, что нет ее. Все.
В результате этого, но она есть там, потому что он не идет именно правильным путем.
Правильный путь - это гибкий путь, когда человек постепенно, постепенно работает над собой, постепенно приобретает сначала какие-то, учится себя контролировать, потом учится жить определенным образом, потом приобретает определенные навыки. Так как, например, если он в храме живет, или если он дома четко следует садане, то у него появляется навык, привычка. Вот это уже достаточно глубокий уровень.
На этом уровне уже могут какие-то эмоции проявляться. Дальше, ценности, он работает над своими ценностями, если он повторяет мантру, желания меняются. Так постепенно этот процесс должен и может происходить гармонично.
Но если человек слишком быстро хочет, и если у него склонность, если он сам по себе человек не очень уравновешенный, то он загонит это внутрь.
И этот монстр, которого он загнал, со всеми этими дурными качествами, желаниями, какими-то совершенно непристойными, неприличными, еще чем-то, он будет там внутри находиться. И он будет там расти потихоньку.
В какой-то момент он может вырваться, так и может страшные вещи происходить. Человек может, так сказать, либо совсем не будет знать, что с этим делать, если он искусственно просто пытается это подавить.
Если он не идет, так сказать, в глубь, если его уровень духовного освоения остается очень внешним, если он не пытается глубже
разобраться с тем, что происходит в его сердце, что происходит, когда он повторяет мантру и так далее, то тогда вот эти вещи могут как-то вырваться там. Поэтому надо ясно отдавать себе отчет, не пытаться загонять все это.
Нужно посмотреть лицо этому демону, который там живет. Видеть, что он там есть. Так, и кормить его прасадом. Потихоньку. Да, говорить, ну вот сядь немножко, почитай мантру, послушай.
Это в принципе для здорового человека, для психически, более-менее гармоничного человека, он поймет, каким образом нужно правильно действовать.
Он будет видеть это то, что Кришна объясняет: что с умом нужно относиться как с необъезженной лошадью. Не слишком сильно натягивать поводья, не слишком сильно отпускать. И в том, и в другом случае лошадь понесет.
Он чуть-чуть натянет, чуть-чуть отпустит, чуть-чуть натянет, чуть-чуть отпустит. И постепенно лошадь таким образом приучается. Он начинает уже — как опытный наездник.
Но неопытный наездник, он либо натягивает, и лошадь сбрыкивает и несет его куда-то, либо отпускает, и она все равно несет куда-то.
То есть он видит, он понимает, он отдает себе отчет, он не пытается изображать из себя ничего. Вот такой человек, который слишком быстро хочет что-то делать, он только внешне что-то меняет, а внутри перемен не происходит.
И он корит себя, у него комплекс вины появляется, и всё что-то такое, очень странное, всё остальное. У нас психические больные не так стоят.
Психически больные ребята уже, у которых есть уже некоторое раздвоение на этом уровне, так у них уже есть.
Они какую-то часть себя там ненавидят, или еще что-то такое, или хотят наоборот всем доказать, что они лучше, чем они есть на самом деле.
Им эта практика может повредить даже в каком-то смысле, потому что они не поймут, что нужно делать. Но в целом-то практика достаточно безопасна, но на любом даже самом безопасном пути какие-то ловушки есть.
И нужно понимать, как это все реально происходит, и главное - не останавливаться на поверхностном уровне.
Все эти противоречия возникают только тогда, когда человек не хочет идти вглубь, не хочет признаваться себе, что нужно идти вглубь, ему лень идти вглубь, ему страшно идти вглубь, он
не хочет дальше идти, он говорит: «Всё, всё, всё, я уже всё, у меня всё хорошо, всё, всё, у меня уже титхи к носу, всё, всё, титхи есть, тетки есть, контемплация есть, теперь все я спасен уже Не по теме можно просто? Вас вы пробушек просил, чтобы мы вас спросили, чтобы. Хорошо, я скажу на следующей.
Вопрос, скажем, тренированный подъем запали, да? Он приходит сюда, и ну скажем, да, все, да? И если мы находимся в этой вопросе Рупы Госвами, он основ.
Мы все рупануги. Он основатель нашей сампрадаи, он заложил основу всей этой практике, он рупа- манджари.
В конце концов, как Нароттама Дас Тхакур поет, у него свой учитель, Локанатха Госвами. И он говорит: когда Локанатха Госвами меня подведет к Рупе? И скажет: вот тебе эта новенькая девочка тут, позаботься о ней.
То есть, духовный учитель в конце концов, там, в зависимости от рас, от всего остального,
от каких-то тонкостей, но в конце концов всё-таки с, так сказать, вот есть Лалита-сакхи, есть Рупа Госвами, манджари, и он во главе всех стоит. Духовный учитель как бы подводит нас к Рупе Госвами в том числе.
А то же в таком человеке воспевание, оно управляет мозг, лучше остановиться. Нет, ему не лучше остановиться. В каком человеке в каком? Для нормального человека что значит? Он видит, он будет видеть себе этого монстра.
Монстр становится опасным, когда мы делаем вид, что его нет. Мы его запираем куда-то, да, там в какую-то темную комнату, в чулан. И думаю, все, нет его, все, все, все, все. У меня все хорошо.
А там в чулане у него много сухарей. И он ест, ест, ест, ест, ест эти сухари, и в конце концов вырывается оттуда и говорит, вот он я. Тем временем он там в темноте он вырос до страшных размеров.
Поэтому лучше его не сухарями в чулане кормить, а прасадом кормить. Посадить рядом с собой, сказать: монстрик мой хороший, мы с тобой будем повторять мантру. Давай. Харе Кришна, Харе Кришна. Ну, так или иначе.
Ну на практике, это значит, видеть свои анархии. Да, видеть свои анархии, видеть свой недостаток. Видеть, что у меня вожделение есть, в конце концов. Есть оно у меня, есть. Ну, что делать с этим? Ну, есть. Пройдет.
Со временем. Может, транси чуть-чуть. Поэтому, поэтому, именно поэтому Шрила Прабхупада дает этот путь именно таким образом. Он говорит, не проблема, давайте, давайте, все будет хорошо, давайте.
В рестораны не ходите, уже хорошо мясо с луком не идите уже анарт уже анарх не вредите уже уже почти да низки да на кирда не прыгает, уже руки. Спасибо большое.
Но в конце надо мы пойдем, да, лоба это определенного захотим. Не можем не захотеть, лоба появится. Она появляется.
Рассказали, что не забываем потом приходите и все-таки нужно кто-то должен рассказать еще одно из стороны то есть получается, что должен быть не то, что там прыжку и начинает там... Конечно, все это, конечно, должен быть тот, кто потом как-то там показывает.
Подтвердит. Подтвердит. Ну да, подтвердит. А он есть такой вот предмет, или как? Непонятно, да? Не наше внимание. Как это вот? Это какой-то момент произойдет. Когда нужно, то есть когда человек... Это же это же в руках песня.
Когда человек занимается всем этим. Если он уже доходит до этого уровня, не нужно беспокоиться, нам не нужно об этом беспокоиться. Когда нужно, это все придет. А это просто как знание просто мышц, да?
Мы должны знать, да, поэтому мы обсуждаем это, но в принципе это, конечно... Один вот это вот то, что вы читали из Жидогаслами. Наполчанка. Один хочу переписывать. Один сейчас. Тебе нужен сам стих? Не, ну и перевод наш.
Это где-то на русский меньше, да? Есть у меня в этом самом. У меня в файле есть на русском. 1.1.81 Я потом.
Не сам Харинига по радио надо, не шли, не могли не на йоту. Лава морки смерти. Мое жестокое сердце. Ну, чудо, их прямо настолько могучисты нае баланс. Братья Васи, я люблю братья Васи Крести. Мое сердце побуждается и начинает таять каким-то.
Можно будет переписать, пожалуйста. Сейчас пойду переписать.