Книги Веданта Сутры

Цели изучения философии Майявады

0:00Мне немножко хотелось затронуть тему о том, зачем мы все это изучаем, повторить вкратце какие-то основные элементы и положения философии Майявады, в частности, Виварта Ваду философию Май или представление об иллюзии.

0:20И в конце, может быть, если будет время рассказать еще что-то. В любом случае, все мне рассказать не удастся, что мне хотелось. Так что расскажем то, что получится.

0:42Итак, прежде всего, что такое Веданта-сутра и любая сутра? Мы говорили в прошлый раз, что есть 6 школ ведической философии, и каждая школа ведической философии имеет свою сутру.

1:02И сутра, по сути дела, описывает все философские положения этой школы в закодированном виде. По сути дела, сутра - это шифр. Вернее, это даже не совсем шифр, это ключ к шифру.

1:21Сами ведические писания представляют собой нечто очень расплывчатое. Это что-то очень большое, где описываются самые разные темы. Эти самые разные темы по-разному связаны друг с другом.

1:33Если вы возьмете Упанишады и попытаетесь их понять, то вам будет это очень трудно. Поэтому составители философской школы для того, чтобы

1:44расшифровать и дать людям возможность понять смысл ведических писаний, составлялись сутры, и сутры представляют собой вот этот вот ключ к пониманию ведических писаний.

1:56Поэтому они называются Ньяя. Поэтому эта часть ведических писаний называется Ньяя. Кто-нибудь из вас знает, что такое прастхана-трая? Три. Три чего-то. Правильно. Прастхана-трая.

2:15Это деление всех ведических писаний на три большие группы. И они делятся на шрути. Смотрите. Что такое шрути? Услышаны. Шрути - это услышанное или в конкретных терминах, что это такое? В конкретных выражениях.

2:35Шрути - это изначальные Веды, брахманы, араньяки, Упанишады, все то, что входит в основной канон ведической литературы.

2:45И смрити представляет собой, соответственно, дополнительные ведические писания, в которые входят Пураны, итихасы и так далее. И ньяя - это как раз что? Веданта-сутра.

2:58Третья часть ведических писаний - это ньяя или логическое изложение той же самой философии.

3:05Изложение ее в соответствии с законами логики, с законами разума так, чтобы человек мог удержать целостное понимание всей философии.

3:15В сущности, сутра представляет собой код, и зная эти коды, понимая эти коды, человек может иметь очень целостное, очень полное представление обо всей философии и постоянно держать его в своем уме.

3:28И если вы знаете этот код, то все становится очень простым. Если вы понимаете шифр, то вся тайна ведической литературы открывается для вас.

3:37Вы открываете любую книгу, если вы знаете этот шифр, вы понимаете, о чем идет речь.

Понимание сутр Чайтаньей Махапрабху

3:42Если вы не знаете этого шифра, вы читаете, читаете, читаете, в конце концов запутываетесь и оказываетесь непонятно где. Как Чайтанья Махапрабху, он разговаривал в свое время с Сарвабхаумой Бхаттачарией.

3:55И Сарвабхаума Бхаттачарья в течение 7 дней без перерыва объяснял ему смысл Веданта-сутры. Он очень подробно рассказывал, проходил через всю Веданта-сутру, объяснял смысл.

4:07И Чайтанья Махапрабху сидел и все 7 дней не проронил ни слова. Слушал, слушал, слушал 7 дней. В конце концов, Сарвабхаума Бхаттачарья несколько сомневался и спросил: а ты вообще понимаешь, о чем идет речь?

4:21Потому что, когда человек сидит и ничего не говорит, то, соответственно, может возникнуть сомнение о том, понял ли он что-то или не понял. И Чайтанья Махапрабху сказал: ну, а что я понимаю? Ничего не понимаю, конечно.

4:35Как ты объясняешь, понять ничего не возможно. Он говорит: ну, как же так? Ты саньяси, ты должен понимать смысл этого всего — это твоя обязанность.

4:43Обязанность саньяси изучать Веданта-сутру, иметь целостное представление о Веданта- сутре, иметь постоянно в голове всю эту философию. Есть такой афоризм, который звучит: Веданта вакуяшу сада рамантах.

4:59Это значит, что человек должен постоянно наслаждаться изучением Веданта-сутры. Сада рамантах, сада рамантах, постоянно получать удовольствие от этого. И саньяси-маявади, они именно этим занимаются.

5:11Они постоянно изучают вот эту вот логику Веданта-сутры и получают от этого какое-то определенное наслаждение. Но Чайтанья Махапрабху затем он стал спрашивать: а что ты не понимаешь конкретно? Ты не понимаешь смысл сутр?

5:25Сарвабхаума сказал: нет, сутры я понимаю, сутры я очень хорошо понимаю. Я не понимаю твоих объяснений. То, что ты пытаешься сделать из этих сутр, то, как ты пытаешься их вывернуть, этого я не могу понять.

5:37Сами сутры очень простые, что там, все очень просто. Вот. И в сущности, сегодня мы попытаемся на нескольких примерах показать, каким образом Шанкарачарья выворачивает смысл сутр.

5:50Таким образом, он берет очень ясное логическое объяснение всей ведической философии. Очень ясное. Даже школьник может понять, о чем идет речь. И выворачивает его, делает его очень сложным, и пытается изобрести какую-то очень сложную и достаточно искусственную систему. Это то, что мы будем рассказывать сегодня.

6:11Но прежде чем мы перейдем к этому. Итак, Веданта-сутра — это код. Это шифр, с помощью которого можно понять ведическую литературу и в этом смысл.

6:23Теперь еще один вопрос я хотел бы задать вам. Если веданта-сутра так важна, если она, по сути дела, представляет собой код к пониманию всей ведической философии, почему мы ее не изучаем?

6:35Почему вместо лекции по Шримад-Бхагаватам мы не устраиваем лекции по Веданта-сутре? Шримад-Бхагаватам, естественно, есть комментарии.

6:45Шримад-Бхагаватам, по словам Чайтаньи Махапрабху, это утверждение самого Чайтаньи Махапрабху, он сказал об этом в беседе с Сарвабхаумой Бхаттачарией. Он сказал: какой смысл изучать Веданта-сутру, если Шримад-Бхагаватам...

6:55И автор Веданта-сутры сам объяснил смысл Веданта-сутры в естественном комментарии Шримад-Бхагаватам, который он дал.

7:05Артхо ’ям Брахма-сутْرанам, артхо ’ям, а смысл Брахма-сутры содержится в самом Шримад-Бхагаватам с самого начала.

Четыре книги Веданта-сутры

7:14Но так или иначе, так как мы взялись за Веданта-сутру, мы все-таки можно было бы сейчас закончить эту лекцию по Веданта-сутре и начать лекцию по Шримад-Бхагаватам. Но так как мы уже взялись за изучение Веданта-сутры, то мне хотелось в двух словах напомнить о том, что мы уже говорили о Веданта-сутре, и немножко более подробно рассказать о том, что она собой представляет.

7:37На прошлом занятии мы говорили, что она состоит из четырех книг. Правильно? Как называются эти книги? Кто-нибудь помнит? Саманвая? Вторая книга? Авирода — третья садхана и четвертое. Пхала? И первые две книги описывают что?

8:22Самбандха-гьяна, то есть, как бы знание об отношениях чит-ачит Ишвары, то есть Верховного Господа, материального мира и живого существа. Вторая, третья книга описывает что? Абхидея.

8:38Или процесс достижения, процесс постижения, процесс восстановления этих отношений или установления этих отношений. И наконец, четвертая книга описывает что? Пхала-йоджену или цель, результат всего этого.

8:52Теперь, кто-нибудь знает внутреннюю структуру? Каждая из этих книг называется адхьяя. То есть Саманвая-адхьяя, Авиродха-адхьяя, Садхана-адхьяя и Пхала-адхьяя. Адьяя.

9:10Кто-нибудь знает, из чего, каков внутренний состав Веданта-сутры? Из чего состоит каждая книга? Никто не знает. Она состоит... Каждая книга состоит в свою очередь из четырех частей, которые называются падами.

9:27Четыре пада, то есть 4 книги по 4 части в каждой книге, 4 главы. И таким образом 16 частей, поэтому иногда Веданта-сутра называется шодаша-пада, 16-тимодульная, 16-тистопная, шодаша-пада, вот.

9:45И в каждой книге тема развивается и задается. В каждой книге задаются определенные те темы. И темы, которые задаются там, называются адхикарана.

9:59И помимо есть сутры, которые задают темы, и есть сутры, которые развивают эти темы. То есть тема задается адхикарой, потом несколько сутр развивает эту тему, потом переходит новая тема, она вводится определенным образом.

10:14И мне хотелось показать вам вот эту вот Веданта-сутру с комментариями Баладевы Видьябхушаны. Очень мелким шрифтом со всевозможными сокращениями на более чем тысячи страницах она вся изложена.

10:31Теперь мне хотелось показать вам саму Веданта-сутру, что она собой представляет, чтобы вы оценили. Первая книга Веданта-сутры укладывается на трех страницах. На трех страницах в один столбик. Все то это первая книга.

10:54Все четыре первых пада. Первый — саманвая-адьяя. Это саманвая. Все остальные книги примерно такие же.

11:03То есть это чтобы доказать то самое первое положение о том, что это код, это всего лишь код, причем довольно сложный код, которым все зашифровано.

11:11И вот тут вы видите: сутры, они некоторые сутры выделены жирным шрифтом, а некоторые сутры выделены обычным шрифтом.

11:19Сутры, выделенные жирным шрифтом — это как раз адхикарана, или сутры, которые задают тему, а сутры под ними развивают эту тему, потом задается новая тема, вот тут одна сутра всего развивает эту тему.

11:32Есть темы, которые вообще не развиваются, просто декларируется. Это, собственно, приблизительно такая структура, структура Веданта-сутры.

Правила построения философского спора

11:47Теперь очень интересно еще, как вводится каждая тема в... Когда я давал лекции по Бхагавад-гите, по обзору Бхагавад-гиты, то основную цель, которую я ставил — это показать как бы связь между различными стихами.

12:07Очень часто мы читаем ведические произведения и не понимаем связи. Один стих, другой стих, третий стих, четвертый стих, и, в общем, они все распадаются на отдельные афоризмы. Тем более это трудно в случае Веданта-сутры.

12:22Поэтому любой комментатор должен прежде всего, когда он пишет комментарии, показать связь между различными сутрами, логическую связь. Как из одной сутры вытекает другая сутра?

12:33Почему автор или сутракар, в данном случае Шрила Вьясадева, пишет именно в таком порядке и в такой последовательности?

12:40И вот это введение новой темы или новой адихараны строится в соответствии с правилами, с очень интересными классическими правилами, которые называются вада-катха. катха. Ну, ты можешь угадать, что значит вада катха.

13:06Ну, не совсем, это не совсем беседы. Что такое вада? Катха это... Катха это рассказ, мы знаем. Есть Кришна Катха, есть Вада Катха. Когда мы говорим о Кришне, то это Кришна Катха.

13:19А когда мы говорим, когда мы воду ступим, ну, это вада-катха. Вада-катха — это бессмысленные философские споры.

13:30Когда люди спорят, а вада — это буквально значит доктрина или философия, когда люди приходят для того, чтобы поспорить о том, чья вада лучше, и кто чья вада воде, то это называется вада-катха, и вада-катха — вада-катха — это определенная форма, и вада-катха имеет свои законы, она строится по определенным законам.

13:55И любой автор, любой комментатор Веданта-сутр вводит новую тему, новую адхикаранy с помощью этой так называемой вада-катхи. Начинается вада-катха с того, что называется вишая. Кто-то может отгадать, что значит вишая?

14:31С чего должно начинаться все? С чего должна начинаться вада-катха? С темы, да. С темы, да, то есть, с декларации, с того, что я декларирую что-то.

14:42Вишая — это буквально. Я объясняю, что я хочу сказать, чего я, собственно, на чем я тут зачем я сюда пришел, как я начал свою лекцию с того, что я сказал, о чем я буду говорить. Вот.

14:54Вишая — это просто утверждение чего-то. Я говорю что-то. Я делаю какое-то утверждение. Например, какое утверждение я могу сделать? Сознание Кришны - это самая лучшая религия на свете. Это вишая.

15:11Это тема, которую я собираюсь доказывать. И так далее. Так, дальше что по вашему должно быть следующее? Вадакатха. Угадали? Почему?

15:34Ну, строго говоря, да, строго говоря, я должен бы сказать, но в принципе это доказательство, краткое доказательство входит обычно в вадакатху в свою тему. То есть я как бы декларирую это. Правильно.

15:47Следующее — это самшая. Самшая. Кто знает, что такое самшая? Сомнение. Самшая — это сомнение. Или иногда оно тоже называется виша, только ше тут другое. Если тут ше с точкой внизу, то тут соответствует ше с такой точкой.

16:04Самшая — сомнение. То есть сначала я говорю что-то, и сразу же у вас возникает сомнение.

16:10Я говорю: «Сознание Кришны — самое лучшее религии», у вас возникает сомнение, не правда ли? Столько всяких глупостей тут происходит. Неужели это самое лучшее? Вот.

16:20Соответственно, сразу же, это естественная психологическая реакция человека. Вам что-то говорят, особенно если вам говорят очень сильно, сразу же вы начинаете сомневаться, что это мне навязывают сюда.

16:32«Хочет мне промыть мозги», вот и следующее, соответственно, в вадакатхе или вот в этом логическом введении следующая часть — что, по-вашему, должно быть? Да, антитезис. Если это тезис или тезис, то дальше следует антитезис. Мы сомневаемся, и мы формулируем некое противоположное утверждение.

17:01Она называется на санскрите пурва-пакша. Четвертая? Пример? Пример. Нет. Четвертая — это просто вывод. Мы в конце концов... То есть сначала мы говорим тезис, потом у нас возникает сомнение. Неужели это так?

17:27Смотри, как на самом деле никакое сознание Кришны — не лучшая религия на свете. Самая лучшая религия - это православное христианство. Потому что мы живем в России.

17:36Так, это антитезис, теперь дальше, соответственно, четвертый вывод... А четвертое — это собственно вывод или подведение итога — сиддханта. иногда есть пятая часть этого, которая называется про йоджина. Когда сравнивается, про йоджина - это сравнение, собственно, силы аргумента тезиса и пурвопакса антитезиса. Когда сравнивается, кто, собственно, победил, чья взяла.

18:13То есть, каждая новая тема вводится с помощью такого метода, с помощью Вадакатхи, и иногда при развитии темы, при развитии каждой адхикарины тоже автор этой сутры прибегает к вадакатхе.

18:29То есть, иногда, в сутре есть, в самой Веданта-сутре есть сутры, которые представляют собой антитезу, пурвапакшу. То есть, что-то, что сам автор не думает, но просто ради спора, ради аргумента выдвигает.

18:46И иногда мы видим: при изучении Веданта-сутры, как Шанкарачарья берет сутру, которая относится к категории пурвапакши и говорит: «Вот смотрите, что говорит тут Вьясадева. Он говорит это.

18:57На самом деле Вьясадева говорит не это. Он говорит прямо противоположно. Он выдвигает это в качестве пурвапакши. Но это так, просто в качестве примера.

Разбор первых сутр Веданта-сутры

19:10Итак, мне хотелось еще перейти

19:16непосредственно к первой оде или к первой книге первой книги Веданта-сутры? Кто-то помнит, с чего начинается Веданта-сутра? Какая первая сутра Веданта-сутры? Джанма адьяся — это, как кто-то считает?

19:38У кого есть другое мнение? Ум. Хорошо. Вы хорошо усвоили философию, моего Это можно все закончить. Еще есть какое-то мнение? Правильно, правильно, апрасать. Пришла пора вопрошать: брахма-джиджнаса.

20:01Пришла пора вопрошать о Брахмане. Брахма-джиджнаса. Пришла пора понять, что же такое Брахман. Атха брахма-джиджнаса. Какая вторая сутра? Джанма-адьяся, ага. Джанма-адья. Что она значит? Не только исходит.

20:26Еще также и поддерживается, и разрушается. Джанма-адьяся — это Брахман.

20:31Следующая сутра. Первая сутра определяет, о чем, собственно, тема. О чем мы будем говорить? Мы будем говорить о Брамане. Пришла пора подумать, что же такое Браман, в чем заключается абсолютная истина.

20:41Вторая, следующая сутра - очень простая. Браман - это то, из чего все исходит. Браман - это то, из чего все изошло. Это источник творения, источник разрушения, источник сохранения всего того, что мы видим.

20:54Кто-то знает третью сутру. Да. Не помните, как она звучит? Третья сутра тоже очень знаменитая.

21:08Шастра йонитват. Браман можно постичь только с помощью шастры. Шастра-йонитват. Шастра-йони. Йони буквально значит чрево. Шастра-йони.

21:19Информацию о Брамане можно узнать, можно найти только в священных писаниях. Шастра-йонитват. Это третья сутра.

21:26Четвертую сутру никто не знает. Так Татту самануват. И он есть, он, собственно, это четвертая, четвертая сутра и дала название всей первой книги. Тат ту самануват. Этот Браман и есть суть всех священных писаний.

21:50Вот это слово саманувая, это очень интересно. Для того чтобы тут дается определение. Саманувая. В Ведах очень много всего. Веды называются древом желаний, в Ведах описывается жертвоприношение, в Ведах чего только нет.

22:12В Ведах описано даже, в Ведах описана Аюрведа, в Ведах описано, каким образом можно забираться в чужую крепость, например. В Атхарва-веде есть очень много различной полезной информации.

22:27Там говорится, что нужно взять ящерицу определенную, очень большую, закинуть эту ящерицу, ухватить ее за хвост и с помощью этого она очень крепко уцепится за стенку. Таким образом взобраться по вертикальной стене. Так причем ящерица еще сама будет бежать вперед и помогать вам забираться. Нет, большая ящерица.

22:54Варнан. Ну так или иначе. То есть в ведах описано очень много всего. Но, как мы уже говорили, Веданта-сутра позволяет понять суть, позволяет увидеть и привести все к единому знаменателю.

23:12Они определяют ту самую вещь, то самое ядро или то самое, что приводит всё, становится, из чего всё становится понятным. И это и называется саманвая. Саманвая — это та самая центральная тема, к которой всё сводится.

23:28Например, и разные философские школы по-разному определяют саманваю Вет. Далеко не все согласны с тем, что Брахман или абсолютная истина является главной темой Вет.

23:38Например, карма-мимамса каким образом она определяет по-вашему саманваю Вет? Основную тему Вет? Карма. Карма.

23:50Она говорит, что основная тема Вет — смысл Вет — всё то, что позволяет нам понять веды — это просто веды состоят из того, что нужно делать и чего не нужно делать. В ведах есть правила и ограничения, и в этом смысл вет.

24:02Весь смысл Вет сводится к тому, что делай то и не делай этого, делай то, не делай этого, делай то, не делай этого. И действительно, они доказывают это очень определенно, на примерах.

24:12Вот веды, пожалуйста, из чего они состоят: делай то, не делай этого. Будешь делать то, тебе будет хорошо, не будешь делать этого, тебе будет плохо. Если будешь делать не так, будет плохо и так далее.

24:21Это саманвая в соответствии с карма-мимамсой.

24:25Но уттара-мимамса, которое как раз описывается в Веданта-сутре, очень определенно утверждает, что сначала задается тема: «Атхато брахма-джиджнаса». Это пратиджня или торжественное введение темы. «Атхато брахма-джиджнаса». Сейчас пришло время думать о том, что такое абсолютная истина.

24:44И что такое абсолютная истина? Дальше в следующей теме, в следующей сутре дается определение этой абсолютной истины.

24:50«Джанмадъя съя ятаh» — есть источник всего, причин, всех причин. И дальше «Шастра-йоньтват», каким образом можно постичь эту причину всех причин, каким образом можно понять, что она собой представляет.

25:02Понять ее можно только через священное писание. И «Татту-саманвая», священное писание, в свою очередь, можно понять, если понять, что этот Брахман является основной темой всех священных Писаний.

25:13И, наконец, пятая сутра, на которой мы немножечко подробнее остановимся. Больше не буду вас мучить. Вот.

Особенности трактовки пятой сутры

25:27Это первые вот первые пять сутр Веданта-сукры. сунтры. Вот они, ха-ха, в этих строчках. Пятая сутра

25:41звучит так: «Икшатэр нашабдам». На шамдах. Мы с вами вместе сейчас её переведем, эту сутру. Если вы думаете, что вы не сможете ее перевести, то вы ошибаетесь. Вы ее очень легко сможете перевести.

25:59И более того, вы ее сможете правильно перевести в отличие от Шанкарачарьи, который не смог ее правильно перевести. Сейчас у вас будет возможность превзойти Шанкарачарью. У каждого из вас.

26:16Давайте попробуем подумать и посмотреть, собственно, что такое. Еще раз вспомним логику этих сутр. О чем сначала задаются темы? Мы будем говорить об абсолютной истине. Дальше дается определение абсолютной истины.

26:28Абсолютная истина — это источник всего того, что есть. Дальше, каким образом можно понять и получить информацию об абсолютной истине?

26:35Шастра-йонитва. Только через священное писание, и этот Брахман есть тема всех священных писаний. Дальше тут у нас встречаются знаменитые, очень известные нам слова — на ашабдат. Мы расшифровали санскрит.

26:52Если разделить на ашабда, то получится на ашабда. Что такое на ашабда, по-вашему? Давайте попробуем догадаться. Что такое шабда? Шабда — это звук. Также еще что такое шабда? Шабда-брахман. Не совсем, более специфически.

27:21Что такое шабда-брахман? Шабда-брахман — это духовное знание, или более специфически — это священное писание, опять же, шастры. Шабда — это священные писания, которые несут в себе вот этот вот трансцендентный звук.

27:36Что такое Ашабда? Шабдат — это, собственно, да, это отрицание. Ашабда. На ашабдат. На ашабдат. И шабда значит также знание и постижение. Правильно сказали, знание. А-шабдад? Знание постижимо? Непостижимый. Правильно.

27:58Непостижимый. А что такое на? Не. То есть иначе говоря, тут говорится: на ашабдат. Что это значит? Не непостижимый. Иначе говоря, какой? Постижимый. И кто постижим, собственно? О чем идет речь? Браман. Браман не непостижим.

28:29Браман не непостижим, то есть Брамана можно постичь, и это почему Шанкарачарье приходится очень странно интерпретировать эту сутру? Потому что сама по себе она полностью противоречит его положению.

28:47Потому он говорит, Брамана невозможно постичь. Шанкарачарья начинает с того, что Браман непостижим, Брамана невозможно постичь. Священный Вьясадева в пятой сутре говорит: на ашабдат. И комментаторы объясняют, что такое вот это двойное отрицание?

29:01Они могли бы просто сказать: шабдат. Для чего они делают на ашабдат? Для чего тут дается двойное отрицание. Не непостижим. Чтобы подчеркнуть, да. Чтобы подчеркнуть и, чтобы опровергнуть тех, кто говорит, что он непостижим.

29:16Они знали, он знал, что Шанкарачарья придет и скажет: непостижим. Он говорит: на ашабдат, постижим, не непостижим, он постижим. И он доказывает это: икшатер. Что значит икшатер по-вашему? Икш, икша. Икша. Пратьякша. Икша.

29:34Пратьякша. Никто не знает. Видеть правильно. Икш — сам глагольный корень санскритский. Икш значит видеть. А икшатер — потому что мы видим. То есть, в сущности, да. Потому что в сущности все очень просто.

29:52На самом деле, действительно, если мы посмотрим, все сутры очень просты. Почему? Потому что мы видим, что все ведические писания о нем говорят.

30:00Если бы он не был постижим с помощью ведических писаний, что бы они о нем говорили.

30:04Икшатер значит, потому что мы это видим, потому что во всех ведических писаниях постоянно говорится: браман, браман, браман, это браман, это браман, браман такой, браман такой, брамана можно постить, его можно постить с помощью священных писаний. Потому что мы видели, как он это делает.

30:21То есть, очень простая сутра, не правда ли? Вы все превзошли в Шанкарачарье. Потому что Шанкарачарья... Шанкарачарья.

30:31Давайте посмотрим, подумаем, как нет, вряд ли вы это придумаете, потому что для этого нужно быть Шанкарачарьей. Чтобы придумать, каким образом по-другому объяснить эту сутру.

30:40Вот тут уже объяснить ее обычным образом очень просто. Для этого достаточно быть домохозяйкой где-нибудь в Москве. И этого достаточно, для того, чтобы понять ее смысл.

30:51Но для того, чтобы ввести тот смысл, который вводит в нее Шанкарачарья, для этого нужно быть Шанкарачарьей.

30:57Для этого нужно в 8 лет принять санньясу, изучать все ведические писания и объяснить его таким образом, как он объясняет это.

31:06Тут мне хотелось еще помучить вас немного еще одним санскритским термином, который тоже, нам, может быть, пригодится когда-нибудь, связанным с собственно с принципом интерпретации или принципом толкования сутр.

31:23Он называется вишая-вакья, вишая- вакья. Кто-то может догадаться, что такое вишая-вакья? Угадать. Попытаться. Вишай мы знаем, что такое. Что такое вишая? Тезис, да. Утверждение. Введение тезиса. Это то, что мы говорили.

31:53Вишая-вакья — это что такое? В прошлый раз мы говорили о маха-вакье. Давайте повторим материал прошлого занятия. Что такое четыре маха-вакьи, о которых мы говорили? Четыре изречения, да. Кто-то помнит хотя бы одну маха-вакью?

32:14Никто ничего не помнит. Ахам брахмасми. Правильно. Тат твам аси. Татва-масси. Окей, хорошо, все понятно. Ахам брахмасми, тат твам аси и так далее. Это те великие мантры, великие изречения, которые повторяют майавади.

32:31Вишая-вакья — это при комментарии на какую-то сутру, Веданта-сутры, комментатор должен обязательно показать вишая-вакью, то есть сослаться на Упанишады.

32:44Мы в прошлый раз говорили, что Веданта-сутра, по сути дела, представляет собой сжатое, скомпрессованное знание, которое находят в Упанишадах.

32:53И комментатор должен обязательно указать, какова вешая вакья данной сутры, то есть на какую сутру автор намекает.

33:03Иначе говоря, сутра является ссылкой, в свою очередь, на какое-то утверждение, на какое-то знаменитое утверждение, какое-то упанишадское. И комментатор должен говорить: что вот это вишая вакья данной сутры.

33:15И что делает Шанкарачарья? Шанкарачарья берет эту сутру — икшатер на шабдат — и он переводит ее очень странным способом. Он говорит, что вишая и вакья этой сутры — это сутра или утверждение из «Тайттирия-упанишад».

33:37Тад айкшата. Я скоро перестану вас мучить. Кто-нибудь знает? Шрила Прабхупада довольно часто цитирует эту сутру. Эту цитату из «Тайттирии» он также приводит. Тадайкшата. Я есть он. Нет. Что? Кто? Ты есть он? Нет, ты не есть он.

34:04И Упанишады ты не знаешь. Айксата. Он говорит, смотрите, это сутра начинается. Иксатер. Иксатер значит буквально тоже в том числе, потому что видит, потому что видит. Или потому что было видно. Так он говорит: тад айкшата.

34:20Тад айкшата — это буквально выражение, которое описывает что? Процесс материального творения. Когда говорится, что Верховный Господь бросает взгляд на материальную природу, этот взгляд оплодотворяет материальную природу.

34:35Тадайкшата. Он бросает свой взгляд.

34:38И Шанкарачарья говорит: «Икшатер. Вишая вакья этой сутры — тадайкшата». И она значит буквально, он вкладывает в нее такой смысл, что этот Брахман является активным началом творения, он бросает этот взгляд, и таким образом, именно Брахман является началом творения, а не материальная природа.

Опровержение комментариев Шанкарачарьи

35:00То есть он очень долго и подробно объясняет, что смысл этой пятой сутры — вдруг ни с того ни с сего Шрила Вьясадева начинает объяснять, что нематериальная природа является источником всего того, что мы видим. А именно этот Брахман, что он является источником, что он бросает взгляд, и он как бы пытается объяснить, что вот это вот утверждение Шрилы Вьясадевы является полемикой с философией санкхьи.

35:29Теперь я хочу попросить вас опровергнуть Шанкарачарью. Вы очень хорошо правильно перевели эту сутру.

35:36Теперь мне хотелось бы, чтобы вы еще опровергли Шанкарачарью в его интерпретации, почему это не может быть, нелогически... Почему это нелогично? Встань, встань, встань, всем объясни. Докажи.

35:52Вот у нас молодой юный противник Шанкарачарьи, который готов поспорить с великим Ачарьей.

36:04Ну он говорит, что Брахман он безличен, как же тогда Брахман может бросить взгляд на материальную природу, как бы, давай. То есть Шанкарачарья тем самым сам себя опровергает, что ли, ты хочешь сказать? Как бы это просто.

36:18Нет, твоя задача — опровергнуть Шанкарачарию, а не доказать, что Шанкарачарья опровергает сам себя. Почему его толкование — это сутры — неправильное?

36:27Просто суть всего того, о чем мы говорим, — чтобы показать, насколько Шанкарачарья искусственно толкует Веданта-сутру, насколько он высасывает из пальца смысл Веданта-сутр. Давайте вспомним, как называется первая книга, в которой эта сутра встречается еще раз. Как она называется?

36:49Самая. Саманвая. Что это значит? Мне вас очень жалко. Мне самого себя очень жалко. А можно еще раз повторить вот это утверждение, которое мы должны опровергнуть?

37:04Вы должны опровергнуть то, что смысл пятой сутры заключается в том, что в пятой сутре он говорит, что в сущности тут говорится о том, что источником материального мира является не пракрити, а Брахман, и что это опровержение философии санкхьи, которая утверждает, что источником всего является пракрити или материальная природа. Он говорит, что здесь Вьясадева опровергает философию санкхьи, что это его полемика с философией санкхьи. Любая философия основана на представлениях о причинности.

37:36В основе любой философии... философия должна определить причину всего, и, соответственно, санкхья определяет причину всего сущего как материальную природу. И, собственно, все ученые определяют причину всего сущего именно таким образом. Все появилось из материальной природы.

37:51И здесь Шанкарачарья говорит, что это полемика с философией санкхьи.

37:56Теперь ваша задача — опровергнуть Шанкарачарью, который говорит, что который говорит, что в данной сутре Вьясадева утверждает, что, соответственно, источником всего является... Что источником всего является не материальная природа, а Брахман. Он говорит, что не материальная природа.

38:19Он говорит, что асабда... асабда буквально значит... Он переводит асабда как материальная природа. Он говорит на асабда, он говорит, что не материальная природа является источником всего, но икша — взгляд этого Брахмана.

38:32Можно? А что является самбанха, определение материальной природы. И то есть, соответственно, в самбандхе объясняется материальная природа. Да. Материальная природа и он не может быть источником.

38:53Где-то 7-8 сутр не может отрицать, если не было ещё самбандхи, правильно, да? То есть это абсолютно нелогично.

39:05Вдруг ни с того ни с сего он схватывается с какой-то санкхья философией, когда вообще темы вот этого вот всего, все эти полемики, силы в сутрах, где разбирается, если вы помните, если вы хорошо усвоили то, о чем мы говорили в прошлый раз?

39:24Она разбирается во второй книге «Веданта-сутры». В первой книге «Веданта-сутры» просто описывается Брахман и наоборот дается гармоническое описание, позитивное гармоническое описание философии упанишад.

39:36Тогда как вторая книга, которая называется как? Авиродха. Вторая книга конкретно имеет дело с разрешением всех противоречий, причем противоречий, в том числе полемических, перенесена во вторую книгу.

39:49И тут Шанкарачарья вдруг ни с того ни с сего говорит, что он начинает полемизировать с какой-то философией санкхьи, о которой мы ничего не знаем, о которой непонятно, откуда появилась в самой первой сутре саманваи. То есть до какой степени нелогично объяснение Шанкарачарьи, чтобы это понять.

40:08Так как вы очень мужественно высидели все это время, я думаю, что сейчас нужно прерваться, чтобы немножко проветриться, следующая часть занятий будет немножечко более легкой, я надеюсь.

40:39Это на пять минут? Нет, ничего, ничего. Открывайте, открывайте. Встаньте, немножко размягчитесь. Совсем загипнотизировал вас. And I'10, А кто это нам рассказывали? Гаудопада. Гаудапада и Патанджали.

42:28Гаудапада был учеником Патанджали. Это произошло с Патанджали. Это учитель учителя Шанкарачарьи таким образом получил свое знание. Джага, дяга. Коробочки? А хорошо, я скажу. Майк.

43:06Нет, нет, это каждая тема задается таким образом. Каждая тема задается. Вот смотрите, пятая дикарана. Так, пятая адхикарана — это как раз Брахман постижим. Вот это то, что мы изучали.

43:33Каким образом комментатор в данном случае, Бхашавад-видйа больше называет ее. Сначала он говорит, резюмируя с помощью из всего того, что мы сказали до этого, можно привести к тому, что значит утверждать, что из ведических писаний можно познать брахмана, то есть Брахман не постижим, а постижим.

43:53И дальше появляется сомнение: но действительно ли Брахмана можно постичь с помощью с помощью слов, потому что есть определенные пассажи в утверждении Упанишад, где говорится, что он не постижим.

44:11Дальше формулируется пурвопакса или антитезис, так? И тут говорится, приводится в ведические писания, говорится, что пурва-пакша такая-то. Дальше подводится итог сиддханта. На это автор отвечает следующей сутрой.

44:24Задается, собственно, сама пятая сутра, которую мы смотрели. Сутра она задается, адхикарана задается, первая сутра — это вишая на шапке, потом дальше развивается.

44:45Потом, когда переходит к новой теме, новая тема также логически вводится.

44:53Но практически вот эти вот все вещи их проделает комментатор, или сам Вьясадева их проделает комментатор, их проделает сам Вьясадева при развитии темы внутри, потому что вот это задание темы, сама адхикарана — вишая. Это вишая самой темы, сама адхикарана. И дальше он тут делает это.

45:11В том числе среди суд развития этого есть пурва-пакши, то есть антитезисы этого всего. Так или иначе. Это мы сегодня у нас тут смотрели. Тогда я не очень понял, почему противоречит.

45:25Он же Мадхва сказал, что это означает, что он тему еще не ввел. Но тему он же ввел уже в предыдущих сутрах. Нет, или нет? Или вот эта в целом пятая сутра вводит тему? Нет.

45:38В предыдущих сутрах он ввел тему, но дальше он просто развивает эту тему. Это пятая сутра — следующая тема, но она связана с предыдущей. Если мы вдруг решим, что это полемика с санкейтами, то откуда тут взялась полемика?

45:51Санкхьитов не было тут, и вообще непонятно, откуда это взялось. Это абсолютно нелогично. Вся вторая книга посвящена полемике.

45:58Вторая книга — дваттика с буддистами, полемика с санкхья, полемика с мимансой, полемика со всеми остальными.

46:04Разрешение этих противоречий, но собственное. То есть для того, чтобы опровергать это, он должен был ее сначала ввести. Да, он должен сначала. Это нелогично было. Тогда как наше объяснение — оно очень логичное. Мы говорим, что такое Браман, где его можно познать и как его можно познать, и что он постижим?

46:24Вы должны обязательно определить.

46:25Если предыдущая тема — это саманвая, говорится, это саманвая Вед, но если он не постижим, как она может быть саманвой, как она может быть вот этой вот гармонической темой, которая все объединяет, вокруг которой все вращается.

46:37Он не может быть, поэтому тут обязательно они должны вот это вот сомнение рассеять. Он непостижимый, его можно постичь.

46:53А мне знаете, что Джеффа только с вами сказал, что в прошлой жизни была моего гуру. Поэтому мне так их тяжело сейчас. Может быть, кто-нибудь сможет эту губку? А, есть, да?

47:49Мы немного поговорили, собственно, о Веданта-сутре для того, чтобы небольшой вкус вам к этому привить. Как мы сказали... Привили.

48:06В Ведах говорится, что человек должен получать от этого удовольствие, он должен радоваться этому. И философы Майабади не радуются этому.

48:16Но в Бхагавад-гите Кришна по-другому описывает, каким образом радуются преданные. Кто-нибудь помнит, как он говорит об этом? Он описывает то же самое.

48:28Он говорит, что преданные, когда сходятся вместе друг с другом, они начинают просто без перерыва говорить обо мне.

48:36И когда они говорят обо мне, они занимаются кришна-катхой. И в этой кришна-катхе, тушьянти ча, раманти ча, они чувствуют истинное удовлетворение, получают удовлетворение. Бодаянтас парас парам, они проповедуют друг другу.

48:50И катхаянтас ча мам нитьям, постоянно занимаясь этим, тушьянти ча, раманти ча, они получают удовлетворение. На самом деле, конечно, очень трудно получить очень глубокое удовлетворение от вот этой вот вада-катхи, но тем не менее мы попробуем это сделать. Я, может быть, два слова скажу.

49:31В целом еще. Мы немножко поговорили о структуре Веданта-сутры.

49:35Сказали, что она состоит из четырех книг. Каждая книга состоит из четырех частей, и как задаются темы, что они собственно собой представляют, как они развиваются.

Обзор содержания книг Веданта-сутры

49:45Мне в двух словах просто хочется еще раз описать, что содержится в каждой из четырех книг.

49:51Итак, первая книга описывает Браман как саманвую Вед. То есть как тот самый стержень, с помощью которого можно понять, описывает абсолютную истину, как то, о чем говорится во всех ведах,

50:05это утверждение того, что веды описывают только абсолютную истину и ничто другое. Все остальное лишь помогает человеку понять абсолютную истину.

50:14Например, когда представители школы карма-мимансы утверждают, что в Ведах есть только правила и ограничения, у них есть изначальное представление о том, что Веды должны принести нам какое-то материальное благо.

50:26Поэтому они говорят: саманвая вед - это правило ограничений, которые приносит нам благо. Мы говорим, что. И когда и тогда им бывает очень трудно, а на следующем занятии мы будем

50:37немножко говорить о том, как Шанкарачарья сталкивался с карма-мимансой. Давайте посмотрим, попробуем. Может быть, мы немножко забежим вперед, но мне хочется также вызвать вас на определенное размышление.

50:50Итак, представьте себе, что вы все представители школы карма- мимансы.

50:56То есть вы утверждаете, что смысл всех Вед заключается в том, что есть только правила, которым нужно следовать для того, чтобы получить какое-то благо.

51:05Так и вы доходите до Упанишад, в которых в основном говорится: Ом, Брахман, такой Брахман, сякой Брахман. Что бы вы сказали на это?

51:15Как бы вы смогли доказать, что саманвая Вед заключается в том, что нужны только правила и ограничения? Зачем они тогда описывают Браман?

51:34Слишком абстрактная философская тема, но мы немного говорили о саманвае. Мы утверждаем — это, кстати говоря, в этом мы согласны с Шанкарачарьей в том числе, — саманвая, потому что мы тоже последователи Веданта-сутры. Наши сутры — это Веданта-сутра. Веданта-сутра очень ясно говорит, что саманвая, основная тема ведических писаний — это описание Абсолютной Истины.

51:56Тем не менее, мы берем любые веды, изначальные, и первое, что нам бросается в глаза, это жертвоприношение. Жертвоприношение говорится: делай такое-то жертвоприношение, делай путра-камешти, у тебя будет замечательный сын.

52:09Делай, поклоняйся богине Уме, у тебя будет замечательная, красивая жена. Делай то-то, и у тебя будет то-то. Не делай этого, и тогда ты сделаешь это.

52:18Соблюдай Экадаши. Если ты соблюдаешь Экадаши в течение одного года, то тогда в следующей жизни ты будешь Индрой и будешь наслаждаться много-много лет на райских планетах и так далее. Все это есть.

52:31И поэтому, соответственно, школа карма-мимансы утверждает, что саманвая Вед — это правила. Это просто объяснение того, как нам нужно жить и что нам нужно делать, как мы должны жить, как нужно правильно жить.

52:42Так, теперь давайте попытайтесь все-таки опровергнуть это.

52:47А как, по-вашему, нет, как бы по-вашему, собственно? Как по-вашему, эти представители школы карма-мимансы относятся тогда к Упанишадам? Как они объясняют Упанишады? Вас это, видимо, не очень интересует.

53:07Так или иначе, они — просто чтобы тоже дать вам небольшой вкус этого всего — они говорят, что Упанишады описывают Брахмана, они возвеличивают Брахмана, описывают величие Брахмана для того, чтобы в конечном счете побудить человека поклоняться Брахману. Побудив человека поклоняться Брахману, человек будет правильно себя вести, правильно он себя будет вести, поэтому он в следующей жизни окажется на райских планетах.

53:30То есть в конечном счете все эти описания сводятся к тому же. Мы же наоборот говорим, что Веды описывают все эти жертвоприношения только для того, чтобы человек очистился, правильно?

53:39И в конце концов постиг того, что такое браман, и забросил все эти ведические жертвоприношения.

53:44И, в общем-то, нужно еще поспорить, кто прав, кто более прав, потому что и то, и другое объяснение — они имеют смысл в зависимости от целей, которые ставит для себя человек, и поэтому ачарьи говорят, что Веды — это древо желаний. Человек в зависимости от того, какие у него есть желания, он может исполнить любые свои желания с помощью ведической литературы.

54:07Теперь да, я хотел в двух словах все-таки сказать о том, что содержится во второй книге, в третьей и в четвертой книге.

54:14Во второй книге, которая называется Авиродха, разбирается противоречие. Как мы уже говорили, ведические писания полны противоречий. Там разбираются различные противоречия, внутренние противоречия, которые есть в самих ведах, логические противоречия, противоречия между различными школами ведической философии, и в конце концов, противоречия, которые возникают при логической интерпретации священных писаний или шрути.

54:39То есть четыре вида противоречий разбираются во второй книге. И таким образом, автор Веданта-сутры как бы усиливает свою позицию.

54:48В первой он говорит, что такое Брахман, и описывает подробно Брахмана, а во второй он усиливает свою позицию, опровергая всех остальных и разрешая всевозможные противоречия.

54:57В третьей книге это очень интересная книга, где он описывает, каким образом можно познать Браман, каким образом можно постичь Бога. И она состоит из Вайрагья-пады, бхакти-пады, упасана-пады, апарокша- гьяна-пады.

55:16То есть четырех вот этих глав, где в первой описывается вайрагья, то есть познание Брамана через отрешение от этого мира. Вот. Это очень интересная книга, где описывается в том числе смерть

55:30человека, каким образом умирает человек, каким образом душа выходит из тела, каким образом, Джива вертится в круговороте.

55:40Вот круговорот дживы очень подробно описывается там, в этой третьей книге, в первой части третьей книги Веданта-сутры — вайрагья-пады. И все это описывается для того, чтобы пробудить в человеке что?

55:53Вот этот вот смерть и все остальные вещи. Вайрагья. Для того чтобы пробудить в человеке отрешенность от этого мира.

56:00И дальше даются бхакти-пада, то есть вот этот вот путь бхакти, упасана-пада — путь поклонения, апарокша-гьяна. Вот третья — это третья книга Веданта-сутры. И четвертая книга.

56:13Это она называется Пхала-дхьяя, она определяет, собственно, цель брахма- джиджнасы. Описывает, как душа покидает тело, каким образом разрушается карма.

56:25Непосредственно в этой четвертой книге описывается мокша или освобождение, как можно разрушить карму, как можно уничтожить всю карму.

56:32То есть, вот этот самый Лазарев знаменитый, он если бы он почитал четвертую книгу Веданта-сутра, он бы гораздо лучше понял, что такое карма и как ее можно разрушить.

56:42Там описывается, как можно попасть на разные планеты этого мира. И в конце концов, как разрушить тонкое тело и обрести ананду или блаженство, которое является целью всего.

56:52И кто-то знает, какой сутрой кончается Веданта-сутра? Чем заканчивается Веданта-сутра? Чтобы уже иметь более целостное представление об этом. Первые сутры мы изучили, кто-то знает последнюю сутру Веданта-сутры?

57:11Вы хорошо усвоили нашу философию? Не совсем. Не так все. Но на самом деле она заканчивается еще более сильным утверждением. Она заканчивается очень сильным утверждением. Никто не знает. Ахам брамах. Ахам брамасми.

57:31Ой, это было бы ужасно, если бы она заканчивалась. Утверждением ахам брамасми. Тогда бы точно Шанкару нельзя было бы опровергнуть. Стоило огород городить, чтобы «ахам брамах» в конце концов сказать.

57:48Нет, она заканчивается очень хорошим утверждением, которое Шрила Прабхупада очень хорошо перевел.

57:56У Шрилы Прабхупады тоже есть его сутра, которую он очень хорошо сказал сначала, мы ее написали: анавритти-шабдат, анавритти-шабдат — это буквально значит: анавритти, анавритти-шабдат. Буквально значит.

58:12Анавритти — это значит выйти за забор. Выйти за ограду. Шабдат. Каким образом? Слушайте. С помощью звука. Освободиться, освобождение можно обрести с помощью звука. Это последнее утверждение Веданта-сутры.

58:29В конце концов, Шрила Вьясадева не выдерживает. И что он говорит? Повторяйте Хари Кришну и будьте счастливы. Конечно, все это перевод этой сутры. Повторяйте Хари Кришну, будьте счастливы.

58:40Потому что как раз пхала или итог Веданта-сутры в том, чтобы обрести освобождение, которое приносит Ананду. До этого он доказывает то, что в конечном счете освобождение приносит блаженство.

58:52И последнее — это утверждение — анавритти-шабдат. Определить, получить это блаженство, обрести это блаженство, вы сможете с помощью звука, с помощью шабды. Не сможем. И вы сможете. И вы сможете, да.

59:08Даже лучше, если вы не будете изучать, чем... карачали, даже лекции обретете.

Три ступени ведического обучения

59:17Мне хотелось еще сказать немножко о процессе ведического обучения. Это немножко я забегаю вперед, если логически излагать философию.

59:33Потому что философия обычно состоит из гносеологии, метафизики, из теории познания, из метафизики, собственно, изложения всего и этика, собственно, трансляция философии в поведении - это последняя часть философии.

59:52Но мне хотелось сказать немного о теории обучения, о том, каким образом постигает человек это знание, об этапах этого знания, и я потом объясню почему и зачем. Давайте сами посмотрим: в соответствии с Ведами есть

1:00:09три процесса усвоения знаний, три ступени усвоения знаний. Чтобы усвоить что-то, вот усвоение какой-то истины протекает через три этапа. Это очень простая вещь. Кто-то может представить себе, каков первый этап?

1:00:27Что нужно для того, чтобы сначала понять что-то? Слушать. Как называется на санскрите первая ступень? Шравана, правильно. Шравана. Какова вторая ступень? Усвоение. Промыли вам мозги. Близко. Применение. Усвоение. Сомнения.

1:01:05Сначала нужно услышать, а потом что нужно сделать, когда мы услышали. Подумать. Сначала нужно услышать, а потом подумать. На санскрите это называется. Ты сможешь придумать, как размышление называется на санскрите? Мананам.

1:01:27Правильно. Мананам. Мананам, да. Это умом. Сначала нужно поразмыслить. Как на прошлой лекции, когда я об этом говорил, какой-то брахмачари сказал: «Думанам». Думанам.

1:01:48Так, сначала шраванам, потом думанам, третья ступень — сомнения относятся ко второй ступени. Вы сначала слушаете, потом вы сомневаетесь, вы начинаете доказывать. Все это относится к ступени размышления.

1:02:12Применить на практике. Правильно. Применить на практике. Как это называется? Если вторая ступень, она иногда называется еще джнана. Известным нам словом. То это вигьяна. Вигьяна. Или. Есть а? Есть хитрое санскритское слово.

1:02:33Раз уж мы сегодня так взялись за санскрит, то можно его еще ввести. Нидидясанам. Нидидясанам. Нидидясанам. Нидидхьясанам. Это буквально значит очень глубокое усвоение или медитация на это.

1:02:53То есть каким образом, собственно, суть познания, мы тоже немножко будем говорить об этом сегодня: в том, чтобы разрушить дурные привычки у человека, мы не понимаем, до какой степени мы основываем свое поведение на каких-то неосознанных теоретических представлениях.

1:03:14Люди не знают, что у каждого человека есть своя философия. Они могут не уметь сформулировать свою философию, но тем не менее, фи элотасофия у них есть. Она имеет форму определенных концепций.

1:03:25Эти концепции находятся у них глубоко-глубоко в уме. Эти концепции в конце концов транслируются в их поведении.

1:03:32Так вот, процесс ведического обучения или образования заключается в том, чтобы в конце концов человек получил правильное знание, чтобы он его осмыслил, и чтобы тут, на этой ступени, он изменил свое поведение, чтобы изменились его привычки.

1:03:47Вот, это очень-очень важно понять, и это очень важно понять не только последователям майявады, но и нам с вами. Мы тоже иногда слушаем. Вот шраванам у нас есть, так, а потом у нас сразу киртанам. Мы сразу петь начинаем.

1:04:07Очень часто. Ну и в принципе это наш метод. Очень часто мы просто услышим что-то, а вот этот вот, вот этот вот этап мы так мы пропускаем, как правило, и просто начинаем повторять, так?

1:04:23И повторяем, и, в общем-то, но к сожалению, мы видим, что далеко не всегда это работает, вот чтобы чтобы все было хорошо на самом деле, киртанам он должен приходить, строго говоря, на четвертом, на четвертую ступень.

1:04:40Строго говоря, чтобы киртан был эффективным, начало должно быть сраваном, потом мананом, потом нидидхьясаном — глубинное усвоение или претворение это в свою практику, а потом киртанам. И

1:05:02вот третья ступень... Если скажем, ну, с нами все понятно, у нас есть шраванам и сразу киртанам. У нас, как Шрила Прабхупада говорил, мы на лифте едем. Мы минуем все эти этажи. Мы сразу перепрыгиваем через две ступеньки на четвертую. Вот.

1:05:29Но, скажем, в западной теории образования, если взять образование, то западное образование в основном ограничивается этой второй ступенью.

1:05:38В сравнении, осмыслении. Если кто-то осмыслит что-то, то можно считать, что процесс образования успешен.

1:05:45Вот это третья ступень образования - это очень важная вещь, которая практически отсутствует в западной системе обучения.

1:05:55Люди могут там говорить что-то, рассуждать о чем-то, думать о чем-то, но их привычки не меняются, ничего не меняется.

1:06:03Как Равиндра Сваруб рассказывал однажды, что он присутствовал в обществе ученых-индологов, которые сидели и обсуждали Дживу Госвами. Они очень подробно обсуждали, что делал Джива Госвами, как он доказывал те или иные философские истины.

1:06:22Очень была интересная беседа. К сожалению, проходила она за кружкой пива. На Западе образование кончается тут.

1:06:34Но любая ведическая система, в том числе и система Шанкарачарьи, о которой мы говорим, она подразумевает вот это очень глубинное осмысление. И этой цели в том числе служит Веданта-сутра.

1:06:48То есть когда мы говорили, что человек радуется, изучая Веданта-сутры, то речь идет как раз об этом процессе, о процессе глубинного постижения.

1:06:57Сначала он слушает это, потом он размышляет над этим постепенно, потом это размышление превращается в объект постоянной медитации.

1:07:06Эта постоянная медитация постепенно меняет природу человека, постепенно меняет поведение человека, его привычки, все то, что он делает.

1:07:15И в конечном счете, чтобы любой процесс образования был эффективен, нужно погрузиться именно вот в это медитативное состояние. Мы должны помнить, и это, собственно, тоже метод сознания Кришны.

1:07:28В конце концов, мы ищем именно притворение, преображение себя. Человек должен преобразиться, и когда он преображается, тогда соответственно киртанам.

1:07:38Когда такой человек, который уже усвоил это знание, начинает заниматься киртаном, то этот киртан производит впечатление, он может воздействовать на другого человека. И тут очень интересно проиллюстрировать эту ситуацию,

Различия медитации вайшнавов и майявади

1:07:56то каким образом вот эта нидидхьясана происходит. В сущности, какова должна быть вот эта нидидхьясана или постоянная медитация майавади? Мы говорили об этом вчера, на прошлом занятии. О чем они постоянно должны размышлять?

1:08:15Да, то есть, в сущности, я Браман. В конце концов, в чем заключается процесс постижения или познания Майавады? Как они объясняют это все? Конечно, итоги.

1:08:26Они говорят, что все иллюзия, что все это иллюзия — материальный мир, иллюзия, индивидуальная душа, иллюзия, тело мое иллюзия. Я на самом деле Браман. Этот Браман един.

1:08:36Этот Браман, я, вы, все остальные, есть только Браман, ничего кроме Брамана, Браман и только Браманы. В конце концов, они должны постоянно размышлять. Я есть Браман, ахам брамасми, ахам брамасми, ахам брамасми.

1:08:49И в какой-то момент они описывают это, каким образом происходит освобождение человека или постижение человека. Человек думает, думает, думает, думает, и в какой-то момент декорация этого мира рушится для него.

1:09:01Он думает о том, что он браман, и в какой-то момент он начинает понимать иллюзорность этого мира. Этот мир представляется для него какой-то декорацией, которая рушится, весь этот мир рушится у него на глазах.

1:09:11И ничего не остается, кроме Брамана. Ничего не хочется, ни кушать, ничего.

1:09:18Он погружается в это, он уже не видит этих декораций, он видит только единый Браман, понимает, что он Браман, нет ничего кроме Брамана, и таким образом он уходит и погружается в самадхи. Вот.

1:09:29А какова должна быть наша с вами медитация? Какова должна быть? Слуга. Слуга, да.

1:09:37В конце концов, в каждой ситуации своей жизни, в какой мы должны быть, чтобы осознать, чтобы реализовать вот эту высшую истину, мы должны постоянно ощущать себя слугой. Я слуга.

1:09:48И есть такая замечательная... замечательная... весть... была такая история. Однажды некий Майавади. Майавади постоянно думает над этим. Я есть он, я есть Браман. Вот, и некий Майавади пришел в храм.

1:10:05И так как он был в настоящей Майаваде, правильный Майаваде, хороший Майавади, он постоянно думал об этом. И чтобы обычно человек что делает, когда он постоянно о чем-то думает? Например, если про синусе... обязательно.

1:10:27Обычно, вот если мы зайдем в подъезды, то в подъездах на стенах все время что-то написано. Люди обычно пишут то, о чем они постоянно думают. Чтобы понять объект медитации этих людей достаточно почитать надписи на

1:10:44Чтобы понять объект медитации этих людей, достаточно почитать надписи на этих вот... Но это был майавади настоящий, поэтому он зашел в храм, и он написал на стене этого храма, он написал... Сейчас... Он написал со хам.

1:10:59Что это значит? Я он. Я есть он, да. Со хам. Агам, я, он, я есть он, я есть грамм, я есть никто другой. Тут вслед за ним пришел вайшнав, который, соответственно, думает об этом.

1:11:16Он увидел эту ужасную богохульственную надпись на стене храма. И сердце его облилось кровью. И что он сделал? Да, дасьяхам. Да, дасьяхам. Да, дасьяхам. Я есть слуга.

1:11:33Так как он постоянно думал об этом, то он взял и дописал: «Дасьяхам». Но этот майявади на следующий день опять пришел. И увидел тут эту богохульственную надпись: «Дасьяхам»?

1:11:47Так как он постоянно думал об этом, эта надпись пришла в противоречии с его постоянной медитацией, с его нидиасаной. Чтобы привести в гармонию с этим, что он сделал? Сада сохам. Что это значит? Сада. Сада значит всегда.

1:12:07Я всегда он. Сада сохам. Сада сохам. Вот. Но потом вслед за ним опять пришел вайшнав. И увидел эту богохульственную надпись. Сада сохам. И что он сделал? Да, сада дасьяхам. Я слуга слуги. Да, сада дасьяхам.

1:12:35Собственно, суть этой притчи в том, каким образом человек должен постичь что-то. Чтобы постичь что-то, человек должен постоянно думать об этом. Человек должен постоянно ощущать себя этим и размышлять над этим.

1:12:50И это в равной степени одинаково относится как процессу познания, о котором говорит Шанкарачарья, и к процессу познания, о котором говорим мы сейчас.

1:13:16Собственно, может быть, прежде чем мы перейдем к какой-то такой вот еще серьезной части. Мне хотелось еще два слова сказать, зачем это все нужно. Зачем мы все это обо всем этом говорим?

1:13:34В прошлый раз мы немножко говорили уже об этом, и мне хотелось повторить эту очень важную истину, очень важное положение.

1:13:42Мы сейчас, по сути дела, пытаемся разобраться вот в этой самбанде-джняне. Пытаемся разобраться в том, что, собственно, представляет собой абсолютная истина, в каких отношениях я нахожусь с этим.

1:13:55И некоторые могут сказать, что это очень абстрактно все. Что это какие-то абстрактные теории, что там какие-то люди 700 лет тому назад спорили непонятно о чем, лучше ли вообще не спорить об этом.

1:14:09Но смысл в том, что, как я уже сказал, у каждого человека есть очень глубоко, неосознанно все эти концепции теоретические, которые находятся на нашем теоретическом неосознанном уровне.

1:14:20Мы не понимаем, в сущности, даже иногда когда мы действуем, мы не понимаем, почему мы действуем. Но в конечном счете любое наше действие можно привести на язык какой-то концепции, которая у нас есть.

1:14:35У нас эта концепция есть, и суть образования, суть постижения в том, чтобы разрушить ложную концепцию и приобрести верное знание. И в конце концов таким образом научиться правильно действовать.

1:14:46И мы говорили с вами, что вот это вот представление о самбанде, абхидее и прайоджане, которые, собственно, представляют собой полную, законченную философскую систему, представляют собой некое единое целое.

1:15:13Вначале мы должны получить правильную самбанду. Вначале должна быть очень верная самбанда. Мы должны очень ясно понимать, кто я такой, кто такой Верховный Господь, что такое этот мир, что все собой это представляет?

1:15:25Тогда у нас будет правильная абхидея, и тогда в конечном счете у нас будет правильная прайоджана. И в тот раз мы говорили о том, как определил Чайтанья Махапрабху самбанду, абхидею и прайоджану в нашей философии.

1:15:36Как мы это сказали, кто-то помнит? Бхагаван — самбанда, бхакти — абхидея, према — прайоджана. То есть. То есть, если мы понимаем, мы немножко поговорим сейчас об этом.

1:15:49Мы будем все оставшееся время, тут его не так много, говорить о вот этом Бхагаван-самбанде. Но сейчас мне хотелось сказать о том, почему так важно понять, кто такой Бхагаван, почему так важно понять,

1:16:01что такое Бхагаван, и очень точно понять все эти тонкости, чтобы не запутаться?

Соотнесение самбандхи абхидеи и прайоджаны

1:16:06Потому что не запутаться. Потому что если мы не поймем самбанду, то тогда наша абхидея будет неправильной. Так и если наша абхидея будет неправильной, в конце концов, мы не достигнем никакой цели.

1:16:20Вот об этом говорит Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме». Он очень подробно это объясняет, очень интересно это объясняет, что нужно очень четко понимать вот эту вот философию, как бы внутреннюю философию того, кто такой Бог, что такое Бог и в каком отношении Он находится с нами.

1:16:34И тогда, соответственно, абхидея будет правильная, и прайоджана будет правильная. Чисто ради интереса мы в прошлый раз описывали самбанду, абхидхею, прайоджану буддистов и не совсем правильно описали самбанду, абхидхею, прайоджану Маявади. Но для начала давайте определим с вами самбанду, абхидхею, прайоджану материалистов. Чтобы понять, как это собственно в нашей с вами жизни сказывается. Что такое, какова самбанда материалиста? Если встать на позиции закоренелого материалиста, то какова его самбанда? Одним словом.

1:17:14Тело. Тело-самбанда. Так, наше тело, все ради нашего тела, все ради удовольствия нашего тела. Так или иначе, все сосредоточено на нашем теле. Какова будет абхидхея материалиста? Секс.

1:17:34Секс-абхидхея. Тело-самбанда. Секс-абхидхея. И какова будет прайоджана, что самое интересное, чтобы понять это, — смерть прайод.

1:17:47То есть человек считает себя своим телом, ведет себя так, чтобы тело получало максимальное наслаждение. Секс — это просто как бы символ всех наслаждений, которые только могут быть. Сюда входит все остальное, естественно.

1:18:00Не обязательно только грубые сексуальные наслаждения. Но в конце концов он получает смерть. И ничего кроме смерти, он воспроизводит себя как смерть.

1:18:11И если, соответственно, очевидно, что если мы не разрушим вот эту вот самую-самую самбанду свою, которая у нас есть и которая глубоко у нас укоренилась, то что наше тело является как бы главной, то тогда соответственно ни о какой другой прайоджане речи не может быть. Как Вишванатха Чакраварти на прошлой лекции сказал, что прайоджана материалиста — это старческий маразм.

1:18:39В общем, тоже верно. Теперь давайте мы определили, соответственно, прайоджану, самбанду, абхидхею и прайоджану материалистов. Мы поговорили. Теперь давайте все-таки правильно определим ее для философии

1:18:53Шанкары, так как не забывайте, что мы изучаем именно ее, а не что-то другое. Какова самбанда для Шанкарачарьи? Брахман — самбанда. Какова абхидхея? Брахман. Я вас обманул в прошлый раз. Гьяна. Гьяна. Гьяна или знание?

1:19:21Гьяна или знание — это, собственно, абхидхея или процесс постижения. Они напирают на изучение Веданта-сутры, на получение знаний как на процесс постижения. И какова прайоджна? Освобождение. Мокша.

1:19:37Мокша или освобождение, или слияние с Брахманом есть пройоджна, да. Вот, причем. Давайте определим. Давайте определим. Христиан. Какова у христиан? Какова самбандха у христиан? Правильно? Какова абхидхея? Ну да, пост молитва.

1:20:10То есть своего рода, на самом деле это своего рода практика бхакти. Молитва где и пост, молитва. Окей. Какова прайоджна? Рай. Рай. Возвращаемся.

1:20:25Рай — прайоджна. То есть, в сущности, ну, ладно, не будем говорить сейчас о христианах, мы потом о них поговорим. Но суть в том, что нужно очень четко понять эту самбанду.

Философские различия Брахмана и Бхагавана

1:20:42И сейчас мне хотелось вот еще несколько минут оставшихся у нас поговорить о разнице между понятием Бхагаван, который является самбандой в нашем случае, и понятием

1:20:57Брахман, который является самбандой утимавади от того, что вроде бы, что такое Бхагаван, что такое Брахман? Как говорится в «Шримад-Бхагаватам»? Абсолютная истина.

1:21:14Да, что и то, и другое — абсолютная истина, это разные аспекты одной абсолютной истины, это один аспект абсолютной истины, это другой аспект абсолютной истины.

1:21:21И казалось бы, на самом деле особенно разницы нет, и мы знаем, что иногда эти слова даже используются как синонимы.

1:21:28Но тем не менее, вот эта разница в акцентах, которые содержится в двух этих словах, которые есть смысл в этих словах, оно приводит к принципиально

1:21:38к принципиально иной абхидхее, к принципиально иной прайодjне, ко всей другой философии. Мне хотелось бы, чтобы вы определили, собственно, каково существенное отличие, которое приводит ко всем остальным различиям.

1:21:50В чем различие между Брахманом и Бхагаваном? Брахман и Бхагаван. Личный. Личный и качеством. Личные раса, качество. Все правильно, но если более точно, что такое Браман, чем отличается Браман от Бхагавана?

1:22:07Бхагаван, энергии есть у Бхагавана. Да, происходит. Что такое ван? Владеющий. Что такое бага? Богатство или достояние, или энергия, или еще что-то такое. То есть, очень интересно понять, каким образом определяется личность.

1:22:32Личность определяется, как тот, кто может владеть, кто владает чем-то. То есть, уже изначально в самом понятии Багаван заложена двойственность. Есть личность и есть то, чем она владеет.

1:22:47Есть разделение на личность и энергию этой личности, на то, что принадлежит этой личности. Тогда как Браман ничего такого не подразумевает. Браман, буквально, что значит Браман? Кто-то знает санскритский перевод слова.

1:23:00От какого корня санскритского слова Браман? Да. Браман от бри, от корня бри, что значит просто большой. Брихат, мридангу мы знаем. Брихат. Браман, это очень большое, очень. Что-то такое большое.

1:23:18И вот именно этот небольшой акцент, то, что Бхагаван — это тот, кто обладает энергиями, и тогда как Браман в понимании Майавади никакими энергиями не обладает, и он есть некая недвойственная субстанция, собственно, и является тем самым различающим моментом, из которого вся остальная философия выводит.

1:23:40Все остальное в философию, включая расу, включая Шримати Радхарани, включая все остальное, все это выводится из этого различия.

1:23:48Если мы считаем, что Верховная Абсолютная Истина — это безличный Брахман, это одно, если мы считаем, что он Бхагаван, обладающий энергиями, то другое. И следствия будут совершенно принципиально отличными.

1:24:01И суть нашего курса, собственно, показать то, каким образом из вот этого единого понимания, из понимания Бхагавана можно вывести, и все остальное, что мы делаем.

1:24:12Вплоть до того, что мы заходим в храм, кланяемся и читаем при этом пранама-мантру.

1:24:18Каждая сейчас очень распространена, такое представление, что вот все эти правила там, которые мы делаем, непонятно, не нужно делать, нужно быть спонтанным, нужно быть естественным, нужно раскрепоститься, не нужно подавлять себя. Это очень такие любопытные идеи.

1:24:35Но если мы будем естественными, то в конце концов у нас будет что? У нас будет секс, обиды и смерть придет.

1:24:46Тогда как в принципе, процесс образования, обучения заключается в том, чтобы понять это концептуально, на своем логическом уровне, усвоить его, превратить это в свою вторую привычку, в свою вторую природу и в конце концов поменяться и преобразиться.

1:25:13Я в очень большом затруднении нахожусь. Потому что я могу рассказать вам несколько анекдотов сейчас. Разрядки. А могу... собственным планом моим было немного поговорить о второй сутре, Веданта-сутре.

1:25:39Но я не знаю, взойдем мы на это или нет. Замахнемся ли мы на Шекспира, да? Нет, анекдоты и заключим. Глаз народа понятен. Хорошо.

1:26:00Ладно, тогда расскажу несколько анекдотов, но очень специфических, которые тоже заставят вас думать. Тогда просто мы, пожалуй, поговорим.

1:26:12Мы оставим, может быть, тогда на следующий раз описание второй сутры, Веданта-сутры, это важно. Мы все-таки о ней поговорим.

1:26:19Сейчас было бы логично о ней говорить после того, как мы поговорили о бхагавате и о брамане в ответ. Но, может быть, мы вернемся к этому в следующий [раз]. Нет, я боюсь, вы не можете. Нет. Нет. Хорошо.

1:26:36Мы сейчас попробуем определить. Мы в целом уже знаем философию майавады. Ее сказать очень просто. Мы уже определили самбанду. Самбанда — Брахман, Брахман бескачественный. Он кто у нас?

1:26:46Ниракар, нирвишеша и другие отрицательные определения.

1:26:51Кто-то помнит основное сущностное — татастха-лакшана? Вернее, не татастха-лакшана, а сварупа-лакшанам. Основное определение Брахмана, которое дают майавади. Мы в прошлый раз его давали. Правильно.

1:27:10Сатьям гьянам анантам брахма. Сатьям гьянам анантам. Ну и так далее. Сатьям гьянам анантам брахма. Сатья. Что значит сатия? Что значит сатьям? Нет, не совсем. Существующий. Существующий.

1:27:36Да, сатьям — это истинная реальность. То, что представляет собой реальность. Он есть истина. Все остальное иллюзия, помимо Брамана. Джнанам. Что значит джнанам? Это знание.

1:27:48Джнанам — это знание и сознание. Прежде всего, в данном случае сознание. Браман — абсолютная истина есть истина, есть реальность. Она есть сознание. Она есть суть сознания.

1:28:00Это чистое бытие, чистое сознание и анаantam. Что значит анантом? Нет, анантам. Не анантом. Анантом. Да. Чистое безграничное бытие. И в это понятие безграничности - то, что он безграничен, у него нет никаких пределов.

1:28:19Это понятие безграничности входит в том числе и ананды или блаженство. Потому что безграничность подразумевает ананду или блаженство.

1:28:27Это стих из «Тайттирия-упанишады», из второго стиха второй главы. «Тайттирия-упанишады». Сатьям джнанам анантам Брахма. Вот.

Представления Майявады о происхождении душ

1:28:37Теперь давайте все-таки с вами определим введем еще новые понятия. Мы знаем, что такое Браман. Мы знаем, что Браман — это вот есть вечное знание, блаженство и вечная реальность, сознание, и он един.

1:28:56А каким образом появились дживы? Каким образом появилось живое существо? Мы с вами индивидуальные дживы, мы не знаем, кто такой этот Браман. Давайте представим себе, как Майавади, вспомним вернее, мы знаем об этом.

1:29:09Как Майавади определяет, каким образом появляются дживы, что происходит с этим Браманом? Он устает, отдыхает. Он устает. Устает. Ой, вы перепутали. Не устает, правда.

1:29:27Да, он каким образом, из большого брамана появляется маленький Брахман? Отделяется. Какой пример они приводят? Кто они знают этот пример знаменитый? Стекло, стекло. Горшок, правильно. Горшок. Что это за горшок? Как это?

1:29:48Что это за горшок? Они они приводят пример, что вот есть небо, или эфир, акас. Пространство. И это пространство, оно есть повсюду.

1:29:59Но если мы возьмем горшок, то этот горшок — вот эта вот внешняя оболочка, которая есть горшечные горки. Есть пространство вне него, есть пространство внутри него.

1:30:08И в сущности, вот этот горшок, он никаким образом иллюзию никаким образом не отменяет единство этого пространства. Пространство есть, просто есть некая иллюзия - вот это внешняя оболочка.

1:30:22Это внешняя оболочка приводит к тому, что возникает вот это вот индивидуальная джива. Эта штука называется для того, чтобы довести это до конца, чтобы вас полностью запутать. Эта теория называется ападхеда-вада.

1:30:40То есть, что в сущности Брахман просто... Есть некие упадхи, некоторые иллюзорные определения.

1:30:46Иллюзия майя подходит к Брахману, и эта майя обуславливает, то есть она как бы отрывает кусок этого Брахмана, и получается индивидуальная душа джива. Это мы сейчас с вами разбираем теорию происхождения джив.

1:30:58Но есть другая очень интересная теория или другая очень интересное представление о том, каким образом появляются дживы из одного Брахмана.

1:31:08Как один Брахман приводит к возникновению индивидуальных джив или индивидуальных душ. А кто-то может представить себе это? Знает? Помимо горшечного, кто-то еще что-то знает? Стекло, а. Стекло? Какое стекло? Стекло.

1:31:31Как один Брахман может превратиться во многое? Как еще нечто одно может превратиться во многое? Трансформируется, соприкасаясь с майей. И что? Плохие вы, моя вади. Негородские.

1:31:48Они говорят, подобно тому, как Луна, мы знаем, что Луна, а если она отражается на поверхности колеблющегося моря. То есть что получается? Много лун. Много-много-много лун. Тут луна, тут луна, тут луна, ведь и везде луна.

1:31:59Так? Правильно? Да. Хорошо? Все правильно? Это называется бимба против бимба-вада. Бимба-пратибимба-вада буквально значит отражение. Это теория теория отражения. Того, каким образом один единый Браман возник, из одного

1:32:16единого брамана возникло много маленьких браманов в виде индивидуальных джив. Теперь я хочу призвать к вашей вайшнавской совести и попросить вас опровергнуть это глупое утверждение вашими словами.

1:32:36Мы отражаемся в майе, это майя, ее нет, ее нет, на иллюзию нам кажется, что да, просто это майя, это иллюзия, но в этой иллюзии это вот получилось вот это иллюзия.

1:32:48В зеркале иллюзии, браман отражается, в зеркале иллюзии получается много маленьких иллюзорных браманов. На самом деле истинная реальность - это один браман.

1:32:56То есть на самом деле я один, я смотрю, мне кажется, что и вы, и они тоже есть, да на самом деле ты один, просто ты смотришь куда-то, и так волновой сок выдумал немножко, у тебя двоиться начинает в голове. Это иллюзия.

1:33:14Майя не она, она нерупа, ее невозможно описать, ее непонятно, она там то ли сат, то ли асад, то ли митья, то ли непонятно что. Кто-то сможет это все опровергнуть? Есть ли из вас хорошие вайшнавы? Зеркальное отражение.

1:33:31Зеркальное отражение, что? Зеркальное отражение, то есть как бы это пространство. Много то есть там видно. Ну много видно, то есть, вы хотите подтвердить философию майи?

1:33:44Хочу сказать, что это тот, кто смотрит, а это остальное иллюзия. Иллюзия, правильно. То есть получается, то есть Брахман один. Он только один, а ему кажется, что много.

1:33:59А потому что тут волны, понимаете, волны рябят, и поэтому, соответственно, где-то полно отразило, где-то тут чуть-чуть все время оно меняется, меняется волна.

1:34:07Кто может опровергнуть? Неужели ни один? А почему тут вне брана отходит? А это иллюзия, это невозможно описать. Они рвать они, это невозможно. Это они рвать. Мы об этом говорили. В тот раз на самом деле они вводят.

1:34:27Мы вводили мы говорили о трех антологических категориях. Кто-то помнит об этих трех антологических категориях. Сад, асад, сад, асад, и как? А-а-а-а-а-а-а-а-а-а-а-а. Антологические категории - это категории бытия.

1:34:44Сад - это существующий. Я, кстати говоря, если я говорю сад, асад и иша, то я неправильно говорил. Имеется в виду чит, чита и иша. В этой троице сад — это существующий, а асад — это несуществующий.

1:34:55Мы приводили в пример кого? Зайца, несуществующего. Кролика с рогами. Или кого-то. Или мысль с опытом. Как они определяют маю. Они вводят третью онтологическую категорию.

1:35:08Нормальные люди говорят, что есть только либо бытие, либо небытие. Правильно? Они говорят, что есть еще третье, нечто третье: майя, митхья. Она не бытие, не небытие.

1:35:21Про нее нельзя сказать, что ее нет, и про нее нельзя сказать, что она есть. То есть если вы будете утверждать, что откуда она появилась, мы скажем: а ее нет, это мая, это иллюзия.

1:35:31А если вы будете говорить, что же это такое, мы скажем: ну, в общем, митхья, в общем, непонятно, что, так или иначе. Это иллюзия, она имеет третью...

1:35:42В зеркале иллюзии, в зеркале этих иллюзорных волн отражается Брахман, получается разные отражения.

1:35:47Кто-то может это раскритиковать? Ну вот про сознание если что-то сказать, что, в общем, если мы... если все это единый Брахман, то почему вы не знаете, допустим, что там? Сейчас мы говорим об этом конкретном примере.

1:36:00Если вы не знаете, что это Брахман, я опровергну это вас, потому что вы в иллюзии находитесь, поэтому вы не знаете, да? Нет, вы не знаете. Я не знаю, вы не знаете. Вы всем не верите. Брахман

1:36:17нельзя разделить, он и не разделился, он просто он иллюзорно просто отразился. Его нельзя отразить.

1:36:23Почему он весь не в иллюзии? А он и не в иллюзии. Ты в иллюзии, потому что ты в иллюзии, а он в иллюзии на самом деле ты не в иллюзии.

Анализ несостоятельности теории отражения

1:36:33Ты в иллюзии, потому что ты в иллюзии, а на самом деле Брахман не в иллюзии. Намекаю, намекаю, речь идет об этом конкретном примере. Мы сейчас говорим о логике.

1:36:50Сейчас мы говорим, сейчас о каком процессе мы говорим? О думании. Где находится этот Брахман? Везде находится этот Брахман. Нет такого места, где бы Брахман не находился. Это близко, это тепло. Брахман и Майя.

1:37:04Это значит определенная группа. А намек в чем? Намек в том. Намек в том, что происходит процесс отражения. Почему мы являемся? Откуда в отражении сознания? Ну как?

1:37:19Потому что природа Брахмана сознание, он отражается на иллюзии, соответственно, качество сознания не отражается. Отражение же — это же не сама Луна. Отражение — не сама Луна. Мы и говорим, что это не сама Луна.

1:37:33Это иллюзия. Мы не сама Луна, мы не весь Брахман. Как вы тогда вообще можете мне проповедовать, если вы мое отражение? А я тебе не проповедую. Конечно, все смеется, да. Проповедайте, не надо никому. Не надо. А, да, да.

1:37:53Одному можно босс делать, да, другой — как это? То есть не осознает. На самом деле, если бы вы были хорошими воинами, вы бы сказали, как то, что не имеет формы, луна имеет форму, поэтому она отражается.

1:38:06Как то, что не имеет формы, может отражаться? Для того, чтобы отражаться, у чего-то должна иметься форма. У Брамана нет формы. Как он может с чем-то отражаться? Вас осенило, да? Да, осенило. Рано радоваться.

1:38:26Можно долго поспорить и жить. Это тоже не бесспорное утверждение. А кто сказал, что только то, что имеет форму? Постойте, постойте, поступите. Я могу сказать, что может и бесформенное отражение. А каким образом? Каким образом?

1:38:40Мы видим конкретную форму тут. Мы у вас видим конкретную форму. А так на кусок конкретную форму будем видеть. Значит, кусок имеет форму. То есть любая частичка имеет форму, которая будет. Значит, кусок имеет форму.

1:38:53Для того чтобы он приобрел эту конкретную форму, она должна иметь какую-то конкретную форму. В нашем сознании возможно. А по сути дела, не имеете.

1:39:01Нет, майаваде. Мне хотелось привести пример того, как майавадя. Настоящий майавади. Это вы плохой майава. Настоящий Майавади очень хорошо доказывает это. Доказать вам, что вы не правы. Как вой сна. Мой ложник.

1:39:26Майавади вам на это скажет. Вы ему, как наивный вайшнав, скажете, каким образом нечто бесформенное может отражаться и приобретать форму. Каким образом это может происходить, потому что бесформенное не может отражаться.

1:39:38На это майавади скажет, что Брахман, это Брахман, по сути дела, не субстанции. Он скажет вам такую вещь. Он такое проведет логическое утверждение. У предмета есть форма, правильно? Правильно.

1:39:58Форма - это качество какого-то предмета. А есть ли форма у формы? У формы, у формы нет у формы, правильно? Форма это качество предмета. У предмета есть. У губки есть форма, а у формы есть форма? Нет. Нет, у формы нет формы.

1:40:21Теперь, а что отражается? Что отражается? Субстанция, сагуна или форма ее? Отражается форма. У формы нет формы, она отражается. Так?

1:40:34У нее нет формы. Точно так же и Брахман. То есть сам Браман, они говорят, он не есть субстанция, он есть нечто. Он есть непонятно что. Точно так же, как форма не есть субстанция, она есть качество субстанции. У формы нет формы, она отражается.

1:40:50У Брахмана нет формы, но он тоже отражается. Так что отстаньте от нас, майвада, это... Так чего нужно просто заткнуть ус и сказать сливисну-сливисну с ревисну, говорили про лекарства, суть

1:41:13в том, что что мы хотели показать, я вот, к сожалению, мы не описали это вторую сутру, но суть в том, что вся философия майвады она крайне искусственна.

1:41:22Она состоит из этих бесконечных натяжек, из этих бесконечных попыток жонглировать словами. Это нечто очень неестественное.

1:41:30Но при этом эта неестественная вещь — настолько логически разработана, настолько имеет все аргументы, что если вы встретитесь с каким-то маявади и начнете слушать его, то вы не успеете глазом моргнуть — ну, это как вы превратитесь в майявади.

1:41:47Как вы станете майявади. И на следующий раз я вам это докажу. Вы все у меня станете майявади. Сами, добровольно. Да, это неверно. Я думаю, не станете.

Противоречия в практике школы Майявады

1:42:02Не станете? Но в сущности-то самому самому Шанкарачарье очень туго приходилось с этим.

1:42:14Самому Шанкарачарье, например, мы в прошлый раз описывали эту теорию иллюзий, где он говорит, что все это иллюзия, что все это всего лишь виварта, что весь этот мир — иллюзия.

1:42:23И однажды Шанкарачарья пришел в одно царство к некоему царю, и он очень мощно проповедовал эту виварта-ваду, где он рассказывал об иллюзии, о том, что весь мир иллюзорен, что нет ничего в этом мире, кроме единого Брахмана.

1:42:37И царь слушал это, слушал это, слушал, слушал это, слушал.

1:42:41Потом сказал: «Ты подожди тут», оставил его с учениками, вышел на минутку из сада и велел своим слугам впустить в сад бешенного слона, который был у него в этом самом.

1:42:57И вдруг эти Шанкарачарья со своими учениками, они там пировали, вкушали прасадам. Тут врывается бешеный слон. Как ветром их сдул. Шанкарачарья первый забрался на какую-то пальму на дереве и стал сидеть там.

1:43:13В конце концов, слона поймали после всего этого, зашел царь, увидел этого Шанкарачарью, который сидит на ветвях дерева, и спросил: «О, свамиджи, великий свамиджи, а что вы туда залезли? Собственно, это же ведь все иллюзия.

1:43:27Почему вы так испугались этой иллюзии в форме слона, которая бежала?» Шанкарачарья посмотрел на него с вершины пальмы и, не моргнув ни глазом, сказал: А тебе только кажется, что я сижу на теле.

1:43:42На самом деле, это иллюзия, конечно, все это, это все только иллюзия, но сам Шанкарачарья, он очень хорошо понимал. Может быть, еще несколько минут нам осталось.

1:44:00Сам Шанкарачарья в сущности, он давал эту философию для того, чтобы люди завистливые могли утвердиться в своей зависти, но при этом он давал определенную практику, которая позволяла им очиститься.

1:44:15Сама по себе практика Шанкарачарьи, вот эта вот обитель Шанкарачарьи — это очень строгая практика отрешенности, отречения и в общем-то люди, которые этим занимаются, они потихоньку-потихоньку очищаются, и в этом смысле они получают какое-то благо от этого.

1:44:31Однако, если логически построить все это, то в общем-то невозможно эту практику логически вывести из самбанды. Если логически говорить, что все это иллюзия, то в конце концов люди очень часто...

1:44:46Это один из аргументов против философии Майавады. Мы говорим, если все это иллюзия, то какой смысл вам соблюдать все эти правила, ограничения, какой смысл во всем этом делать?

1:44:56Как я ехал в поезде в одном с одним майавади, и он мне проповедовал философию майавада и при этом курил. Я у него при этом спрашивал: «А что ты куришь?»

1:45:06Потому что майавада-садачар, прежде всего, должен быть садачар, должен быть властелином чувств. Он мне сказал на это: «Ты знаешь, я не курю. Душа не курит, Брахман он курить не может.

1:45:16Брахман — он есть вечное знание и блаженство. Брахман всегда чист». Шанкарачарья в свое время очень хорошо, он знал о такой опасности, об опасности такой интерпретации.

1:45:27Поэтому однажды, чтобы научить своих учеников всему этому, каким образом эта теория иллюзий очень трудно последовательно провести в жизнь.

1:45:40И однажды он с толпой своих учеников проходил по деревушке и увидел питейное заведение, увидел лавочку, где торговали вот этим перебродившим пальмовым соком. Он зашел. Я рассказывал ты с ним. А, я рассказывал. Окей, хорошо.

1:45:58Тогда не нужно забирать. Вот это повторишь? Нет смысла. Окей. Хорошо.

1:46:09Какие еще анекдоты вам рассказать? Постойте. У меня тут еще какие-то анекдоты должны быть записаны. Что-то про зайцев с рогами. Про зайцев с рогами? Заяц с рогами — это иллюзия, это митхья. Это иллюстрация о нирвачании.

1:46:26Сейчас. Секунду одну. Я рассказывал вам историю о том, как уходила из этого мира мать Шанкарачарьи. Нет? Не рассказывал?

История ухода из жизни матери Шанкарачарьи

1:46:54Окей. Тогда я расскажу эту последнюю историю просто для того, чтобы немножко проиллюстрировать все то, что мы рассказали. О том, что в конце концов все равно это надо все забыть. И на этом мы закончим.

1:47:11Как мы помним, когда Шанкарачарья принимал саньясу в 7-летнем возрасте, мать его была очень против. мать его была очень против. И когда в конце концов с помощью этого трюка ему удалось заставить ее согласиться на саньясу,

1:47:24она попросила его об одном одолжении: «Ты должен мне обещать, что ты приедешь. Придешь ко мне, когда ты мне будешь нужен, и совершишь последние обряды. Когда я буду умирать, ты совершишь эти последние обряды над моим телом».

1:47:37И однажды Шанкарачарья путешествовал со своими учениками вместе, и он своим мистическим видением, в своей медитации понял, что мать его умирает, что пришел последний час его матери.

1:47:53Говорят, что он полетел по воздуху, и он оказался в своей родной деревне, через очень короткое время приземлился около своего дома и увидел свою бедную старушку мать, которая лежит на смертном одре.

1:48:06Он подошел к ней, поклонился ей и сказал: «Я пришел, чтобы исполнить свое обещание. Скажи мне, что ты хочешь, я исполню любое твое желание. Если ты хочешь, я сейчас оживлю тебя, я сейчас дам тебе возможность жить дальше. Я смогу это сделать».

1:48:22Она говорит: «Какой смысл? Это тело уже очень старое, оно уже отжило свой срок. Нет никакого смысла продлевать его агонию и муку.

1:48:29Просто сделай так, чтобы в этот последний час пришло мое последнее испытание, чтобы в этот последний час я смогла достичь высшей истины». Шанкарачарья сказал: «Никаких проблем нет. Слушай».

1:48:40И стал говорить: «Сатьям джнянам анантам Брахман. Брахман есть вечное бытие, вечное блаженство, вечное знание. У него нет формы, он не действует, у него нет ничего, он просто есть вечное

1:48:53сияние, просто сосредоточься на этом Брахмане».

1:48:57И когда бедная старушка услышала все это, она заткнула уши и сказала: «Я тебя не для этого позвала сюда. Как я могу, мне тут и без того тяжело. Нужно сосредоточиться. Тут нормально ты человек не может на этом сосредоточиться. Как я могу сосредоточиться на чем-то, на чем невозможно сосредоточиться, потому что у него нет формы, нет ничего. Ты уже, пожалуйста, не мучай меня этим всем.

1:49:20Расскажи что-нибудь другое. Вот тогда Шанкарачарья стал рассказывать про Шиву. Он стал петь гимн, воспевающий Шиву.

1:49:30Он стал говорить, что Шива едет на быке Нанди, что бык этот белоснежного цвета, что вокруг его шеи обвилась змея, что телом его обсыпано пеплом, и глаза его полузакрыты, он в этой медитации едет.

1:49:44И когда он стал воспевать это — это Самбху. Шанкарачарья — Самбху. Он описывал это, и он так это здорово описывал, что сразу же спутники и свита Господа Шивы они сбежались на это.

1:49:55И вся эта комната наполнилась бутами, якшами, привидениями, духами, какими-то страшными, жуткими.

1:50:02И бедная женщина, она стала дрожать и стала говорить: «Часу, часу не легче. Сначала ты мне… Нечистая сила сюда, нечисть всякая набежала сюда и стоит у меня. Вообще, чего ты хочешь от меня?

1:50:26Я сейчас в ад попаду от этой нечисти. Тогда Шанкарачарья улыбнулся и стал говорить: «Ну хорошо, слушай меня».

1:50:33И он стал воспевать ей Господа Вишну. Он пропел гимн во славу Господу Вишну, как Господь Вишну возлежит на змее Ананте, как Он необычайно красив, и как Ананта шевелит своими головами, как Он воспевает славу бесконечными своими головами — слава Господу Вишну, как Гаруда парит над Ним, как Каустукха находится у Него. И эта женщина чем дальше слушала, тем больше ей все это нравилось.

1:50:59Потом он стал рассказывать, как Лакшми сидит, как Лакшми массирует стопы Вишну. И в конце концов у него появилась блаженная улыбка. И в этот момент говорится, что воздушный корабль Свайкунхи спустился туда.

1:51:12Эта женщина взошла на воздушный корабль и улетела на Вайкунтху. А Шанкарачарья сказал: «Ну и хорошо, так и надо». То есть даже в этом… Это история из «Шанкара-виджаи». Сами майявади признают это.

1:51:31Сами майявади говорят, что высшая цель жизни в конце концов, в последний миг своей жизни — помните о Вишне. «Анте Нараяна смритих». Вспомните Вишну.

1:51:41И Шанкарачарья после этого совершил погребальный обряд. Родственники его страшно возмутились, потому что майявади не имеют права совершать вот эти вот социальные обряды.

1:51:52Он уже мертв социально, и он не должен совершать эти санскары. Поэтому, соответственно, Шанкарачария проклял всю эту деревню. Он сказал, что отныне в вашей деревне вы будете сжигать покойников у себя во дворе.

1:52:06И с тех пор вот в этой деревне, где родился Шанкарачарья, все туристы, путешественники, которые приезжают в нее, они обязательно приходят на место крематория, где Шанкарачарья сжег свою мать, это последний труп, который был сожжен в этой деревне. Все остальные с тех пор они сжигают у себя во дворах своих покойников.

1:52:25Это до сих пор проклятие Шанкарачари до сих пор осталось над ними, да, всеми. Все. Я думаю, что это достаточно для того, чтобы полностью вас запутать. Если есть какие-то вопросы, то можно ответить.

1:52:50Если нет, то можно послушать бхаджан.

Опасность имперсональной философии для практики

1:53:07Да. Ну, так Если бы нам продолжить, мы должны последовательность посмотреть. О, простите, пожалуйста. Зайдите, пожалуйста, на минутку еще одну. На минуточку, буквально еще на одну минутку.

1:54:16Вот у меня тут уже второй раз спрашивали про коробочку. Коробочки не нужно, но мне хотелось попросить у вас о гуру-дакшине. Гуру-дакшина — это плата за обучение.

1:54:36И так как я под предлогом преподавания этого семинара уклоняюсь от своей непосредственной обязанности, от распространения книг, то мне хотелось бы, чтобы в качестве этой гуру-дакшины вы все распространяли книги за меня, если можно,

1:54:59то есть если можно будет, то в следующий раз мы принесем книги сюда, и я буду вам распространять, а вы будете эти книги распространять другим. Для того чтобы таким образом управлялось. Это моя большая просьба.

1:55:18Со следующей недели начинается марафон, с этого времени, и чтобы наши занятия были оправданы, и чтобы а то очень странно.

1:55:26Мы изучаем философию майявады на марафоне, вместо того чтобы распространять книги, чтобы как-то стимулировать это. Договорились так, ладно, хорошо. Я надеюсь сейчас

1:55:59такие странные вещи у хозяйки квартиры, которые состояния

1:56:08начинают говорить такие вещи, что из-за того, что достояния маленькие, же должны быть назад келейные. Какое-то время существуют, потом перестают существовать. Это проявление брахмана. То есть это третья категория.

1:56:28Можно ставить: есть сад, есть асаT.

1:56:30Но они вводят еще третью категорию, которую они называют анирвачья, или митхья. Анирвачья буквально — о ней вообще ничего нельзя сказать. Существует она или не существует, невозможно сказать. Онирваччани о ней.

1:56:41Невозможно сказать при ней ничего. И когда у вас спрашивают, например, вайшнавы, наивные вайшнавы говорят, они думают, что они полностью победили Майаваде с помощью простого аргумента.

1:56:51Когда майавади им говорит, что Брахман попадает в иллюзию, и Брахман попал в иллюзию и становится дживой или Ишварой, то наивный вайшнав говорит ему на это: «Как Брахман может попасть в иллюзию?

1:57:05Каким образом Брахман может попасть в иллюзию? Потому что это значит, что иллюзия сильнее, чем Брахман». Они говорят: «А он и не попадает в иллюзию. Потому что иллюзий нет. А он и не попадает, потому что ее не существует».

1:57:19А когда у него спрашивают: «Как же так, так есть она или нет?» — он говорит: «Анирваччани». Невозможно сказать. Есть она, нет ее. Анирваччани.

1:57:26Это непонятно что, и продолжай делать. На самом деле, это удивительная совершенно философия. Эта философия — она абсолютно абсурдная, не имеет никакого отношения, она никоим образом не подтверждена.

1:57:37Да, если вы начинаете говорить: «Ну как же так, почему же у меня индивидуальное сознание, у вас индивидуальное сознание.

1:57:43Они говорят: «Это просто уровень, уровень сознания, на котором вы находитесь. Есть, как бы, есть вьявахарика — обыденное сознание, на котором вы ощущаете себя индивидуальным сознанием.

1:57:55Есть пратибхасика — это вот такое грубое материальное сознание, сознание материалиста, когда человек вообще ни о чем таком не думает, и есть парамартхика». Вот вы просто на уровне вайшнава, они находятся тут, на уровне, так сказать, на уровне эмпирического сознания.

1:58:14Вам кажется, а на самом деле, когда вы от всего этого избавляетесь, то тогда вы переходите на уровень парамартхики. Вы спрашиваете, как же от этого можно избавиться?

1:58:21Потому что в сущности само знание, о котором вы говорите, оно тоже относится к категории иллюзии. Вот эта гьяна, эти слова, которые есть, — это иллюзия. Они говорят, они приводят такой пример. Они говорят: «Скажем, предположим, вы видите тигра во сне. Вы спите и видите тигра. И вы просыпаетесь от страха.

1:58:39Теперь тигр — он иллюзия. Это сон, его нету. Тем не менее, вы проснулись.

1:58:47Точно так же это знание — оно иллюзия. Но оно может вас пробудить и может вас возвести на этот уровень, когда вы проснетесь и поймете, что ничего нет, что все это иллюзия.

1:58:56Так вы будете повторять, повторять, повторять, и вы в конце концов с помощью

1:59:01иллюзии...» Да, они признают, что когда наивный вайшнав говорит: «А че вы, собственно, говорите, все ваши слова, это все равно иллюзи,я не говорят да, это иллюзия. Но эта иллюзия может пробудить вас к реальности.

1:59:15Эта иллюзия может в конце концов привести к тому, что вы поймете, что на уровне парамархи все есть единое. А как можно прийти к реальности посредством иллюзии? То есть я иллюзия — это очень интересный вопрос, они спрашивают: каким образом иллюзия может привести вас к реальности? Они говорят: по милости брамана. Если браман проявит на вас милость, то вы придете на это и поймете, что вы есть этот браман, то есть я. Если проявит милость к себе. Да, ну так или иначе, почему так сложно опровергнуть теорию многих?

1:59:50Мне кажется, что Логика есть. Это не так, если вы будете говорить про это. Почему? Мы как бы судим. Мы судим, мы над этим пытаемся смеяться. Но если говорить с настоящими майавади, то их не так-то просто опровергнуть.

2:00:08А у них есть на каждый вопрос — у них есть свой ответ. Они на каждое ваше сомнение ответят что-то. И вы логически это не сможете опровергнуть.

2:00:17Чисто строго говоря логически, как, например, они говорят, что браман, вот с тем самым примером относительно форм. форм. Они говорят: браман не есть субстанция.

2:00:24Браман — это есть непонятно что, поэтому он может делать все, что угодно. Вы начинаете сомневаться.

2:00:31А может, действительно, есть какая-то не субстанция — браман, которая есть, и что на самом деле все это на каком-то условном уровне есть религия, есть поклонение, есть объект познания, познающий?

2:00:43Как они говорят, что вот на этом условном уровне, на уровне вьявахарики, есть познающий, объект познания и сам процесс познания — есть три этих вещи.

2:00:52Но когда процесс познания завершается в гьяна, то тогда разница между объектом познания, и познающим, и самим знанием уничтожается, и появляется

2:01:03только чистое знание в гьяна на уровне парамархи, на этом самом высоком уровне.

2:01:08И человек может начать сомневаться: действительно, да, я что-то кому-то поклоняюсь, непонятно кому, но в конце концов, может быть, за всем этим стоит некая единая реальность?

2:01:18И что все эти выдумки о Боге, о каких-то его там аватарах еще о чем-то — это более низкий уровень.

2:01:24уровень? Они признают все это, они говорят: да, Бог есть, Ишвара есть, но Ишвара — это браман, который попал в майю, он находится в иллюзии.

2:01:31Известная история, когда Шри Рамануджа через полик с майавади не мог никак его опровергнуть, по милости Кришны, тот увидел, что, несмотря на поражение... там все.

2:01:42Да, он и не смог его опровергнуть, он абсолютно не смог, Рамануджачарья не смог его опровергнуть, 17 дней спорил. Даже на основе шастр не смог его опровергнуть.

2:01:51Потому что на каждую шастру есть другая шастра, на каждую логику есть своя другая логика, ну и чисто вот так это трудно сделать.

2:02:02Но с другой стороны, есть высшая логика, и высшие знания, которые помогают это делать. В конце концов, этот Яджнамурти, с которым он спорил, он стал его учеником и предал себя. Он другого крепкого не был. Ну, в общем, всё это да.

2:02:24Вы слышали, есть 100 аргументов Мадхвачарьи? Как он разбивает майяваду из 100 аргументов? А «Майавада-шата-душини» — это не Мадхвачарья. Это один из последователей Мадхвачарьи. Я приводил некоторые из этих аргументов.

2:02:35Это «Майавада-шата-душини». Сто аргументов против философии майявады. Тут у меня некоторые приведены. Откуда у человека? У меня есть эта книжка. Ну, книжку. А у вас есть такая книжка, где про карму? Карма-вимочана?

2:02:59Ну, вы рассказывали сегодня, что есть такая книжка, которая... Это автор... Это как раз последняя книга «Прабхупада-лиламриты»? Последняя книга «Веданта-сутры» — это механизм разрушения кармы описывается.

2:03:18А что вот нас там ждет внизу, если это? А что с этим делать еще? Эта философия очень плотно въедается в сознание, даже когда там даже несколько лет слушая философию нашу, все равно эта философия... Это очень плотно.

2:03:34Поэтому, поэтому Чайтанья Махапрабху говорил, что «майавада-бхашья шУне сервачанаш», тот, кто слушает философию майявады, для того всё приходит, для того приходит конец. Он говорил, что если кто-то будет слушать Шанкарачарью и объяснение Шанкарачарьи, он запутается. Однажды Рамануджачарья стал играть со своими учениками и стал доказывать философию майявады с точки зрения Шанкарачарьи. Ученики пытались его опровергнуть, в конце концов, они не смогли ничего сделать, они заткнули себе уши,

2:04:08они залезли в реку, в воду и сказали, что, чтобы не оскверняться этим, до тех пор, пока ты не перестанешь это говорить и сам себя не опровергнешь, мы не выйдем отсюда. Это не такая простая вещь. Это очень заразная вещь.

2:04:24Шанкарачарья — великий, великий знаток вед, великий философ.

2:04:30Он величайший философ, он составил такую философию, что сейчас практически все, кто говорит о «Веданта-сутре», они имеют в виду «Веданта-сутру» Шанкарачарьи. Хотя после этого «Веданта-сутра» Шанкарачарьи была опровергнута. И опровергнуть ее не так трудно, но тем не менее, вот эти аргументы, которые он привел, он написал это так здорово, так убедительно, так красиво, что не дай Бог вам ее услышать.

2:04:54Такой вопрос: зачем, если Вьяса написал Веданта-сутру? Почему не написал? Просто Шримад-Бхагаватам. Ну вот этот вопрос ему задал Нарада Муни. Зачем ты ее написал? Почему тебе не написать?

2:05:08Вот, и тогда он ударил себя по лбу, вставил, да. Теперь я понял. Только что надо быть настолько категоричным, что даже если твои там какие-то кровные

2:05:18родственники там, например, вплотную связанную со своим персонализмом, то нужно с ними не общаться.

2:05:25Нет, суть в том, что не нужно слышать, слушать объяснение философии майявады, особенно имея в виду, прежде всего, философию Шанкарачарьи, потому что она очень сильно въедается. Я видел, как это происходит.

2:05:36Я видел некоторых преданных в самом начале, которые начинали читать вот всякую майяваду. Первое, что с ними происходило, они становились такими угрюмыми очень.

2:05:45Они становились очень такими, какими-то, у них пропадал всякий вкус, всякий интерес, все остальное. Они уже там переставали понимать, что происходит.

2:05:54Они уже не могли танцевать, киртан воспринимать. Они говорят: «Все не так просто». И кстати говоря, один из них, например, он покончил с собой. Очень печально кончилось это все.

2:06:05Потому что у него как-то появился очень сильный внутренний конфликт. Человек, услышав это, у него яд определенный. Философия Майвада - это очень тонкий яд.

2:06:17Он входит в наше сердце, он отравляет нам вкус к преданному служению. Этот вкус уходит, а так как уходит вкус, все остальное тоже уходит. Не имея какого-то вкуса, человек не может заниматься при этом служением.

2:06:30И в конце концов они либо удаляются куда-то, повторять ум, либо еще что-то делают. Так есть какое-то противоядие? Не слушать, повторять Харе Кришна. А если уже уже слышал? Повторение Харинамы.

2:06:48Если уже слышал, то можно так или иначе. Повторением Харе Кришна это можно нейтрализовать в течение достаточно долгого времени.