Бхагавад-гита 2.27. Проповедь избавляет от страха смерти
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 1994
Главы
Чтение текста 2.27 из Бхагавад-гиты
Ом намо Бхагавате Васудевая, ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая, ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая, ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая.
Мы читаем Бхагавад-гиту, глава вторая, текст двадцать седьмой. Родился, обязательно умрет. И после смерти обязательно родится вновь. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг. Комментарий.
Деятельность человека определяет условия его рождения в следующей жизни. И с окончанием одного периода деятельности он умирает, чтобы родиться вновь для другого.
Таким образом, человек вращается в круговороте рождения и смерти, не обретая свободы.
Однако этот цикл рождения и смертей не поощряет ненужного убийства в существовании войн или войны, но в то же время насилие и войны неизбежны в человеческом обществе для поддержания закона и порядка.
Битва при Курукшетре, будучи выражением воли Всевышнего, была неизбежной. И долг кшатрия состоял в том, чтобы сражаться за правое дело. Зачем было Арджуне опасаться смерти родственников и печалиться о них, раз он исполнял свой долг.
В данном случае он не нарушил бы закон, и его действия не имели бы тяжких последствий, которых он так боялся. Уклоняясь от исполнения долга, он все равно не мог бы предотвратить смерти родственников,
а выбор неверной дороги привел бы к его падению. Джатасya хи дхрувo мритьюр дхрувам джанмамритасya ча тасмад апарихарье 'ртхе на твам шючитум архаси Тот, кто родился, обязательно умрет, а после смерти обязательно родится вновь. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг.
Итак, джатасya хи дхруво мритьюр. Джатасya — значит тот, кто родился. Хи — это значит непременно. Дхруво — наверняка, и мритьюр — умрет. Любой, кто родился, наверняка умрет.
И Кришна говорит об этом Арджуне, напоминает об этом Арджуне в самом начале своих наставлений, утешая его. Арджуна оказался в очень прискорбном положении.
Он стал скорбить о неминуемой гибели своих родственников, о неминуемой гибели своего учителя, и о том, что он должен будет стать причиной этой гибели. И он представил себе эту кровавую бойню, которая должна была развернуться вскоре.
И он представил себя в роли палача, который будет главным действующим лицом этой войны. И он ужаснулся этой картине.
Он ужаснулся тому, что от его руки погибнут его родственники, от его руки погибнут его учители, от его руки погибнут его братья, его друзья. И он содрогнулся от этого.
И чтобы утешить его, чтобы привести его в чувство, Кришна начинает свои наставления
с того, что Он объясняет ему, что в общем-то, по сути дела, скорбить нечем. Потому что все мы так или иначе умрем. Если вы родились, раз вы родились, в тот момент, когда вы родились, вы начинаете умирать. В тот самый момент, когда вы рождаетесь на свет, вы начинаете умирать.
И потом, если вы прожили 10 лет или 20 лет, это значит, что вы на 10 лет приблизились к своей смерти, на 20 лет приблизились к своей смерти. С того самого момента, когда человек появляется на свет, он начинает умирать.
Но тем не менее, когда человек видит смерть, мы все знаем, что мы умрем где-то в глубине души мы знаем это, хотя мы стараемся не помнить об этом. Но когда человек видит смерть, он тем не менее пугается.
Когда он знает об этом теоретически, когда умирают какие-то тайные люди, то он не обращает на это внимания.
Но когда смерть приближается к нему, когда смерть забирает кого-то из его родственников, или кого-то из его близких, или из его друзей, то тогда он пугается. Это естественная реакция человека.
И поэтому в этот момент человек начинает скорбить, как правило. И в этот момент очень важно прийти ему на помощь и объяснить, что скорбить нечего.
Примеры философии из Шримад-Бхагаватам
Что душа вечна, как это сделал Кришна в случае с Арджуной, скажем.
И мы видим, что, скажем, в Шримад-Бхагаватам есть несколько историй, когда описывается смерть кого-то и описывается скорбь близких людей и сразу же находится кто-то, кто начинает утешать их, причем иногда это принимает
достаточно карикатурные формы: например, в 10-й песне Шримад-Бхагаватам описано, как Камса утешал Деваки, чтобы она не расстраивалась о смерти ее собственных сыновей, которых он убил.
Он сказал: «Ну хорошо, я убил твоих сыновей, но в конце концов помни, что душа вечна». Душа не умирает. Зачем ты расстраиваешься? И это звучит достаточно странно или смешно. В устах Камсы по крайней мере.
В Седьмой песне Шримад-Бхагаватам там описана другая история, когда Хираньякашипу утешает своих родственников.
Когда Хираньякша, старший брат, младший брат Хираньякашипу, или старший, в зависимости от того, как посмотреть, был убит, то все родственники Хираньякши, они собрались вокруг этого тела, этого демона. Это было огромное тело, это тело лежало.
И все родственники собрались вокруг него: его жена, которую звали Росана, его сыновья, у него было семь сыновей, таких маленьких демонов. Его мать, дети.
Они все собрались, они стали рвать на себе волосы, они все стали кричать, плакать и и говорить: «О защитник ты наш, дорогой ты наш, ушел от нас, покинул нас».
И тот Хираньякашипу, который был политиком и который знал, как нужно себя вести в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, он подошел к нему, он стал их утешать.
И при этом он стал говорить: «Не расстраивайтесь, душа вечная, в конце концов все в руках Всевышнего, все зависит от верховной воли Кришны, и чего вы, собственно, плачете?» Вот. И это тоже звучит достаточно забавно.
Он стал говорить им, что вы расстраиваетесь, в конце концов, все мы сходимся здесь, в этом мире, на какое-то время, а потом мы расходимся.
Как все равно, что люди, путники, которые идут по дороге, и при дороге стоят, как они придорожные харчевни. Они заходят в эту харчевню, они садятся за столик, они кушают вместе, а потом, когда они отобедали, они расходятся вновь.
Поэтому он говорит: ну, мы встретились с этим Хираньякшей, он был хороший демон, он много всего хорошего сделал, но теперь он ушел и поэтому не нужно особенно скорбить.
И дальше он стал объяснять гораздо более тонкие вещи, он стал говорить, что на самом деле душа неизменна, душа все время одна и та же.
Но как иногда у человека в результате какого-то процесса, который происходит у него в мозгу, у него начинают двигаться глаза, и так как у него двигаются глаза, ему кажется, что земля ходит у него под ногами, ему кажется, что мир вокруг него кружится.
Точно так же и душа, которая на самом деле неизменна, мир, он стоит на месте,
и душа, которая на самом деле неизменна, так как она соприкоснулась с этим меняющимся миром, у нее происходит вот такое вот помутнение в мозгу, и этот мир начинает шататься перед ней.
И поэтому ей кажется, что она меняет себя. Ей кажется, что сегодня она одна, завтра она другая. На самом деле душа все время остается одной и той же. Но, к сожалению, люди этого не понимают.
История о царе Суягье и его женах
И чтобы дальше утешить своих родственников — видимо, просто философия родственников — не утешила, он решил рассказать им историю.
Потому что, когда человек слушает историю, то он целиком забывает о том, что происходит вокруг него в реальности, он целиком поглощается историей. И Хираньякашипу стал рассказывать историю из древности,
он стал рассказывать об одном великом царе, который жил давным-давно, который звали Суягья, он был великим царем царства Ушинары, он правил этим царством.
Он был хорошим царем, храбрым царем, но однажды в войне он сражался со своими врагами, и... И он пал, убитый своими врагами. Он пал, и он лежал на поле боя.
Его жены, они сбежали со всех сторон, они окружили павшее тело царя Ушинары, Суягьи. Его золотой панцирь был расколот, и он лежал где-то в стороне, его волосы разметались,
его глаза потухли, все его тело было грязным, оно было испачкано кровью.
Эти жены, они собрались вокруг него, они стали рвать на себе волосы, они стали кричать: о, дорогой ты мой, о, бедный, несчастный, куда ты нас оставил, ты нас защищал, куда ты ушел? и они плакали очень долго.
Так что, когда пришло время сжигать тело царя Ушинары, эти женщины, жены, которые окружили его, они схватились за это тело, и они не хотели отдавать его.
Эти люди, которые должны были кремировать это тело, они отдирали тело царя, а женщины держались за это тело и не отдавали его, крича: не отдадим, не отдадим. Это наш муж, куда вы его везете?
Вот они устроили такой шум и подняли такой вой страстный, что этот вой он дошел до Ямараджи, до царя мертвых, до царства мертвого. На самом деле, по правилам, человек, когда он умирает, если он умирает днем, то его тело нужно сжечь до заката солнца.
Если он умирает ночью, то его тело нужно сжечь до восхода следующего дня. В ведической цивилизации с тела мертвого человека поступали очень решительно, с ним несентиментально, ничего не выставляли на всеобщее обозрение.
Потому что ведическая цивилизация основана на том представлении, что тело все равно рано или поздно обернется ничем и какой смысл привязываться к этому телу?
Более того, эта привязанность к телу мешает душе пойти дальше, мешает душе прогрессировать дальше в своем эволюционном развитии.
И душа у тела человека, если это тело не сжигают, то душа парит над телом, она остается над телом, она находится в виде привидения в течение неограниченного долгого времени.
Поэтому сжигание — самый лучший способ обойтись с телом. Потому что иначе душа остается привязанной к этому телу в течение очень долгого срока.
И поэтому, скажем, кладбище - это самые ужасные места. Там гниеют эти тела в земле в течение многих и многих лет.
А эти души, которые привязаны к этим телам, они не могут расстаться со своими останками, они все еще на что-то надеются.
Они видят эти останки, они видят эти тела, которые лежат, они парят над ними, они держатся за последнюю какую-то надежду, за связь с этим телом. Поэтому в ведической цивилизации с этим делом поступают очень просто.
Тело сжигают, а от тела остается горстка пепла. И к этой горстке пепла, даже если человек был очень привязанным, очень трудно оставаться привязанным к этой горстке пепла.
Но чтобы даже он к ней не привязывался, то эту горстку пепла берут и кидают в реку, чтобы у него вообще не осталось никакой надежды.
И тогда душа, к которой не к чему привязываться, она волей-неволей отправляется в другое тело, она получает другое тело, чтобы дальше жить. И по отношению к смерти можно на самом деле судить об уровне цивилизации.
Ямараджа, когда он увидел, когда он услышал, что эти глупые женщины, они держатся за мертвое тело, царя Суяги, он подумал, нужно помочь Суяге.
И он знал, что Суяга на самом деле он привязан к своему телу, и что он находится там над этим телом. И до тех пор, пока эти женщины будут выть, не отдавать его, он не сможет пойти дальше, куда ему полагается.
Поэтому Ямараджа решил его спасти. Но на самом деле можно судить по отношению к смерти. Отношение к смерти — индикатор, по которому можно судить об уровне развития цивилизации.
Представления о смерти в разных культурах
Цивилизация может быть развитой или она может быть варварской, потому как они относятся к смерти. Например, самый абсурдный пример отношения к смерти - это египетская цивилизация.
Египетская цивилизация, она возводила смерть в объект поклонения. Это была вообще цивилизация некрофилов. Все люди, которые там жили.
Каждый человек в этой цивилизации, после того, как он умирал, у него было право, чтобы его мунифицировали. И в городах египетских были целые кварталы, эти кварталы населяли
люди, которые занимались тем, что они обрабатывали эти трупы, там были целые конвейеры смерти. туда в эти кварталы привозили людей вернее не людей а то что оставалось от людей. Эти могильщики, они потрошили их, они набивали, значит, вынимали все потроха, набивали это туда ароматическими маслами.
И они всю свою жизнь проводили тем, что они бальзамировали эти тела, перебинтовывали, делали мумии и клали. И под каждым городом находился другой город, город мертвых.
Они клали эти мумии туда, и там были целые лабиринты, огромные переходы,
там были квартиры, дома, там были дома богатых людей, которые умерли, там сидели богатые мумии, которые были запеленуты в богатые бинты, у них были внутри хорошие благовония, у них были парики надеты, у них были фаянцевые глаза, сделаны, рядом с ними были мумии их кошек, собак, павлинов, чтобы все, что окружало их при жизни, окружало их после смерти.
Фараон, когда он только входил на престол, первым делом, что он делал, он начинал строить свою собственную гробницу. И потом в течение всего управления он то и дело приезжал и смотрел, как продвигается
строительство его гробницы, и будет ли она достаточно удобная, чтобы он смог потом пригодиться. То есть это люди, которые до такой степени привязаны к своему материальному телу, что они боятся, что тело так или иначе разрушится, и поэтому они хотят судорожно, смехотворно, хотят продлить существование этого тела
в виде этой запеленатой мумии или еще как-то. И в результате такая цивилизация, она обрекается непонятно от чего.
На самом деле современные цивилизации не намного лучше этого: сейчас люди не мумифицируют, но, по крайней мере, на Западе есть компании, которые могут за хорошую сумму — если у вас есть достаточно денег, то вы можете заплатить этой компании. Ваше тело, когда вы умрете, поставят в холодильник. И ваше тело будет жить в холодильнике. Оно будет находиться в холодильнике в течение 100 лет или 200 лет.
Потом, в конце концов, ученые должны будут открыть секрет жизни, они должны будут открыть этот холодильник, разморозить ваше тело, сделать вам укол, и вы опять будете прыгать и плясать.
То есть люди, они настолько привязаны к своему телу, что сама мысль о том, что это любимое
тело разложится и превратится в ничто, они в нестерпимом [страхе], поэтому они хотят так или иначе продлить существование даже в такой смехотворной форме, как, скажем, оставаться в холодильнике в течение 100 лет.
Можно представить себе этот холодильник и эту душу, которая там где-то над этим замороженным телом будет парить и мучиться в течение всего этого времени.
И та же самая концепция, она на самом деле, вот эта телесная концепция жизни, она переносится на представлении о загробном мире, или о, скажем, так сказать, об освобождении или о духовном мире.
Как, например, самый лучший пример, это иеговисты. Если вы когда-нибудь сталкивались с этой любопытной сектой, они распространяют брошюрки, они выпускают массу брошюрок. И на всех этих брошюрках можно видеть одну картинку. Они очень любят эту картинку.
Эта картинка изображает такую веселую толпу иеговистов. И среди этой толпы есть китайцы, негры, русские, разные совершенно люди.
И эта толпа, они все стройными рядами идут, значит, в духовный мир. И они все находятся в своих телах.
Потому что, по их представлениям, если человек был китайцем тут, если он был толстым китайцем, то в духовном мире он тоже будет толстым китайцем, он будет жить там, и у него там единственная разница в том, что, значит, в духовном мире все очень хорошо, там сады, там попугаи летают, и там ходят эти счастливые иеговисты в своих телах.
Или то же самое, например, в христианстве, которое считает, что в судный день тела, которые зарывают, тела, которые хоронят, в судный день эти тела, от которых остались кости или которые сгнили, которые съели черви, вдруг эти кости, они соберутся вместе, они восстанут из могил, они обрастут плотью, у них опять вырастут волосы, глаза, борода, усы, все как было при жизни.
И эти тела, они, значит, пойдут на суд Богу. И будет там судить Бог. То же самое. Мусульмане.
Мусульмане говорят, что когда душа попадает в рай, вернее не душа, а мусульманин, когда мусульманин попадает в рай, то он попадает в своем теле. Это тело немножко лучше, чем это.
То есть если вы были уродливым мусульманином, то там вы будете очень похожи на себя, но в общем просто красивым. Таким же точно, но чуть-чуть посимпатичнее, как если бы ваш портрет нарисовал какой-нибудь художник, который хочет вам подольстить.
Таким образом, вы оказываетесь там.
Это все так или иначе отражение или представление телесной концепции жизни, когда люди привязаны к своему телу, они держатся за это тело, им нестерпима сама мысль о том, что они могут расстаться с этим любимым телом в какой-то момент.
Поэтому в ведической цивилизации с этим поступали очень просто. Тело клали на костер, его быстренько сжигали, при этом старший сын, который должен был поджигать это тело, эту церемонию должен вести старший сын.
Старший сын, он поджигает этот костер и потом он берет пруд, и он бьет это тело по башке. Потому что, иначе если не разбить череп, то тогда вот этот вот мозг, который состоит большей части из воды, он никогда не сгорит.
Поэтому он берет этот пруд, он бьет его по башке. И это значит душа, которая находится над этим телом, она наблюдает все это.
Это ее любимый сын, которым она берет пруд и бьет. И, соответственно, естественным образом у нее что-то там надрывается и, по крайней мере, она лишается какой-то своей привязанности к этому телу. На самом деле это имеет тоже глубокий смысл, потому что иногда, если человек был не очень благочестив, то душа не может даже покинуть тело. А в Упанишадах сказано, что если человек не совершал благочестивых дел, то душа не в состоянии покинуть это тело.
И она находится где-то в мозгу, она переходит из области сердца в мозг, и она находится в голове.
Поэтому в тот момент, когда тело кремируют и кто-то разбивает это тело, то она выходит через эту дырку в черепе, она уходит из тела. Таким образом, это помогает человеку освободиться.
Утешение женщин Ямараджей в образе мальчика
Ну ладно, так или иначе, Ямарач, он услышал эти вопли женщин, и поэтому он решил прийти им на помощь. И чтобы привлечь к себе их внимание, он принял форму маленького мальчика.
Так как он подумал, что если я приду взрослым дядей, то меня никто не будет слушать, потому что в конце концов кому какое дело. Эти женщины, они настолько поглощены этим...
А если я приду как маленький мальчик и начну говорить им философию, то они волей-неволей послушают меня, потому что, когда маленький мальчик начинает болтать что-нибудь, то это сразу привлекает внимание.
И поэтому он принял образ маленького мальчика, и он появился на этом поле битвы, где лежало мертвое тело царя Суяги. И эти женщины, они были, и он встал рядом.
Он почесал у себя в затылке и стал говорить, чего это тетеньки плачут. Собрались тут, чего это они сокрушаются. Странное дело, они вроде взрослые тети вроде знают, что все время люди умирают.
Они видели столько раз, что все умирают, столько раз смерть приходила к ним в разных обликах и в разных видах, но тем не менее они собрались тут и воют. И он стал говорить, как бы обращаясь сам к себе.
Не понимаю, я маленький мальчик, и я и то это понимаю. Они взрослые не могут этого, не могут этого понять.
И тогда он стал обращаться к ним, он стал говорить, какой смысл сокрушаться, неужели вы не понимаете, что в конечном счете все зависит от проведения, все зависит от высшей воли Всевышнего?
Что бы вы тут ни плакали, как бы вы тут ни кричали, все равно ваш муж не вернется обратно. И все зависит не от вас и не от ваших плачей, а все зависит от судьбы этого человека.
Он говорит, вот, например, я маленький мальчик, у меня родители оставили меня в лесу.
Они оставили меня в лесу, они покинули меня, они ушли, и тем не менее, несмотря на то, что этот лес был полон шакалов и тигров, меня никто не съел.
А другие родители, они пекутся над своим сыном, они оберегают его, они не выпускают его играть на улицу, они делают все, что только можно, и потом сын в конце концов простужается и умирает у них на глазах, несмотря на то, что они пеклись.
Какой смысл расстраиваться, все равно все зависит от проведения. Эти жены, они не знали, что делать, они стали слушать его.
И тут он стал им дальше рассказывать трансцендентную философию, он стал говорить, что на самом деле тело состоит из пяти элементов.
Эти пять элементов они сейчас вернутся в свою оболочку, туда, откуда они пришли. А душа, она возвратится туда, куда она вернулась. И в сущности, вы плачете над этим телом, но вы никогда не знали того человека, который был там, потому что тот, кто вам отвечал,
тот, с кем вы разговаривали, тот, кто вас обнимал, тот, кто сидел рядом с вами, он перед вами, но истинная личность, которая жила в нем, вы ее никогда не видели, потому что все то, что вы видели, оно лежит перед вами, что вы, собственно, расстраиваетесь, все то, что, все то, что вы любили, оно есть перед вами.
А тот, кто ушел, вы его все равно никогда не видели. Поэтому вы все равно его не знали даже, собственно, что вы, что вы так расстраиваетесь.
И дальше, плача, вы только зря проводите свое время и таким образом призываете свою смерть.
Ямарадж рассказал им другую историю, это история в истории в истории, про двух птиц, про двух птиц кулинга, и про жестокого охотника, как охотник убил птицу, те две птицы, самец и самка, они были неразлучны, и охотник жестокий убил самку.
И самец стал плакать над ней и кричать, о, дорогая моя, половина моего тела, куда ж ты ушла, как я буду кормить своих детенышей. И пока он плакал и надрывался, пока он кричал, этот охотник сидел в кустах.
И он при этом натянул свою тетиву, и когда птица совсем в отчаянии припала к мертвому телу своей супруги, он выпустил стрелу.
Он говорит, точно так же вы. Вы сейчас плачете тут, а ваша смерть, она уже ходит рядом. Сказал он и улыбнулся.
И когда вы плачете тут, вы все равно этим ничего не добьетесь. Потому что ваш муж все равно не вернется, не придет сюда, А тем временем ваша смерть уже подстерегает вас и, того гляди, наступит.
И когда он произнес это, то жены, они совершенно утешились, и они дали, в конце концов, сжечь это тело царя с суяги.
И когда все демонические родственники Хираньякашипу услышали это, то они тоже утешились и тоже в каком-то смысле почувствовали облегчение.
Избавление от страха смерти через знание
То есть трансцендентная философия на самом деле, человек, который действительно понимает трансцендентную философию, он может почувствовать облегчение. Мы все сталкиваемся с этим каждый день.
И на самом деле где-то внутри, в глубине сердца, у нас живет этот страх смерти. Хотим мы этого или не хотим. Мы можем не отдавать себе отчет в этом. Кто-то может сказать, я не боюсь смерти.
Но на самом деле это всего лишь бравада, это всего лишь мужество страуса, который зарыл свою голову в песок и говорит, что я не боюсь врага, который на меня нападает.
Мы можем бояться или не бояться смерти, но смерть, она здесь, она где-то у нас за спиной, она ходит за нами.
И полностью избавиться от страха смерти может только в действительности человек, который полностью реализовал эту трансцендентную философию и полностью знает вечность своей души, знает, что он никогда не умирает, знает, что когда это тело умрет и превратится в горсть праха, он пойдет и получит следующее тело, или, в лучшем случае, если он действительно был преданным, он вернется в духовный мир.
И преданные, смысл преданных, они сами знают об этом. И смысл того, что мы делаем, это в том, чтобы дать людям это знание. Мы хотим дать людям эти знания, мы хотим утешить их.
На самом деле, Шрила Прабхупада в одном из комментариев «Шримад-Бхагаватам» пишет, что международное общество сознание Кришны создано только для того, чтобы утешить людей.
Все люди сейчас, они так или иначе скорбят, они погружены в скорбь этого материального мира, который заставляет их плакать о том, что недостойно того, чтобы плакать, сокрушаться о том, что не достойно того, чтобы сокрушаться.
И поэтому Шрила Прабхупада, как чистый преданный, сострадая к ним, создал это общество, чтобы преданные могли ходить к людям и говорить: «Вы плачете не о том, о чем нужно плакать. Вы сокрушаетесь о том, о чем не нужно сокрушаться, и у вас нет на самом деле реальной причины, чтобы сокрушаться.
Если преданный говорит это, то эти слова, они на самом деле могут проникнуть в сердце человека.
Если эти слова сказаны чистым преданным, если человек действительно реализовал эту свою вечную природу, то когда он говорит, его слова обладают необычайной силой, и они проникают в самое сердце человека.
И он действительно может почувствовать, когда чистый преданный говорит, он может почувствовать свое бессмертие.
Он может почувствовать, когда чистый преданный говорит о смерти, то люди смеются, они никогда не плачут. Когда преданные говорят о смерти, то человек чувствует облегчение.
Если мы, скажем, люди не любят читать серьезную литературу, особенно литературу,
которая говорит о смерти, потому что когда об этом пишут карми, даже если они пишут правду, даже если они пишут этот важный момент о том, что мы все должны умереть, это приводит к тоске людей, люди тоскуют.
Но когда преданные говорят об этом, то человек, который слушает преданных, он чувствует облегчение, преданный говорит ему: «Ты все равно умрешь», а человек начинает смеяться преданным. Потому что так или иначе эта перспектива в изложении преданных, кажется, не такой уж печальной.
Когда об этом говорит демон, такой как Хираньякашипу, это может не произвести такого сильного впечатления.
Шрила Прабхупада, когда описывает эту историю о том, как Хираньякашипу успокаивал своих родственников, Он говорит, что его родственники успокоились на какое-то время. Но потом, после этого, они стали жить так же, как они жили.
Они продолжали жить так же, как они жили, они продолжали наслаждаться так же, как они наслаждались этим.
И Хираньякашипу, который только что объяснял эту трансцендентную философию, говорил, что все в руках Всевышнего, все зависит от высшей воли Верховного Господа, и что от вас ничего не зависит.
Сразу же после этого он встал, и он стал клясться над мертвым телом своего брата: «Я отомщу за тебя, дорогой Хираньякша, я убью этого Вишну, я отрежу его голову, я возлью его кровь, ты попьешь этой крови, все будет очень хорошо». Я сам стану верховным, я сам буду управлять, и я сделаю так, что все будет нормально.
То есть демоны, они не могут на самом деле реально понять это, даже если они говорят это, поэтому когда они объясняют это, то их слова не производят такого эффекта: человек, который слышит об этом, он может на какое-то мгновение задуматься.
Это на санскрите называется смашана-вайрагья. Смашана значит крематорий, место, где кремируют трупы. И вайраги значит отречения. Человек, который сталкивается с этим, он может на какое-то мгновение, он может
на какое-то мгновение посерьезней, стать грустным, и он может подумать, что зачем? Он может подумать о бренности этого мира, о бренности существования.
Но потом, после того как он выходит из кладбища или от места кремации, он сразу же забывает об этом. И он сразу же, более того, на самом деле демоны, они всегда делают ложный вывод из этого.
Они думают, да, действительно мы умрем, поэтому мы должны наслаждаться еще больше. Мы должны наслаждаться здесь и сейчас. И изо всех сил, чем скорее, тем лучше мы будем это делать, тем будет лучше для нас всех.
То есть демоны на самом деле, так как они в душе не понимают этого, даже если они излагают трансцендентную философию, они не могут принести утешение человеку, они не могут успокоить человека и утешить его.
Тогда как настоящий преданный, тогда он проповедует, так как он проповедует из глубины сердца, и так как он говорит, слова, которые он реализовал, он может проникнуть в самое сердце другого человека.
Как, например, я всегда поражаюсь лекциям Шрилы Прабхупады или других чистых преданных. Иногда в этих лекциях они очень часто повторяют одно и то же. Они говорят простые вещи, которые все слышали тысячи и тысячи раз.
Но тем не менее, когда они говорят это, эти вещи, они всякий раз кажутся новыми и кажутся, приятно их слушать, никогда не надоедает.
Даже если чистый преданный вдруг подойдет к вам и скажет: «Ты не есть это тело». Хотя вы слышали это тысячу раз до этого, вы вдруг очнетесь, встрепенутесь и подумаете: «Действительно, я не есть это тело.
Когда я скажу это, то это может быть, скорее всего, не произойдет такого эффекта. Если чистый преданный, чистый, он может просто сесть, и он может просто сказать: «Кришна — Верховная Личность Бога».
И когда он скажет это, все задрожат от экстаза и будут плакать, и будут думать: «Действительно, Кришна — Верховная Личность Бога».
Потому что его слова, они подтверждены внутренней реализацией, они подтверждены знанием, которое идет из сердца. И поэтому в его словах есть сила.
Чистый преданный, он говорит правду, и поэтому истину. И поэтому, когда мы слышим эту истину, из уст чистого преданного, мы понимаем, что это действительно истина, и мы понимаем действительно до глубины души эту истину.
На самом деле это справедливо даже в материальном смысле. Человек, который всегда говорит правду, его слова, они имеют гораздо больше веса, чем, скажем, слова человека, который постоянно лжет. Это известно.
Сила правдивости и история мудреца Утанки
Есть много очень случаев. Например, мы знаем, что... Я вообще сколько могу говорить в нем, чтобы я не превысил своих полномочий? О чём объяснять? чем объясняет? Э скажем,
мы много знаем, есть много историй или случаев, особенно в Махабхарате или в Шримад-Бхагаватам, когда люди проклинают друг другу, когда какой-нибудь риши проклинает другого риши. И смысл этого механизма, этого проклятия заключается в том, что этот человек
И смысл этого, механизма, этого проклятия заключается в том, что этот человек, он никогда не говорил лжи. Этот человек, люди в прошлом, особенно Риши, Муни, они говорили только
правду, они давали обет сатьи, они говорили только правду, только истину. И поэтому все то, что они произносили, все это обязательно должно было свершиться.
Их слова обладали такой силой, так как они все время говорили только правду, их слова обладали такой силой, что они должны были свершиться.
Как, скажем, есть такая история в Махабхарате, которая связана с жертвоприношением змей, с тем, как, собственно, началось это жертвоприношение змей. Это жертвоприношение змей началось.
Махараджа Джанамеджая, он жил у себя во дворце, он наслаждался жизнью, и он забыл о том, что случилось с его отцом.
Он и думать не хотел отомстить этому Такшаке, который укусил его отца, который послужил причиной смерти его отца.
Но один браман, в один прекрасный момент пришел браман, и у этого брамана сыпались искры из глаз, из головы отовсюду. Он был очень гневлен, но он стал кричать на Махараджу Джанамеджаю.
Он стал кричать: «Ты наслаждаешься тут, глупый, а тем временем эти змеи, которые послужили причиной гибели твоего отца, они наслаждаются, они ходят не отомщенными. Ты должен отомстить за это.
Этот браман, он был Утанкой. Я не буду рассказывать все истории, эта длинная история не имеет отношения к теме лекции. Но я хотел рассказать о проклятии, о том, как этот Утанка с одним царем проклинали друг друга.
Этот Утанка он был браманом, и его духовный учитель послал его за дакшиной, он отправился за дакшиной к одному царю, которого звали Паушья, и
когда он пришел к этому царю, то этот царь, он решил его угостить, и Утанка говорит: «Я очень спешу, мне нужно возвращаться к своему духовному учителю в определенный срок, поэтому все то, что у тебя есть, угости меня быстренько, и я поем и пойду».
И тот принес ему что-то холодное, он стал есть, и он увидел там волосы, которые лежали. И когда с браманами, на самом деле, особенно в старые времена, очень опасно было связано.
Этот Утанка он увидел волосы, он увидел эту холодную пищу, и он сразу схватился за свой браманический шнур и стал проклинать этого Паушью: «Ах ты такой сякой, ты дал мне эту оскверненную пищу, поэтому ты слепнешь».
И когда царь Паушья услышал это, что пришел какой-то браман, непонятно вообще зачем, его покормили, а он начинает проклинать, он стал кричать: «Я дал тебе хорошую пищу, поэтому у тебя никогда не будет никакого потомства, и вообще ты пойдешь Он стал кричать: Я дал тебе хорошую пищу, поэтому у тебя никогда не будет никакого потомства, и вообще ты пойдешь в ад».
Так они прокляли друг друга. А Утанка говорит... Утанка, он пришел в себя. Браманы не очень отходчивы, у них мягкое сердце.
сердце. Он посмотрел на этого царя и говорит: «Что ты меня, собственно, проклинаешь? Я тебе всю правду сказал: ты дал мне холодную пищу, в ней были волосы». А если не веришь — посмотри».
Тот стал смотреть и действительно он увидел, что там волосы лежат, клочья волос. Он тогда стал просить прощения. Прости меня, я не хочу ослепнуть. Пожалуйста, не делай этого. Но Утанка ему сказал на это:
«Я не могу тебе ничем помочь, потому что я уже произнес это.
Но так как ты попросил у меня прощения, так как я браман, так как я простил тебя уже давно, в конце концов это не твои волосы, а твоего повара, то ладно, так и быть.
Ты ослепнешь, но потом ты опять прозреешь через какое-то время». «А теперь возьми свои слова обратно», — он сказал. «Ты меня проклял совершенно зря.
Я за тебя проклял, по крайней мере, за дело, а ты меня проклял вообще непонятно из-за чего». И тут кшатрий говорит: «Ты знаешь, я ничего не могу сделать, к сожалению.
По той простой причине, что мы кшатрии, и мы не так легко отходим, как браманы, поэтому я хотя бы просил у тебя прощения, но я до сих пор на тебя злюсь. Я до сих пор хочу, чтобы ты отправился в ад, поэтому
я не могу, не могу тебе ничем помочь». И тогда Утанка говорит: «Ну так как ты... так как твое проклятие было произнесено зря, так как на самом деле оно не имело никакого отношения к действительности, то на самом деле оно не будет иметь силы».
И он спокойно повернулся и ушел. Сказал: «Гудбай, я пошел». Вот, то есть смысл в том, что смысл этого проклятия, скажем, если я буду кого-нибудь проклинать, то вам не нужно особенно бояться этого проклятия.
Есть такая история: иногда люди, которые получают вторую инициацию, они думают, что они стали браманами, поэтому они могут соответственно позволять себе то, что позволяли себе браманы.
Им однажды Харикеша Махараджа, один из его учеников, написал: «Я самый падший, и более того, такой-то и такой-то браман, ваш ученик, взял меня и проклял. Так что теперь у меня просто нет никакой надежды. Все мое преданное служение, оно подошло к концу.
Что мне теперь делать?»
И Харикеша Махарадж написал ему в ответ: «Что дескать, не бойся, дорогой, проклятие этого брамана не имеет никакой силы. У тебя все в уме. Он может сколько угодно тебя поклинать, ничего с тобой не случится».
Но смысл в том, что если человек все время говорит правду, если он говорит истину, то тогда его слова, они на самом деле обретают силу.
Истинный смысл обета молчания
Поэтому так важна проповедь, когда мы проповедуем — это определение Шрилы Прабхупады, когда он определяет, в ведической литературе есть такой раздел «нирукта». «Нирукта» — это целый раздел писания, может быть, вы читали в «Бхагавад-гите» Шрилы Прабхупады, иногда объясняют. Он говорит: в словаре «Нирукта» такое-то слово объясняется таким-то образом.
«Нирукта» — это специальные словари, которые объясняют словоупотребление. Потому что каждый философ, который приходит, он употребляет разные слова в соответствии с терминами этой философии.
И вот, например, Шрила Прабхупада, когда он говорит об этом объекте правдивости, сати, он говорит о том, что на самом деле истина соблюдает этот объект правдивости тот, кто проповедует абсолютную истину.
Потому что даже если мы будем говорить правду в мирском отношении, если мы будем говорить относительно истины, то на самом деле мы будем лгать, потому что относительно истины, они истины сегодня, они не истины завтра. Они не истины послезавтра, а через 10 лет они опять могут стать истиной. То есть, в конечном счете, это ложь.
Но если человек все время говорит правду, истину, абсолютную истину,
Если он просто повторяет то, что он услышал из священных писаний или о чистых преданных, то, что он прочитал в книгах Шрилы Прабхупады, то тогда он по-настоящему на самом деле соблюдает этот обет истины.
И чем больше он говорит, тем больше силы приобретают эти его слова. Потому что именно таким образом мы можем реализовать эту вот истину, которая заложена в этих писаниях.
Это очень интересный способ, каким образом мы реализуем эту истину. Даже если вначале мы не понимаем толком, о чем мы говорим. Даже если мы полностью привязаны к нашему телу, а кто не привязан к нашему телу?
Мы все целиком привязаны к телу, мы все не понимаем, что мы есть душа. Достаточно нам посмотреть на себя, как мы смотрим на себя в зеркало. Когда мы смотрим на себя в зеркало, мы не думаем, что мы не есть это тело.
Мы думаем, ох, такой симпатичный. Мы не думаем, что это вот тело оболочка, которая стоит. Мы думаем, а вот я.
Но тем не менее, если мы, несмотря на это, несмотря на то, что у нас может быть очень много недостатков, но если мы, несмотря на это, повторяем, просто повторяем абсолютную истину, повторяем то, что мы услышали от чистых преданных, то и чем больше мы это делаем, тем в большей степени мы соблюдаем этот обед правдивости, тем в большей степени наши слова будут иметь силу, и тем больше они будут производить впечатления на людей.
Это другой специфический способ употребления слова мауна. Мауна — мы знаем, это обет молчания. Некоторые маявади, они дают обет молчания.
И Шрила Прабхупада говорит, что на самом деле они дают обет молчания, потому что им нечего сказать.
Потому что это очень хорошо, что они дают обет молчания, потому что пусть они молчат, чем они проповедуют то, что они проповедуют.
Но мауна в понимании Шрилы Прабхупады, в объяснении Шрилы Прабхупады, на самом деле обет Мауны соблюдает тот человек, который говорит только о Кришне. Тот человек, который все время говорит о Кришне, 24 часа в сутки, он на самом деле истинный Мауни. Он тот, кто постоянно молчит, он знает истину.
И Шрила Прабхупада — лучший пример тому. Как, например, преданный рассказывает, когда он проповедовал в Бомбее уже в последние, в самый последний год своей жизни. Он приехал на... За несколько месяцев буквально до смерти.
Он приехал в Бомбей, надеясь на то, что ему станет лучше, преданный, приехавший в Бомбей, чтобы посмотреть новый построенный храм.
И в это время Шрила Прабхупада уже практически не мог шевелиться. Он практически не мог ходить. Преданные носили его на носилках.
Но тем не менее они устроили программу в пандале, и очень много бомбийцев пришло на эту программу.
И силами прабхупады его занесли на сцену на носилках. И его сняли с этих носилок, его посадили на эту вьясасану. И никто не мог понять, как он будет говорить.
Но когда Шрила Прабхупада раскрыл рот, все просто от испуга вот так вот откинулись. Потому что он стал говорить с такой мощью, что все просто в течение всей лекции все дрожали вообще от испуга, столько энергии было в этом.
Это были практически живые мощи, человек, в котором почти не осталось жизни. С материальной точки зрения в нем не было жизни, он был почти что мертв.
Но тем не менее, так как он соблюдал этот объект истины, и так как он говорил это, в его словах была такая энергия, что люди просто дрожали от заряда энергии, которая была в нем.
Точно то же самое, другая история связана с Бхактисиддхантой Сарасвати. Бхактисиддханта Сарасвати тоже в один из последних периодов своей жизни, он тоже был очень слаб, и врач, который его лечил, он сказал:
Но тем не менее, несмотря на то, что он был слаб, он постоянно говорил, он постоянно проповедовал, он постоянно рассказывал Кришна-катху. Часами, часами, часами.
В конце концов врач, который знал обо всем этом, он сказал: Свамиджи, если ты будешь делать так, как ты делаешь сейчас, если ты будешь продолжать говорить так, как ты говоришь, то ты очень скоро умрешь. Ты должен кончить это, ты должен прекратить это, тебе нужно поберечь себя. Ты не должен это делать.
И тут Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на него и сказал: Жизнь дана нам только для того, чтобы заниматься Кришной Катхой. Жизнь дана только для того, чтобы рассказывать о Кришне. Если я перестану говорить о Кришне, то значит я уже умру.
И после этого он в течение двух часов заставлял этого бедного врача слушать Кришна-катху. С места не сходя. Он два часа говорил ему и рассказывал ему о Кришне. С места не сходил.
Бескомпромиссная проповедь Мадхвачарьи
Он два часа говорил ему, рассказывал ему о Кришне, чтобы доказать ему. Бедный врач развел руками, ничего другого не осталось.
Сегодня день явления Мадхвачарьи, и я уже довольно долго говорил, так что я не буду говорить много дольше про Мадхвачарью.
Но Мадхвачарья — это другой пример яростного проповедника. Вернее, день ухода Мадхвачарьи. Это другой пример яростного проповедника, который ни на минуту не останавливал своей проповеди, который говорил днем и ночью, он готов был говорить днем и ночью. Рассказывает такую историю про Мадхвачарью, что однажды его враги решили остановить его, решили заткнуть ему рот. И они наняли двух борцов, двух профессиональных убийц, которые должны были задушить его.
И так или иначе его ученики узнали об этом заговоре, который совершался, и они донесли об этом ачарье, что на тебя готовятся покушения, и двое людей, они должны как-нибудь прийти и они пытаются делать это.
И тогда Мадхвачарья сказал: «Они могут сделать это не таясь. Они могут прийти завтра, пусть они приходят в это время. Скажите этим двум борцам, пусть они приходят в это время, я буду проповедовать, я буду сидеть на сцене и читать лекцию.
Они могут начать меня душить в это время», и как и случилось.
Они тем не менее не поняли, что они раскрыты, им ничего другого не оставалось, как прийти, поэтому эти с такими огромными мускулами они пришли туда, их тела лоснились.
И Мадхвачарья, он сел на Вьясасану, он стал говорить, он стал громыхать. Они подошли к нему с двух сторон и стали его душить. Но Мадхвачарья не обращал на них никакого внимания.
Он говорил, а эти двое под Катилградом они страшно напрягались, но ничего не могли сделать.
Мадхвачарья продолжал проповедовать, и он проповедовал до самого последнего момента своего. Точно так же Мадхвачарья... Это определение мауны, оно тоже идет от Мадхвачарьи.
В свое время Мадхвачарья дал мауну, дал обет мауны на какое-то время,
и при этом Шрила Вьясадева, когда Мадхвачарья отправился в паломничество в Уттара-Бадринатх, в Гималаи, он встретился там со Шрилой Вьясадевой, и Шрила Вьясадева попросил Мадхвачарью написать комментарий на Махабхарату.
Он сказал, что с тех пор, как я написал Махабхарату, люди извратили смысл этого священного писания, не знают смысла Махабхараты. Поэтому ты должен написать комментарий на Махабхарату.
И тогда Мадхвачарья, чтобы исполнить эту задачу, он уединился, и у него было четыре писца, и эти четыре писца писали его комментарии, он диктовал одновременно четырем, и четверо из них не успевали под его диктовку писать.
Он каждому диктовал разные шлоки, комментарии Махабхараты. Но при этом он дал обет мауны, он дал обет молчания.
При этом он говорил 24 часа в сутки, и четыре писца, они писали за ним, они успевали записывать то, что он говорил.
И бандиты, которые узнали об этом местные, они пришли и стали ругаться на него. Они стали кричать: «Что такое, что за браманы пошли, Кали-юга вообще наступила! Они дают обет мауны, а при этом они говорят непрерывно в течение 24 часов в сутки».
Но он, даже несмотря на этих бандитов, он продолжал диктовать свои комментарии, не обращая на них внимания. И, собственно, я сказал уже более-менее все, что я хотел. Смысл в том, что если мы действительно хотим избавиться сами от страха смерти и принести избавление другим, избавить этих других людей от страха смерти мы должны продолжать
проповедовать, потому что это миссии, которые дали нам наши духовные учителя. Они дали нам эту миссию проповеди, и если мы будем делать эту миссию, если мы будем просто повторять то, что говорили нам наши духовные учителя, то мы сможем в действительности спасти весь мир и утешить людей, которые сейчас находятся в очень плачевном состоянии.
Отличие смерти материалиста от ухода преданного
Я думаю, что я остановлюсь на этом, если есть какие-нибудь вопросы, то я могу попытаться ответить. А, да, уходит. Хорошо. Раз мы говорили о смерти, то можно поговорить о смерти преданных.
Потому что преданные они умирают по-другому. Шрила Прабхупада сравнивал смерть с кошкой. И он говорил, что когда кошка хватает крысу, то эта крыса, она
находясь в зубах у кошки, она дрожит, потому что она знает, что пришла ее смерть. Но когда та же самая кошка, своей пастью хватает котенка, то этот котенок чувствует себя как дома в пасти кошки.
Точно так же смерть, она одна и та же, но когда смерть приходит к карми, он знает, что для него все кончилось, что все, что было, дорого, ему со всем этим он расстанется в этот момент.
И поэтому он дрожит и плачет, и расстраивается.
А когда та же самая смерть приходит к преданному, преданный вспоминает, что Кришна говорит: мритьюх сарва-хараш чахам, что «я есть смерть, я пришел, чтобы забрать все». И он думает: о бог, Кришна пришел за мной, он забирает меня. Преданный не боится смерти.
И есть очень много разных уходов преданных, когда преданные выбирали сами по своей воле, как им уйти.
И Мадхвачарья — он один из лучших примеров этого. Он всю свою жизнь проповедовал и ушел он тоже, не прекращая проповедовать. Когда он ушел, он тоже ушел, проповедуя.
Это случилось в храме Анантешвара в Удупи. В Удупи — это была штаб-квартира Мадхвачарьи. Он родился недалеко от Удупи в Паджака-кшетре, в 10 милях от Удупи.
И в Удупи он провел большую часть своей жизни, и ушел он тоже в Удупи. И этот храм, Анантешвара, с этим храмом связано очень многое у Мадхвачарьи. Это был один из первых.
Около этого храма было возвещено о явлении Мадхвачарьи, и в этом же храме Мадхвачарья ушел. шоу.
Хотя Анантешвара — это Шива, который медитирует на Ананду, это Шивалингам там старинный. И условно при таких обстоятельствах Мадхвачарья проповедовал во дворе этого храма. Он давал лекцию во дворе этого храма.
Этот храм имеет такой внутренний двор большой. И в этом дворе собрались множество его учеников, преданных, которые стеклись со всего света.
В течение долгого времени Мадхвачарья рассказывал им, в течение девяти дней он рассказывал, объяснял первый стих Шримад-Бхагаватам. Он рассказывал этот стих, он объяснял этот стих в течение 9 дней.
На девятый день, когда он пришел в этот храм, чтобы давать лекцию, он стал объяснять, он стал продолжать объяснение этого стиха на том, на чем он остановился до этого.
И он стал говорить, и он говорил, что Кришна не является верховной личностью Бога, и что он всегда отличен от живы, от индивидуальной души. Он проповедовал эту философию.
И вдруг полубоги, которые тоже собрались, его на самом деле, когда говорят чистые преданные, то его голос проникает очень высоко, и полубоги, которые находятся на высших планетах, они слышат слова чистого преданного.
Как, например, известно, что когда Но говорится, что когда Адвайта Ачарья стал кричать, когда он пришел в отчаяние, он стал звать Чайтанью, чтобы Чайтанья пришел.
Говорится, что голос Адвайта Ачарьи проник за оболочку Вселенной, материальной Вселенной, вышел в духовный мир и проник в духовный мир, так что Адвайта и Чайтанья услышал его и пришел на это.
Однажды Чайтанья Махапрабху сказал, что я спокойно спал себе в молочном океане, и в этот момент тогда Адвайта стал звать меня, и он разбудил меня, пришлось спуститься.
Вот Мадхвачарья, когда он говорил, он стал рассказывать, полубоги тоже спустились, они вместе со своими женами на своих летательных аппаратах летели в воздухе, они слушали лекцию этого ачарьи. И когда они пришли в экстаз, они стали осыпать его цветами.
И эти цветы, лепестки, они стали сыпаться с неба, и люди слушали его лекцию: кто-то был в экстазе, кто-то уже давно уснул, упал, потому что Мадхвачарья очень долго рассказывал, эти лепестки они сыпались, сыпались, сыпались, так что в конце концов образовалась огромная гора лепестков на Мадхвачарье.
Она засыпала Мадхвачарью от всех, кто слушал. Но Мадхвачарья продолжал говорить. Он продолжал говорить из этих лепестков, его голова носилась из лепестков.
Он говорил, говорил, говорил, говорил, говорил, но постепенно его голос затихал, затихал, затихал, и вдруг он перестал говорить.
И никто не понял, потому что никто никогда не слышал, чтобы Мадвачария переставал говорить. Он все время говорил. Они подумали, что-то странное. Свамиджи перестал говорить. Он все время говорит, и он перестал говорить.
Когда его ученики ринулись туда, они стали разгребать эти лепестки. Они разгребали, разгребали, разгребали, разгребали.
Они разгребли лепестки, но Мадхвачарьи там не было, его не осталось, они не нашли его. Мадхвачарья ушел непосредственно в духовный мир в этом теле. Эти
борцы, когда они увидели это, когда они поняли, после достаточно долгого времени, когда они убедились, что что-то не то происходит, они очень испугались.
И они упали на колени, они стали просить о прощении Мадхвачарью, они подумали: мы совершили такой жуткий грех, мы оскорбили преданного. Они поняли, что на самом деле это сам Кришна вмешался в этом.
Путь души и роль Параматмы
Они стали просить у меня прощения, моя душа. Прощай. Параматма всегда сопровождает душу. И она переходит с душой. Параматма никогда не оставляет душу, она всегда сопровождает душу.
Она является свидетелем всех наших поступков. И именно она направляет душу в следующее тело.
Если вы были действительно благочестивы, то сама Параматма берет вас, и она является вашим Вергилием, вашим проводником следующего тела. Говорится, что
в теле человека есть 118 каналов, через которые душа может покинуть это тело. Они называются нади. Есть обычные отверстия, 9 отверстий, которые есть. Душа может покинуть через любое из этих отверстий, или есть другие, более тонкие каналы.
И в зависимости от того, через какой канал душа покидает тело, душа попадает в высшие или в низшие формы. Если душа покидает тело через рот или через отверстия на голове, то она идет в высшие формы.
Если она покидает тело через анус, то она попадает в не очень хорошие формы после этого. Но то, через какой канал она покидает тело, определяет Параматма.
Потому что в тот момент, когда душа, когда наступает смерть, то механически это заключается в том, что связь, которая существовала между органами чувств и душой, она разрывается, и душа перестает видеть.
Сейчас душа видит через наши глаза, слышит через уши, она пользуется этими органами чувств. Поэтому в момент смерти душа обнаруживает себя в темноте, конечно, и Параматма, она освещает один из каналов.
Она освещает этот канал. И поэтому душа, которая оказалась в темноте вдруг, она естественным образом интенсивно идет на этот свет, который осветила Параматма.
Поэтому, скажем, в описании в случае клинической смерти эти люди часто описывают канал, который они видят, и свет вдалеке этого канала. Это свет, который дает Параматма.
Иногда на самом деле есть очень много разных сценариев того, как душа может покидать тело. И это описано в Упанишадах и в других произведениях.
В некоторых случаях, если человек был в мирском отношении благочестивым, если он не занимался духовной деятельностью, но занимался мирской благотворительностью или еще чем-то, то эту роль Параматмы, то есть проводника, выполняет так называемая амава-пуруша. Это то, что в христианстве называется ангелом-хранителем. То есть это некое высшее живое существо, которое так или иначе отвечает за данную конкретную душу.
И она направляет эту душу в ее следующее тело на высших планетах. Если это человек, который занимался мирской деятельностью...
Нет, тонкое тело не разрушается никогда. Тонкое тело всегда остается с душой. И душа, она выходит из этого грубого тела в тонком теле, и когда она выходит, это тонкое тело, оно имеет очертания, похожее на наше, очертание нашего грубого тела.
Потом с этим тонким телом должны произойти определенные трансформации, то есть она должна подготовиться для того, чтобы войти в следующее тело.
Скажем, если человек жил неблагочестивой жизнью, если он был грешником, то по карме он должен будет родиться животным.
Но так как в человеческом теле, человеческое тело выше, чем тело животного, он сразу не может попасть в тело животного, так как у него еще осталось очень много человечества.
Даже если он вел себя как свинья, если он ел все без разбора, и он превратился в свинью, он похож на свинью.
Тем не менее, у него есть еще какие-то человеческие черты, да, он смотрит телевизор, он читает газеты, да, я не знаю, что еще.
У него остаются какие-товые человеческие вещи. Но по карме он должен превратиться в свинью после этого.
Поэтому для того, чтобы его подготовить к этому следующему рождению, он попадает в ад и в аду он претерпевает различные пытки
и в результате этих пыток он лишается вот этих остатков человеческих черт, которые у него были, потому что мы знаем, что очень сильные страдания, они приводят к такой дегуманизации личности.
Скажем, люди, которые побывали в лагерях или которые прошли через очень большие страдания, естественные реакции, они лишаются человеческих каких-то черт. Примерно такую же функцию выполняет ад и адские муки.
В аду душа лишается своих человеческих черт, и она полностью подготавливается для того, чтобы целиком наслаждаться в жизни свиньи.
До этого, если бы она сразу попала в тело свиньи, то она не могла бы полностью наслаждаться и пользоваться всеми преимуществами свиньи, потому что у него оставались какие-то человеческие черты.
Поэтому она вот таким образом это тонкое тело преобразуется в результате следующего рождения, скажем, в аду, и потом оно уже приобретает законченные очертания, идет туда, куда ему нужно. То есть тонкое тело всегда есть.
Единственный способ избавиться от тонкого тела — это заниматься трансцендентной деятельностью.
В Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что трансцендентную деятельность Господь Капила объясняет Девахути, что преданное служение, оно действует как желудочный сок на тонкое тело, как желудочный сок переваривает пищу, которая попадает в наше тело. Также точно в процессе преданного служения наше тонкое
тело помещается, как бы вот, в лоно чит-шакти. И в этой чит-шакти на нас начинает действовать желудочный сок преданного служения, и тонкое тело постепенно растворяется.
Потом, когда в конце концов мы полностью избавились от этого тонкого тела, мы получаем свою сварупу или духовное тело. Потому что это были ведические демоны. И это были культурные демоны.
Хираньякашипу тоже был культурным демоном, он не был каким-то простым демоном. Поэтому, соответственно, он знал самый лучший способ, как можно утешить человека.
Сила Прабхупады, как я упоминал об этом, он был политиком, и поэтому он знал, что нужно сказать, чтобы людей утешить. Его цель была ответить определенной цели, утешить, и он знал, как лучше всего утешить.
Он не мог их просто утешить, поставив перед ним, не знаю, бутылку водки и сказать, а забудьте об этом, сейчас давайте поменем его. Все будет опять хорошо. Опять все будет хорошо. Как происходит на обычных поминках.
Люди просто напиваются, чтобы не думать об этом, обо всем. То есть на тех демонов это бы не подействовало таким образом. Поэтому хроника Шиваи играл самый эффективный метод, чтобы утешить темя.
Он знал это в каком-то смысле, но дело в том, что человек не может поверить в это полностью, до тех пор, пока он ведет демонический образ жизни, даже если он знает об этом теоретически, он не сможет поверить это, у него всегда будет оставаться двойственность, потому что смысл
его существования в этом теле, чтобы наслаждаться, и тело дано для наслаждения чтобы наслаждаться, он должен считать себя этим телом, если он будет считать себя не этим телом, то он не сможет наслаждаться.
Если я считаю себя, если я, если я знаю, что я, скажем, не это гармонии или еще что-то, то я не смогу никак наслаждаться. И если я отношусь к телу как к чему-то постороннему, то наслаждение тоже теряет для меня смысл.
А смысл жизни демонов — чтобы наслаждаться этим телом, поэтому они в конечном счете привязаны к этому. И даже если они говорят трансцендентную философию, то реально они не понимают ее.
Это максимум гьяна, но никогда не реальная. Это вещь, которая не обсуждается. Это слишком интимный предмет.
Даже уход Кришны, уход Кришны написан, это раздел одной из книг Махабхараты, Мушала-лила, где это описано не очень подробно, но тем не менее описан уход Васудевы, уход Жон, уход Васудевы, Деваки, и потом уход Баларамы описан, потом уход Кришны описан.
Но даже эти темы, они вайшнавы не любят обсуждать эти темы. Это не предмет для обсуждения. И в 11-й песни Шримад-Бхагаватам тоже описывается. В 11-й песни Шримад-Бхагаватам тоже описывается. Нет, есть разные сценарии.
То, что я говорил, это один из: царь Индра, когда он превратился в свинью, он превратился по проклятию Брихаспати.
И могущественный брахман, он может так или иначе обеспечить человеку то, что он сразу попадет в эту свинью. Он обладает такой возможностью. Как? Я не знаю. Но они могут сделать это.
Если какой-нибудь могущественный брахман проклянет вас и скажет, вам не нужно будет оказываться в аду для того, чтобы это делать. Это зависит от очень многих обстоятельств.
Душа может очень долго находиться в теле, как я сказал, в тонком теле, если тело не сожжено, если проведены все обряды, как следует, если тело кремировано, если проведена церемония шрады, если прах выброшен в Гангу или в другую священную реку, то после этого душа практически сразу входит в другое тело, в другое человеческое тело, чтобы продолжать дальше свое духовное развитие.
Если это был не чистый преданный, если это был чистый преданный, то он возвращается назад к Кришне.
Если это был преданный, который не дошел до очень высокого уровня, но не дошедший до конца, то он может родиться в каком-то месте, на другой планете материальной Вселенной, где Кришна проводит свои игры, и полностью очистится
и вернется в духовный мир. Это зависит от очень разных вещей. Душа, покидающая через рот, она обычно попадает в человеческое тело, когда тело проходит через рот, то это считается достаточно хороший вариант. Это человеческое тело.
Если она покидает через брахмарандру, то это воплощение на высшем разделе. В принципе, это нормальный вариант, более-менее стандартный, когда душа покидает с последним дыханием, но опять же, человек должен быть благочестивым, но он должен, соответственно, заслужить следующую человеческую форму жизни, чтобы идти через то.
Как я говорил, этот канал, эту нади освещает Параматма, она видит этот канал, она идет по этому каналу, она выходит через этот канал, и она дальше попадает куда-то в зависимости от тебя. Не знаю.
Это может быть Параматма, в конечном счете все зависит от Параматмы, которая определяет... Параматма, она или дайва, высшая сила, она определяет следующее назначение живого существа, когда он покидает это тело. И она выводит это, она зависит от этого.
Это не важно на самом деле, потому что в этот момент от нас уже ничего не зависит. Так что мы сами не можем определить, через какое отверстие мы покинем свое тело. И в конце концов это не важно.
Мы должны жить таким образом, чтобы мы могли покинуть это тело, и лучше навсегда, и не воплощаться снова.
Не важно, покидаем мы через анахату или еще через, всё равно мы останемся в пределах материального мира, если мы не предадим.
А материальный мир, как известно, дух халай, машашка — там место с драгами, где повторяется рождение и смерть.
Различия концепций рая в мировых религиях
Какая разница, мы будем умирать, рождаться, рождаться свиньей, рождаться полубогом? Шрила Прабхупада однажды говорил, что он видел во сне райскую планету, на которую попадают благочестивые мусульмане.
Но дело в том, что вот такие вот мирские религии,
религия есть только одна, но, как мы знаем, религий много, и эти религии, они имеют вполне определенную цель. Люди пользуются этими религиями, чтобы достигнуть определенного совершенно результата. Как правило, представители этих религий не ставят перед собой даже трансцендентные цели. Если вы послушаете, что они говорят о рае и описании рая, то вы поймете, что на самом деле это то, чего они хотят, так например, если вы послушаете мусульман, как они описывают рай, это место, где течет вино.
Они мусульмане, они не могут пить вина в этой жизни, но они попадают в рай, там они будут пить это вино сколько надо. Но они не будут пьянеть при этом. И там ходят гури, там есть сады и все такое.
То есть это то, чего они хотят. И более того, в этом месте, в этом раю, так называемом, который они попадают, там нету Бога, там нигде нету Бога.
Скажем, если вы спросите у того же эгоиста, которого я упоминал, что происходит в раю с душой, то они будут говорить, что вы там живете счастливо, у вас там своя семья, вы сидите там с этой своей семьей,
вы пьете чай с этой своей семьей, там с этой какой-то семьей или японской семьей, неважно. А если спросить у них, однажды, один санньяси спросил, он разговаривал с эгоистом, и он спросил у них, а где же Бог в этом раю?
Он им описывал, показывал эту картинку, попугайчик сидит, там эта самая семья сидит, они пьют чай и все хорошо. Он говорит: «А где Бог в этом раю?» А вот тот сделал страшные глаза, круглые, сказал: «Бога невозможно увидеть», — сказал он, — «такой страшный, да?»
У них нет представления о Боге, поэтому как они могут попасть к Богу? Чтобы попасть к Богу, нужно прежде всего хотеть этого. А чтобы хотеть этого, надо хотя бы что-то знать о том, каков он.
Если вы не знаете, каков он, то вы будете думать, что он очень страшный, и вам не будет хотеться его видеть.
Вы будете хотеть сидеть со своей женой там где-нибудь в раю, в тени какого-нибудь дерева, птички или канарейки, и все.
То есть это просто это религия — это определенный инструмент для того для достижения определенных целей. Этот инструмент предназначен таким образом для достижения этих целей. И просто с его помощью трудно достичь трансцендентных целей. Вот и все.
Это не то, что эта религия плохая, просто это определенная вещь, как скажем, если у вас есть молоток, то вы этим молотком можете забивать гвозди, да, но починить магнитофон вам с этим молотком будет очень трудно.
Точно так же с этой религией. С помощью этой религии можно достичь определенной цели, но достичь какой-то другой, более высокой цели с ее помощью трудно.
Забота Кришны о проповедующих преданных
Вот и все. Есть баджанананди, есть гостиананди. Бхаджанананди — это... люди, которые целиком поглощены баджаной, которые целиком поглощены собственным духовным развитием и поклонением Кришне.
И основной метод баджанананди — это смарана или постоянное памятование об играх Кришны.
Они строят свой, свой день таким образом, чтобы постоянно так или иначе помнить о Кришне, думать о нем, поклоняться ему. Это очень высокий уровень преданного служения.
Но есть госпиананди — те люди, которые выходят проповедовать, которые выполняют проповедническую миссию, несут проповедническую миссию.
И иногда эти люди могут не быть так сосредоточены непосредственно на непосредственно поклонении Кришне. Но они выполняют миссию Кришны.
И поэтому Кришна говорит сам в Бхагавад-гите: тешам сататам юктанам бхаджатам прити-пурвакам говорит, что за таким человеком, если человек предан мне, если он выполняет мою миссию и служит мне, я сам забочусь о нем, ему не нужно заботиться о себе.
тешам ахам самуддхартах Я очень быстро прихожу и быстро освобождаю его из этого материального мира. Я сам устраиваю все это.
Как однажды, скажем, Рамануджачарья, был такой случай в жизни Раману- джачарьи, когда Рамануджачарю охватили сомнения, и он подумал, что случается с преданным, если он умирает, скажем, во сне, если он умирает при тех или иных обстоятельствах, не помню о Кришне. И эти сомнения, они были очень сильными, поэтому он решил прояснить эти сомнения.
И он служил тогда божеству Варадарадже. И когда он пришел в этот храм, вернее не он, а, ну не важно, так или иначе, божество произнесло стих. Он имел... он не произнес вслух эти сомнения, но он просто пришел, и божество сказало ему один стих, чтобы рассеять эти его сомнения.
И тогда Кришна сам в форме Варадараджи он сказал, что о таких преданных, которые служат мне, которые всю свою жизнь отдали служению мне, я забочусь сам, и я забираю их сам в духовный мир, независимо от того, о чем они думают в момент смерти.
Даже если они не думают ни о чем, они спят, даже если они подумают о свинье, то все равно они попадут в духовный мир.
Кришна сам заботится о них. Это происходит постепенно, настолько, насколько мы заботимся о Кришне, настолько Кришна заботится о нас. Чем больше мы заботимся, мы все находимся на разных ступенях преданного служения в этом смысле.
И мы часть своего времени, часть своей энергии, часть своей жизни, часть своего сознания посвящаем майе, часть своего сознания посвящаем Кришне. Соответственно, если мы на 90% служим Майя, на 10% служим Кришне, то
на 10% наша жизнь и наши события определяются непосредственно Кришной, и на 90% они определяются майей. Как, например, иногда преданные говорят, особенно неофиты, что с ними что-нибудь случается, например, я не знаю что, например, матаджи, с которой они хотели жениться, уходит от них.
Они говорят: «Ну, наверное, это Кришна организовал». Или еще что-нибудь вроде этого, такого рода.
То есть, что бы ни происходило, они сразу говорят: «Наверное, это Кришна организовал». Но на самом деле мы должны понимать, что Кришна заботится о нас и устраивает все в нашей жизни ровно настолько, насколько мы заботимся о Кришне и служим. И обо всем остальном заботится Майя.
Поэтому чистый преданный, он никогда не говорит так. Он всегда думает, что, наверное, это майя, это проделки майи или еще что-то. Это произойдет в тот момент, когда мы забудем о себе, когда мы забудем о майе.
Будем думать только о Кришне, тогда Кришна целиком берет на себя ответственность за наше тело, и Он позаботится об этом. Об этом тоже говорит Господь Капила своей матери Девахути, где он
говорит, что преданный, который полностью забыл о себе, он ничего не делает. Он ничего не делает даже для поддержания своего собственного тела. О таком преданном Я сам забочусь.
Я сам беру ответственность за то, чтобы о том, чтобы заботиться о нем, и Я приношу ему все, Я даю ему всё пищу. И есть очень много примеров, великое множество примеров, которые показывают, как Кришна
заботится о своем преданном, который все время служит Ему. Если начать их рассказывать, то можно еще два часа рассказывать. Тем не менее, наш метод заключается в том, как я говорил.
Даже если вначале наши слова не имеют силы, мы все равно должны говорить это. И если мы говорим это, то по мере того, как мы говорим, мы очищаемся сами, эти слова очищают нас. Сама речь очищает нас.
Тот, кто слушает эти слова, он очищается, тот, кто говорит эти слова, они очищаются, так как эти слова, они несут в себе заряд очищающей энергии. И постепенно этот процесс действует.
Как например, Шрила Прабхупада, он был, он очень был доволен Сарасвати. Сарасвати — это маленькая дочка Шьямсундары. И у этой Сарасвати было любимое развлечение.
Ей было пять лет, она путешествовала вместе с Шьямсундарой, со Шрилой Прабхупадой. И она очень часто подходила где-нибудь в аэропорту к какому-нибудь человеку и говорила: «Эй, а ты знаешь, кто такой Кришна?»
Но обычно человек говорил: «Нет, я не знаю, кто такой Кришна». И тогда Сарасвати ему говорила: «Кшна — это Верховная Личность Бога».
Ну да, человек обычно говорил: «О, интересно», — еще что-нибудь такое говорил, думал: «Ну, маленькая девочка, что ли, бормочет что-то».
И тогда Сарасвати, она была очень такой, очень активной проповедницей, очень настойчивой. Она говорила: «Ты признаешь это?» И если он говорил: «Нет, не признаю», — она кричала: «Значит, ты демон!»
И Шрила Прабхупада, он был очень доволен ей. Он привозил ее, когда он был в Индии, в нескольких лекциях он приводил ее в пример. Он говорил: «Вот, например, Сарасвати».
Он говорил про проповедь, он говорил: «Вот, например, Сарасвати. Ей пять лет, но она знает трансцендентную философию, она подходит в аэропорту ко всем, и она говорит: "Кришна — Верховная Личность Бога"». И он был очень доволен ее проповедью, ее подходом к проповеди.
Она усвоила основные принципы всего парампары.
Сочетание личной практики и проповеди
От желания прогрессировать. Это должно быть нашим желанием. У нас не должно быть никакого другого желания. Мы должны отказаться от всех остальных желаний. Это неправильно.
На нашем уровне мы должны заботиться о своем духовном прогрессе, потому что мы должны понимать, что мы не сможем на самом деле реально помочь другим людям до тех пор, пока мы не поможем себе.
Если, скажем, мы будем последовательно пренебрегать садханой-бхакти и всем остальным из расчета на то, что мы должны только заниматься проповедью, то мы долго не продержимся. У нас силы недостаточно.
Поэтому Шрила Прабхупада, когда он делал это, он дал очень уравновешенную и сбалансированную программу.
Человек должен заниматься садхана-бхакти, он очень строго должен следовать садхана-бхакти, он должен приходить на мангала-арати, он должен участвовать в киртане, он должен повторять хорошо 16 кругов в течение двух часов, затем он должен посещать лекцию по Шримад Бхагаватам. Он должен делать все это.
Если он делает все это, то тогда эта практика, она дает ему духовную энергию, чтобы он мог проповедовать другим.
Он обязательно должен заботиться о своем прогрессе, понимая, что он не сможет помочь никому другому, если он сам слаб. Мы должны понимать, что на самом деле мы практикуем этот видхи-бхакти или садхану бхакти.
Мы должны следовать этим правилам, которые даны для нас. И если мы будем следовать, то тогда только у нас будет настоящая сила. Это то, что дает силу, это источник духовной силы, которая есть у нас.
Шри Чайтанья Махапрабху, когда она объясняет это в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Рупа Госвами, он говорит, что эти пять форм преданного служения, он описывает пять могущественных форм преданного служения. Затем он говорит, я не помню точно шлоки, но смысл в том, он говорит, что могущество этих форм даже я не могу себе представить.
Он говорит, отбута. Отбудто значит поразительно. Могущество этих форм поразительно. Даже я не могу представить себе всего могущества этих пяти форм преданного служения.
Сама Верховная Личность Бога, Чайтанья Махапрабху говорит, что он не может до конца понять могущество этих форм.
Поэтому если мы занимаемся этим, а все это сплавлено в садхана-бхакти, это повторение мантры, это нама-санкиртана, это жизнь в храме, это слушание Шримад-Бхагаватам, это общение с преданными и так далее. Если мы делаем это, то тогда у нас будет, только тогда у нас будет духовная сила для того, чтобы продолжать заниматься духовной практикой.
И мы должны быть очень внимательны в этом отношении. Шрила Прабхупада в книге бах, который рассказывает. Ну, чистота, чистоте рознь.
Во-первых, человек может быть по карме своей, ну, как бы вот эта вот нечистота или уязвимость влиянию таких вот существ, она может к нему, она может тянуться за ним и все из его кармической жизни.
Потом тут есть очень много, я может быть не стану даже говорить все это. Есть очень много различных аспектов.
Скажем, в Хари-бхакти-виласе Санатана Госвами подробно описывает в частности то, что должен делать Вайшнав каждый день. Вот это вот.
Или Гопала Бхатта Госвами, по-моему, в Садхана-дипике описывает ежедневные обязанности вайшнамов. Теперь Шрила Прабхупада не давал нам все эти обязанности.
Предположим, скажем, там Санатана Госвами достаточно подробно описывает, каким образом человек утром должен туалет свой совершать. Что он обязательно должен. Если у человека запор, то он уже на самом деле нечистый.
Уже просто наличие запора — это не совсем та тема, о которой нужно говорить на лекции по Шримад-Бхагаватам, но тем не менее, и если он не сможет с этим справиться, даже если
он каждый день душ принимает, но он по 5 дней в туалет не ходит, он не чистый, и у него есть возможность того, что вот эти тонкие существа атакуют его. Вот какие-то из этих принципов они могут быть не такими они так сказать со временем как-то приходят
и Шрила Прабхупада не уделял им особенного внимания, поэтому соответственно они наше тоже дело как-то в это вмешиваться. Но тут, чтобы быть полностью в безопасности, нужно гораздо более тщательно следить за собственной чистотой в том числе.
Но в конечном счете главный принцип чистоты это повторение мантры. Так что это то, чему уделял внимание Шрила Прабхупада. Если садхака повторял, он повторял чисто.
А те, кто не повторял, они повторяли чисто, но тем не менее защиты нет, да? Означает ли это, что если мы связаны как с глухонемыми, мы не повторяем чисто мантру?
Разумеется, да, то есть степени, до какой мы преданы духовному учителю, до какой степени мы следуем духовному учителю, стараемся следовать в своей жизни и в своих мыслях духовному учителю, до той степени мы находимся под защитой духовного учителя и пользуемся преимуществами его преданного служения, его уровня преданного служения. Мы получаем от духовного учителя духовную энергию, непосредственно с которой он полностью связан, это духовная энергия защищает нас. Это именно принцип парампоры действует таким образом.
Безусловно, в этом нет никаких сомнений. Наша связь может быть просто разной степени крепкости. Она может быть более крепкой, она может быть менее крепкой, при более крепкой связи.
Но так или иначе, духовный учитель может защищать нас по-разному. Он может давать нам какой-то реальный практический совет.
И это тоже будет своего рода защитой, так как это тонкий вопрос, тут не нужно это слишком... слишком такой сложный вопрос, то есть я не думаю, что его тут вот этот принцип стоит торопиться применять как-то на практике к интерпретации каких-то конкретных событий, потому что это слишком сложные и высокие материи.
миссию. Несут проповедническую миссию. Иногда эти люди, они могут не быть так сосредоточены непосредственно на непосредственно поклонении Кришне. Но они выполняют миссию Кришны.
И поэтому Кришна говорит сам в «Бхагавад-гите»: тешам сататам юктанам бхаджатам прити-пурвакам — Кришна говорит, что за таким человеком, если человек предан мне, если он выполняет
мою миссию и служит мне, я сам забочусь о нем. Ему не нужно заботиться о себе. тешам ахам самуддхарты Я очень быстро прихожу и быстро освобождаю его из этого материального мира. Я сам устраиваю все это.
Как однажды, скажем, Рамануджачарья... был такой случай в жизни Рамануджачарьи, когда Рамануджачарью охватили сомнения, и он подумал, что случается с преданным, Джачари, когда Раману Джачари охватили сомнения, и он подумал, что случается с преданным, если он умирает, скажем, во сне.
Если он умирает при тех или иных обстоятельствах, не помня о Кришне. И эти сомнения, они были очень сильными, поэтому он решил прояснить эти сомнения. И он служил тогда божеству Варадараджи.
И когда он пришел в этот храм... вернее, не он, а не важно, так или иначе, божество произнесло стих. Он не произнес вслух эти сомнения, но он просто пришел, и божество сказало ему один стих, чтобы рассеять эти его сомнения.
И тогда Кришна сам в форме Варадараджи, он сказал, что о таких преданных, которые служат мне, которые всю свою жизнь отдали служению мне, я позабочусь сам, я забираю их сам в духовный мир, независимо от того, о чем они думают в момент смерти.
Даже если они не думают ни о чем, они связаны, даже если они подумают о свинье, то все равно они думают в духовном... Кришна сам заботится о них. Это происходит постепенно, настолько, насколько мы заботимся о Кришне,
настолько Кришна заботится о нас. Чем больше мы заботимся, мы все находимся на разных ступенях преданного служения в этом смысле. И мы часть своего времени, часть своей энергии, часть своей жизни, часть
своего сознания посвящаем майе, часть своего сознания посвящаем Кришне. Соответственно, если мы на 90% служим майе, на 10% служим Кришне, то на 10% наша жизнь и наши события определяются непосредственно Кришной, и на 90% они определяются майей.
Как, например, иногда преданные говорят, особенно неофиты, что с ними что-нибудь случается. Например, например, я не знаю что, например, Матаджи, с которой они хотели жениться, уходит, они говорят, ну, наверное, это Кришна организовалась. Или еще что-нибудь вроде этого, такого рода.
То есть что бы ни происходило, они сразу говорят, наверное, это Кришна образовала. Но на самом деле мы должны понимать, что Кришна заботится о нас и устраивает все в нашей жизни
ровно настолько, насколько мы заботимся о Кришне и служим и обо всем остальном заботится майя, поэтому чистый преданный, он никогда не говорит так, он всегда думает
что, наверное, это майя, это проделки майи или еще что-то, вот, то есть это произойдет в тот момент, когда мы забудем о себе, когда мы забудем о майе, думать только о Кришне.
Тогда Кришна целиком берет на себя ответственность за наше тело, и Он заботится об этом.
Об этом тоже говорит Господь Капила своей матери Девахути, где Он говорит, что преданный, который полностью забыл о себе, он ничего не делает, он ничего не делает даже для поддержания своего собственного тела. О таком преданном Я сам забочусь.
Я сам беру ответственность за то, чтобы заботиться о нем. Я приношу ему все, я даю ему всю любовь. И есть очень много примеров, великое множество примеров, которые показывают, как Кришна
заботится о своем преданном, который все время служит. Если начать их рассказывать, то можно еще два часа рассказывать. Тем не менее, наш метод заключается в том, как я говорил.
Даже если вначале наши слова не имеют веса, мы все равно должны говорить это. И если мы говорим это, то по мере того, как мы говорим, мы очищаемся сами, эти слова очищают нас. Сама речь очищает нас.
Тот, кто слушает эти слова, он очищается, тот, кто говорит эти слова, они очищаются, так как эти слова, они несут в себе заряд очищающей энергии. И постепенно этот процесс действует.
Как, например, Шрила Прабхупада очень был доволен Сарасвати. Сарасвати — эта маленькая дочка Шьямсундары.
И у этой Сарасвати у нее было любимое развлечение, ей было 5 лет, она путешествовала вместе со Шьямсундарой и со Шлой Прабхупадой. И она очень часто подходила где-нибудь в аэропорту к какому-нибудь человеку
и говорила, эй, а ты знаешь, кто такой Кришна? Но обычно человек говорил, нет, я не знаю, кто такой Кришна. И тогда Сарасвати ему говорила: «Кришно... Это Верховная Личность Бога».
Ну, этот человек обычно говорил: «О, интересно, ну, маленькая девочка, малпай, что ли?» Иногда Сарасвати, она была очень такой, очень активной проповедницей, очень настойчивой.
Она говорила: «Ты признаешь это?» Если он говорил: «Нет, не признаю», она говорила: «Значит, ты демон!» Если Шрила Прабхупада, он был очень доволен ей, он приводил ее, когда он был в Индии, на нескольких лекциях он приводил ее в пример, он говорил: «Вот, например, Сарасвати», — он говорил про проповедь,
он говорил: «Вот, например, Сарасвати, ей пять лет, но она знает трансцендентную философию.
Она подходит в аэропорту ко всем и говорит: „Кришно — Верховная Личность Бога“». И он был очень доволен ее проповедью, ее подходом к проповеди. Она усвоила основные принципы всего живого падают.
От желания прогрессировать. Это должно быть нашим желанием. У нас не должно быть никакого другого желания. Мы должны отказаться от всех остальных желаний. Это неправильно.
На нашем уровне мы должны заботиться о своем духовном прогрессе, потому что мы должны понимать, что мы не сможем на самом деле реально помочь другим людям до тех пор, пока мы не поможем себе.
Если, скажем, мы будем последовательно пренебрегать садхана-бхакти и всем остальным из расчета на то, что мы должны только заниматься проповедью, то мы долго не продержимся. У нас нет достаточной силы.
Поэтому Шрила Прабхупада, когда он делал это, он дал очень уравновешенную и сбалансированную программу.
Человек должен заниматься садхана-бхакти, он очень строго должен следовать садхана-бхакти, он должен приходить на Мангала-арати, он должен участвовать в киртане, он должен повторять хорошо 16 кругов в течение двух часов, затем он должен посещать лекцию по Шримад-Бхагаватам, он должен делать все это.
Если он делает все это, то тогда эта практика, она дает ему духовную энергию, чтобы он мог проповедовать другим.
Он обязательно должен заботиться о своем прогрессе, понимая, что он не сможет помочь никому другому, если он сам слаб. Мы должны понимать, что на самом деле мы практикуем эту видхи-бхакти или садхана-бхакти. бхакти.
Мы должны следовать этим правилам, которые даны для нас. И если мы будем следовать, то тогда только у нас будет настоящая сила. Это то, что дает силу, это источник духовной силы, которая есть у нас.
Шри Чайтанья Махапрабху, когда он объясняет это в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Рупа Госвами, он говорит, что эти пять форм преданного служения, он описывает пять могущественных форм преданного служения.
Затем он говорит, я не помню точно на бенгали, но смысл в том, что он говорит, что могущество этих форм даже я не могу себе представить.
Он говорит: «адбхута». «Адбхута» значит поразительно. Могущество этих форм поразительно. Даже я не могу представить себе всего могущества этих пяти форм преданного служения.
Сама Верховная Личность Бога, Чайтанья Махапрабху, говорит, что он не может до конца понять могущество этих форм.
Поэтому если мы занимаемся этим, а все это, это все сплавлено в садхана-бхакти, это повторение мантры, это нама-санкиртана, это житие в дхаме, это слушание Шримад-Бхагаватам, это общение с преданными и так далее. Если мы делаем это, то тогда у нас будет, только тогда у нас будет духовная сила для того, чтобы продолжать заниматься духовной практикой.
Мы должны быть очень внимательны в этом отношении. Мы должны хотеть этого. Ну, чистота чистоте рознь.
Во-первых, человек может быть по карме своей, ну, как бы, вот эта вот не частота или уязвимость влияния таких вот существ, она может к нему, она может тянуться за ним и всю из его кармической жизни.
Потом тут есть очень много. Я может быть не стану даже говорить все это, есть очень много различных аспектов.
Скажем, в «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами подробно описывает в частности то, что должен делать вайшнав каждый день. Или Гопала Бхатта Госвами, по-моему, в «Саткра-дипике» описывает ежедневные обязанности вайшнавов.
Так, теперь Шрила Прабхупада не давал нам все эти обязанности. Предположим, скажем, там Санатана Госвами достаточно подробно описывает, каким образом человек утром должен туалет свой совершать.
Что он обязательно должен... Если у человека запор, то он уже на самом деле нечистый. Уже просто наличие запора — это не совсем та тема, на которую нужно говорить на лекции по Шримад-Бхагаватам,
но тем не менее. И если он не сможет с этим справиться, даже если он каждый день душ принимает, но он по пять дней в туалет не ходит, он нечистый. И у него есть возможность того, что вот эти тонкие существа атакуют его.
Вот. Какие-то из этих принципов — они могут быть не такими, они, так сказать, со временем как-то приходят.
И Шрила Прабхупада не уделял им особенного внимания, поэтому, соответственно, не наше то же дело как-то в этом вмешиваться, но тут, чтобы быть полностью в безопасности, нужно гораздо более тщательно следить за собственной чистотой в том числе.
Но в конечном счете главный принцип чистоты — это повторение мантры. Так что это то, чему уделял внимание Шрила Прабхупада. Не чистота изначально, когда повторял, повторял — чисто.
А те, кто родились, повторяли... Они не повторяли чисто, но тем не менее с защиты начинают все, да? Означает ли это, что если мы связаны как с духовными учителями, мы крупно чисто повторяем мантру?
Так, духовный учитель если чист, повторяйте, мы знаем, что получается. Разумеется, до той степени, до какой мы преданы духовному учителю, до какой степени мы следуем духовному учителю, стараемся следовать в своей жизни и в своих мыслях духовному учителю,
до той степени мы находимся под защитой духовного учителя и пользуемся преимуществами его преданного служения, его уровня преданного служения.
Мы получаем от духовного учителя духовную энергию непосредственно, с которой он полностью связан, эта духовная энергия защищает нас. Это именно принцип парампары действует таким образом.
Безусловно, в этом нет никаких сомнений. Наша связь может быть просто разной степени крепкости, и она может быть более крепкой, она может быть менее крепкой при более крепкой связи.
Но так или иначе, духовный учитель может защищать нас по-разному. Он может давать нам какой-то реальный практический совет. И это тоже будет своего рода защитой. Так, это тонкий вопрос. Тут не нужно.
Это слишком такой сложный вопрос. То есть я не думаю, что его...
Вот этот принцип стоит торопиться применять как-то на практике к интерпретации каких-то конкретных событий, потому что это слишком сложные и высокие материи.