Вишада-йога. Лекция 5. Что значит быть слугой
Бхакти Вигьяна Госвами · Одесса · 2006
Главы
Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Годхадхара Шивасади Гаура-бхакта-врында Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама...
Спасибо вам большое за то, что вы пришли сегодня сюда попрощаться.
Связь с духовным учителем на расстоянии
Я посмотрел вопросы, которые приходили. И там есть несколько групп вопросов, поэтому я отвечу на вопросы, которые повторяются сначала.
Одна категория вопросов связана с духовным учителем, в частности. Скажите, пожалуйста, как можно развивать личностные отношения с духовным учителем, если он приезжает в наш храм один раз в год. У него много учеников, и на электронные письма учеников он почти не отвечает. Что в этом случае нужно сделать?
Гуру — это внешнее олицетворение. Шастра говорит: сагья махаса, дусарва сиддхи. Достаточно провести в саду одну одиннадцатую часть секунды, лаву-матру, чтобы обрести все совершенства.
Под всеми совершенствами в данном случае подразумевается вера, что дает духовный учитель при соприкосновении с ним лично
он вкладывает в наше сердце шрадху, которое есть семя... Семя бхакти. Бхакти-лата-биджа. И если это произошло, и вера действительно
появилась в нашем сердце, шраддха, то дальше общение с духовным учителем должно происходить через посредство этой веры.
Я должен понимать, что в принципе духовный учитель может ответить на мои вопросы, даже находясь очень, далеко от меня. Очень часто бывает так, что ученик мучается некоторыми сомнениями
и слушает лекции духовного учителя, и вдруг духовный учитель отвечает там конкретно на его вопрос, по сути дела, это делает Кришна, Параматма, в его сердце, но Параматма в его сердце будет учить человека только в том случае, если у него есть искреннее подношение, преданность духовного учителя.
Тогда через посредство этого духовного учителя Параматма будет нас учить. Через его лекции, через его наставления, через какие-то встречи.
Никогда не нужно забывать, что между мной и духовным учителем есть еще одна личность, Бог, находящаяся в сердце. Если мы искренне обращаемся к Нему, то Он может научить нас.
Поэтому суть заключается в том, насколько близко я ощущаю настроение своего духовного учителя, насколько искренне я пытаюсь понять то настроение, в котором он находится.
Через мои попытки искренне понять его настроение и его отношения с Кришной, Кришна будет отвечать мне в сердце и учить меня в том числе. В том случае, если духовный учитель находится далеко.
Как иногда духовный учитель может прийти во сне человека.
Это реальная вещь, иногда сны эти бывают очень яркими, необычными, никак обычные размытые какие-то сны. Но в сущности это Кришна приходит к нам во сне в знакомом обличье — духовному учителю.
Духовный учительряд это татар или принцип, это сам Бог, который снисходит к обусловленным душам для того, чтобы наставлять их, учить. Поэтому от нас очень сильно зависит степень ответного чувства.
Чтобы подвести итог, еще раз, каким образом развивать отношения, что нужно делать для этого, то ответ именно такой. Для этого нужно пытаться искренне понять именно настроение духовного учителя. Потому что теорию мы знаем.
Какие-то конкретные вещи, касающиеся теории, мы знаем. Это все можно в книгах прочитать. Но есть нечто гораздо более тонкое, что я должен получить от своего духовного учителя? То настроение, в котором Он служит.
Настроение и служения, в котором Он служит, Шри Гуру духовному учителю, в котором Он служит Кришне. И именно это я должен воспринять.
Если я воспринял это настроение, то духовный учитель будет всегда присутствовать рядом со мной. Как Шрила Прабхупада говорит, мой духовный учитель всегда находится у меня за спиной.
Именно потому, что он понял этот дух, настроение, желание духовного учителя. Или как по той мантре, которую вы почитали, шри-чаитанья-мано-бхиштаМ стапитам йена бхутале шри-чаитанья-мано-бхиштам.
Мы поклоняемся Рупе Госвами, потому что он тот, кто понял ум Шри Чайтаньи, понял настроение Шри Чайтаньи, и поэтому он смог утвердить его миссию здесь, на Земле. И в этом, собственно, суть отношений с духовным учителем.
Различие между ачарьей и лжегуру
Наши попытки понять его дух или его настроение. Как различить лжегуру, который идет на компромисс, и ачарью, который согласно времени, месту и обстоятельствам также вынужден идти на это?
Например, Шрила Прабхупада вместо 64 кругов — 16. Это не компромисс. Есть компромисс, и есть. Реальное учитывание места, времени, обстоятельства в конкретно. Компромисс — это когда мы нарушаем или искажаем философию.
Компромисс — это когда мы пытаемся изменить идеал чистого преданного служения.
Истинный ачарья не изменяет идеал чистого преданного служения. Он объясняет, каким образом в данных конкретных обстоятельствах человек может оставаться чистым и заниматься чистым при этом служением.
Но нам самим, конечно же, очень трудно будет отличить это, поэтому единственным способом отличить лжегуру от настоящего гуру является молитва, обращенная к Кришне. Именно Кришна поможет нам отличить или избежать этого.
Так в противном случае мы обречены найти какого-нибудь дживу. Можете даже не сомневаться ни секунды. Итак, несколько вопросов, касающихся смирения.
Объясните, пожалуйста, что значит смирение и каким образом оно проявляется в обычной жизни? С чего начать развивать смирение? С тела, с ума, сразу со всего вместе?
Есть еще один вопрос, касающийся прямодушия или простоты, прямоты. Каким образом развивать прямоту, не каким образом развивать смирение. И на тот и на другой вопрос ответ один. Прямота, смирение, терпение.
Один вопрос касается терпения. Каким образом? Что значит терпеть? Значит, следовательно, заставлять себя терпеть, и это очень утомительное занятие. Все это качество души.
Это не есть некие качества, которые мы можем откуда-то взять и куда-то сюда прицепить и ходить с ними. Это изначальное качество духа или сознания. И все эти качества в сущности означают одну вещь . Быть самим собой.
То есть быть душой. До тех пор, пока я отождествляю себя с телом, пока я отождествляю себя с умом, я не смогу быть ни смиренным, ни простым, ни терпеливым,
и даже уважительным не смогу быть, или по крайней мере уважение могу быть внешним. Поэтому реальный вопрос, как быть самим собой, как быть духом, как быть душой.
Потому что, если я отождествляю себя с умом, ум все время вычисляет, ум все время делает расчеты такие-то, ум все время пытается как-то приспособиться. И ум все время делает нас несмиренными.
Потому что если я просто отождествляю себя с этим телом, это уже не смирение. Отсутствие смирения. Строго говоря, определение смирения - это быть самим собой.
Так же, как и определение простоты, быть самим собой, быть душой. Как есть хорошее определение смирения. Смирение не значит, думать о себе меньше, чем ты есть на самом деле. Смирение значит меньше думать о себе.
Потому что когда я думаю, постоянно о себе, какой я смиренный, я не смиренный. Наверное, смирение. Что мне делать, чтобы все поняли, что я смиренен? Ага. Я должен вот так делать. Или вот так.
Смирение значит, не думать о себе, не думать о том, как я выгляжу.
Потому что несмиренные люди что не любят делать? Они любят смотреться куда? В зеркало. И точно так же, как обычные люди смотрятся в зеркало, мы как правило смотримся в зеркало сознания других людей. Интересно, как я выгляжу в этом зеркале?
То есть я все время думаю, как обо мне думают, как они на меня смотрят, что мне такое сделать, чтобы они лучше обо мне думали, чем я есть на самом деле. Все это проявление разных форм, как бы.
Поэтому смирение значит просто быть собой. И простота значит просто быть собой. Стараться быть самим собой.
И как я уже говорил, все начинается с этого желания разбить свое истинное я или понять свое истинное я: душа и моя природа служить природа маленькой частички духа служить высшей абсолютной истине Богу.
И если я служу постоянно, если я утвердился в этом настроении, в постоянном служении, то тогда я буду смиренным и простым, не теряющим [себя]. Вот, собственно, и все.
Так что каждый день в «Шримад-Бхагаваттам» царя Харишчандры. Каждый день я утром просыпаюсь. Я вспоминаю первым делом утром, это кто я такой. Я сажусь и медитирую и думаю: я слуга. Что значит слуга? Значит маленький.
Значит, тот, от кого мало что зависит в этом мире. А значит, тот, кто должен исполнять приказы и чужую волю. А значит, тот, кто во всех ситуациях остается удовлетворен, думает только о том, чтобы исполнять свое дело.
Сажусь и думаю. Потом повторяю джапу. И в этом настроении я начинаю повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Потому что еще раз мое действие будет правильным, любое, только в том случае, если я правильно понимаю, кто я рад? [или: кто я.]
Если мое действие направлено, вернее, исходит из правильного понимания того, кто я, то соответственно, оно будет правильно в любом случае.
Борьба с глубокими материальными желаниями
Так что нужно думать о том, чтобы создать или воссоздать, вернуться в свое истинное эго, единое неразделенное эго слуги. Чтобы победить Путана-асуру, нужны усилия и смирения. В чем заключаются эти усилия?
Первое, в чем заключаются усилия наши, — В том, чтобы я действительно искренне понял, что мне все эти вещи не нужны.
Потому что внешние усилия уничтожить вожделение, уничтожить себе стремление к почету или к чувственным наслаждениям. Никогда не приведут к успеху, пока я внутри себя не понял, что мне это не нужно.
Если я толком этого не понял, но мне говорят, нужно победить в вожделении. Я говорю, сейчас победим в вожделении, сейчас мы его задавим, а вожделение сидит внутри и думает: ну хорошо. Посмотрим, как ты со мной справишься.
Поэтому усилия, самое важное усилие, которое человек должен предпринять, — это усилия к тому, чтобы на очень глубоком уровне понять, нужно мне это или не нужно. Сделает меня это счастливым или нет?
Причем понять это нужно сначала на уровне ума, но дальше это должно уйти глубже. Потому что помимо ума есть еще подсознание, и в подсознании живет это желание инстинктивное.
Я, может быть, на уровне ума не понял, но подсознание это сидит.
Как иногда человек на уровне ума, он говорит: мне не нужно вожделение. Но на уровне подсознания его «я», а большая часть нашего «я» находится в подсознательной сфере:
«Да нужно тебе это? Куда же без этого? Что ж ты будешь делать в этом мире без этого? И чтобы понять,
что нужно делать конкретно, нужно понять, каким образом из сознательного ума что-то переходит в глубину нашего сознания, то есть в подсознание.
Сознательный ум составляет всего лишь маленькую долю нашего сознания, несколько процентов, верхушка айсберга, основное происходит в подсознании, и, в принципе, мы все знаем, как из сознания перейти на уровень подсознания.
Как перейти, как повысить? Как, например, кто-то учился водить машину, учился. И в начале мы научились этому. У нас все это на уровне сознания.
Я знаю, что нужно нажимать на эту педаль, и что газ — это педаль правой ноги, тормоз — педаль левой ноги или как там. И я думаю, а? Наоборот, ну наоборот.
И я думаю, как мне это делать, куда повернуть, что там, рассчитываю, рассчитываю. Это ужасное совершенно занятие, потому что это очень медленное, очень туго, с огромным напряжением каким-то.
Но по мере того, как я вожу, вожу, вожу, вожу, вожу, это постепенно становится моей натурой, моей природой.
Я уже не думаю, какой ногой на какую педаль нужно нажимать, я просто нажимаю на неё. И нажимаю правильно. Я уже не думаю, как нужно повернуть, а просто руки сами поворачивают это все.
Это значит, что нечто перешло из сознательного ума в подсознательное. Точно так же, в сущности, и с усилиями нашими. Вопрос был, каким образом проявлен Басура, какие усилия нужно приложить,
чтобы победить праявленбасуру? Усилия заключаются сначала в том, чтобы понять это на уровне сознательного ума, а потом, поняв это на уровне сознательного ума или сознание действовать соответствующим образом, так, чтобы это стало нашей природой, нашей привычкой.
Чтобы у человека появилось правильное отношение к этому на более глубоком уровне.
Посвящение плодов труда и избавление от эго
Понятно? Выполняй свой долг и отдавай плоды своего труда Кришне. Что значит отдавать плоды своего труда Кришне? Это значит реально, что я не считаю себя владельцем и автором плодов этого труда. Простым языком это понятно.
Я делаю что-то конкретное для Кришны. Но главное, что я не хочу присвоить какого-то почета за это, за все, самому себе. А отдавать Кришне — это значит, Кришна не наслаждается.
Мы действуем, и мы хотим наслаждаться плодами своего труда. И в чем заключается это наслаждение? Наслаждение, прежде всего, заключается в чем? Мои, да. Это мои, это я сделаю. Мы, собственно, толком-то и не можем наслаждаться.
Но мы можем. Какое обычное наслаждение человека получает? Кто-то из вас готовит пищу? Кто-то угощал плодами своего труда других. Какое мы наслаждение от этого получаем? Нам нужно, чтобы нам тех, кому мы достигли, что сказал.
Как вкусно! На самом деле, что мы сделали, если разобраться.
Мы взяли то, что сделал Кришна, смешали это в определенных пропорциях, в каких-то, в соответствии со своими странами сознания, и потом принесли и поставили его и ждем, чтобы нам сказали: «Как ты здорово все сделал, как ты здорово всё приготовил!»
Наслаждаться плодами своего труда значит сохранять это эго, того, что это я сделал. Эго, ложное эго, имеет два аспекта. Когда речь идет о воссоздании истинного эго, то речь также должна идти о разрушении ложного.
Ложное имеет всегда два аспекта, два главных проявления. Первое, я деятель, я делаю, я действую. И при этом это нормально, потому что я действительно действую.
Кримна говорит, что душа действует в 18-й главе, но при этом я забываю о том, кто еще действует. Я действую, кто еще действует? Гуна действует, Кришна действует, много других вещей действует.
Но человек говорит, я действую, только я. Как в одной из старых добрых советских песен пелось: Здесь ничего бы ни стояло, когда бы не было меня. На самом деле, все бы стояло. Есть и другие. Моя доля моих усилий маленькая.
Поэтому, чтобы действительно предлагать Кришне то, что я делаю, нужно сначала разрушить это эго. Вернее, предлагать можно и с этим эго.
Потому что второй аспект — первый аспект: я действую, а второй аспект такой: я действую. И что дальше? Дальше я наслаждаюсь. И «ишварах ахам» боги.
Кришна, когда он объясняет демонический менталитет, он говорит, что демонический менталитет имеет, начинается с тех же двух аспектов. «Ишварам ахам, я ишварах». Я контролирующий, то есть я действующий.
Все находится в моей власти. И «ахам боги», из этого естественным образом следует менталитет наслаждающегося. Если я не разрушил менталитет контролирующего, я не смогу уничтожить в себе менталитет наслаждающегося.
Эти две вещи неразрывным образом связаны друг с другом. И поэтому первый низкий этап заключается в том, что я действую, и я сохраняю свое ложное эго, то, что я действую. А потом я беру и предлагаю это Кришне.
И говорю: «Кришна, вот смотри, я действовал, я трудился, я так старался, я очень хороший, и я понимаю, что ты тоже тоже Бог. Возьми. Так и будет. От щедроты душевной, от щедрот мои возьми.
И символически человек это делает, когда он предлагает пищу на алтаре. «Пожалуйста, ты первый». А потом душа я. Но это только в том случае, это на первом этапе. Я делаю что-то, я предлагаю плоды своего труда Кришне.
Я делаю что-то, я заработал деньги какие-то. Я говорю: «Вот, Кришна, давай поделимся с тобой. Вот тебе 10 копеек, а мне 100 рублей остается. Лучше, чем ничего. Конечно, доволен. Что ему еще остается. Всегда доволен.
Но по мере того, как я работаю над вторым аспектом, постепенно я должен работать над первым аспектом, то что, я действующий, я делаю, я должен. И я пытался об этом не про Петровский рассказывать, тех из вас, кто был, а
говорил там о том, что, в чем, собственно, смысл или механизм карма-йоги?
В том, что когда я предлагаю плоды своего труда Кришне, делюсь с Кришней, предлагаю, пытаюсь как-то посвящать ему плоды своего труда, постепенно я начинаю ощущать его присутствие в своей жизни.
Что в противном случае я никогда не смогу ощутить. Как может вор ощутить присутствие хозяина, того, чем он пытается наслаждаться? Если я украл, я буду делать это, я под одеялом, буду потихонечку пытаться наслаждаться.
Одеялом майи будет закрывать мое сознание. Кришне — нет.
Так но если я искренне, если я пытаюсь предлагать, если я перестаю быть вором и говорю: «Кришна, это твое, я знаю, что все равно твоя заслуга в этом тоже есть». Мне сложно это признать. До какой-то степени я понимаю, что тоже приложил к этому руку. Поэтому ну возьми.
То постепенно я начинаю чувствовать, что он есть, он живой, он со мной, он во мне. Он везде. И тогда в этот момент я смогу почувствовать, каким образом Кришна действует.
Как в моей деятельности проявляется его деятельность. Как он в сущности организовывает ситуации, в которых я нахожусь, как он помогает.
Как, в общем-то, то, что мне казалось, моя заслуга на самом деле, моя заслуга в очень незначительной степени, а его заслуга.
Тогда я смогу постепенно избавиться от главного аспекта ложного эго — того, что я действую, я контролирую, от меня все зависит здесь. И тогда я смогу предложить себя ему.
Если я предложил себя ему, а это состояние полного самопредания, если у меня нет этого ложного эго, то что я действую? А истинное эго какое? Ложное эго, я действую. Я деятель, я великий. Истинное эго какое?
Истинное эго — я твой. Я принадлежу тебе. Это очень легко понять. Есть две категории слуг. Одна категория слуг работает на господина, чтобы получить зарплату в конце месяца.
И думает она в основном не о господине своем, а о своей семье. Потому что его чувства, его «я» не тут, а там. Он думает о том: «Я работаю тут, чтобы отнести деньги туда». «Почему я работаю тут, чтобы отнести деньги туда?
Потому что я где? Потому что я там. Мое „я“ там. Мое чувство собственности, идентичности моей, личность моя там, и они мои». Поэтому я тут работаю, туда несу.
Но по мере того, как человек посвящает плоды своего труда Кресне, у него должно возникнуть чувство: «То, что я — Его».
И когда у меня возникло это чувство: «Я принадлежу Ему, я часть Кришны, я — Его, мы неразрывно связаны друг с другом». В этом случае мне уже не нужно предлагать Ему ничего. Потому что все то, что я делаю — уже не я.
Это уже Его. По определению, потому что я — Его. То есть на первом этапе я предлагаю плоды своего труда Ему. И я сохраняю свое ложное я. Но на более высоком уровне я предлагаю себя Ему.
И тогда все то, что я делаю, автоматически принадлежит Ему. Потому что я — часть. Точно так же, как все то, что я делаю, автоматически принадлежит моей семье.
Я не иду туда и не думаю вообще: «дать или не дать, сколько дать?» Даю. Потому что они — часть меня. Вот, собственно, и все. Есть еще.
Последовательность проявления различных анартх
Ага. Еще есть категория вопросов, несколько вопросов такого рода, относительно последовательности анартх, которые приходят, о которых я рассказывал, когда объяснял демонологию или разных демонов, разные недостатки.
Обязательны анартхи приходят именно в той последовательности, о которой я рассказывал. Обязательно ли для человека столь явно сходить с ума от очередной анартхи? И третий вопрос.
Достаточно ли убить один раз или нужно будет постоянно с ними сражаться? Нет, не обязательно. Далеко не обязательно анартхи будут приходить в той последовательности.
Далеко не обязательно человек будет сходить явно с ума от какой-то яркой анартхи: в каких-то ситуациях это происходит очень явно, ярко выражено, в каких-то ситуациях это происходит менее ярко выражено. Но суть-то в том, что у нас есть страх, этот страх мешает нам предаться.
И этот страх будет. Или у нас есть гордыня. Гордыня — значит нежелание предаться. Гордыня — значит страх лишиться своего ложного эго. Ложного понимания своей личности.
Гордыня, значит, и страх, значит, также попытка во что бы ты ни стало, сохранить свою независимость. Во что бы то ни стало сохранить свою, оградить ее, сохранить свою независимость.
И это значит, что эта гордыня будет проявляться в разных видах, в разных формах, пытаясь обманывать нас. Она будет говорить, что ну смотри, что тебе нужно, ты же предался.
И последовательность, которую я писал, это вероятный сценарий. Так понятно, что сначала у меня появится желание компромисса какого-то, потом будут сомнения, потом будет попытка заслониться
от Кришны механической, саданой, без понимания того, что я делаю долго. Потом будет какой-то бунт против непринятия. Это вполне логичные вещи.
Потом, когда достиг какого-то уровня, появится это лицемерие, когда выползет этот мотив, оно далеко не обязательно в такой последовательности должны приходить эти анатхи.
Как, например, в Махабхарате во время битвы на Курукшетре на стороне Дурьодханы последовательно сражалось пять военачальников. Иногда ачарьи, сейчас мадхвачарьи описывают этих пять военачальников, которые один за другим погибали, защищая Дурьодхану и его неправое дело, иногда ачарьи описывают их как определенные препятствия, как олицетворение препятствий на нашем пути.
Первое — это Бхишма, второй — Дрона, третий — Карна, четвертый — Ашваттхама или пятая Ашваттхама. И четвертый или пятый — Шалья. Пять военачальников. Другое описание пяти препятствий, с которыми человек сражается.
Дрона, вернее, Бхишма. Кто такой Бхишма? Бхишма — это олицетворение наших родственных привязанностей, привязанностей по признаку крови, причем
ложных привязанностей мне хочется так говорить, потому что иногда люди неправильно эту вещь понимают, и выползает агхасура, и начинает родственников пожирать. Кришна не против привязанностей к нашим родственникам.
Более того, Кришна любит, когда мы привязаны к своим родственникам. Парадоксально, есть да? Может это уже Гуру говорит.
Кришна однажды сказал, что пять братьев Пандавов, подобно пяти потокам праны в моем теле, так они дорогие. Почему? Он объяснит, потому что они привязаны друг к другу. Что? Почему он так сказал?
Потому что привязанность братьев Пандава друг к другу, их любовь друг к другу. На чем основана? На их отношениях с Кришной. Кришна первая. И в этих отношениях с Кришной они связаны друг с другом.
Кунти любит своих сыновей через Кришну. Посредством Кришны. Мы должны любить преданных. Мы должны любить каких-то своих близких через Кришну. Не помимо Кришны, ни вне Кришны, а именно поставив Кришну в центр.
В этом случае привязанность становится преданным служением. В этом случае моя привязанность, любовь, помощь, которую я оказываю, становится чем-то, что очень дорого Кришне.
Кришна очень радуется, когда преданные привязаны друг к другу, имея привязанность по отношению к Нему. Но если эта привязанность помимо Кришны, не Кришны, или даже параллельно Кришне, то тогда это уже неправильно.
И Бхишма — первая привязанность. Дрона, материальное знание, олицетворение материального знания или знания. Еще одна наша привязанность — гордость какая-то, которая вызывается знание. Карна. Карна олицетворяет собой.
Карна значит что? Ухова? Карна означает неправильный процесс слушания. Ашватхама, а Ашватхама значит упрямство. Упрямство, лошадь. И Шалья. Шалья — значит, дротик или стрела. Шалья - значит, стрела критики других.
Другое описание какое-то. Есть много различных форм или видов проблем, которые у нас могут возникнуть. Они могут возникать в разном случае, в разном порядке. Нельзя думать, что сейчас ко мне этот должен приехать.
Я буду ждать его, ждать, ждать, ждать. И не понимать, что меня пожирает другой, потому что я жду кого-то.
Мы должны знать об этих проблемах, о том, в какие обличья рядится наша гордыня, в какие обличия рядится наш страх предаваться Кришне, желание сохранить свою независимость. И тогда мы сможем с ними расправляться.
Иногда это бывает очень медленно, очень незаметно.
Иногда это принимает очень яркую форму, так что тут не обязательно человек должен сходить с ума, очередной анархией от сумасшествия к сумасшествию вся наша жизнь может протекать.
А есть люди, которые в принципе как-то обходятся без них, тоже. Я уж не знаю, как у них это получается, но такое тоже бывает. Что касается третьего вопроса, убить один раз или постоянно сражаться?
Все зависит от того, как мы убьем. Мы часто не добиваем. Ну, то есть жалко, мы же сострадательные. Принцип ахимсы следует... Но на всякий случай оставляем. Вдруг пригодится. Они родные, дорогие.
И мы думаем: «Ручная. Уже стала ручной. Ну и чего там? Чуть-чуть в воздухе пусть побудет. Пусть там». Раньше она была тигром, возмудим, сейчас она кошечкой стала. Пусть тут сидит мурлыкает и растет.
Важность откровенности и общения с преданными
Поэтому постоянно сражаться надо.
Говорилось, что вы должны стать честными и не бояться признаться в своих слабостях, так как это должно проявляться: молиться духовному учителю, молиться Божествам. Построить близкие отношения с духовным учителем.
И в чем проявляется терпение. Я отвечал на это, ответ на первый вопрос, в сущности.
Но как это должно проявляться? Молиться духовному учителю, рассказывать ему об этом, иногда в каких-то случаях, когда духовного учителя нет рядом и нет возможности рассказать ему об этом, то имеет смысл рассказать об этом кому-то еще, какому-то человеку, которому мы доверяем.
Потому что духовный учитель или принцип духовного учителя проявляется в преданных в том числе. И если мы будем чуткими и откровенными, у нас появится такая возможность кому-то еще сказать об этом.
Иногда преданные, которые находятся рядом с нами и которых мы недооцениваем, они могут очень сильно нам помочь в этом отношении.
Просто сказав, рассказав о сложностях своих, другому человеку мы можем почувствовать облегчение. Поэтому помимо молитвы духовному учителю и Божествам нужно также строить близкие, доверительные, открытые отношения с другими преданными, и тогда они вам очень сильно помогут.
Что касается того, в чем проявляется терпение, механически терпеть сложно. Терпение — это определенные качества, которые заключаются в отношении. Терпение не значит, что я просто терплю, и при этом у меня внутри все кипит.
Ну, сколько же можно. Терпение заключается в том, что я меняю отношение свое к тому, что ко мне происходит. Терпение значит, что я перестаю думать, что все должно быть по-моему.
И терпеливый человек не тот человек, который постоянно ожидает чего-то от этого мира. «Я достоин чего? Лучшего, большего».
Человек, который ждет все время чего-то, который не терпит, когда что-то случается не так, как он хочет. И если он пытается подавить в себе это и думает: «Надо терпеть, надо терпеть, негодяй какой, что он со мной делает?
Почти меня вообще добили», то это не терпение, это механическое подавление в себе, неправильное отношение. Терпение значит понимание того, что мы все — воля Кришны. И все, что ни делается, все к лучшему. Вот и все терпение.
Восстановление духовного вкуса на фестивалях
Совершенно не механический процесс. Было сказано, что на всех этапах надо повторять святое имя. Но в то же время, когда человек находится в трудной ситуации, он не может сам себя в этом убедить.
Откуда же взять силы, чтобы все время повторять Святое Имя и молиться Кришне, когда плохо? Поэтому нужно повторять то имя, когда хорошо. Когда будет плохо, по привычке будете повторять. Просто уже как-то привычку войдет.
Что делать инициированному преданному, который в результате невнимательного повторения Святого имени потерял вкус, нерегулярно повторяет мантру, а нерегулярно воспевает данные духовному учителю круги? При этом идеалы не изменились, и желание повторять все положенные круги остается.
Подскажите, как справиться с этой трудностью в духовной жизни. Бхактивинода Тхакур объясняет, что для этого нужно делать. Он говорит, что специально для этого наши традиции устраиваются фестивали и праздники.
Поэтому в нашей традиции так много фестивалей и праздников. 365 дней в году.
Фестивали, праздники — это особое время, когда человек должен отложить все свои проблемы в сторону и целиком погрузиться в эту духовную энергию, которая не спадает как водопад с небес. И таким образом он может восстановить вкус, утраченный вкус восстанавливается, когда я получаю какой-то очень яркий новый вкус.
И фестивали они предназначены специально для этого. Человек получает новую энергию, новый заряд, новое понимание того, что нужно идти по этому пути, силу. Просто нужно полностью погрузиться в эту атмосферу.
И когда вы погрузитесь в эту атмосферу, вкус вернется в значительной степени. То есть это самый лучший совет, и я так полагаю, что вы ему уже и так следуете. Все про этот вопрос у меня осталось 5 минут.
Ваша цитата, любовь делает людей свободными. Обе стороны, делает ли любовь к гуру и Кришне их свободными? Нет, она делает их рабами.
Любая любовь делает своим рабом. Более того, любовь в конечном счете должна быть основана на любви к Кришне. Если у меня нет любви к Кришне, я буду все время продолжать калькуляциями заниматься.
Обычная любовь, любовь в материальном мире, это калькуляция.
Критерии выбора искреннего духовного учителя
Но любовь должна делать человека свободным, конечно, любовь гуру и Кришне делает человека свободным. Но любовь делает Кришну не свободным. Скажите, пожалуйста, как необходимо выбирать духовного учителя?
Если читаешь джапу, совершаешь служение, пожертвования из чувства долга, и только иногда... ага. ага. Как выбирать духовного учителя?
Не умом духовный учитель не выбирается, не мы выбираем духовного учителя на самом деле, это ошибка, если мы думаем, что мы выбираем духовного учителя. Кришна выбирает нам духовного учителя. Кришна к нам приходит в форме духовного учителя. Кришна приходит к нам в виде Его голоса, который дает нам силу, дает нам энергию. Кришна приходит к нам в виде его призывов в стадии сражаться, и мы слышим этот призыв и начинаем делать то, что он нам говорит. Не мы выбираем умом духовного учителя.
Духовный учитель — это тот, кто пришел к нам и тот, кто не дает нам успокоиться. Тот, кто заставляет нас идти дальше, дальше, и дальше, и дальше. Поэтому не выбирайте духовного учителя умом.
Кришна в сердце вам подскажет. Слушайте, и если вы чувствуете прилив сил, слушая какого-то человека, то это Кришна разговаривает с вами, Его устами.
Если читаешь джапу, совершаешь служение и пожертвования из чувства долга, и только иногда возникает искреннее желание, стоит ли становиться учеником духовного учителя также из чувства долга, потому что все так делают.
Нет. Никогда. Ни за что. Ни в коем случае. Ни в коем случае. Мы не можем становиться учеником из чувства долга, под влиянием социального давления.
Мы должны становиться учеником только тогда, когда у нас появляется ясное, отчетливое, непреодолимое желание это сделать. Как пища, если мы ее съедим и у нас нет голода, во что превратится эта пища? В яд.
Точно так же, если мы примем духовного учителя, и у нас нет желания это делать, у нас нет реального внутреннего стимула это делать, просто потому что нужно, чтобы у меня индийское имя появилось, во что превратятся отношения с духовным учителем? В лучшем случае — в формальность, в яд, тормозом на пути моего духовного прогресса.
Потому что это будет обузой для меня. Ни в коем случае нельзя это делать.
Чтение книг Шрилы Прабхупады и ачарьев
Не надо кончать уже, да? В третьей лекции вы упомянули об издательстве об издательстве философской книги.
Насколько важны эти книги в сравнении с книгами Шрилы Прабхупады и какое место они должны занимать в жизни преданных? На самом деле я стоял у основ, у истоков издательства философской книги.
И издательство делает очень важное дело. Они издают замечательные книги других ачарьев. Сам Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы читали книги других ачарьев в том числе.
Но при этом мы должны очень хорошо понимать, что в чтении разных книг может быть чувственное наслаждение или формы чувственного наслаждения, поэтому книги Шрилы Прабхупады всегда должны быть для нас основой. Когда меня спрашивают, какое соотношение должно быть.
Соотношение очень простое. Кто любит хлеб? Кто ест хлеб каждый день. Кто любит клубнику? Кто ест клубнику каждый день? Клубнику нельзя есть каждый день. Очень скоро надоело. Но хлеб нужно есть каждый день.
Книги Шрилы Прабхупады — это хлеб. Все остальное — это клубника. Спасибо.