О Господе Чайтанье
Бхакти Вигьяна Госвами · 2021
Главы
Гороскоп Шри Чайтаньи Махапрабху
Я сейчас, Джаянда. Джайя Шри Чайтаня Джаяна, бhakта-вринда, я прочитаю стих из тринадцатой главы «Ади-лилы» «Чайтанья-чаритамриты». 90-й стих, который описывает гороскоп Шри Чайтаньи Махапрабу.
Симха-раши, симха-лагна, учча-грахан, шад-варга, ашта-варга, сарва, сулак. 90-й стих. У нас сегодня будет лекция по астрологии, да? Ну, почти, да. Не совсем по астрологии, но без астрологии мы не обойдемся.
Итак, симха-раши, симха-лагна, учча-грахаган, шад-варга, ашта-варга, сарва-сулакшан. В терминах джойтиш-веды, в ведической астрологии благоприятный момент рождения Господа можно описать следующим образом.
Луна находилась в созвездии Льва. Знак Льва был восходящим знаком, несколько планет находилось в сильном положении. Учча-грахаган, шад-варги и ашта-варги оказывали исключительно благоприятное влияние.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который в свое время был великим астрологом, объясняет этот стих таким образом. Шад-варга — шесть делений.
Имеют следующие названия: Кшетра, Хора, Дреккана, Навамша, Двадашамша и Тримшамша.
Согласно астрологической науке, представленной в Ведах, достаточно определить отношения между планетами и хозяевами этих шести делений, чтобы узнать, насколько благоприятно время рождения ребенка.
В трактате «Брихад-джатака» Варахамихиры и других книгах даются указания, как толковать положение звезд и планет.
Тот, кто знаком с методом вычисления аштаварги, может предсказать хорошие и плохие события в жизни человека.
Те, кто разбирается в этой науке, называют хора-шастра-вид, или знатоками астрологических писаний; на основе вид или знатоками астрологических писаний, на основе
произведенных им астрологических вычислений в соответствии с хора-шастрами Ниламбара Чакраварти, дед Шри Чайтаньи Махапрабу, рассчитал благоприятный момент, в который должен был явиться Господь.
Физический и метафизический планы бытия
Ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта-свами-ити намине. Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине. Нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарина ванчха-калпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитананам павнебхйо вайшнавебхйо намо намах
Прабнда Срида Си Гура Бхайда Хрена 3 103 ... Я сознательно выбрал этот стих для нашего сегодняшнего рассказа. Потому что когда мы говорим о таких личностях, как Шри Чайтанья Махапрабху,
мы Мы всегда должны учитывать два плана: физический и метафизический. Есть некая внешняя канва явлений. И обычно люди смотрят на эту внешнюю канву.
Обычно люди судят по всему, по каким-то внешним событиям и пытаются понять внешние причины и следствия, и в этом, собственно, заключается так сказать научный исторический метод.
Но есть всегда другой план у любого события — метафизический или символический, метафорический план. На самом деле это относится не только к явлению Господа, это в равной степени относится к нашей с вами жизни.
В нашей жизни есть некая поверхностная канва, некие поверхностная череда событий. Мы родились там-то и там-то, в какой-то момент присоединились к движению сознания Кришны. И это можно описывать с внешней точки зрения.
Но даже в нашей жизни есть некая внутренняя символика или внутренняя символизм, в соответствии с которым мы можем разгадать глубже или понять глубже, что нам нужно делать в этом мире.
Люди, которые одержимы только этим представлением о том, что все сводится к внешней канве, проживают очень поверхностную жизнь. Такой взгляд на самом деле является результатом суженного сознания.
Внешние обстоятельства рождения Господа Чайтаньи
Суженное сознание заставляет видеть только некую очень узкую поверхностную оболочку и не понимать причины и следствия, выходящие за пределы видимого. Наука изучает некие видимые очевидные причины и следствия, и очень боится выйти за пределы чего-то видимого. То есть увидеть причинно-следственную картину бытия в ее связности и в более широком масштабе.
Но когда мы говорим о Шри Чайтанье Махапрабху или о личностях такого уровня или такого масштаба, Конечно же, прежде всего мы должны учитывать другой план бытия, не просто эмпирический план бытия.
С эмпирической точки зрения, Чайтанья Махапрабху родился 18 февраля 1486 года в Надии, на Навадвипе, в Бенгалии в семье бедного брамана. После того как у его не очень состоятельного отца, хотя и происходившего из знатной семьи, но так или иначе, не заработавшего очень больших денег на преподавательской деятельности.
После того, как у его бедного отца умерло 8 дочерей. Одна за другой девочки рождались в их семье, и они умирали во младенчестве.
Пока наконец родился Вишварупа, старший брат Господа Чайтании, и 10 лет спустя, после рождения Вишварупа, старшего брата Господа Чайтани, появился маленький Немай или Вишвамбар, как назвал его его дед, отец его матери Шачи Деви Ниламбара Чакраварти.
Это некая внешняя канва, и опять же, в соответствии с этой внешней конвой, Вишвамбхар Мисра. Это паспортное имя Господа Чайтани. Вишвамбхар Мисра.
В соответствии с этой внешней конвой родился, как говорится в предыдущем стихе, в сандхью, то есть в сумерке, во время лунного затмения или чандраграхи, когда тень планеты Раху наползла на Луну и поглотила Луну.
Это было полное лунное затмение, а в высшей степени неблагоприятное время, с точки зрения опять же, мирских представлений о благоприятном и неблагоприятном.
И соответственно, в это время люди, которые боятся, что их благочестие будет украдено Раху. Раху — это очень хитрая и коварная планета.
В свое время мы знаем, Раху украл нектар или амриту, получил эту Амриту незаконным способом. И, соответственно, считается, что Раху, в те моменты, когда Раху наползает на Луну или на Солнце, Кету.
Они крадут у людей, оказавшихся под влиянием этих лучей все их благочестие.
Поэтому люди в это время либо хранятся дома, либо еще лучше должны окунуться в какое-то святое место, в святой источник, и находясь в воде, встретить во всеоружие это солнечное или лунное затмение.
Во всеоружие значит, еще на всякий случай, независимо от того, верят они в это или нет, а повторять имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Это внешняя канва событий.
Еще любопытная деталь, которую нужно добавить к внешней канве событий, заключается в том, что маленький Вишвамбхар до того, как он появился на свет, находился в чреве своей матери Шачи Деви в течение 13 месяцев.
13 долгих лунных месяцев прошли, все сроки его появления на свет прошли, родители стали беспокоиться, и обеспокоенно они обратились к деду будущего ребенка. Шачи-деви.
Спросила у своего отца Ниламбара Чакраварти: «Когда мой ребенок появится на свет?
И Ниламбар Чакраварти, обладая определенными мистическими способностями, посмотрел на ближайшие дни и с полной определенностью сказал, что не бойся, ничего, твой сын появится 13-18 февраля. И как там оно по ихнему, твой сын появится тогда, когда все планеты займут в высшей степени благоприятное положение.
Этот метод на самом деле, астрологический метод, называется прашной, когда ответ на вопрос дается в соответствии с тем временем, когда этот вопрос задан.
Роль астрологии в понимании судьбы
Ниламбар Чакраварти, спрошенный своим зятем и своей дочерью, когда же появится долгожданный ребенок, улыбнулся, потому что это тоже был очень благоприятный момент, и с полной точностью предсказал рождение этого ребенка.
Вот и теперь пришло время, описав некую фактологию или внешнюю канву событий, которые сопутствовали, которое происходило в тот момент, когда маленький Махапрабху, будущий Чайтанья Махапрабху, появился на свет, стоит посмотреть на другой план всего того, что происходило.
И в этом смысле астрология, конечно же, очень важная наука. Недаром в ведической Индии все люди, все браманы, по крайней мере, изучали астрологию.
Астрология помогает человеку как раз понять связь между неким символическим планом своего бытия и фактологией, реальностью, которая происходит.
Потому что что такое гороскоп? Гороскоп есть не что иное, как некое символическое представление каких-то сил, которые воздействуют на нас на протяжении жизни в соответствии с моментом нашего рождения в соответствии с тем временем, которое мы проходим.
И если человек понимает науку астрологию, которая объясняет причинно-следственные связи, выходя за пределы одной жизни, выходя за пределы доступных нам причинно-следственных связей, в соответствии с какими-то там доступными нам причинно-следственными связями родители
Вишвамбары Мишры очень любили его, потому что восемь его сестер умерли во младенчестве и потому что он был младшим ребенком семьи, и сам Вишвамбара не проявлял вначале никакого интереса к учению, в основном играл, чем доставлял очень большое горе своим родителям.
Потом вдруг он бросился изучать во все тяжкие разные науки, а потом, точно так же, с такой же легкостью, бросил все свои ученые занятия, и можно объяснять это, скажем так, на уровне какого-то причинно-следственного причинно-следственной цепочки, прослеживая его детские травмы, Как сделал бы психоаналитик, попытавшись еще что-то понять.
Но на самом деле реально у всего того, что происходит, есть более глубинный план. А этот более глубинный план астрология приоткрывает завесу над этим более глубинным планом.
Астрология позволяет понять или увидеть причины, которые выходят за пределы этой жизни.
Астрология говорит, что человек появился в этот момент не случайно, он появился в этот момент под определенным влиянием звезд, а потому что он совершал какие-то поступки в прошлой жизни определенные.
Ниламбара Чакраварти внимательным образом, изучив гороскоп еще не родившегося ребенка достаточно необычное явление, само по себе. Ребенок еще не родился, а его гороскоп уже является объектом
пристального изучения великих астрологов. Ниламбара Чакраварти, посмотрев на его гороскоп, пришел в необычайное возбуждение.
И, собственно, стих, который мы прочитали с вами, — это стих, который он произносит: Симха-раши, Симха-лагна, Учча-грагаган, Садварги, Аштаварга, Сарва-Сулаксан. Все самые благоприятные знаки есть в гороскопе этого
ребенка. И даже просто изучая гороскоп в сочетании Махапрабху, мы можем что-то до какой-то степени понять, опять же, ровно столько, насколько нам позволяет позволить наше знание астрологии или скорее незнание астрологии, понять.
Астрологические особенности знака Льва
Но, тем не менее, мне хотелось дать сначала небольшой астрологический комментарий к явлению рождения Махапрабху, а потом объяснить, как все эти вещи постепенно-постепенно разворачивались в его жизни.
На самом деле, в действительности гороскоп рождения Махапрабху, который приведен в предыдущем стихе, удивительный.
С одной стороны, если объективно посмотреть на этот гороскоп, то покажется, что это гороскоп обычного человека.
Большая часть планет находится на накшатрах, которые принадлежат к манушья-гане, то есть к человеческому типу.
Когда Господь Рамачандра появился, его гороскоп не случайно гороскопы всех великих личностей и даже аватар приводятся в священных писаниях. В Рамайне подробным образом описан гороскоп Рамачандры,
в Шримад-Бхагаватам и в Харивамше и Пуранах описан гороскоп или время появления на свет Господа Кришны, потому что еще раз этот момент сам по себе он очень многое объясняет.
И если человек внимателен, а Ниламбара Чакраварти был, безусловно, очень внимательным человеком, то он может очень многое понять, что же случится с этим ребенком, который родился в этот момент.
Так вот, еще раз: с поверхностной точки зрения, гороскоп Господа Чайтаньи или гороскоп Господа Чайтаньи — это гороскоп обычного человека. И с поверхностной точки зрения, если мы посмотрим на жизнь Господа Чайтаньи, как часто делают какие-то мирские ученые, пытающиеся своим умом понять, кто такой Господь Чайтанья.
Но они говорят: ну, обычный человек, Вишвамбхара Мишра, родился тогда-то, умер тогда-то, родился в Навадвипе и умер в Джаганнатха-Пури, прожил всего 48 лет. И большую часть своей жизни находился в непонятном состоянии, скорее всего, эпилепсии.
Как объясняют события жизни Шри Чайтаньи Махапрабху мирские люди. Вот.
И это факт: Шри Чайтанья Махапрабху в отличие, скажем, от Господа Кришны или Господа Рамачандры, пришел в такой момент, когда никто не может заподозрить в том, что Он Бог.
В «Шримад-Бхагаватам» этот момент объясняется и подчеркивается, когда говорится, что Господь Триюга приходит в явном виде, как сам Господь, в каждую из трех юг, но в четвертую югу, в кали-югу Он не приходит в явном виде, Он приходит как чпан-аватара или скрытая аватара.
И Чайтанья Махапрабху хорошо замаскировался.
Он расставил все планеты, все планеты по накшатрам, которые указывают на то, что Он обычный человек, и на протяжении жизни Он также, в общем-то, хорошо маскировался, за исключением некоторых моментов, когда Его иная природа прорывалась.
Но при этом, как говорится тут и как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати, сам великий астролог Шад-варгра, Аштаварга, Сарва-сулакшана и Уччаграхагана, Симха-раши, Симха-лагна.
Симха-раши и Симха-лагна значит, что Чайтанья Махапрабху родился в тот момент, когда Луна находилась в созвездии Льва.
И одновременно с этим это Симха-раши, Симха-лагна, восходящий знак, Лагна Его гороскопа, тоже находился в созвездии Льва.
Причем это поразительное созвездие Льва — одно из самых могущественных созвездий во всем гороскопе, это созвездие к тому же, то есть первый дом, который определяет силу личности и силу всего гороскопа.
Если мы хотим определить силу гороскопа, силу личности, масштаб влияния личности на события этого мира, то, конечно же, с самого начала надо посмотреть на первый дом.
Так вот, этот первый дом — один из самых поразительных первых домов в гороскопах, которые только могут быть, потому что практически все планеты гороскопа Господа Чайтаньи влияют на этот первый дом.
В этом первом доме, помимо Кету и Луны, помимо Солнца, которое естественно находится напротив него и, соответственно, аспектирует этот дом, помимо Раху, который находится напротив него. На него влияют Марс, Сатурн и Юпитер. То есть, по сути дела, все основные самые существенные планеты влияют на этот дом и определяют
качество Шри Чайтаньи Махапрабху. Юпитер, сказывающийся или влияющий на первый дом, делает его очень мягким и сострадательным, и очень широкомыслящим, не узким фанатиком. Юпитер, находящийся в своем собственном доме, Стрельце, влияя на первый дом, придает его сердцу огромную широту и чистоту.
Так, Юпитер в 9-м доме? Что может быть, в пятом доме от этой самой аспектирующей первый дом. Марс, который влияет на первый дом, и Солнце, которое влияет на первый дом, делают Чайтанью Махапрабху абсолютно бесстрашным.
Как позже Кришнадас Кавирадж Госвами будет прославлять его и будет говорить, что у него все было львиное. Внешность у него была львиная, грива у него была львиная, шея у него была львиная, рык у него был львиный.
Когда он повторял Харе Кришна, Кришна, Харе Рама. У него были огромные широкие плечи и широкая грудь, и очень узкая талия, как у льва. То есть он был похож на льва.
Это судя по всему, созвездие Льва и Симха-лагна на самом деле сопутствовали ему.
Поэтому Рупа Госвами, прославляя Господа Чайтанью, тоже называет его львом, говорит: пусть же в пещере вашего сердца поселится этот лев, Господь Чайтанья, этот Хари, одно из имен льва и одно из названий льва — это Хари.
Определение духовного происхождения по дрекане
То есть это в высшей степени сильный дом, и более того, интересная вещь: тут говорится, что шадварга, аштаварга.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, что если мы хотим понять реально глубину человека и природу человека, мало просто посмотреть на его гороскоп, как это обычно делают преданные начинающие астрологи, прочитавшие пару книжечек, и до какой-то степени разобравшиеся в символике планет и пытающиеся на основании этого что-то говорить. Это большая ошибка.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что как минимум нужно изучить помимо кшетры - основной карты: хору, дрекану, навамшу, двадашамшу и тримшамшу.
Это значит, что нужно определить так или иначе, деление на 2, деление на 3, деление на 9, деление на 12, деление на То есть посмотреть дробные карты.
И из них дрекана — очень интересная карта, потому что по дрекане можно понять, откуда пришел человек. Пришел человек с земли, то есть он был здесь,
был человеком, а продолжает свое какое-то путешествие в своем бесконечном странстве непонятно куда. Пришел он с низших планет, пришел он с райских планет или он пришел из духовного мира.
Есть особая техника, которая позволяет эти вещи определять. Как минимум, откуда пришел человек, то есть какова миссия человека. Что он будет делать здесь?
Просто он продолжает свою жизнь, отрабатывает свою карму, заработанную в прошлых жизнях, или он пришел с низших планет и, соответственно, несет в себе какие-то демонические качества и будет проявлять эти демонические качества в своей жизни, либо он пришел с райских планет и будет наслаждаться остатками своей хорошей кармы, которую он не израсходовал на райских планетах.
Либо он пришел из духовного мира.
Для этого надо посмотреть дрикану или деление на три и определить, собственно, в каком делении находится, в каком доме находится Солнце или Луна, в зависимости от того, кто из них сильнее.
В случае гороскопа Чайтаньи Махапрабху Луна сильнее, и Луна находится в созвездии Юпитера, что в соответствии с той же самой Брихаджатакой или самым авторитетным трактатом по астрологии Вараха Михиры, означает, что этот человек пришел из сферы над райскими планетами, то есть, по сути дела, пришел из духовного мира.
И Ламбадарка Чакраварти Тхакур, проанализировав все это, загадочно улыбнулся и сказал: «Вы еще увидите, кто такой ваш сын».
А он не сказал всего того, что он увидел, потому что он увидел в этом гороскопе раннюю санньясу, в 24 года, он увидел, как маленький ребенок, младенец, родившийся в этот момент, покинет дом, уйдет из Навадвипы, станет гражданином мира и в конце концов повлияет на весь мир.
Вот.
Восстановление принципов дхармы в Кали-югу
Ну, то есть, этот небольшой экскурс в гороскоп Господа Чайтаньи уже кое-что настраивает нас на определенный лад.
Мы подготавливаемся к завтрашнему празднику, к Гаура-пурниме, которую мы будем праздновать, и нам нужно очень хорошо понимать: мы празднуем приход самого Господа, который пришел в образе обычного человека.
Но даже придя в образе обычного человека, он оказал такое сильное могущественное влияние на весь этот мир, что до сих
пор люди этого мира, просто столкнувшись с Господом Чайтаньей, просто так или иначе соприкоснувшись с Господом Чайтаньей, они меняют свою жизнь кардинальным образом.
И все мы, слушатели этой лекции, начиная с меня и ее рассказчика, живое доказательство этого. Непонятно, что я иногда я думаю, что бы я делал в своей жизни, если бы не Господь Чайтанья, и не могу ответить на этот вопрос.
Потому что единственный ответ на этот вопрос: ну, я бы, наверное, Харе Кришна повторял. Ну, как бы я повторял Харе Кришна, не встретившись с Господом Чайтаньей, непонятно.
Но именно Господь Чайтанья делает эту перемену при всей ее абсурдности, невероятности и радикальности абсолютно естественной.
Мы столкнулись с движением Господа Чайтаньи и приняли что-то совершенно чуждое нам как нечто в высшей степени естественное. И мы все знаем, что нет ничего более естественного, чем сознание Кришны.
Все остальное противоестественно. В лучшем случае все остальное - абсолютно неестественная вещь. Но сознание Кришны - это нечто высшей степени естественное.
И Чайтанья Махапрабху, которого назвали Вишвам- бхаром, Он пришел для того, чтобы поменять наши с вами жизни. Это его миссия.
Кришнадас Кавираджа Госвами дальше следом будет объяснять внутренние и внешние причины его прихода. И описывая внешние причины Его прихода, Он скажет, что есть две внешние причины,
по которым Верховный Господь пришел в Кали-Югу в образе Чайтаньи Махапрабху.
Он скажет, что первая причина, по которой Господь приходит, это скажем так, стандартная причина, о которой Кришна говорит в Бхагавад-гите, йада йада хи дхармасья гланир бхавати бхарата, когда дхарма приходит в упадок, когда бы дхарма ни приходила в упадок, я спускаюсь в этот момент, в этот мир.
Это значит, всякий раз, когда дхарма или религия приходит в упадок, я прихожу в этот мир и восстанавливаю основы религии.
И мы можем видеть, как Шри Чайтанья Махапрабху делает это. Как Шри Чайтанья Махапрабху помогает любому человеку, соприкоснувшемуся с ним, принять принципы дхармы, которые, в общем-то, на первый взгляд, ну, уже полностью вышли, устарели, полностью перестали быть актуальными для людей этого века.
Кто может вообще представить себе, что можно не употреблять наркотики, не есть мясо, не играть в азартные игры и к тому же еще и не заниматься незаконным сексом.
Ну, то есть, когда мы знаем, лорд Зетланд услышал об этом, он сказал невозможно. В принципе, невозможно.
Так и наверняка любой из нас, если бы ему сказали об этом до того, как он встретился с Чайтаньей Махапрабху, он бы сказал то же самое: невозможно. И главное, не нужно. Но люди встречаются с движением учения Махапрабху.
И вдруг они понимают, что нет ничего более естественного: что ничего другого не нужно, что невозможно жить иначе, что все иное, любой другой образ жизни приведет только к страданиям,
потому что, нарушая регулирующие принципы, к чему приводит нарушение регулирующих принципов? К тому, что наше сознание сжимается. Иногда люди не понимают, почему нужно соблюдать регулирующие принципы.
На самом деле, ответ на это очень прост, потому что сжатое, сосредоточенное на себе сознание — оно естественным образом начинает сжиматься, если человек нарушает эти четыре регулирующих принципа.
Сосредоточенное на себе сознание с одной стороны, делает человека несчастным, с другой стороны, не позволяет ему понять более широкие картины вещей и даже допустить, что Бог есть.
Почему атеизм и дхарма так тесно связаны друг с другом. Потому что человек, который нарушает дхарму, он не может не быть атеистом. Бог просто не помещается в узкие рамки его сознания из-за того, что
сознание схлопнулось и полностью сосредоточило человека на теле, он не может представить себе, что есть что-то помимо этого, что он не тело, как это так? Кто же я тогда? Привидение, что ли? Где я?
И поэтому человек никогда не сможет по-настоящему заниматься духовной практикой, если он нарушает четыре регулирующих принципа. И это первое, что дает Шри Чайтанья Махапрабху, он восстанавливает основы дхармы.
И вместе с восстановлением основы дхармы — основ дхармы — он дает человеку ну, скажем так, некую тень духовного знания или самые азы духовного знания. Дхарма сама по себе материальна,
дхарма, как иногда преданные в приступе энтузиазма начинают прославлять вайкунтху, так как будто бы у них тысячу уст и тысячу голов, и едут на фестиваль благости. Это все хорошо, но благость сама по себе материальна.
Благость не есть смысл нашей жизни. Человек не обязательно достигает чего-то, если он просто следует принципам благости.
Но чем хороша благость, тем, что благость позволяет человеку, дает возможность, чтобы в сознании человека забрезжила идея Бога.
Без благости эта идея не вместится просто в его узкое, зауженное из-за всевозможных грехов, из-за страданий, к которым они приводят в сознание, когда человек нарушает регулирующие принципы, он начинает страдать, и эти страдания еще больше сосредоточивают его на себе.
Человек, по сути дела, лишается сознания.
Он сначала наслаждается греховным образом и находится в бессознательном состоянии потом он падает в обморок из-за страдания и не может думать о Боге, поэтому Чайтанья Махапрабху приходит. Это миссия любой аватары.
Он восстанавливает дхарму и проповедует юга-дхарму. Каким образом можно восстановить дхарму в этот век? Могли бы мы с вами следовать этим четырем регулирующим принципам, если бы мы не повторяли святое имя? Попробуйте.
Ну, то есть я никому не советую это делать, но попробуйте. Долго не получится, не продержитесь.
Когда человек перестает повторять святое имя, постепенно, постепенно, постепенно, постепенно он перестает соблюдать регулирующие принципы. Множество раз я, к сожалению, убеждался, как это происходит.
Недавно Читдас рассказал про одного человека, с которым они практиковали преданное служение в свое время, распространяли книги. Он говорит: я встретил его на улице, и он начал мне жаловаться.
Мне так мозги промыли, что мне понадобилось 10 лет, чтобы снова начать есть мясо. Но получилось. Вышло. Так почему? Потому что когда человек перестает повторять святое имя, в конечном счете, вся дхарма уходит.
И поэтому Чайтанья Махапрабху, первая причина Его прихода, самая внешняя и вторичная причина Его прихода, не самая важная, не самая глубокая — внешняя и вторичная причина Его прихода — восстановить основы дармы в этот век, что возможно только благодаря повторению святого Имени, и на каком-то уровне святое имя дает человеку возможность стать просто нормальным, просто вести нормальный образ жизни, просто жить как нормальный человек, не будучи жертвой каких-то безумных страстей и привязанностей.
Хари Рам, Хри Рам, Рам, Рамре Хари.
Естественно, по мере того, как чето-дарпана-марджанам очищается благодаря повторению святого имени сознания человека, он становится естественным образом духовным, до какой-то степени богобоязненным,
какие-то азы духовного знания или духовного понимания входят в него, или по крайней мере он понимает: я вечен. На самом деле с чего начинается духовное знание?
Духовное знание начинается с этого представления о своей вечности, то, что обычно люди, им очень сложно это понять.
Я умру, тело мое умрет, значит, я весь умру. Но на самом деле, когда сознание немножечко становится шире и чище, человек понимает: да, нет, я не умру. Нет, весь я не умру, как сказал Пушкин. Весь я не умру, потому что я есть, я не могу умереть, я есть. Вот.
Сокровенная причина прихода Гауранги
Но еще раз, это всего лишь навсего маленькая крошечная часть того, для чего пришел сюда Господь Чайтанья.
На самом деле для того, чтобы восстановить дхарму или религию, не нужно приходить Господу Сваям Бхагавану, изначальному Господу, изначальной Личности Бога сюда.
Но нам с вами повезло, 500 с лишним лет назад Чайтанья Махапрабху явился, и он пришел, в его лице сюда пришел не просто какая-то аватара Верховной Личности Бога, а сам Верховный Господь.
И его спутники, начиная с Ниламбара Чакраварти и многих-многих других, постепенно-постепенно открывали масштаб его личности, его природу.
«Вридхачаритая-чаритамрита» посвящена описанию этой его природы и объяснению того, почему сам Господь Сваям Бхагаван приходит в Кали-югу в образе Чайтаньи Махапрабху.
И вторая, гораздо более важная причина — не распространение святого имени. Распространение святого имени — безусловно, важная причина прихода Господа Чайтаньи.
Но в другие кали-юги аватара, приходящие в этот век, распространяют юга-дхарму, Харинама-санкиртану. Господь пришел в образе Чайтаньи Махапрабху, чтобы вместе с этой Харинама-санкиртаной распространить расы Враджи.
И это вещь, которую нам нужно очень хорошо понять.
Потому что очень часто мы в своих, опять же, суженных нашим узким, зауженным сознанием попытках практиковать преданное служение или юга-дхарму, повторение святых имен, не идем дальше представления о том, что нам нужно стать благостным человеком, хорошим человеком, хорошим человеком, не совершать каких-то глупых вещей, основных грехов, так, ну, может быть, даже, может быть, даже очень хорошим человеком.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Но Господь Чайтанья пришел не для этого. Мы не просто хорошие люди. Хотел вас огорчить, разочаровать. Мы, оказывается, еще и гаудия-вайшнавы.
И гаудия-вайшнавы — это не просто хорошие люди. Это не просто люди, которые ездят на фестивали благости, и в промежутках между загоранием на берегу изучают пранаяму, вегетарианскую кухню и другие столь же полезные вещи.
Мы - Гаудии Вайшнавы, нам нужно понять, что это значит как следует. Гаудия-вайшнав значит тот, кто следует за Господом Чайтаньей, за Гаурангой Махапрабху. Для чего?
Для того чтобы понять расы Враджи, для того чтобы, соприкоснувшись с Его личностью, почувствовать расу.
Символизм лунного затмения и облик Господа
И тут начинается эзотерика, тут начинается настоящая эзотерика. Шрила Джива Госвами объясняет в связи с этим, почему Шри Чайтанья Махапрабху пришел в момент лунного затмения.
И опять же, этот момент лунного затмения, символический момент лунного затмения, он сочетает в себе две этих внешних причины прихода Господа Чайтаньи. С одной стороны, как мы уже сказали: в момент лунного затмения все люди в Навадвипе и по всей Индии забрались по шею в воду и, находясь по шею в воде, воспевали святые имена.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И таким образом, придя в этот момент, в момент лунного затмения,
Чайтанья Махапрабху намекнул: Просто самим фактом своего прихода я уже заставил людей повторять Харе Кришна. Маленький Нимтай еще не успел даже закричать первые слова или издать первого крика.
А люди уже под влиянием его прихода сюда начали повторять Харе Кришна.
Но у чандраграхи, или лунного затмения, в момент которого появился на свет Шри Чайтанья Махапрабху или Гауранга Махапрабху, есть также другое эзотерическое значение.
Шрила Джива Госвами объясняет это: что значит чандра-граха и почему Луна в гороскопе Господа Чайтаньи сильнее, чем Солнце. Чандра значит чандра-муха Радхика, чандра значит Радхарани.
И чандра-граха буквально значит: граха значит затмение, но граха также значит объятие. Что произошло в этот момент?
Почему Шри Чайтанья Махапрабху появился в момент чандраграхи? Потому что в этот момент Шримати Радхика обняла Кришну.
Сам Кришна пришел в этот момент, но он пришел в тот момент, когда Шримати Радхарани обняла его или полностью окутала его своим сиянием. Эта могущественная, очень сильная луна в гороскопе.
Шри Чайтанимахпрабу показывает женское влияние на его личность, влияние этой женской, теплой, доброй, сострадательной энергии, лунной энергии в его личности, когда Кришна сам приходит и приходит
в настроении Шримати Радхарани иногда преданные не понимают, кто такой Шри Чайтанья Махапрабху, потому что в разных местах его описывают по-разному.
Иногда говорят, что это сам Кришна, Кришна Сварупам, Намоми Кришна Сварупам, я поклоняюсь Кришне. Иногда говорят, что это Радха. Иногда говорят, что это Кришна и Радха вместе.
И хочется сказать: ну вы определитесь - в конце концов, кто он? Кришна, Радха, Кришна и Радха вместе, но при этом преданные не понимают, кто такая Радха.
Опять же, наше наше материальное сознание заставляет нас думать, что Шримати Радхарани — это некая материальная личность.
Но тело Радхарани, как объясняет, будет позже объяснять Кавирадж Госвами в беседе между Рамананда Раем и Шри Чайтаньей Махапрабху. Кришнадас Кавирадж Госвами, Рамананда Рай, Шри Чайтанья Махапрабху, он будет объяснять,
что тело, что материя Радхарани целиком состоит из бхавы.
Что ее серьги — это бхавы, ее ожерелье, ожерелье у нее на груди — это бхавы, ее волосы — это бхавы, ее одежда — это бхава, все это разные эмоциональные оттенки, оттенки ее эмоций.
И говоря все это, собственно, он объясняет нам, что у Шримати Радхарани есть бхава. И когда говорится, что Кришна принял бхаву Шримати Радхарани, это значит, что Он принял ее.
Чандраграха значит, что эта самая чандра обволокла своим сиянием или своей бхавой самого Кришну, и Кришна
пришел, как объяснял Бхактисиддханта Сарасвати, Он говорит: не думайте, что Шри Чайтанья Махапрабху — это Кришна. Не думайте да, что Шри Чайтанья Махапрабху — это Кришна и Радха вместе. Шри Чайтанья Махапрабху — это Кришна и Радха, которые слились друг с другом в теснейшем объятии, говорил Бхактисиддханта Сарасвати.
То есть, чтобы понять на самом деле личность Чайтаньи Махапрабху, нам нужно очень хорошо понять эту теологию или эту татву Шри Чайтаньи Махапрабху.
Это сам Кришна, который пришел, приняв настроение Шримати Радхарани, то есть, по сути дела, это Кришна и Радха, слившиеся друг с другом в теснейшей любви, и в этом, собственно, смысл Его прихода сюда, Он пришел, чтобы дать нам подлинный объект поклонения, потому что до этого в лучшем случае, и даже сейчас в лучшем случае люди поклоняются Кришне.
В самом лучшем случае. В каких-то менее удачливых случаях они поклоняются Богу, Богу Отцу, так, Бог Отец, или поклоняется
Кришне, если они понимают, или Господу Рамачандре, или какой-то другой аватары, или всем аватарам вместе. Но Шри Чайтанья Махапрабху пришел и сказал поразительную вещь, которую никто до него не говорил.
И это реально Его миссия - принести нам это. Анарпитачаримчират Он принес то, что другие не говорили: объектом поклонения является не Бог. Объектом поклонения является даже не энергия Бога
в образе Радхарани, ни ближайшая Его энергия, объектом поклонения является любовь, которая связывает Бога и Его энергию. Именно любовь является тем самым Богом или
тем самым объектом, которому мы должны поклоняться, повторяя Харе Кришна. Харе Кришна, Харе Кришна. Рама. Иначе говоря, мы повторяем Харе Кришна не для того, чтобы избавиться от страданий,
не потому, что в результате этого наше сердце очистится.
Хотя это первый этап, который подготавливает наше сердце к пониманию чего-то большего, это очень важный момент, который мне хотелось подчеркнуть, особенно для нас, людей, ну так сказать, пришедших через разные каналы
в сознании Кришны, может быть, не обязательно через какой-то прямой канал.
Большая часть из нас пришли в сознание Кришны не потому, что мы прочитали книги Шрилы Прабхупады, и не потому, что мы вдруг поняли, что да, Чайтанья Махапрабху — Бог, и правопада, и не потому, что мы вдруг поняли, что да, читание Махапрабху Бог, и оказывается, надо ему поклоняться.
Если мы пришли из каких-то других сфер, то это представление о том, что самое главное в жизни - это быть хорошим человеком, соблюдать какие-то принципы и так далее, оно может очень долго мешать нам.
И очень долго мы можем повторять Харе Кришна мантру с этой идеей. Для чего я повторяю Харе Кришна мантру? Чтоб мне лучше было, И чтобы другим было лучше, и чтобы всему миру было лучше.
И давайте помолимся за других членов нашей намахаты: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Но я повторяю Харе Кришна не для этого.
Вернее, я могу повторять Харе Кришна мантру для этого, но для этого Шри Чайтанье Махапрабху не нужно было приходить сюда. Если мы хотим полностью воспользоваться теми возможностями,
Три вида обманщиков на духовном пути
которые открывает для нас приход Чайтаньи Махапрабху — поразительное явление в духовной истории человечества, то мы должны понять, что принес или
что вложил Шри Чайтанья Махапрабху в эти звуки Харе Кришна мантры? Он вложил всю любовь духовного мира в звуки Харе Кришна мантры, и сам Он показывал, что это значит, каким образом нужно повторять Харе Кришна, испытывая все многообразие этих чувств духовного мира.
Сам Он показал нам высший высочайший идеал, но при этом он не случайно показал нам этот идеал, это значит, что он в принципе доступен для нас.
Не нужно думать, что это что-то доступное для кого-то, непонятно кого, когда-то, а мне бы, ну вот, мне бы хорошо бы, ну вот, от грехов своих очиститься как-нибудь.
Нет, давайте не будем обманывать себя, и главное, не будем обманывать Чайтанью Махапрабху. Шрила Джива Госвами говорит одну очень интересную вещь. Слушайте внимательно, эта вещь может изменить вашу жизнь.
Он говорит, что милость Шри Чайтаньи Махапрабху дается всем. Он пришел для того, чтобы раздавать свою милость всем, кроме трех видов обманщиков. Любой человек может получить полную милость Шри Чайтаньи Махапрабху.
Единственное, что нужно, это так или иначе, попытаться избавиться от врожденной, к сожалению, склонности к обману. Эти три вида обманщиков, объясняют они. Это обманщики дхана-капати.
Значит, люди, которые обманывают Шри Чайтанью Махапрабху, не отдавая ему все, что у них есть. Дана, значит: возьми, Боже, что мне не гоже. Вот у меня есть тут 5 рупий, я специально положил их в карман,
чтобы, не дай Бог, другую большую купюру не достать. Возьми, вот я тебе ее отдам.
Иначе говоря, люди, которые так или иначе, большую часть всего того, что они получили от Господа, пытаются использовать для самих себя, сосредоточенный на себе, — это первый вид обмана,
и он еще не самый страшный, потому что в конце концов человек может опомниться,
понять, что, ну, не жалко на самом деле... Вот он говорит, что есть другая категория обманщиков, это бала-капати, бала-капати — люди, которые...
У них есть силы, у них есть способности, у них есть таланты. И кто дал нам эти силы, кто дал нам эти способности, кто дал нам эти таланты? Кришна дал нам эти силы, способности, таланты. Но при этом я делаю минимум.
Минимум, который только вот обещал 16 кругов, и не больше этого, не дай Бог, не дай Бог. Обещаю повторять: 16 кругов и не больше, ни одним кругом больше.
Бала-капати значит человек, который скупится расходовать свои силы и свою энергию, который постоянно озабочен тем, как бы не перетрудиться, как бы не сделать больше, чем нужно, чтобы его с одной стороны не выгнали с духовного пути, а с другой стороны, ну, как бы, вот, чтобы. Ну, вот все было, а вот эту энергию можно потратить на Ютуб, она мне еще пригодится, или еще на какие-то вещи.
Это было капать, но самый опасный вид обманщиков — это третий вид обманщиков. Третий вид обманщиков называется прама-капати.
Прама-капати значит человек, который заглядывает в свое сердце и понимает, что у меня нет никакой любви к Богу.
И при этом он думает: ну, нормально, у меня нет, и у него нет, и у нее нет, и ни у кого вокруг нет. Да чего, нормально, живем. Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари
Прама-капати значит человек, который не сокрушается от того, что у него еще нет любви к Богу. И Шри Чайтанья Махапрабху дает свою милость всем, кроме этих трех видов обманщиков.
Если человек, услышав о том, что такое любовь к Богу, прочитав «Шри Чайтанья-чаритамриту» и поняв, что это за поразительная вещь — любовь к Богу, при этом не сокрушается от того, что у него до сих пор ее нет, что он обманывает сам себя, то он обманщик, то он на самом деле по сути дела хочет так или иначе продолжать свое материальное существование, здесь немножечко улучшить его.
Чуть-чуть улучшить, чуть-чуть больше денег заработать, чуть-чуть благостной быть, убрать какие-то самые грубые страдания и в этом, собственно, суть. Вот. Ну, вот это три вида обманщиков. И если человек.
И, собственно, об этом речь. Если мы хотим быть последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, единственное, что нам нужно, это избавиться от этих трех видов обмана.
Иначе говоря, я должен постараться так или иначе вложить все, что у меня есть, все свое сердце, в это служение. И тогда према придет. Почему према не приходит? Именно из-за того, что мы обманщики.
Према не приходит к обманщикам. И из-за этого мы в конце концов остаемся обманутыми. Мы обманываем в результате этого сами себя.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир для того, чтобы помочь нам избавиться от этого обмана.
Первые детские лилы и имя Горахари
И он, и он учил с самого начала своего, с самого своего явления, что нужно делать. Он учил, что все должны повторять святые имена. Как интересно рассказывают, что когда маленький Чайтанья Махапрабху
А сколько у меня времени есть? Хорошо. Ну, в принципе, сколько хотите. Полтора часа это самый минимум, который мы закладывали. Желаем, можно это время продолжать. Я не думаю, что я слишком больше буду.
Ну, посмотрим, как пойдет.
Вернемся снова еще раз в тот самый вечер, в тот самый день, когда Луна затмилась, и когда в сумерках, в сандхью, в родильных покоях в доме Джаганнатхи Мишры Шачи-деви разрешилось от бремени, которое она носила в своем чреве 13 месяцев.
Когда ребенок появился на свет, то повивальная бабка, помогавшая Шачи-деви при родах, при всех своих стараниях так или иначе, оживить ребенка, ничего не могла сделать, ребенок не дышал, в течение долгого времени маленький младенец никак не мог задышать.
Собрались какие-то другие соседки, еще кто-то, все охали, ахали, и
в этот момент раздались громкие крики: Харибол, Харибол, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И все соседки, которые собрались в родильных покоях у Шачи-деви, в родильном покое Шачи-деви, они все в очень большом желании помочь, тоже стали громко повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И в тот же миг удивительным образом, ребенок задышал.
Чайтанья Махапрабху учит нас этой своей самой первой лилой на земле, что если человек не повторяет святое имя, то даже смысла-то дышать нету. Он только воздух портит, когда дышит. Только коптит этот мир. Какой смысл?
Если ты хочешь жить и дышать, то дыхание для чего нам дано? Дыхание нам дано для одной этой цели, чтобы мы могли повторять святое имя. И с каждым дыханием наше дыхание должно слиться с этим святым именем.
Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И потом дальше мы знаем, что очень интересно: маленький ребенок то и дело он начинал заливаться очень звонким плачем.
Как иногда маленькие дети заливаются и не могут остановиться.
И Нимай, он тоже очень громко, громко плакал, и плач этот зачастую приводил к тому, что он терял сознание, он просто падал без сознания от своего плача, чем приводил в ужас Шачи Деви, соседок, и всех, кто знал об этом.
И все это продолжалось до тех пор, пока, соответственно, все не раскрыли верный метод, как вывести Нимая из его обморочного состояния, на самом деле, Махапрабху маленький Нимай, как ласково назвала его Шачи-деви. В результате этой лилы он получил другое имя. Сейчас мы об этом расскажем.
Как только люди начинали петь Харе Кришна или кричать: Хари, Хари, Харибол, Хари Бол, Харибол, Хари, Хари, Хари, то он сразу же возвращался во свое внешнее состояние.
И Чайтанья Махапрабху показывает нам тем самым, что наша жизнь без Господа исполнена страданий. Она есть повод для слез, причина для слез, причина страданий.
И единственное, ради чего стоит возвращаться во внешнее сознание, или единственное, что может нас на самом деле вернуть в сознание, — это святое имя Господа, и в честь этого, в результате этой особенности Немай.
Его назвали Немаем, потому что он родился под деревом нима, потому что нима отгоняет неблагоприятные влияния, но в честь этой лилы Немая назвали Горхари. Так как он откликался на Хари, как иногда кришнаитов,
тех, кто поёт Харе Кришна, Харе Кришна, называют как? Кришна пришёл. Вот он, Кришна.
Танец маленького Нимая и старый брахман
Также его, так как он побуждал всех повторять Харибол, Харибол, его назвали Хари, Хари, Гора Хари, не понимая того, что на самом деле он и есть Гора Хари, тот самый Хари или Верховный Господь, который пришёл в образе Гуранги.
Имя Гуранга он получил, когда ему дали священный шнур, когда ему дали посвящение, и Джаганнатха Мишра научил его грамоте в 5 лет.
Но до этого, когда он немного подрос, он также стал учить всех, он еще приоткрыл еще один аспект своей миссии: когда маленький Немай чуть-чуть подрос, ему исполнилось 3 или 4 года, он стал поразительным образом танцевать.
Это удивительная вещь в гороскопе, опять же, возвращаясь к гороскопу Махапрабху, несколько планет находятся в делении гороскопа, которое называется нритья-липса, то есть желающий танцевать.
Иначе говоря, по-моему, 5 планет, 5 планет в гороскопе Шри Чайтаньи Махапрабху желают танцевать. И он пришел в этот мир, и он самого детства своего показывал, что нужно делать.
Нужно петь святое имя, нужно повторять, ну и в промежутках есть прасадам. Все остальное от лукавого, все остальное не так важно, вот.
И он танцевал, причем танцевал самозабвенно, все соседки приходили в восторг от его танца. Они сбегались, когда они слышали, что маленький Немай начал танцевать во дворе.
Обычно собиралась огромная толпа людей, которые смотрели на его танец, и все они при этом пытались пританцовывать.
Но очень быстро вспоминали, что они браманы, а браманам танцевать не положено. Браманы - важные люди, им нужно поддерживать свое браманское достоинство.
На людях танцевать — это неслыханная вещь, вот и маленький Немай танцевал, танцевал, и люди начинали так-то раскачиваться, потом вдруг опять вспоминали
о том, что это не нужно делать, начинали осматриваться испуганно вокруг: видел ли кто-то, что они танцевали, но потом замечали, что другие тоже притоптывают ногами и уже готовы пуститься в пляс.
Единственный, кто не стеснялся этого, это друзья Немая. Друзья Немая, собиравшиеся на этот танец, они танцевали как сумасшедшие, когда маленький Немай танцевал, пускался в пляс. Обычно он оказывался в центре.
А друзья его, схватившись за руки, водили вокруг него хороводы и приплясывали. Рассказывают одну удивительную историю. Однажды во время такой сцены, когда Немай танцевал во
дворе дома Джаганнатхи Мисры, а Шачи-деви была на кухне и занималась какими-то домашними делами. Соседки собрались, и дети собрались, и все захлопали
в ладоши, пели: Харибол, Харибол, Харибол, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе.
Какой-то браман проходил мимо. Притом браман этот был уже пожилой, престарелый, важный. Интересно было, что там за толпа собралась.
Мы знаем, в Индии, если собирается толпа, то она начинает очень быстро расти, потому что всем интересно, что там такое происходит. Он подошел к этой толпе и увидел маленького Немая. Немай увидел его.
Немаю понравился этот браман. Немай подумал: дай-ка я его тоже заставлю танцевать. И Немай стал в этот момент танцевать так, что все позабыли, где они находятся: на этом свете или на каком-то другом свете.
На самом деле, это то, как люди рассказывают о своих впечатлениях от танца Немая и от пения Немая. Когда маленький Немай, будучи мальчиком, танцевал, или когда потом он вышел
с танцами на улицы Навадвипы, или когда он танцевал свой тандава-ритью, этот жуткий танец, разрушение вселенной во время Ратха-ятры в Джаганнатха-Пури, люди просто увидев его танец, начинали думать о Боге.
Они начинали, они не только вспоминали о Боге, им казалось, что они находятся рядом с Богом. В этом танце было что-то божественное, божественная энергия была в этом танце.
Естественно, конечно, какой же энергией быть в этом танце, если сам Бог танцует? Но Нимай показывал тем самым, собственно, что нам нужно делать. Для чего мы родились на свет?
Не для того, чтобы прожить тут, сделать гадости какие-то, навредить другим людям, помереть, испортить свою карму и бесславно помереть.
Мы родились для того, чтобы сделать что-то хорошее для других, и главное - напомнить другим о Боге, для того, чтобы петь и танцевать, прославляя Кришну.
Так вот, этот браман, когда Нимай стал танцевать свой коронный танец, браман, увидев его, он забыл, что он браман. Позже Чайтанья Махапрабху скажет, что я не браман, я не кшатрий, я не вайшья, я не шудра, я не брамхачари, я не санньяси, я просто гопи-бхартур пада-камалайор.
А этот браман, увидев танец Нимая, вдруг вспомнил: гопи-бхартур пада- камалайор даса-даса-анудаса. Я есть слуга слуги слуги повелителя гопи.
И старый, уже пожилой браман, не обращая внимания ни на кого, пустился в пляс и стал плясать, как не знаю кто. И все люди, которым тоже хотелось плясать вместе с ним, но они не могли, потому что стеснялись других, они стали как бы слегка посмеиваться, хотя в душе завидовали ему.
И все бы это продолжалось непонятно сколько, если бы Шачи-мата не выбежала на шум и не схватила Нимая, не выхватила его из центра этой толпы, не прижала его к сердцу, не сказала: «Уходите, все, что вообще тут происходит?
Браманы какие-то танцуют, непонятно что делают».
По сути дела, Чайтанья Махапрабху еще раз с самого детства учил нас, для чего он пришел, и позже Кришна Дас Кавирадж Госвами скажет поразительную вещь о влиянии Чайтаньи Махапрабху, о том самом влиянии, которое мы по-прежнему ощущаем на себе, когда люди издалека, стоило человеку издалека увидеть сияние, окружавшее Чайтанью Махапрабху, то самое сияние, которое иногда ослепляло Шачи-деви, его мать.
Иногда она держала его, и вдруг ее глаза начинали слезиться от яркого света, исходившего от ее младенца. Она не понимала, что происходит.
Она начинала там не креститься, а что там делают люди в ведической цивилизации, чтобы отогнать наваждение, — она начинала трясти головой и как-то отгонять это наваждение.
Даже маленький мальчик излучал такое яркое сияние, что Шачи-деви в какой-то момент заподозрила, что его сглазили, что какие-то злые духи пришли и сделали что-то с ее младенцем,
и младенец заболел. Но Кришна Дас Кавирадж Госвами позже скажет, объясняя влияние Чайтаньи Махапрабу, что любой человек, кто издалека просто видел сияние, исходившее от самого Чайтаньи Махапрабу. А что это за сияние?
Это сияние любви самой Шримати Радхарани, он полностью освобождался. Он терял всякий интерес ко всем другим целям жизни. У человека в этой жизни может быть четыре цели.
Он может хотеть следовать дхарме, он может хотеть заработать деньги, он может хотеть наслаждаться, в конце концов, он может хотеть освобождения.
Но люди, увидев сияние и Чайтаньи Махапрабу, они забывали обо всем остальном и просто начинали либо плакать, либо танцевать, либо петь святое имя. И даже до сих пор мы видели иногда, когда
Шрила Прабхупада проповедовал на Западе, люди, сила его любви, которую он получил соответственно от Шри Чайтаньи Махапрабу через цепь ученической преемственности, была такова, что точно так же люди реагировали на него.
Либо просто начинали плакать, глядя на него, просто смотрели на него и не верили глазам своим.
Гуру Махарадж сказал мне как-то, что когда он увидел впервые фотографию Шрилы Прабхупады, сидящего под деревом в Новом Вриндаване, он подумал: первую мысль, которая пришла к нему в голову: если в этом мире есть человек, который испытывает духовное блаженство, то это этот человек.
Отношение Господа Чайтаньи к внешней чистоте
Люди, которые встречались с этим опытом, воплощенным в личности Чайтания Махапрабу, они забывали обо всем остальном.
И с самого начала, с самых ранних лет, Чайтанья Махапрабху учил этому, чем иногда давал очень большие поводы для беспокойства для Шачи Маты.
Другая интересная история. Мы все знаем, наверняка читали и в «Шримад-Бхагаватам», и в «Шри Чайтанья-чаритамрите», что Чайтанья Махапрабу очень пренебрежительно относился к ритуалам мирской религии или внешней религии, ритуалистичной форме в кавычках духовности.
Мы знаем, что, как правило, некая духовная идея, лежащая в основе любой религии, очень часто превращается или, как правило, превращаются в набор каких-то бессмысленных механических ритуалов и правил, которые со временем это происходит с любой религией, которые приобретают самостоятельную ценность.
И люди, забывая о сути религии, привязываются к исполнению этих ритуалов. Это то, что в христианстве называется фарисейством, книжничеством.
По сути дела, ни одна традиция не избежала этой участи, когда забывается духовная основа религии. То, что в основе религии лежит любовь к Богу. И остается просто внешняя оболочка религии. Этот ритуал или тот ритуал это чистое, это нечистое.
И маленький Нимай, лила Махапрабху, когда он только родился, с самого начала, когда у него в соответствии со сценарием его лилы появилась такая возможность, он стал учить свою мать, как благочестивую индусскую, скажем так, женщину, принадлежащую к определенной религии или культуре. Он стал учить тому, что все эти внешние ритуалы, лишенные внутренней сути, не имеют никакого значения.
И, конечно же, для любой традиционной религии, самое ценное, или самое большое, что у них есть, — это представление о чистом и нечистом. Мы знаем, какую бы религию мы ни взяли, чем древнее она, тем более детально
разработано там это представление: что не дай Бог дотронуться до этого, ты осквернишься, если дотронулся до рта, нужно дотронуться до уха, три раза, прочитать какие-то мантры.
Если дотронулся до носа, нужно дотронуться еще до чего-то. И так далее. Если не дай бог дотронулся до чего-то оскверненного, нужно сразу же бежать и мыться в одежде.
Если посмотрел куда-то не туда, нужно еще совершить какой-то очистительный обряд.
И Шачи Деви, будучи очень религиозной, благочестивой, чистой женщиной, она постоянно соблюдала эти ритуалы, а Нимай назло ей постоянно их нарушал. Специально, чтобы позлить свою мать, он делал все, что только нельзя было
делать благочестивым мальчикам из браманских семей. Он брал и клал свою руку в рот и начинал сосать ее, как обычный нормальный ребенок.
И когда мать хваталась за голову и говорила: «Нимай! Ты же браман!» — он говорил: «Нахам випро на ча нарапати, на пи ва сйона шудра». судра.
«Я не браман, я не кшатрий, я не шудра, гопи-бхарту пада-камалайо даса-даса-анудаса». Это все внешнее, это все внешнее. И однажды я прочитал недавно такую замечательную историю про Нимая.
Однажды, после одной из таких сцен Шачи Мата, находясь в своем полностью расстроенном состоянии, смотрела
на маленького Нимая, а маленький Нимай, которому тогда едва исполнилось 4 года, едва научился говорить — ну то есть научился говорить, но был еще обычным маленьким мальчиком, — она стала ему говорить: «Нимай, Нимай, почему ты постоянно нарушаешь эти правила? Это чисто, это нечисто.
Я же учила тебя. Нельзя прикасаться к горшкам, которые выброшены, в которых варилась еда. Ни в коем случае не делай этого, почему ты все время нарушаешь это, Нимай?»
Стоило Шачи Деви нарядить его, вымыть его и отмыть все с его лица, как он сразу же убегал куда-нибудь и прибегал через 15 минут чумазой, извозившейся в грязи до макушки до пят, и во время одной из таких сцен, когда Немай прибежал, и Сачи Деви со слезами на глазах стала его отчитывать.
И говорит: Немай, Немай, что же ты делаешь? Почему же, что же из тебя вырастет? Кто тебя будет принимать всерьез? Ты же браман, кто примет всерьез брамана, который сует свою руку, который нарушает все правила чистоты?
Немай посмотрел на нее задумчиво и сказал: Идея внешней чистоты очень поверхностна, она не имеет никакого отношения к реальности.
Сейчас, услышав эти слова, мать пришла. У меня обычные волнения, и я подумала, что-то не так с моим сыном. Что с ним происходит?
Идея внешней чистоты... Но Немай, сразу же поняв, что йога-майя, не дай бог, покинет сердце Шачи Деви, опять притворился маленьким мальчиком и вернулся в свое состояние.
История со щенком и спасение душ
Так или иначе, периодически в детстве своем Немай намекал на то, для чего он пришел сюда, и объяснял то, ради чего он явился сюда — знаменитая
лила про то, как он в связи с этим однажды в Брахмана- падхе на Навадвипе нашел щенка. Вернее, он нашел не одного щенка, он нашел целый выводок щенков. И щенки были.
Они только-только появились на свет, они были какие-то чумазые, какие-то там непонятные, они еле-еле еще двигались, не очень хорошо двигались. Немай сразу же выхватил самого-самого хорошенького из них.
И прижал его к себе. С ним было несколько друзей. Они бродили по Навадвипе, зашли куда-то, нашли этот выводок только что появившихся на свет щенков.
Друзья сразу закричали: Немай, так нечестно! Это наш щенок. Мы хотели этого щенка сами взять. Немай сказал: Да ладно, хорошо, будем все вместе с ними играть.
Шачи Деви пока купалась на Ганге, совершала дневное омовение, они пришли домой. Что они там устроили с этими щенками? Чего они только не делали?
Они убегали от этого щенка, тискали этого щенка и играли с этим щенком, они извозились, щенок извозился весь. Когда Шачи Деви пришла, она пришла в ужас.
Причем один мальчик, который поссорился с Немаем, выбежал на улицу, побежал к Шачи-деви и сказал: Твой Нимai играет с собакой. Шачи-деви стремительно бросилась домой. Она прибежала.
У нее волосы стояли дыбом, когда стали дыбом, когда она увидела маленького Нимая с этим щенком. А Нимай прижимал щенка как самое дорогое к себе. Она закричала на него.
Если хочешь быть с этим щенком, убирайся отсюда. Тебе не место в нашем доме. Немай взял щенка и хотел было уйти. Шачи-деви поняла, что он уйдет с этим щенком.
Она вернула его, просила прощения, сказала ему несколько ласковых слов, сказала, что ты иди пока омойся, потому что время обеда я должна тебя накормить, а я пока побеспокоюсь о твоем щенке.
Нимай привязал щенка к веранде их дома и сам пошел на Гангу вприпрыжку со своими друзьями. А Шачи-деви быстро отвязала щенка и пинками выгнала его со двора. Уходи, уходи, уходи отсюда.
Когда Нимай вернулся, один мальчик ему наябедничал и сказал: твоя мама прогнала щенка со двора - его там нет. Нимай расстроился страшно.
Стал плакать, стал рыдать, стал говорить: ты прогнала Его, Он мой любимый, значит, я тебе тоже не нужен. Меня ты тоже хочешь прогнать.
И только любимые лакомства немножко успокоили Нимая и примирили его с мамой, а на следующий день люди, которые бродили по Навадвипе, увидели этого щенка. Щенок этот пел и танцевал.
Он подпрыгивал и своей щенячьей пастью говорил: Радха-Говинда, Радха-Говинда, Радха-Говинда, Радха-Говинда.
На глазах у всех во время одного из таких прыжков, когда щенок подпрыгнул высоко, душа его рассталась с телом, и он упал замертво, а душа его вернулась к Радхе-Говинде.
Ачарьи наши объясняют, что по сути дела, в этой лиле Чайтанья Махапрабху предсказывает, ради чего он пришел.
Проявление высшей расы и духовной любви
Он пришел сюда, в Кали-югу, чтобы безпризорных щенков, совершенно несмышленых, подобных нам с вами, блуждающих по этому миру, ищущих где-то пристанище здесь, в этом мире, подбирать, прижимать к груди и учить петь Радха-Говинда, Радха-Говинда, Радха-Говинда, Радха-Говинда. Вот.
В конечном счете ради этого Гауранга Махапрабху появился на свет.
Пришел на Навадвипу для того, чтобы, с одной стороны, дать нам юга-дхарму, помочь нам прожить эту жизнь достойным образом. Помочь нам избавиться от каких-то своих страданий. Он распространяет святые имена.
И каждый человек, который хотя бы чуть-чуть искренне повторяет святое имя, может почувствовать на себе это. Что сознание стало немножечко чище, что страдание, огонь страданий уменьшился.
Уже не так мы горим в этом огне страданий, что сознание стало спокойнее, нету этой агонии, постоянного беспокойства или постоянной тревоги, которая снедает людей без необходимости.
Я недавно разговаривал с одним моим ведическим врачом, который в Москве лечит людей. Он говорит: потрясающие вещи, люди приходят в 35 лет, у них уже деменция начинается. Слабоумие старческое.
Почему? Из-за хронического стресса? Он говорит: я им говорю: вы куда бежите? Вы все равно всех денег не заработаете. Почему? Зачем вы повергаете себя в стресс?
В этот жуткий цейтнот Махапрабу пришел, чтобы дать нам понимание того, как нужно прожить свою жизнь, что не нужно гоняться за всеми этими иллюзорными эфемерными вещами этого мира.
Но это всего лишь навсего маленькая крошечная часть того, что он нам принес. Если мы хотим получить что-то больше, если мы хотим получить расу, расу Вриндавана, любовь к Чайтанье Махапрабу.
Нужно очень хорошо понять его природу как Шри-бхава-дьюти-сувалитам ноуми Кришна-сварупам.
Как говорит Сварупа Дамодара Свами, я кланяюсь Кришне, Сварупе, самому Кришне, который шри-бхава-дьюти-сувалитам, который принял на себя сияние и настроение Шримати Радхарани.
Для этого надо снова и снова читать Чайтанья-чаритамриту, которая является на самом деле толкованием или объяснением внутренней сути послания Шримад-Бхагаватам. По сути дела, Шримад-Бхагаватам есть раса-сварупа, есть олицетворение расы или духовной любви, которая связывает верховную личность Бога, Кришну с Его ближайшими спутниками здесь, во Вриндаване.
Чайтанья Махапрабу пришел, и Его жизнь — это комментарий к Шримад-Бхагаватам. Сам Чайтанья Махапрабу не написал много в своей жизни, Он написал сначала комментарий к Лагху- сиддханта-каумуди. Этот комментарий был очень популярен.
По нему учились студенты в Навадвипе.
Он не сохранился, потом Он написал комментарий к Таттва- Чинтамане, Гангешей, к трактату Панавиньяи, и Рагунату Широмане, его старший сверстник и сокурсник, попросил его выбросить эту книгу. Вернее, он не просил его, но так или иначе, это отдельная история. Вот.
И потом Махапрабху написал 8 стихов: Чето-дарпана, марджана, бхава, маха, давагни, нирвапана, шриях кайрава чандрика-витарана, видхья ваду дживанам. Все.
Больше он ничего не написал. Меркурий в падении, в рыбах, в восьмом доме. Меркурий — планета учености. Это потрясающая вещь.
Меркурий — планета учености, планета тонкого знания, эзотерического знания — находится у Шри Чайтаньи Махапрабху в восьмом доме, в доме смерти, то есть эта ученость умерла, и Чайтанья Махапрабху показывает нам (он был величайшим пандитом, не майя-пандитом), но он показывает нам, что в конце концов все это надо, ну, если оно само не умрет, то это надо умертить, что кульминацией любой учености является любовь к Богу. Без этого ученость бесплодна.
И Чайтанья Махапрабху, он не написал комментарии к Шримад-Бхагаватам, но вся его жизнь была комментарием к Шримад-Бхагаватам. Каждое его дыхание, каждое его слово было комментарием к Шримад-Бхагаватам,
каждое его движение, каждая его лила, все то, что он делал, он объяснял внутреннюю суть Шримад-Бхагаватам. И до прихода Шри Чайтаньи Махапрабху никто до конца глубоко не понимал послания Шримад-Бхагаватам.
Мы на самом деле можем понять Шримад-Бхагаватам, только поняв природу Шри Чайтаньи Махапрабху, изучив его жизнь, его лилы.
И когда мы таким образом, через Шри Чайтанью Махапрабху или его последователей, соприкоснемся со Шримад-Бхагаватам, то нам откроется раса. И для этого Чайтанья Махапрабху пришел.
Он пришел для того, чтобы открыть нам эту расу, которая есть в Шримад-Бхагаватам, но которую никто в Шримад-Бхагаватам не смог так или иначе вызвать оттуда — экстрагировать, забрать из Бхагаватам эту расу.
Он принес эту расу сюда, он показал, что это значит, когда долгими ночами в Гамбире он иногда испытывал эту самую духовную любовь, которая иногда похожа на горе, а иногда горькая, как самая горькая вещь на свете, иногда сладкая, как самая сладкая вещь, но при этом иногда горячая, иногда холодная, но при этом нет ничего слаще, чем она.
Показывает, он говорит нам: я ради этого пришел. Анарпита-чарират Чират, я принес это, не обманывайте себя.
Если вы не хотите быть обманутыми, поймите, я пришел для того, чтобы дать вам эту прему, которая заключена в звуках святого имени, которая заключена в Шримад-Бхагаватам, которая заключена в святой даме, когда мы приезжаем сюда и соприкасаемся с ней, которая заключена в поклонении Божествам и которая заключена в общении с Вайснавами.
Если в этих пяти вещах мы будем искать прему и соприкасаться с ними, для того, чтобы соприкоснуться с той любовью, которая в них заложена, а не просто по традиции, не просто потому что надо, не просто потому, что религия у нас такая.
Не просто потому что еще по каким-то причинам. Вот. Если мы то То есть если мы избавимся от трех видов обмана, о которых я говорил, дханакапати,
бала-капати и прада-капати от этих трех видов обмана, то тогда мы поможем Шри Чайтанье Махапрабху исполнить Его миссию.
Тогда только по-настоящему мы сможем назвать себя гаудия-вайшнавами. Это не такая простая и не такая дешевая вещь. Даже быть вайшнавом - это очень непросто.
Шрила Прабхупада иногда одергивал преданных, когда они называли себя вайшнавами. Он говорил: «Не так дешево, не так дешево».
Если мы хотим действительно стать не просто даже вайшнавами, а гаудия-вайшнавами, это уже совсем не дешево. Это очень и очень дорогая вещь. Но все возможности для этого у нас есть.
Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы этому научить. И нам нужно только понять, как мы можем этому учиться. А учиться этому мы можем.
Повторяя святое имя или танцуя в киртане, не просто повторяя святое имя, но воспевая святое имя и танцуя в киртане, не жалея своих сил, чтобы никто нас не мог упрекнуть в скупости,
Ответы на вопросы слушателей
читая Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтанья-чаритамриту, приезжая в святую даму, поклоняясь Божествам и соприкасаясь с преданными, которые так или иначе идут этим путем Шри Чайтаньи Махапрабху. Ну вот, все. Я прошу прощения за такую долгую лекцию.
Спасибо огромное, Махарадж. Мы можем выделить несколько минут на вопросы? Если есть. Я бы...
Есть как минимум один, потому что я хотел спросить применительно к этому стиху, который вы несколько раз упомянули в ходе лекции, а
к этому стиху, который вы несколько раз упомянули в ходе лекции, арпита-чаран ‘чират’. Есть один факт, который меня вдохновляет, который как бы крепко держит мое мое внимание на На себе первой главе теливы, где
Рупа Госвами находится в Джаганнатха-Пури, дается описание, как Рупа Госвами находится в Джаганнатха-Пури.
Описывается вот этот момент, когда собираются все спутники, вся санга Господа Чайтаньи, и Рупа Госвами зачитывает стихи из «Шримад-Бхагаватам».
И в какой-то момент Рамананда Рай, который выступает в роли вопрошающего, да, или в роли эксперта, вернее, так сказать, даже он проводит экспертизу этих шлок Рупы Госвами. Он просит его процитировать стих, посвященный его ишта-деву. То есть это стих, стих, который Рупа Госвами написал как молитву своему ишта-деву, мы являемся рупанугами, следовательно, Шри Чайтанья Махапрабху, которому он посвятил этот стих, является нашим ишта-девом.
То есть это самое главное наше божество поклоняемое, и вместе с тем очень часто наше внимание, оно ускользает, то есть происходит некая расфокусировка, которая не дает нам четко сосредотачиваться, четко видеть Чайтанью Махапрабху в таком качестве в своей жизни, видеть его как свое главное божество, как личность, к которой мы на самом деле каждый день обращаемся, которую мы каждый день поминаем.
Мы повторяем Харе Кришна мантру, ассоциируем ее с Кришной, в лучшем случае с Радха-Кришной. Мы всегда говорим: «Кришна, Кришна», мы преданные Кришны, мы говорим: «Милость Кришны», мы говорим: «Воля Кришны».
Что бы вы посоветовали преданным, неважно начинающим, зрелым, у которых уже большой стаж какой-то, чтобы держать в фокусе Господа Чайтанью на основе своей ежедневной садханы, чтобы действительно воспринимать его как ишта-дева?
Ну, я думаю, что ответ достаточно очевидный. Надо читать «Шри Чайтанья-чаритамриту». Прочитав один раз «Шри Чайтанья-чаритамриту», возвращаться, снова читать «Шри Чайтанья-чаритамриту».
Есть «Чайтанья-бхагавата», «Чайтанья-мангала», есть кадачья, записки Мурари Гупты, одного из первых спутников Господа Чайтаньи, который распознал в нем Верховного Господа, когда он еще был маленьким мальчиком. Вот.
Так или иначе, надо читать о Господе Чайтанье. Люди, которые читают о Господе Чайтанье, к ним приходит на самом деле милость Господа Чайтаньи.
Если постоянно находиться в этих его лилах, то мы поймем, как Бхактивинода Тхакур говорит, очень важная вещь, вернее, Джагадананда Пандит в «Према-виварте».
Нужно, чтобы у нас был гора-вичар и гора-чарита. Мы должны две эти вещи знать.
Мы должны знать философию, которую проповедовал Господь Чайтанья, это гора-вичар, и мы должны знать гора-чариту, как вел себя Господь Чайтанья, как Он действовал, как Он жил, как он реагировал на те или иные вещи.
И эти две вещи — гаура-чар и гаура-вичар — они дадут нам все, что необходимо. Откуда мы возьмем гаура-чары и гаура-вичары? Из книг про Господа Чайтанью и из общения с вайшнавами, которые идут по Его стопам. Спасибо.
Спасибо большое. Дорогие друзья, если есть какие-то вопросы, не стесняйтесь задавать. Может быть, есть вопросы в аудитории? Махарадж, живой, который вокруг вас там присутствует? Я не знаю, живой или нет. Да, конечно.
Ладно, пожалуйста. Мы тебя не видим, правда, совсем. Меня слышно? Да, слышно. Говори, пожалуйста, гуру-махарадж. Спасибо вам большое за лекцию, спасибо за эту катху.
Она очень важная была для того, чтобы настроиться и как следует отпраздновать этот великий день. Я вот пока вас слушал, у меня крутился тоже один вопрос касательно философии нашего Чайтаньи Махапрабху.
И я понял, что этот вопрос сидит уже давно, на самом деле, потому что в последнее время вся деятельность связана с образованием и в попытках донести до людей принципы духовной жизни и в образовании
уже преданных, как сейчас у нас есть курс по Бхагавад-гите, здесь есть его студенты тоже. И вот с тем, что вы говорили сегодня в лекции, этот вопрос для меня еще более обострился.
Я постараюсь его как-то лаконично задать. Каждый раз, когда сталкиваешься... как бы, не сталкиваешься, а каждый раз, когда изучаешь вот тот самый гаура-вичар, понимаешь, что Господь Чайтанья он принес не что-то обыденное, не что-то ординарное. Он принес то, чего по сути в этом мире нет. То, чего в этом мире нет без Бога.
И вы тоже подтвердили это. Вы сказали, что все остальное, собственно говоря, было и без него, и могло существовать без него. Тот же образ жизни брахманов, который очень чистый, очень благоразумный и так далее.
И вот такой вопрос зреет, что сейчас в наше время нам даже не приходится говорить об образе жизни брахмана, потому что этот образ жизни потерян. И очень часто я, например, сталкиваюсь с тем, что проповедью
или успехом проповеди является не донесение послания Шри Чайтаньи Махапрабху (чего бы хотелось в первую очередь — до своих мозгов донести это послание), а именно донесение ценности чистой жизни, нормальной жизни, и
в какой-то момент успех, скажем, вот такой проповеди, он очень сильно воодушевляет и приносит такое понимание: вау, как здорово! Мы вот, значит, людям вот это даем, и они сейчас начинают жить чистой жизнью, и как же это классно!
И это считается успехом в проповеди, но слушая сегодня вас, вот у меня этот вопрос еще более обострился. Ну какой же это успех?
Это же Шри Чайтанья Махапрабху как раз-таки за этим же и пришел, чтобы сказать, ребята, это ерунда, вообще всё это ерунда, и вот такой вот диссонанс просто постоянно возникает в этом вопросе: как передавать людям знания, которые им помогут действительно в жизни? Потому что, по факту, современному человеку это очень сильно поможет, если он просто начнет жить нормальной жизнью.
Если у него в 35 лет не будет синдромов знакомых... Деменции. Ну, в общем, да. Если он хотя бы не отопиет к 40 годам, это будет классно, это будет успех.
И при этом, и при этом вот слабоумие старческое — слово подобрать, давать вот то, что действительно принесет Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы не тратить время зря, потому что его не так много, в том числе у тех проповедников, которые этим занимаются, но тут же не так много времени, чтобы это понять, чтобы реализовать это. Вот такой вопрос.
Простите, если я, может, не так лаконично изъяснялся. Спасибо вам большое. На самом деле, когда мы общаемся с людьми, мы передаем свой собственный вкус.
Это происходит в любом общении, поэтому говорится, что нужно избегать общения с людьми, у которых очень сильный вкус к материальным
вещам, вкус там к наркотикам или к сексу, а в общении с ними этот вкус передастся, самскара передастся. Просто стоит нам соприкоснуться с ними, как начинает вот это так или иначе — их вкус становиться нашим вкусом.
Поэтому асат сангатьяга так важна. И, собственно, любая проповедь, что это такое, это некое систематическое общение, когда мы позволяем людям соприкоснуться с определенной стороной нашей личности.
У нас много всего намешано, но у нас есть какая-то хорошая сторона.
И когда мы рассказываем людям о духовной жизни, о духовной практике, Мы даем им возможность соприкоснуться с этой стороной нашей личности, то есть с теми самскарами, которые у нас у самих есть.
И поэтому, собственно, мы не можем им дать больше, чем у нас есть. Мы можем им дать только то, что у нас есть.
Мы можем сколько угодно рассказывать им о каких-то возвышенных расах, если у нас нет опыта этих рас, но они скажут: ну да, хорошо, раса, хорошо, раса, хорошо, а сладкий рис лучше вот, еще что-нибудь
потому, что, ну, вкус каливка мы можем передать, если у нас он есть, а вкус расы сложнее передать, если у нас его нету, вот.
Поэтому, собственно, выход один: неважно, о чем говорит человек, проповедник, если у него есть этот более высокий вкус, о чем он ни говорил, человек будет так или иначе соприкасаться с этим в нем.
И он, даже если человек не скажет больше, проповедник не скажет ему больше, он будет понимать, что что-то он мне не сказал, что-то важное мне не сказал.
Потому что он на подсознательном уровне все равно почувствует, что что-то в этом есть большее, чем то, что сказано было.
А если у человека есть только единственный вкус или понимание, ну вот действительно, какое-то благостной, благочестивой жизни — ну, соответственно, он и будет это передавать, это легко. Это, в принципе, не нужно быть семи пядей во лбу.
Поэтому главное, что нужно сделать. Чтобы передавать это другим, нужно, чтобы у нас это было. А чтобы у нас это было, нам нужно общаться с теми, у кого это есть. Вот и все. Так или иначе, слушать их и общаться с ними.
И через это слушание потихонечку-потихонечку вкус будет приходить и к нам. И тогда, когда мы будем общаться с другими людьми, он тоже будет им передаваться, независимо от того, на какие темы мы с ними говорим.
Со временем мы сможем говорить на эти темы тоже. Спасибо, Гуру Махарадж. Я правильно понял, что таким образом получается, спасибо большое. Напомню на самом деле об этом. Прям очень глубже понял.
Вот правильно ли я понял, что получается, что влияние на других людей в нашей деятельности больше находится таким образом в сфере, как бы воздействия больше на себя, нежели чем на какие-то там техники, приемы и так далее.
Конечно. Приемы это обман, манипуляция, они действуют до какой-то степени, но в конечном счете человек может дать только то, что у него есть, он не может дать то, чего у него нет. Спасибо вам хорошо. Спасибо большое.
Матаджи Наталья, можете задать свой вопрос? Матаджи Наталья Чухна тянет руку. Прекрасно. Примите, пожалуйста, нижайшие почтительные поклоны.
Ваша встреча... очень благодарна за лекцию, которая, во всяком случае, на вырост и с большим авансом. Если можно, как-то пояснить, вот услышала о том, что Шри Чайтанья —
это наше ишта-девата, наше божество, главное поклоняемое. И записала еще: Господь Чайтанья пришел, чтобы дать нам подлинный объект поклонения.
Это миссия Господа Чайтаньи — сказать, что объект поклонения — любовь, связывающая Бога и Его энергию. То есть правильно я понимаю, что, поклоняясь Шри Шри Гаура-Нитай, видит за ним Кришна Урали как измените, пожалуйста.
Даже не за ним, а в нем он есть, он есть олицетворение этой любви, Он есть живое олицетворение любви, как Шридхар Махарадж называл его золотым вулканом любви. Он постоянно извергал из себя эту любовь.
И люди, соприкасаясь с ним, ощущали эту энергию любви, невероятную божественную энергию любви чистой. Поэтому мы должны в нем видеть, не за ним.
За ним, да, он иногда, Раман Дара, показал Раман Дрой, увидел в нем Радху и Кришну вместе. Но нам нужно понять, что Он и есть эта самая любовь, Он соткан из этой любви. И он вложил эту любовь в звуки Хари Кришна-мантры.
Спасибо. Еще вспоминается Махарадж прабху в связи с этим прабходананда Сарасвати. Ядхая тхагура. Ядхая тхара, падара виндевиндета бхактим. татхата, татсарпати хридя космат, атха падам бхаджа, сукхам пурашим. Да.
Ровно настолько, насколько человек поклоняется, я тха-ядха Ядхаядха значит, ровно настолько, насколько, или ровно так, как человек поклоняется Гауранге, благодаря запасу благочестивых действий, которые у него есть, крита пунья рашим, когда он накопил огромные горы этой пуньи, ровно в той же степени космат, его сердце вдруг неожиданно разверзнется этот океан расы.
Ровно настолько, насколько он поклоняется Чайтанье, настолько же он поймет эти расы, которые испытывает в сердце Радхарани. Дорогие преданные, еще есть вопросы. Да, я вижу, что тянет руку у нас ретрит Гаура Пурнимы.
Кто задаст вопрос? Спасибо огромное за лекцию. Сложные вещи были рассказаны. Очень тронуло сердце.
Возник вопрос: ну, есть понимание, что Хайна баба время капати настолько глубоко, что расстаться с ними вообще не хочется никак, но уходить тоже никуда не хочется, как быть. Ну да, мы хотим оставаться.
Мы хотим немножечко улучшить нашу жизнь, но в принципе нас все здесь устраивает. Ну, чуть-чуть вот немножечко косметический ремонт сделать, и в общем, нормально пойдет. Но тут нужно еще раз соприкасаться с Чайтаньей Махапрабху, с его последователями. И когда мы будем соприкасаться с ними, мы вдруг в какой-то момент поймем, что нет смысла мне держаться за все то, что у меня тут
есть: лучше мне, если уж если уж чего-то можно достичь, то самого большого, самого замечательного вот Обман этот есть у нас у всех,
поэтому мы обманываем, поэтому мы и занимаемся в полсилы тратим свою энергию, силы, время на что-то другое — факт. Единственное наше спасение — это так или иначе соприкасаться с сознанием преданных.
Я сознательно говорю не просто с преданными, а с сознанием, потому что для этого не обязательно лично соприкасаться с ними.
Можно читать книги, можно слушать лекции, можно так или иначе соприкасаться, и точно так же, как у вас, возник этот вопрос: а что делать-то?
Вот если мы будем соприкасаться, вот этот вопрос и возникнет, и, соответственно, вот и начнем мы что-то делать, то есть начнем больше вкладывать своего сердца в этот процесс. Так что не нужно расстраиваться.
Спасибо большое, дорогой Махарадж, дорогие преданные. Давайте уже заканчивать. Очень благодарны вам, Госвами Махарадж, за то, что в эти непростые дни наполнены проповедью, общением, выделили время для нашей санги.
Еще раз, дорогие преданные, всех с наступающим праздником! Студенты школы Бхакти-1 сегодня отдыхают. Мы эту паузу в обучении заполнили вот этой замечательной встречей.
Студенты Бхагавад-гита. Практикум, у вас сегодня лекция, 3 глава, карма-йога. йога. Не отставайте, не пропускайте. И всем до новых встреч. Спасибо, спасибо большое. Спасибо. Спасибо.
Шрила Прабхупада ки джай! Шри Чайтанья Махапрабху ки джай!