Шримад-Бхагаватам 1.7.40
Бхакти Вигьяна Госвами · Новосибирск · 2010
Главы
Чтение Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам
Бхагавадмаскринародма, народма, дем савати, сама Нашта прае, Свабадришу, Наштапрае, Швападришу, Ничя Бхагавад Севая, Ничасевая. Бхагаюди на стики, бхакти багати на стики, ям прав раджантаману петама 28, 20, 3 Тарабви недута принимато Вчера
Вчера было объяснено, мы продолжим чтение седьмой главы. Все внутренне читали стихи, да? Читали, да. Другой. Сорок первый. Сорок первый. А сорок второй? Давай.
Ставача, дарма, дарма, 1 Сутувача, Эвам паритам, Эвам парища дерма, китам, Ата, я тэмма, Так, Сорок восьмой стих седьмой главы первой песни. Суда, сута, сута, сута, гаспа. Сута, гасване. Сута увача сказал, этот Парикшит.
Испытуемый. Испытуемый. Дхарма, знание долго. Знание долго. Партха. Партха. Шриарджуна. Шри Арджуна. Кришне. Кришнена. Господом Кришной. Господом Кришной. Вдохновляемый. Вдохновляемый. На йтеча. На йтеча. Не хотел. Не хотел.
Хантум. Хантум. Убивать. Убивать. Гуру сутам. Гуру сутам. Сына своего учителя. Сына своего учителя.
Милосердие Арджуны к Ашваттхаме
Я дьяпи, хотя, атмаханам, атмаханам, убийца сыновей, убийца сыновей, магам, магам, великий.
Великий Сута Госвами сказал: несмотря на то, что Кришна призывал Арджуну убить сына Дроначарьи, проверяя его религиозность. Арджуна, великая душа, не хотел делать этого,
хотя Ашваттхама и совершил гнусные убийства членов его семьи. Комментарий. Арджуна, безусловно, был великой душой, и данный стих еще раз подтверждает. Сам Господь призывал его убить сына Дроны.
Но Арджуна считал, что сына его великого учителя надо пощадить хотя бы потому, что он был сыном Дроначарьи, хоть и был недостоин своего отца, из своей прихоти совершивший много бессмысленных злодеяний.
Внешне Господ Шри Кришна подстрекал Арджуну, но лишь для того, чтобы проверить, насколько сильно у него развито чувство долга, это не означает, что у Арджуны не было чувства долга, или что Господь не знал о чувстве долга Арджуны. Господь Шри Кришна посылал испытания многим Своим преданным, чтобы укрепить их чувство долга.
Подобным испытаниям подвергались гопи, через аналогичные испытания прошел Прахлада Махарадж, и все чистые преданные успешно выдерживают испытания, посылаемые Им. Шрила Прабхупада,
судувача атма-джам партха кришна чодита, анатчхам куру-сутam. Сута Госвами сказал, несмотря на то, что Кришна призывал Арджуну убить сына Дроначарьи, проверяя его религиозность, Арджуна, великая душа, не хотел делать этого, хотя Ашваттхама и совершил гнусное убийство членов его семьи.
Ramunit, 12, 3, 4, ...yok2. 8 жадва, 12 Дентах правим вачими мампрасуту, санживая даки вашаки даракна, аньямшача,
Развитие разума через священные писания
Пранама бхагавате пурушая тубхьям. В каком-то смысле этот стих сегодняшний связан с тем, о чем я говорил сегодня утром, с тем, о чем я говорил вчера вечером.
Так уж получилось, что Кришна хотел, чтобы мы с вами говорили о том, как применять в своей жизни шастру или принципы Священных Писаний.
Вчера вечером мы говорили именно об этом, о том, что санскара должна стать силой, которая направляет нас. Принципы, указанные в шастрах, должны руководить нашей жизнью.
Потому что глагол шас, глагольный корень шас значит управлять. Но вместе с этим, здесь Шрила Прабхупада говорит, что применять шастры всегда просто. Для этого нужен разум.
И сегодня днем я говорил именно об этом, о том, что человек должен развивать разум. В силу определенных причин я не мог сказать всего. Я не мог сказать самого главного. Вернее, мог, но так или иначе не сказал,
что разум или будхи, сила, которая просветляет нас, прежде всего развивается, когда я следую наставлениям священных писаний.
Разум — это способность отличать, и священное писание дает мне точку отсчета, с помощью которой я могу увидеть этот мир.
Эта точка отсчета другая, чем та, как я обычно вижу мир. Я вижу мир обычно сквозь призму своих привязанностей. И сужу обо всем сквозь призму своих привязанностей: что-то мне нравится, что-то не нравится.
Человеческая жизнь значит встать на точку отсчета шастры или священного писания. Это и значит сознание Кришны. Сознание Кришны означает, что я сужу все не со своей ограниченной
колокольни, не из своей обусловленности, не из своего ограниченного опыта, а с точки зрения безграничного опыта Кришны, который отражен в словах шастр. И для этого нужен разум.
Разум нужен для того, чтобы я мог выйти за пределы своей ограниченной точки зрения или точки отсчета. Обычно людям очень сложно это сделать. Люди имеют тенденцию судить обо всем. потому что они считают, что они правы.
Мы говорили об этом. Нам всегда кажется, что мы правы. Рассказывают истории. Я вчера рассказывал про пророка Мухаммада. Сегодня продолжу рассказывать. Что однажды он пришел в другой город со своим ближайшим спутником.
И приветствовать его пришел один человек из этого города.
Человек стал говорить: «Зачем ты пришел сюда? Тут люди забыли Бога, тут люди полные безбожники, людям вообще никому, ни до кого никакого дела нет, ничего хорошего нет. Зря ты пришел сюда, напрасно время тратишь.
Зря деньги на самолет тратил. Не надо было сюда летать. Вы все: полетел куда-нибудь, запроповедовал там. Пророк заступился за них, его выслушал этого представителя горожан. И сказал: «Ты прав».
И когда этот человек ушел, зашел другой, сказал: «Наконец-то ты пришел сюда, это самый лучший город для проповеди. Люди тут, ну, просто поразительно вообще.
Скажешь им что-нибудь — они хватают каждое слово. Мы давно ждали тебя, ты пришел в нужное место, ты прилетел туда, куда надо, о пророк, и ты найдешь здесь благодарных слушателей».
И пророк послушал его и сказал: «Ты прав». А его спутник пришел в необычайное недоумение. И когда оба посетителя ушли, он спросил: «А как это так? Что и тот прав, и тот прав? Хотя они говорят абсолютно разные вещи».
Конечно, каждый прав, потому что каждый видит все со своей точки зрения. И каждый прав, и каждый не прав. Потому что задача человека заключается в том, чтобы научиться видеть все с точки зрения Кришны.
Научиться видеть все с другой точки зрения, с точки зрения, с другой точки отсчета. И для этого нам дан разум. Разум — это наша способность посмотреть на все немного со стороны, проанализировать все.
И для того, чтобы развить себе эту способность, прежде всего, нужно сначала следовать шастре. Нужно следовать тому, что говорится, нужно стараться выполнять долг, но постепенно
некое интуитивное ощущение того более высокого закона будет приходить к нам. И мы можем сможем читать этот закон внутри, в своем сердце.
Символизм и философия Ганеши
Как сегодня я рассказывал про то, как устроен наш ментальный аппарат. И в Ведах это описание, или эти положения, эти законы описаны в виде фигуры Ганеши. Ганеша, знаете, кто такой, да?
Да, люди особенно здесь не могут понять, что это за бог такой.
С головой слона, с пузом большим, сидит, одну ногу заложил сюда, другую ногу опустил, мышка какая-то там бегает, на которой он едет. Ну, просто вообще. Уже слишком разговаривал с одним. Переписывался, с одним христианином.
Я говорю, мы верим в одного Бога, Бог один. Он говорит, какой что ли? Со слоновьей головой, но сама фигура Ганеша, она описывает то, о чем я сегодня говорил. Ганеша — это повелитель. Тот, кто устраняет препятствие.
Ему обычно любят поклоняться вайшьи или купцы, торговцы, предприниматели. Потому что он устраняет препятствия, деньги дает.
И в общем-то эта фигура, это описание разума нашего. Потому что устраняет препятствия в конечном счете разум человека. И есть очень важная особенность в этой символике или в самом Ганеше.
Прежде всего, у Ганеши большой живот. Большой живот — это читта наша, наше подсознание. Это у него хобот. Как у любого слона. Хобот что делает все время? Хобот это самая активная часть у слона. И он все время чем-нибудь щупает, чем берет, чем пробует.
Это манас. Ум, который все время ходит и исследует этот мир. У него большие уши, правильно?
Уши большие, что значит, что он слушает как следует, что он старается услышать, и у него большая голова — это большая голова буддхи. Разум. Он не просто действует хоботом, а все то,
что он получает, проходит через его эту большую голову. И что самое важное в этой фигуре, это то, что у у него один бивень, а один поломан. У слона сколько бивней? Два. А у Ганеша один. И между этими двумя бивнями хобот.
Два бивня — что значит? Ум, как действует? Я рассказывал сегодня. Нравится, не нравится. Люблю, не люблю. Хорошо, плохо. Рага-двеша. И между этими двумя бивнями бегает хобот. Но у Ганеша один бивень. Что это значит? Все хорошо.
Угоняйся, все хорошо. Подсказал.
Значит, ум или разум свободный от двойственности, свободный от этого, окрашенного в эгоистический тон, так сказать, или в разум свободной двойственности, от желания все судить с этой ограниченной точки зрения.
У него только один бивень.
Испытания Кришны для чистых преданных
У него все хорошо, все правильно. Ты смысл еще раз, смысл, смысл этого в том, что человек должен делать выбор в этой жизни, даже если он следует шастрам, ему придется делать выбор.
Как здесь тут говорится, дхармам париктхья патха, Кришна испытывает своего преданного. Кришна дает испытание. Кришна не делает здесь своего преданного делкой. Поэтому многие люди боятся преданными становиться.
С Шивой все просто. Попросил, он дал. За последствия не ответили. С Кришной все очень сложно. Предаешься ему, а он тебя еще испытывает. Ты ему все предаешься, отдаешь.
Он тебя берет и все испытывает, и всё, и смотрит, как ты вести себя будешь. Вы подумайте, как следует вообще, следует он сюда приходит. Потому что с Кришной с Кришной опасно. Прабхупада туда объясняет.
На протяжении Шримад-Бхагаватам описано много раз истории, когда Кришна испытывает своих преданных, чистых преданных. Гопи к нему пришли, прибежали, бросили все, бросили свои дома, все.
Кришна заиграл на флейте перед танцем раса. Солнце сошло, луна вышла, краса, лес возбудил в Кришне самые лучшие романтические чувства. Гопи все бросили. Они знали, Кришна стоит, зовет.
Прибежали к нему, бросили все, нашли его в темноте, в чаще. А Кришна стоит, говорит: «О, пришли. Чем я могу вам служить? Зачем это вы сюда прибежали? Ночью тут опасно.
И вообще воспитанные культурные, добропорядочные девушки по ночам, по лесу не ходят. Тут дикие звери рыщут. Не пойти вам домой. Ведь чем скорее, тем лучше. Вас там мужья ждут испытания.
Любая нормальная уважающая себя женщина. Кришна испытывал их. Кришна испытывал их. И Кришна испытывал их с точки зрения кармы. Он говорил, с точки зрения долга вы долгом должны быть.
Отправляйтесь домой, поскорее, еще не поздно. Возвращайтесь обратно домой, вас там мужья ждут. И гопи ему стали говорить, да, да, мужья нас ждут, понятно.
Мужья-то нас ждут, но ты наш гуру, и ты нас сюда позвал, поэтому мы никуда не выйдем. И потом дальше, на протяжении всей десятой песни Шримад-Бхагаватам, там трижды гопи подвергались испытаниям.
Потом, когда Кришна ушел, Матхуру бросил их, оставил от них, послал Удхаву. И Удхава пришел. Вот и увидели его. Узнали, что это посланец Кришны. Стали ему говорить, зачем ты пришел сюда? Что там Кришна делает?
Яркого он нас забыл. Как шмель перелетает с одного цветка на другой. Когда ему надоел один цветок, он на другой перелетел. И Кришна, как этот шмель. Он бросил нас, зачем мы ему нужны? У него там красивые городские женщины.
Мы деревенские простушки, кому мы нужны. Наверное, он про нас не помнит. Как обычно, мужчины себя так ведут, пока женщина молодая, они наслаждаются, прям бросают.
Гопи стали ей говорить, говорить это, Удхаву успокойнее послушайте. Я вам сейчас расскажу все. Кришна вам говорит, что он на самом деле никуда не уходил. Потому что Бог везде, правильно? Бог в каждом атоме, правильно?
Бог в сердце каждого живого существа, Бог во всех элементах. Он сам говорит: «Маттах паратарам нанъядж кинчид асти дхананджая», все нанизано на меня, как жемчужина нанизана на нить. Нет истины превыше меня, я всюду.
Так что вы расстраиваетесь? Чего плачете? Не надо плакать. Бог тут, вот он, везде. Я свет воды, я вкус, я вкус воды, я свет огня, я силы сильный. Гопи хотели зажарить: Утешитель нашелся. Пришел. Начал нас утешать.
Но это Кришна. Кришна испытывает. Кришна испытывает любовь. И потом позже, во время затмений
на Курукшетре, когда Кришна пришел туда, гопи пришли, стали перед ним. Кришна стал ему говорить: о чем вы плачете, зачем вы пришли сюда, я никогда не уходил, я везде, я всюду, я в вашем сердце. Кришна трижды испытывал их.
Кришна испытывает каждого преданного как минимум трижды.
Первый раз он дает преданному возможность выбрать между бхакти и кармой или дхармой. Он говорит: «Вот долг, посмотри, что ты делаешь, занимайся нормально, живи нормально, деньги будут, счастье будет, законы счастливой жизни.
Помимо Кришны, Кришна испытывает преданных. Кришна дает преданным возможность выбрать всегда. Потом во второй раз он испытывал их джняной, в третий раз он испытывал их йогой.
Кришна дает нам тоже выбор между всеми этими вещами. И ждет и смотрит, что мы выберем. Это реальная вещь. Это очень реальная вещь. Это не какие-то сказки, не истории с Ляпис-лазурью. Это наша с вами жизнь.
В какой-то момент Кришна к вам придет в виде очень сложной ситуации. И в этой ситуации вам нужно будет сделать выбор. И с одной стороны будет Кришна. Улыбающийся ехидно, А с другой стороны будет все остальное.
Много всего хорошего. Он, конечно, будет смотреть, что вы выберете. Я видел эти разные ситуации выбора. Ситуации выбора были в моей жизни тоже.
Шрила Прабхупада однажды был в Вриндаване со своими учениками и собрались почетные граждане Вриндавана. Все. Прабхупада гордо сказал, показывая на своих американских учеников, которых привез с Запада: Смотрите, эти юноши и девушки бросили все,
отказались от всего, чтобы идти за мной, чтобы следовать пути бхакти. Тут все загудели радостно. Тут Шрила Прабхупада сказал: «Даже если им миллион долларов предложат, они не бросят меня.
Все вриндаванские васи изумились еще больше. Сразу стали пересчитывать на рупии, сколько. Потому что вы Прабхупада на них посмотрел и сказал: «Пока вам еще никто не предлагал. Не радуйтесь раньше времени».
Пока это теория, да, да, да, да. Харе Кришна, только Кришна, не в теории. Когда будет реальность, Кришна посмотрит, какой выбор люди делают. И, к сожалению, далеко не всегда люди выбирают. Это легко на бумаге, всем бывает.
Когда этот выбор реальный в нашей жизни, то он не такой простой. Когда на одну чашу весов кладется бхакти, и ничего кроме бхакти. Кришна, который тому же ничего не обещает. И не говорит, что я тебе все дам.
Кришна говорит: «Нет, ничего не дам. Буду тебя испытывать, мучить тебя». А с другой стороны — все остальное. И надо выбрать между одним и другим. И какая простая вещь.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет здесь, что Кришна испытывал Прахладу Махараджа.
Прахлада Махарадж после того, как он прошел все испытания, Кришна подошел к нему и сказал: «Я тобой очень доволен. Я очень тобой доволен, ты вообще все выдержал. Попроси меня о чем-нибудь. Пожалуйста, попроси, что ли».
А Прахлада Махарадж говорит: «Извини меня, пожалуйста. Ты думаешь, я купец, что ли? Мы с тобой торговцы, что ли, да? Ты думаешь, я служил, потому что мне нужно было какое-то вознаграждение за это?»
Прахлада Махарадж ругаться на него стал. Что это за хозяин, который хочет награду дать своему слуге? И что это за слуга, который награду принимает? Кришна стал ему говорить: «Да, да, понятно, понятно, да, да, все понятно.
Попроси меня о чем-нибудь». Прахлада Махарадж говорит: «Мне ничего не нужно, мне только бхакти нужно». Он говорит: «Ну, бхакти у тебя уже есть. Попроси что-нибудь. Что-нибудь попроси, пожалуйста.
Ну, мне приятное сделай. Мне просто нравится подарки своим преданным дарить. Ну, чтобы вы сделали, ну, чтобы Кришне приятно», — да, сказать.
Ну, ясное дело, надо попросить больше. Там же, ну, куда уж без нее, да? Сколько можно.
«Бхакти у тебя меня нет. Если б было, ты мне такие гнусные предложения не делал. Сам факт, что ты мне эти предложения делал, свидетельствует о том, что у меня бхакти нет. Так ничего не хочу, только бхакти хочу».
Не удалось Кришне его обмануть. И дальше на протяжении Шримад-Бхагаватам мы можем видеть другие испытания, которые там приводятся. Махараджа Парикшит был подвергнут испытанию Шукадевы Госвами.
Мы знаем эту знаменитую историю в конце пятой песни, в начале шестой песни, когда Махараджа Парикшит спрашивает у Шукадевы Госвами, как избавиться-то от всех грехов.
Если пошлая гатха, то зачем? Ну как избавиться? Ну ясное дело. То, что я сегодня рассказывал. Надо епитимью на себя наложить, покаяние сделать. Единственный способ избавиться от грехов, да? Я сегодня рассказывал.
Нужно одну карму сжечь, другую, позитивную, негативную закрыть. Для чего он это сказал? Чтобы посмотреть, а слушает его лекцию или не слушает, или уже уснули. Чтобы проверить, разум работает или не работает разум.
Потому что еще раз приятный, значит, разум. Приятный значит, и все эти испытания нужны для того, чтобы проверить, как работает наш разум, насколько чист наш разум.
Потому что разум — это всегда способность выбрать, сложная ситуация выбора между разными возможностями.
Если бы разных возможностей не было, о разуме не было бы речи, да, если бы все было просто. Но все, к сожалению, не просто.
Шукадева Госвами говорит: епитимью надо наложить. А Парикшит говорит: постой, постой, постой, постой, постой, постой. Шукадева, ты чего говоришь? Обманываешь. Косвенной проповедью занимаешься.
Цену ведической культуры ходишь искать. Ты мне правду скажи. Мне не нужно всех этих вокруг да около. Скажи мне правду. Как избавиться от этой тенденции внутри, как?
Что может изменить эту тенденцию внутри, грех изгнать? И тогда Шукадева Госвами ему скажет, да. Только святое имя. После этого он начинает рассказывать историю Аджамилы. Другой раз.
В двенадцатой песне Шримад-Бхагаватам тоже есть все это. Интересный, интересный раздел.
Вчера меня спрашивали, когда там двенадцатой песни конец выйдет. В конце двенадцатой песни Шукадева Госвами рассказал все Махарадже Парикшиту, рассказал все про бхакти.
И потом вдруг начинает рассказывать про имперсональный браман, про Гьяну, про то, как это здорово, про то, как это круто, про то, как это вообще оно самое главное. Для чего?
Проверить на живость, для того чтобы понять, для чего мы хотим по-настоящему. Потому что иногда нам кажется, что мы хотим чего-то. Мы смотримся в зеркало, видим тило-то. И думаем, ну хотим, наверное, и Кришну.
А Кришна-то знает, чего мы хотим. Освобождение мы хотим, или бхакти, вот это настоящее мы хотим. И поэтому он дает эти испытания периодические, и преданные периодические эти испытания дают.
Шрила Прабхупада говорит, конец его комментария очень жизнеутверждающие. Все чистые преданные успешно выдерживают испытания, посылаемые им Господином. Это относится ко всем чистым преданным. Без исключения.
Сострадание Драупади и выбор Арджуны
Но преданный должен быть чистым. И в конечном счете, о чем идет речь, речь идет об очень важном качестве. Если нас интересует все-таки алгоритм или какое-то одно качество, которое поможет нам все эти испытания вынести,
то одно качество это и есть. Дальше мы увидим удивительную сцену, в которой это одно качество проявляется. Арджуна, он чувствует, Кришна не хочет.
Арджуна чувствует, Кришна хитрит. Арджуну невозможно обмануть в этом отношении. У него есть этот нюх. Кришна говорит что-то, но он чувствует, что-то не то. Нельзя просто тупо в данный момент последовать его указаниям.
И он приводит Ашватхаму живого, но связанного как животное
к Драупади. Слушайте внимательно, потому что это ключ ко всей этой истории. И Драупади до этого была разгневана страшно. Ашваттхама убил её сыновей. Она уже думала, что они выжили. Битва-то уже закончилась.
Последнюю ночь, последнюю ночь, как мясник. Он изрубил в куски ее сыновей.
И Арджуна до этого пообещал ей: «Я принесу тебе его голову, брошу тебе его голову», тут он приводит его живого, и что Драупади делает? Драупади берет и кланяется Ашваттхаме в ноги. И кланяется Ашваттхаме в ноги. Тому, кто убил ее детей, говорит толщик сын нашего гуру.
И поэтому он как сам гуру, гуру больше нет. И она начинает Арджуне указывать на это. Ты почему его привел? Ты вспомни, благодаря кому-то его привел.
Ты привел его только потому, что тебя Дрона-ачарья, его отец, научил всем этим секретным мантрам, чтобы забирать вбиратель промаской. И дальше все комментаторы, все, эта сцена, на самом деле
невероятная сцена, когда Драупади кланяется в ноги шматхами. Она не то что, не то что хочет отомстить ему, она ему в ноги клонится, убийцы своих сыновей, она не то что простила, она она даже не помнит уже об этом.
Она говорит: освободи его, освободи его. Он сын нашим учителем, правда. Вот кто-то может сказать: сентименты. Но что самое удивительное, в этот момент Кришна становится на сторону Драупади и говорит, она права.
Кришна, который только что говорил «убей его», вдруг переметнулся на другую сторону. И говорит: она права. Все правильно, она правильно говорит. Нельзя его убивать, не убивай его, Арджуна. И Арджуна полностью запутался.
Только что Кришна говорит: «убей», теперь он говорит: «не убивай», Бима кричит: «убей его, убей, убей». Вообще даже не думай, Бима бросился на него. С одной стороны, Бима бросился, с другой стороны, Драупади бросилась.
Драупади, чтобы защитить, Бима — чтобы убить. Кришне четыре руки пришлось проявить, чтобы разнять их. Двумя руками он Биму отгонял, двумя руками Драупади отгонял. И говорит, пусть Арджуна решит.
Арджуне говорит: убей и не убивай. Потому что шастра говорит — нужно убить, и ты обещал убить, это твое слово, нужно убить, и голову обещал отрубить. И убивать тоже нельзя. Убей и не убивай.
Он смотрит на Арджуну и думает: что он будет делать? Еще раз только Кришна испытывает нас. Немилосердно иногда испытывает нас. Но всегда есть решение, всегда есть выход какой-то.
На поле битвы Курукшетра Кришна тоже испытывал Арджуну аналогичным образом.
Когда Арджуна, движимый честью кшатрия, а для кшатрия самое главное — исполнить свое слово, хотел убить Юдхиштхиру. До того, как началась битва, Арджуна пообещал, что любой, кто скажет мне... отбросит свой меч, свой лук, Гандиву, я того убью сразу же на месте. Юдхиштхира в порыве гнева, и разочарования, и боли сказал Арджуне: Арджун, ты что тут делаешь? Ты зачем убежал с поля боя?
Он убежал, чтобы его, чтобы узнать, как он себя чувствует. И зраненный Юдхиштхирой, его увез колесничий с поля боя, Джуна
прибежал и Юдхиштхиру увидел его и сказал: ты убил... ты убил Карну. Он говорит: нет, не убил я Карну, я не убил Карну, я к тебе прибежал, чтобы узнать, как ты себя чувствуешь, Юдхиштхира ерну кричит: трус!
Лучше бы ты бросил свой лук Гандива. Арджун говорит: ну хорошо, будем убивать. Арджун уже приготовился его убить, уже нанес меч, сказал: все. И вот нечего, слово кшатрия — закон.
Кришна вступился и говорит: ты сложил слово кшатрия, слово кшатрия. Но разум-то у тебя есть? Подумай. Ты подумай, ты подумай. Что там? Кришна ему подсказал, как нужно в этой ситуации действовать, как нужно.
Далеко не всегда следование букве закона правильно, и всегда в таких сложных ситуациях есть какой-то выход.
И человек не должен идти по какому-то простому, легкому или квадратному пути, жизнь черно-белая, и шастры не черно-белые. И ситуации, в которых ставит нас Кришна, они тоже никогда не черно-белые.
Если я просто руководствуюсь каким-то черно-белым сознанием своим и пытаюсь найти какое-то легкое решение, как правило, оно будет неправильное, и Кришна сам об этом говорит. Не так все просто.
Смирение как основа правильного выбора
И поэтому тут говорится: дхарма-парикшам. Он испытывает его в дхарме. Испытывает его в дхарме. Я обещал вам этот алгоритм найти.
И алгоритмы... я намекал на него уже несколько раз на протяжении лекции, когда говорил про сломанный бивень Ганеши и про другие вещи, разум находит правильное решение, когда он просветлен отсутствием материальных привязанностей, разум, который заражен или осквернен материальными привязанностями, правильного решения никогда не найдет.
Это отсутствие материальных привязанностей делает наш разум по-настоящему чистым и сильным и дает возможность нам сделать правильный выбор во всех ситуациях жизни. По-другому называется смирение. Если я практикую смирение в своей жизни, и здесь почему Драупади так прославляется-то? Потому что какое качество оно произведет? Смирение.
Гордыня — это когда я. И я прав. Ну вообще только я. Это я в центре. Но тут и в этом преданный. Суть преданности в этом, суть преданности, суть бхакти в том, что мое я не в центре. И я не в центре нахожусь.
Я просто смиренный слуга. Я хочу служить. Это единственное, что у меня есть. Это единственное желание, которое у меня есть по-настоящему.
И даже если у меня есть какие-то другие желания, я пытаюсь эти другие желания отогнать и сказать, кто... Я слуга. Единственный правильный алгоритм — это когда я вспоминаю в этой сложной ситуации выбора, потому что я слуга.
Я должен действовать как слуга, как слуга Кришны, как слуга Вайшнава. И это та точка отсчета, отсчитывая от которой невозможно ошибиться. Это та вещь, к которой я все время должен возвращаться снова и снова и снова. Я кто?
Как слуга в этой ситуации должен себя повести? Когда праведный гнев охватывает меня, когда мне хочется порубить кого-то в капусту,
Ну, не кшатрийскими способами, а браманическими. То есть обругать его или как-нибудь там не оставить от него ничего.
Я должен вспомнить, кто я, — я слуга. И если вспомнив об этом, я сохраню это желание порубить его в капусту. Как слуга уже, в очень смиренном состоянии ума. Я должен пробить его позицию. В очень смиренном состоянии ума.
Но если вспомнив о том, что я слуга, я вдруг подумаю, что мне по-другому нужно себя вести, я должен вести себя по-другому. Иначе говоря, это та вещь, вечная вещь, от которой вся дхарма определяется.
Я слуга, я бхакта, я всегда останусь слугой. Все остальное пройдет, все остальные вещи, приманки, которые мне посыпятся, все остальные посулы, которые могут прийти ко мне в результате других решений, они все уйдут, это все Божье. А это сознание останется всегда вечно со мной.
Что я слуга, и как слуга в этой ситуации поступает, как он должен жить.
Как во второй главе Бхагавад-гиты Арджуна спрашивает, как этот мудрец сидит, как он ходит, как он говорит, то есть такой же вопрос: мы должны себе задавать.
Как слуга сидит, как слуга ест, как слуга ходит, как слуга говорит, слуга или не слуга. Это то самое испытание дхармы, о которой здесь речь идет, о котором мы должны себя сами испытывать. Всяк слуга.
И очень сложные вещи могут стать простыми-то, очень простыми. Жизнь может стать наша очень и очень простой, если это сознание будет закреплено. Не нужно будет каких-то ненужных вещей или глупых вещей делать, многое.
Можно будет очень многое сэкономить. И это то, что у нас должно быть. И все остальное, оно сквозь призму этого. Если мы сквозь призму этого действуем, это правильно.
Если я дхарму исполняю, исходя из того, что я слуга, то это правильно. То это будет правильно. В этом, собственно, мой выбор. Мой выбор, единственный выбор, который передо мной есть, это кто я.
Я все время должен возвращаться к этому вопросу, кем я себя в данный момент считаю. Центром Вселенной, у которого все должно быть хорошо. Потому что мы, в общем-то, себя Богом считаем.
Бог — это тот, у кого все хорошо. У нас должно быть все хорошо. А если у нас не все хорошо, мы начинаем возмущаться, мы начинаем говорить, что такое, Бог Он или
не Бог, вообще есть Он или нет его, Кришна этот, что он делает, непонятно что.
История Джай Мадхавы прабху
И недавно один ученик Шрилы Прабхупады, живет в Москве, Джай Мадхава прабху, рассказывал историю одного удивительного про себя. Он служил в Грукуле, в Майапуле. Он пришел на Вьяса-пуджу и стал рассказывать.
Из него это лилось вообще. Прям невозможно было остановиться. Он говорит, что со мной делали бхуты, ты себе представить не можешь. Вообще, говорит, представить не можешь.
Сначала я 4 года ходил, я был хиппи, у меня были длинные волосы до пояса. Им на мной все время смеялись, издевались, говорили, он бесполезный, вообще он никогда волосы не сбреет. В конце концов, я сбрил свои волосы.
Я пришел, я побрился наголо. Никто в это поверить не мог. Меня на следующий день повели в магазин и парик мне купить. Чтоб я книги пошел, распространялся. Я говорю: вы с ума сошли? Зачем вы мне парик покупаете?
Может, было не сбревать? Зачем?
Или дальше я выходил по 10-12 часов в аэропорту, где каждые 20 минут повторяли, что осторожно религиозную литературу распространяют всякие люди меня плевали, что только не делали. Я приходил, уходил из храма, приходил, уложился спать, отключался, потом утром опять на мангала-арати, увлекался книгами, ничего не знал.
Приехал в Маяпур, слушайте меня, что там да как. Маяпур приехал, американец стал учить гурукулу, американец-идеалист, молодой, все оставил, родственники от меня отказались, родственники в меня тоже плевали. Стали говорить: позор для нашей семьи. Мы от тебя отказываемся полностью.
Приехал в Маяпур. Поехал из Маяпура в Кришнанагар, чтобы оформлять продление своей визы. Потому что визу надо периодически продлять. Когда он пришел туда, чтобы продлять свою визу,
когда это было в конце 70-х, в начале 80-х, окружила толпа бенгальцев.
Там была какая-то история: что-то он сделал не так, что-то не понравилось, окружила толпа бенгальцев, стали его бить и кричать: агент, с ру-, агент! Стали бить его ногами, тем-то, чем голь, кричали один за другим с наслаждением, они били, кровь из него всего избили. Последний, последний человек из этой череды, из этой толпы страшной, разъяренной пришел. Он ударил, тут я не знал, что со мной будет, выживу или не выживу. Последний человек говорил по-английски.
Он подошел ко мне и сказал: «Ну, где твой Кришна? Ну где твой Кришна? Защищает он тебя или нет? Со всего размаху.
В этот момент я понял: Кришна меня испытывает. Когда он эту фразу произнес: «Ну, где твой Кришна?», я понял, это Кришна мне испытание посылает. Необычайная сила вошла в меня. Я остался. Кришна — мой Бог.
Вдруг все исчезло куда-то, непонятно куда. У истории был счастливый конец. Но Боже мой, в этот момент я понял: это испытание, это испытание для моей веры.
А действительно, есть у меня вера в Кришну? Я всё оставил, я всё бросил, пришёл сюда непонятно куда — в какую-то тьму-то тараканью бенгальскую, учу тут. И все эти же бенгальцы, чью культуру я проповедую, меня обсмеют.
И они же еще говорят: «Ну где твой Кришна?» В этот момент я понял. И когда я это понял, а необычайная сила ко мне пришла. И внутри стало легко и хорошо. Это бхакти. Веселый путь. Бхакти — это красавица. Все будет у вас хорошо.
Ну, это вещь. Естественно, не бойтесь, конечно, не всем такие испытания. Кому-то всё сильнее. Но нам нужно знать, а действительно, чего я хочу. Хочу ли я Кришну, я не хочу ли Кришну? Или я просто хочу хорошо здесь жить.
Хорошо здесь устроиться, чтобы у меня все хорошо было. Чтобы, да, Кали-юга на меня особенно не действовала, я буду тут. У меня будет золотой век. Золотой век в отдельно взятой двухкомнатной квартире.
Изолированная от остального мира. Я буду в этом золотом веке жить. Еще 10 тысяч лет. Счастливы здесь. Так или иначе, испытания не будут в нашей жизни. И это хорошая вещь. Потому что, как Шрила Прабхупада объясняет здесь,
Кришна знает. Кришна посылает испытания, которые мы можем вынести. Как мать Тереза говорит: что я знаю, Господь, ты не посылаешь испытаний, так как я не могу вынести. Не смогу вынести.
Но иногда хотелось бы, чтобы ты чуть-чуть меньше доверял мне. Тогда кажется, что ты слишком не доверяешь в этом отношении. Но в этих испытаниях человек может почувствовать защиту
Кришны. Если он вспомнит о Кришне в этот момент. Он может отчетливо услышать голос Кришны или руку Кришны.
Пробуждение души от материального сна
Он может увидеть, как Кришна, создав эту ситуацию, сразу же ее разряжает.
На самом деле Кришна с помощью этих испытаний хочет только одного. Чего он хочет? Чтобы мы проснулись, что мы приняли эту вечную реальность. Наша проблема в том, что мы спим. Мы спим и хотим, чтобы у нас сон был хороший, чтобы сон
был счастливый, розовый, замечательный. Да, правильно? И думаем, почему Бог вообще не делает сон хороший. Все равно, что представьте себе такую вещь, что ребенок спит на коленях у матери, ребенок видит кошмар.
И в этом кошмаре он видит, что тигр за ним гонится, тигр гонится, тигр застыл на месте, он не знает, как бежать. И тигр вот-вот съест, он кричит. И мать ему говорит, проснись, проснись, проснись. Тигра нет на самом деле.
А ребенок говорит, нет, нет, мама, ты должна войти в мой сон и убить этого тигра. Милость Бога в чем? Люди говорят, в чем милость Богу?
В том, что Он все у нас хорошо должен сделать, правильно? А если Он не делает, то это плохой Бог, правильно? Иначе говоря, мы приглашаем Бога в наш сон и говорим: "Ты сделай сон такой, чтобы хороший был сон, сон был хороший".
А милость Бога в чем заключается? В чем милость матери заключаться должна? Разбудить, а ты говоришь: "Проснись, проснись". Все хорошо. Нету ни тигра, ни теории, ты у меня на коленях находишься.
Поэтому Кришна иногда хочет нас разбудить, когда уже в моготу не становится, когда сон становится ну таким, что уже и хочется спать, но и уже немножко не хочется. Уже хочется проснуться.
Кришна в этот момент появляется и говорит: "Давай, давай, зачем спать-то, всё хорошее, что ты пытаешься понять. Бог хочет нам реальность дать. Эта реальность означает, что нам нужно от своих привязанностей отказаться.
А мы держимся за них. Хватаемся за них, не можем отпустить их. И поэтому с нами случается то, что с нами случается. Другая история, которая мне приходит на ум.
Я сейчас редактирую перевод книги, это свидетельство, это Данатхи Махараджа. Это тоже история или книга полная таких историй. Девятнадцатилетний юноша отправился на поиски Бога. Искренне отправился на поиски Бога.
И на Крите, в один прекрасный день, был вдвоем со своим верным другом, другом детства.
Они прошли через многое, дошли до Крита, без денег. На Крите вдруг в один момент они разошлись в разные стороны, медитировали. Один услышал голос, иди в Индию. И другой в тот же день услышал голос.
Этот голос сказал: «Иди в Израиль». Они сошлись и сказали: «А, со мной такой был!» — И со мной такой был. — Что было? — Голос мне сказал, что сказал, и мне голос сказал. — Что сказал? — И в Индию.
— А мне голос сказал — и в Израиле. Двое всего. Двое на свете. Денег нет, вообще никаких денег нет. Им нужно расходиться. Друг ему говорит, это самоубийство, это безумие. Куда ты идешь? Куда ты сейчас пойдешь?
Ты знаешь вообще, как в Индию дойти? Ты вообще знаешь, где Индия находится? — Не, не знаю, первый во второй раз слышу, что такая страна есть.
Говорит: «Давай вместе в Израиль, потом как-нибудь доберемся мы с тобой вместе, как мы бросим?» Нет, подумал внутри, хотя соблазн был, подумал внутри, сказал: «Нет, я в Индию».
И сразу же после этого они расстались, он поехал в Индию сразу после этого, он оказывается в Турции. В Турции начинается просто кошмар, жуткий совершенно.
Они оказываются в каком-то притоне, в этом притоне там целую ночь и хотят убить. Говорит, что у меня одновременно, одновременно этой ночью три битвы происходило.
Одна битва - это с этими разбойниками, которые хотят ворваться и убить нас. Другая битва, потому что мочевой пузырь был переполнен, и нужно было как-то его подождать.
А третья битва в уме моем происходила, я пытался понять, что я тут делаю. Третья битва была самая страшная битва. Чего я тут делаю? Я человек из благополучной семьи.
Я отправился на поиски Бога и оказался в этом кромешном аду, в кошмаре полном. Ну, во всех этих ситуациях он говорит, если я вспоминал, в какой-то момент я вспоминал о Боге полностью, абсолютно искренне. Предавался ему.
Спрашивал его, что мне делать. И выход находился. Бог приходил.
Бог так или иначе показывал выход, давал защиту, вел, и раз от разу силы его или уверенность в том, что он идет по правильному пути, и кто-то ведет, восстанавливались все больше и больше и больше. Это наша ситуация. Если мы искренне хотим увидеть Бога, то Бог будет нас вести по этому пути. И Он будет помогать нам стать искренними.
Нам не нужно просить у Него: пожалуйста, пошли нам неприятности. Не надо его об этом просить. Есть один друг, Чедаток Прабу. Я недавно сказал.
Я каждое утро просыпаюсь и вспоминаю молитву Кунти-деви и прошу: «Кришна, пожалуйста, не посылай мне никаких неприятностей. Я твой. Все, тематика... Речь не о том, речь о том, что в конце концов, я должен стать искренним.
Это искренность — значит смирение. Смирение — значит искренность, а искренность — значит смирение. Кришна хочет только этого. Кришна хочет смирения от нас. Смирения, терпения.
И тогда святое имя все время будет звучать в нашем сердце. И реальность вернется к нам, мы ее сможем увидеть. Вот, спасибо большое.
Мудрое решение Арджуны спасти Ашваттхаму
Прошу простить меня, если напугал кого-то. Арджуна сделал правильно.
И в Махабхарате рассказывается, что в какой-то момент Кришна ему сказал: «Ты должен убить и не должен убивать, потому что шастры говорят и то, и другое». Как сына брамана, сына учителя, как Драупади все сказала: из милосердия, из сострадания ты не должен убивать.
С другой стороны, ты должен убить. Ты должен обещание свое исполнить, голову ему отрубить. Этот Арджуна все понял. Как вспышка молний ему стало ясно, что он должен делать.
Он увидел этот драгоценный камень, вместе с которым Ашваттхама родился. Взял и обрезал этот драгоценный камень. Потому что срезали драгоценный камень — всё равно судишь. И в то же самое время не убить его.
Говорится, что Ашваттхама до сих пор жив, Ашваттхама — один из семи чирандживи. Его иногда в Гималаях встречают люди, и у него эти кровоточащие раны до сих пор кровоточат.
Раны, которые Арджуна ему нанес, когда срубил камень, с которым он родился, драгоценный, она до сих пор кровоточит. Люди видели, несколько случаев было, когда они видели странного йога-человека.
Когда они видели это и кровь хлещущую у него из головы, они понимали: это Ашваттхама. Вы говорили про рождение и про гордость, что это есть гордость, то есть вожделение.
Если мы работаем с гордостью, это вожделение, гордыня уйдет. Уйдет.
Если человек смиренный, если человек развивает себя смирением или сознание судьи, то вожделение очень сродни этому чувству, потому что вожделение — это желание власти. Вожделение — это чувство, которое возникает, когда я властвую, в частности, над материальной природой.
У пуруши, а душа по природе — пуруша. Пуруша значит мужчина, наслаждающийся. Когда он видит Пракрити, материальную природу, женскую,
возникает эта гордость, или вожделение, или эта сила, желание себя повысить. Эти две вещи очень тесно связаны друг с другом. Гордость и желание наслаждаться. Проявляется как одно по сути.
Желание наслаждаться — это моя гордость, мое понимание того, что я имею право, я здесь, я наслаждаюсь. Поэтому, когда человек становится смиренным, вожделение оставляет его, отпускает тиски свои.
Плюс к этому он испытывает высший вкус, когда он начинает ощущать
Преодоление этапа нестабильности в бхакти
этого смирения, когда он ощущает это внутри, смирения вкус другой приходит к нему, возмещающий с лихвой внешний вкус. Когда наступает этап по лестнице бхакти-йоги, то взлет, падение.
Это значит, что преданный то выбирает, выбор делает в пользу Кришны, то делает выбор не в пользу Кришны. Или как? Можно ли это пройти, эту ступень?
Пройти можно и даже нужно, потому что и тут общество преданных может помочь.
Это значит, что у нас внутри есть сила, которая тянет нас вниз. И с другой стороны есть сила, которая тянет нас вверх. Этот этап просто означает некое динамическое равновесие между двумя этими силами.
С одной стороны, есть эти самскары, есть привычка, есть карма, есть тяжелые какие-то остатки прошлых вкусов,
они тянут нас вниз, они будут тянуть, как апостол Павел говорит, что есть два закона в моем теле, закон духа и закон плоти. Два закона прямо противоположные.
И в тот момент, когда эти взлеты падения бывают, это означает, что мы приблизились к какой-то точке равновесия. Когда духовная сила, достаточно сильна, но материальная сила тоже сильна.
До этого борьба не была такой ожесточенной, потому что, в общем-то, материальная природа знала: ты у меня на крючке. И она думала, ну да-да-да, поиграйся в эти игры, ничего. Это еще один способ для тебя Богу стать. Ну давай, давай, давай. Понаряжайся во что-то.
Но потом, по мере того как процесс идет, начинаются интенсивные вьюхи, викальпы или еще что-то, низкие все ступени нестабильные нашей бхакти. Это значит, что мы уже какой-то прогресс сделали на этом пути.
И преодолеть их можно опять же с помощью внутреннего смирения и общения. В этот момент нужно общение, особенно общение со старшими, которые смогут объяснить, что происходит, которые уже прошли
через эти бури, и могут объяснить, что не волнуйся, но все пойдет. Очень важен наставник реальный, опытный, который может дать понимание того, что дальше и как.
Урок подчинения из истории Парашурамы
То есть сказать, ну, в общем-то, это ничего страшного. Не страшно здесь. Такая страшная история. Расскажите,
пожалуйста, если Парашурама, есть история про Парашураму, он убил свою мать и своих старших братьев за то, что его мать изменила мысль, что ответственность за это лежит, и он раздумывает, практически это исполнилось.
Это условие, счастливый конец, какой из этого мы должны извлечь урок? Во всех историях из Пуран есть три, как минимум три уровня смысла. Есть духовный смысл, есть смысл, скажем так, аллегорический или символический.
И есть смысл, ну, скажем так, на уровне атхибхаутики, на грубом уровне, на физическом уровне.
Я читал объяснение этого на уровне, то есть на уровне ментальном, на уровне символическом. Это одна из возможных интерпретаций этого всего. Но я не буду увлекаться сейчас этим.
То есть там говорится, что все эти вещи или события, они также имеют внутреннее значение или объясняют какие-то внутренние моменты нашей внутренней борьбы.
На одном из уровней понимания этого смысла, да, то есть Джамадагни, отец Парашурамы, это олицетворение, аскезы.
олицетворение аскезы, и в то же самое время есть неверная его жена или неверный разум, который пытается изменить зараженная этим. И, в общем-то, если мы хотим продолжать, то мы должны так или иначе с этим разумом расправиться.
Одно из толкований или один из уроков. Но если брать духовный смысл этого всего, то духовный смысл этого всего — это сложно. Еще раз, это одна из тех историй, которые сложно понять.
Духовный смысл этого всего, то, что человек должен принять авторитет старшего безоговорочно. И подчиниться этому авторитету внутри. И это очень сложная вещь.
Потому что у нас есть нежелание подчиняться какому-то авторитету сверху.
Урок этот именно такой, то, что я должен делать что-то, ну как бы доверяя этому разуму сверху, и собственно, в этом была суть, это в испытании, насколько насколько точно так же как с Махараджей Яяти и с его сыновьями, насколько этот принцип, тот принцип иерархии или принцип подчинения какой-то высшей силы, очень важный и очень сложный. Мы все с вами демократы до мозга костей, мы не любим никакой иерархии.
Все равные. И чем дальше заходит вся эта вещь, тем сложнее становится жить, потому что все в мире построено по иерархическому принципу. Любая фигура старшинства — ряд. Бог для нас. Я должен принимать эту фигуру как Бог.
Как и Шрила Прабхупада, он объяснял тоже очень сложную вещь, сложную для понимания, когда преданные в храмах не хотели подчиняться и страдали от каких-то там, от каких-то, может быть, не очень квалифицированных лидеров, Шрила Прабхупада говорил: вы все равно должны подчиняться.
У него спросили, до каких пор, до каких пределов мы должны им подчиняться.
Шрила Прабхупада определил очень четко эти пределы. До тех пор, пока они не будут заставлять вас нарушать регулирующие принципы. Это достаточно широкие границы, правильно?
Потому что там можно измываться, не заставляя нарушать регулирующие принципы.
Шрила Прабхупада говорил: вы должны это делать, потому что они мои представители. Так или иначе, я поставил, вы должны подчиняться, делать это, всё. И полагаться на Кришну, Кришна разберется, Кришна поставит его на свои места. Для вас важнее сам принцип, принятие этого самого принципа, который означает смирение.
Как тот же самый Даял-Нитай прабху, который мне рассказывал во всем этом, он говорил, что многое со мной было, и всё хорошее. Иногда нам приходится какие-то не самые лучшие вещи получать от преданных.
Но он говорит: у меня никогда не было даже мысли о том, чтобы уйти из ИСККОН или оставить Шрилу Прабхупаду. Потому что я сделал этот выбор, я не хотел менять этот выбор. Я отдал себя, и всё. Все и хорошее, и плохое это мое. Тут, если говорить о духовном смысле этого ропа, то он именно такой.
Хотя, конечно же, это нарушение регулирующих принципов в случае с Парушурамой и Головцом. Но там границы как бы этого подчинения или предания были все шире, кажется. Хорошо, речь идет о преме.
Когда Кришна посылает испытания, это так или иначе происходит. Вот, как к этому правильно относиться: это всё-таки урок, или экзамен, или момент кармы, или одновременно все три аспекта? Одновременно. Одновременно.
У преданного нет кармы в том смысле, что Кришна использует нашу карму для того, чтобы нас проверить. Потому что, как правило, мы можем увидеть, что что-то такое должно случиться. Но это Кришна посылает нам.
И Он, с одной стороны, хочет отдать нам какой-то урок, послать какой-то урок и дать какое-то испытание, экзамен, показать, на что мы способны.
Иногда, если это чистый преданный человек, то падает, говорит, он выносит с честью, и все потом его прославляют, все учатся на его примере. Если он не совсем чистый человек, он может стать чище.
То есть бхакти-випрамаханаш является примером.
Очищение через искреннее раскаяние
Преданный уже завтра покажет величие упанишад и Пуран. Спасибо. Мы говорили, что от грехов можно избавиться повторением мантры.
И то есть преданные в процессе, они как-то иногда могут как-то отклоняться, и как сделать так, чтобы это не было решения в расчете на очистительную силу, чтобы не нарушать принцип?
Как отклониться, но при этом в каком состоянии? Я помню, помню, в каком состоянии, как можно к этому относиться.
Человек может упасть несознательно, и в этот момент нет никаких искуплений для него, в том смысле, что ему не нужно дополнительно на себя накладывать какие-то искупления еще.
Бхактивинод Тхакур пишет, что никаких дополнительных искуплений нет, само святое имя является искуплением, если при этом я искренне раскаиваюсь и понимаю, что это моя слабость, и не пытаюсь ни на кого возложить вину за это на всё.
Искренне раскаиваюсь. То одного святого имени достаточно, чтобы это ушло, и это не будет грехом или оскорблением святого имени, когда мы грешим в расчете на искупительную силу. Грешим в расчете на искупительную силу.
Вот я грешу и думаю: а ничего, нормально. Хорошо. Чего там? Какие проблемы? Харе Кришна, Харе Кришна. Потом повторим, все будет нормально. Но если я по слабости оступился или еще что-то такое, ничего страшного в этом нет.
Ничего страшного в этом нет. Эта вещь не оставит сильного следа. Это все уйдет. Понимает наши слабости. Слабость со всеми вытекающими. Но я при этом не должен как бы становиться профессиональным грешником.
Если так, что все нормально, все хорошо. Я должен понимать, да, это слабость, и я должен стать сильнее. Как я могу стать сильнее через какое-то смирение, через служение? Через смирение и служение я стану сильнее.
Сила придет ко мне, присутствие этой силы. Ну все, никаких проблем нет. Все, стресс.
Могли бы вы немножко рассказать о своих отношениях, дать некоторые наставления в отношении для семейных преданных, понимая, что сами по себе семейные отношения — вещь сложная, и зачастую преданным может казаться, что существуют непреодолимые болезненные вещи.
И как в этом случае поддерживать это настроение, о котором мы говорили. И поскольку порой необычно кажется, что жизнь кончилась. Тогда возникают какие-то сложности семейные.
Тем не менее, жизнь продолжается, и всегда все бывает понятно. Ничего непреодолимого в этом мире нет. Именно поэтому Ганеша — повелитель всех препятствий, которые можно устранить.
И он получает свою силу от Господа Нрисимхадева. Нрисимхадев дает силу эту, он разрывает все эти вещи. Если конкретно, еще раз, непреодолимого ничего нет. Это первое положение. Никаких непреодолимых препятствий нет.
Никогда не поздно начать все с самого начала.
Когда речь идет об отношениях, даже если они застарелые, даже если они болезненные, даже если все как-то срослось неправильно. Смирение позволяет человеку начать все снова. И начать снова - значит, по-другому посмотреть на другого, на этого человека.
У меня сейчас перед глазами один пример двух замечательных преданных, которые жили друг с другом и портили друг другу жизнь. Без особых на то причин. Мужчина, женщина, муж с женой.
Хорошие, преданные, искренние преданные, по-своему, очень умные, интеллигентные. Но просто так или иначе, так или иначе, все вот не так.
У нее претензии, у него претензии, ком, снежный ком претензий растет, растет, растет, дальше, больше, неразрешимая ситуация, тупик. На пустом месте.
В общем, вроде бы ничего особенного нет, но совершенно неразрешимая ситуация. Полный тупик, абсолютная жесть. Что случилось, в какой-то момент они сели друг с другом и по-другому друг на друга посмотрели.
И она увидела его, а он увидел ее. И она в нем увидела преданного, а он в ней увидел преданного. И она говорит, для меня громко будто бы меня молния ударила в этот момент.
Я вдруг поняла, что я всю свою жизнь мужчин ненавидел.
И я поняла, что я всегда их боялась, потому что у меня отец был очень жесткий человек, я сознательно или бессознательно проецировала этот опыт со своим отцом на моего мужа, и все время ожидала, что это, и все время думала.
Я что увидела? Я увидела. Я в первый раз, я все время боялась, и все время думала: вот мы несчастные женщины, а они все себя радостные, мужчины, Харе Кришна, Харе Кришна. Я видел в нем эксплуататора.
Что я увидел? Я вдруг человека в нем увидел.
Я увидел в нем человека, и увидел, что у этого человека есть свои слабости, что у него есть свои страхи какие-то, и что он искренне старается что-то сделать, и что он как-то тоже к Кришне обращается. Более того, я увидела, что в отличие от нас, которые могут в любой момент поплакать и легче станет, он поплакать не может. И мне его жалко стало, что он поплакать не может.
И когда она дальше стала копаться, она докопалась до многого, в конце концов, она поняла, что я Кришну тоже ненавижу. Что я то же самое отношение, которое у меня было к мужу, невольно проецирую на Кришну.
В общем-то, мне не хочется. Формально я это делаю, но я на самом деле не понимаю, что Кришна меня любит.
А посмотрев на него по-другому, с какой-то другой точки зрения, с какого-то смирения, я вдруг поняла, что Кришна меня любит, и что Он меня любит, и что все хорошо. И я отцу своему позвонила впервые за 20 лет.
И отец плакал на другом конце провода. И я поняла, что я своим отношениям отца делала таким, каким он в том числе, что отец сам не получил какой-то любви, какого-то тепла, и я ему не дала, не могла дать.
То есть, что в наших силах? В наших силах всегда посмотреть на другого человека по-другому. Если мы хотим поменять другого человека, если что-то срослось не так, если что-то неправильно,
то прежде всего корень этого неправильного где нужно искать? В себе, в сердце своем.
Я ожидаю что-то от другого человека. Я смотрю неправильно на другого человека. Я отношусь к нему неправильно. Он естественным образом отражает все это, он зеркалит какие-то вещи, и все получается — получается, этот ком снежный. Надо взять и с помощью кого-то или с помощью какого-то внутреннего самоуглубления или молитвы, попросить Кришну, чтобы Кришна дал нам возможность увидеть или посмотреть другого человека по-другому.
И тогда все разрешится, можно все, любой узел можно распутать, бхакти — могущественная вещь.
Я видел чудеса такие тоже: когда все не так и не так, и казалось тупик полный, а потом вдруг раз — и все, и все менялось, потому что преданный искренне, и Кришна помогал. С помощью молитвы, с помощью внутреннего поиска все можно найти.
И нельзя ни в коем случае думать, что есть какие-то непреодолимые препятствия. Надо искать, мы вместе, Кришна нам послал, так или иначе.
Это одновременно моя карма, испытания от Кришны и экзамен. Который мне Кришна послал. Я должен вынести это, я должен посмотреть на все это. Как на милость Кришны, как на что-то, как на какой-то урок.
Потому что легче всего люди думают, что самый легкий способ взять, разбежаться, разойтись, ничего подобного. Те же самые проблемы потом окажутся с каким-то другим человеком, потому что я не изменился.
Когда мы выбираем легкие пути, легкий путь, значит, все остальные должны меняться. Есть один человек, который не должен меняться. Так уж получилось, что это я. У меня все хорошо. Все остальные я не знаю.
У меня все нормально. Человек не меняется. Он начинает пытаться. Иначе говоря, что это значит? Не меняется кто? Есть только один кто-то, кто не меняется. Бог.
Мы готовы отчаянно сражаться за то, чтобы весь мир поменялся. Только чтобы отставить свое право не меняться самому. А все эти вещи, все отношения, они всегда.
Если есть смирение, если есть молитва внутри, то можно всегда понять: вот он, вот моя ошибка — вот моя какая-то вещь. Потому что смирение — самая главная вещь.
Со смирением я должен подойти к этому, я должен поклониться этому человеку, попросить прощения искренне. Как бы сложно ни было.
Потому что когда накопилось много всего, очень сложно это сделать. Сразу легче станет. Просто сложить смиренные руки, поклониться. Как-то упадет здесь.
Ей, ему муж выталкивает аж падхаму, связанную как животное, которое нужно в жертву принести, она что делает? Вкладывает руки в ноги ему падает и говорит: «Прости меня, пожалуйста, что с тобой сделать?
Что этот мужлан с тобой сделал?
То есть, если мы хотим сначала начать, значит, действительно сначала начать, значит, простить всё, простить, значит, понять, что я сам вложил достаточный вклад во все это, я вложил все это, я, я сам тут не белый и пушистый,
А вокруг меня все демоны. Я сам это сделал. Я сам своим отношениям сделаю... Как бывает часто, чаще всего бывает: женщины начинают обижаться на мужчин, потому что мужчины не защищают их.
Но извините меня, пожалуйста, а вы когда-нибудь хотели, чтобы вас защищали? Вы себя вели так, чтобы мужчине хотелось вас защищать. Или вы себя вели так, чтобы мужчине хотелось от вас защищаться?
Шримад-Бхагаватам полон этих сложных уроков, уроков семейной жизни сложных.
В девятой песне Шримад-Бхагаватам, я думал недавно об этой логике Шримад-Бхагаватам, удивительной. Там сначала рассказывается история Суканьи и Чьяваны Муни.
Чьявана Муни был отвратительный старикашка с ужасным характером, который захотел молодую жену. Ему отдали молодую жену, которой было вообще лет 14–15. Он ее доводил все время.
Он все время ругался и говорил: «Это не так, и это не так». А она — царская дочь, ее отдали какому-то непонятному аскету, который испортил себе характер с помощью чрезмерных аскез. Ругается постоянно.
Шримад-Бхагаватам не ее прославляет.
Она вела, она ему служила, и в конце концов он сказал: «Я все понял, и мое сердце завоевано». Сразу после этой истории, сразу после этой истории слушайте внимательно, потому что секрет всем отдабага идет история кого? Махараджа Амбариши и Дурвасы Муни.
И во время этой истории, когда Дурваса Муни приходит к Вишну, к Нараяне и говорит: «Нараяна, защити меня». Нараяна говорит: «Не могу защитить. Почему не могу защитить тебя?
Потому что мои преданные, они как верные жены. Они мне предаются, и я полностью у них в руках. Я, они мной вертят, как хотят, потому что они мне предались». В конечном счете это... Иначе говоря, в чем смысл этого, этой композиции такой, что на наших отношениях здесь Кришна проверяет искренность или нашу способность действительно принимать его в том числе,
и что эти отношения с Богом, они точно такие же. Мы должны принять смиренное положение и учиться. И это называется любовь. Любовь значит смирение, подчинение, терпение. Всегда нужно знать, что нет непреодолимых препятствий.
Надо просто взять и начать с самого начала. Договориться друг с другом, посмотреть друг другу в глаза, увидеть друг друга как человека, а не олицетворенное зло. Ответит? Сложный вопрос. Начал отвечать. Начал отвечать.
То есть на такой продолжении продолжить. Спасибо большое. Все, прабху, давай. Будем принимать.