Шикшаштака 1 стих. Настройка. Часть 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Алтай · 2014
Главы
Природа материального мира
Вишну-падай, Кришна-престай бхуталей, Шримати Бхактивиданта-свами ити намне. Намасте сарасвати-деви гора-вани- прачарине, нирвишеша-шуньявади-пачатья-деша-таране.
У нас через несколько секунд будет вторая медитация. Но прежде я хотел сказать несколько еще вещей, касающихся медитации как таковой. Первая медитация на ее тему была, то, что я не часть этого мира.
То, что в этом мире я не могу быть счастливым, этот мир — тюрьма, я попал сюда по ошибке, моя ошибка заключается в том, что я думаю, что я могу быть счастливым здесь, что я могу властвовать здесь над этим миром. В результате человек испытывает бесконечные страдания здесь.
Вспомнили стихи Пушкина, который тоже хотел попасть на Вайкунтху. И замечательные стихи, где он сказал все, что нужно знать относительно первой медитации? На свете счастья нет, но есть покой и воля.
Давно, завидная мечтается мне доля, давно, усталый раб, замыслил я побег в обитель тельных трудов и чистых нег. Тих обитель трудов и чистых нег. Как называется? Здесь есть труды, а там — чистых нег.
Йоги говорят, что очень важно сохранять энергию во время медитации. Поза, в которой мы сидим, предназначена для того, чтобы сохранить энергию, направить ее вверх.
Есть еще один прием, которым пользуются йоги. Каждый из пяти пальцев, пяти энергетических лучей на нашей ладони соответствует пяти стихиям и самая энергетически заряженная стихия — это стихия воздуха.
Поэтому йоги говорят, что если мы хотим сохранить эту энергию, то нам нужно замкнуть энергию воздуха на энергию огня и таким образом гармонизовать энергию воздуха или успокоить ум. Ум в значительной степени движем воздухом.
С помощью пранаямы мы успокаиваем воздух или ум.
И эта мудра — гьяна-мудра. Этот палец олицетворяет воздух, стихию воздуха. В нем есть очень резкая, очень грубая энергия Когда мы соединяем его с большим пальцем, то эта энергия воздуха успокаивается.
Поэтому гьяна-мудра — самая лучшая мудра для медитации, она сохраняет энергию внутри. Йоги Также утверждают, что энергия из нашего тела уходит в землю, поэтому
Шри Кришна в Бхагавад-гите объясняет, каким образом должна быть построена асана для медитации. Асана для медитации, самой лучшей асаной для медитации является трава куша. Трава куша
очень чистая, и трава куша очень хорошо изолирует нас от магнитного поля Земли, помогает сохранить энергию внутри, не пропускает энергию внутрь, не позволяет энергии растратиться и уйти куда-то.
Если у нас нет асаны из травы куша, то другой хорошей асаной является подстилка из шерсти.
Внутреннее сосредоточение и сокровище в сердце
Шерсть тоже обладает этим свойством — изолировать нас от электромагнитного поля и таким образом сохранять необходимую внутри энергию. В медитации мы сосредотачиваемся внутри, и
это внутреннее сосредоточение очень важно. В Катха-упанишад есть замечательный стих, где несад есть замечательный стих, где человека сравнивают с людьми, которые постоянно ходят рядом с зарытым в землю сокровищем.
Они ходят и не знают, что это сокровище зарыто у них на участке, в их собственном сердце, в их земле. И они страдают от нищеты, страдают от нехватки, страдают от того, что им все время хочется чего-то.
Тогда как на самом деле это сокровище или клад, который может исполнить все их желания, находится прямо там, прямо в нашем сердце. Эти внутренние сокровища находятся в нашем сознании.
Там же в Катха-упанишад говорится, что в нашем сознании есть внутренний мир, куда мы можем проникнуть. Очень глубокий внутренний мир. Он называется антарикшей. Антарикша — это небо, отделяющее землю от райских планет.
И та же самая антарикса есть внутри — кусочек этого пространства.
Если мы будем повторять святое имя оттуда, из этого священного пространства антариксы, внутри, в просторах нашего сердца, то духовные сокровища откроются перед нами, мы увидим этот клад, найдем этот клад, сокрытый внутри.
И Бхагавад-гита так, начиная медитацию, на этот первый стих еще одну очень важную вещь говорит.
Чтобы мы полностью поняли, что мы не являемся частью этого мира, нам нужно хорошо понять, что материальные связи с людьми этого мира, которые так крепко держат нас здесь, несмотря на наши иллюзии, не делают нас счастливыми.
На самом деле, мы хотим семью, мы хотим близость. Но близость может быть только духовной. Только на уровне души мы можем ощутить близость с другой душой.
И очень важно, повторяя святое имя, постоянно помнить: я нахожусь в обществе близких мне людей. Людей, которые стремятся к тем же самым идеалам, которые так же, как и я, хотят выйти из этого мира, из тюрьмы.
Когда играла музыка, я понял, что это Кришна со флейтой звал нас в духовный мир. Возьмите, пожалуйста, четки, сядьте в медитативные позы, можете не брать четки, пока у нас будет сначала медитация.
И сначала мы вместе стараемся помнить
Могущество святого имени и первая шлока Шикшаштаки
о смысле, произнеся первый стих Шикшаштаки: «Чета дарпана-марджанам...» бава маха-дав-агни-нирвапанам шрейа-кайрава-чандрика-витанам видья-ваху-дживанам анандамбудхи-вардханам
Вторая медитация — медитация на веру, веру в могущество святого имени. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что святое имя может победить все. «Парам вийате шри-кришна-санкиртанам».
Парам значит, что чистое святое имя способно преодолеть
все препятствия. Величие этой парам шри-кришна- санкиртаны, когда близкие по духу люди собираются вместе, когда они ставят перед собой одну и ту же цель — стать ближе к Кришне.
И когда они ради достижения этой цели начинают петь Святое Имя, это святое имя может преодолеть любые препятствия. Снова и снова учителя нашей парампары объясняют нам, что только святое имя не зависит ни от чего другого,
и в сущности не нужно ничего другого. Все то, что я хочу, есть в святом имени. Святое имя может исполнить любые мои желания.
Святое имя в конце концов может разорвать все связи, уничтожить все страдания и вернуть меня в духовный мир. Все остальные пути зависимы от толики бхакти.
Этапы очищения сознания через святое имя
Но путь бхакти основан только на одном, только на вере в то, что святого имени достаточно, чтобы решить все проблемы нашей жизни, однако святое имя должно быть чистым. Святое имя обязательно должно произноситься в обществе преданных, которые поддерживают нас своим стремлением достичь той же самой высокой цели, не принадлежащей к этому миру.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит нам в этом стихе, что наша вера в святое имя заключается в том, что один за другим святое имя дает нам удивительные дары.
Чета-дарпана-марджанам: вначале зеркало моего сердца немного очищается, и я начинаю видеть мир таким, как он есть. Сейчас я смотрю на мир сквозь призму своих желаний, мне хочется наслаждаться и властвовать над ним.
Мне кажется, что этот мир создан для моего наслаждения.
Но когда я произношу святое имя с верой, это невежество уходит, и я понимаю, что по природе своей я не властвующий и не наслаждающийся. И этот мир предназначен для наслаждения Кришны.
Я смотрю на этот мир глазами слуги и пользуюсь им для того, чтобы служить тому, кто его создал. Произнеся один раз святое имя с верой, я начинаю понимать, что этот мир связан с Богом.
Я перестаю отделять этот мир от того, кому он принадлежит. И когда сознание мое таким образом очистилось, когда сердце мое начинает отражать мир таким, как он есть, а не таким, как он мне кажется,
я вдруг чувствую, что огонь страстей и материальных желаний в моем сердце становится меньше. бхава-маха-дав-агни-нирвапанам. Я выхожу из этого горящего леса. Я корчился на этом огне материальных желаний
пытаясь удовлетворить их и не чувствуя никакого удовлетворения. Святое имя приносит мне необычайное облегчение, потому что я понимаю, что мне не нужно желать ничего из того, что может дать мне этот мир и что все это не сделает меня счастливее, что в этом мире все изменит мне.
И шреях-кайрава-чандрика-витарана: в какой-то момент я понимаю, что мне надо желать. Искреннее желание прийти к Кришне и стать ближе к Нему не обойдет мое сердце до тех пор, пока не угаснут материальные желания.
Здесь, в материальном мире, мы повторяем святое имя, только ради того, чтобы удовлетворить свои материальные желания.
Но этот лотос удачи под лунными, ласкающими, утешающими, освежающими лучами святого имени начинает раскрываться, я понимаю, что мой шреяс, высшее благо, не в том, чтобы наслаждаться здесь, в этом мире, а в том, чтобы перенестись в мир Кришны, где Он играет на флейте и ждет нас. Я вдруг начинаю понимать, что все то, что мне нужно, уже есть у меня.
Видя баду-дживанам, и вслед за этим, со
святым именем, приходит знание, как верная жена никогда не расстается со своим мужем, как Сита, которая последовала в лес со своим мужем, несмотря на то, что она лишилась всех удобств, точно так же ведическое знание, духовное знание моей собственной природы и понимание природы Кришны, способность помнить о Нем — все это приходит ко мне, принося необычайное счастье. Святое имя дает мне это знание, духовное знание, которое я понимаю не теоретически.
Я понимаю, что вечная душа и что Кришна, мой источник, ждет, когда я вспомню о Нем. Анандам-буддхи-вардханам — в этот момент я испытываю счастье. В этот момент я понимаю, что окунулся в океан, в котором можно утонуть.
Этот океан становится все глубже и шире, что на самом деле, несмотря на свою ограниченность, я обладаю безграничной способностью испытывать счастье, это счастье любви.
До какой-то степени я начинаю понимать, что значит любовь на этом уровне. Пратипадам-пурнамрита-сваданам — на каждом шагу я ощущаю вкус вечности, на каждом шагу
я ощущаю вкус вечного счастья. Сарватма-снапанам — в конце концов, душа моя становится кристально чистой, удостаиваясь права все время находиться рядом с Кришной, изначальным источником чистоты.
Шри Чайтанья Махапрабху начинает этот стих с очищения сердца, и Он знает, что этот путь очищения сердца растянут во времени, что от первого начального очищения сердца до конечного результата абсолютной чистоты,
Между этим первым результатом и последним результатом лежит долгий путь. Но если мы будем повторять святое имя, мы обязательно пройдем этот путь.
Когда все препятствия, все преграды с нашего пути устранены, когда все то, что мы заложили в своем сердце, все те пороки и недостатки, которые мешают нам стать ближе к Кришне, уйдут.
И в сердце останется только одна единственная чистота и ничего другого. Каков путь? Я медитирую на первый стих Шикшаштаки. Я медитирую на этот путь. Вера уничтожает мое невежество, и в конце концов
эта вера приведет меня в духовный мир к Кришне. С этой верой я повторяю святое имя, потому что только оно может победить все и преодолеть все препятствия. С этой верой я прошу у святого имени помочь мне идти этим путем.