Святое имя - особый дар Господа Чайтаньи. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2018
Главы
Вводные молитвы и приветствие
На вишну падаю Кришна Праща Гута, шимати Бхактивната Свами, Насте деви, Гуани Прачни, Нивиш. 3 3 Грима Гримарама Гри. Аджанулам битву дяду, Санкиртанайка питал Камалая такша, вишвам Бара, Вивару Иуга Дмапа, Вандей Карва, Карнаватар, Вантах Прависхи, Мамавачими Мампрасуптам, Санзи Ваякилашатирах С-192-2, Харе Кришна.
В прошлой лекции я пытался рассказать о том даре, который оставил нам Господь Чайтанья. Этот дар - наше наследство, полученное по парампаре. Этот дар — святое имя,
содержащее в себе любовь к Богу, святое имя, приносящее освобождение, было до Господа Чайтаньи. Мы знаем, что есть две энергии, которые содержатся в святом имени. Тарака-шакти и парака-шакти.
Тарака-шакти — это энергия освобождения, энергия, возвращающая духу его изначальную свободу, свободу от материи. Парака-шакти — это энергия, которая возводит дух на новый уровень.
Буквально она квалифицирует, дает другую квалификацию душе. И Господь Чайтанья объяснил, в чем эта квалификация?
Пурушартха-мадха, высшая цель живого существа — обрести прему, и эта према находится в святом имени, нигде в другом месте ее найти нельзя. Ее невозможно обрести никаким другим способом, кроме как по милости святого
Духовный опыт вайшнавских ачарьев
имени, причем святого имени, полученного от Господа Чайтаньи по парампаре, по цепи учителей, которые реализовали в своем сердце эту прему и могут передать ее дальше.
В нашем случае через Шрилу Прабхупаду и через его последователей, которые приняли от него этот дар, и с благоговением этот дар пронесли.
Я говорил о бесконечном разнообразии этой любви, о множестве измерений этой любви, что према — это только общее название для бесконечно
разнообразных эмоций, начиная со снехи, пранаи, маны, раги, анураги, бхавы, махабхавы.
Все это Шрила Рупа Госвами подробнейшим образом описывает в «Бхакти-расамрита-синдху» и дальше в «Уджвала-ниламани», где он объясняет мельчайшие нюансы проявления этих эмоций, духовных эмоций, превосходящих все материальные эмоции, превосходящих любой материальный опыт, любой опыт материального наслаждения или блаженства, так что люди без сожаления отбрасывают все остальное.
И мы закончили вчерашний рассказ переводом последней песни из Шри Рага-надины Махатмы, где Бхактивинода Тхакур объясняет свой опыт, как имя, входя в его ухо, проникает в сердце и начинает там свое дело.
Сначала оно увлажняет эту пустыню, иссушенную жаром вожделения. Ноги его пускаются в пляс. Святое имя начинает танцевать на его языке, слезы катятся из глаз. Он не может описать, что происходит с ним.
Он буквально говорит: «Я не понимаю, что со мной творится». И в конце концов, он признается, что Святое Имя уводит его в духовный мир, возвращает, дает ему духовное тело и приводит его к лотосным стопам Кришны.
Это конкретный реальный опыт, который он переживал.
Шри Рупа Госвами описывает свой опыт примерно так же в знаменитом стихе тунде тандавини ратим витануте тундавали лабхаи карна-кадра-кадамбини-гатая те карне кудибхи спхьяд-четых-пра́нгана-сангини виджаяте сарвендриянам шйа́мам джа́не ка́пи хари́-крнати-варна-дави.
Говорит: «Я не знаю, сколько нектара находится в этих двух слогах — Кришна. И когда я начинаю повторять его, то мне хочется, чтобы у меня были миллионы языков и когда оно входит
в уши, мне хочется, чтобы у меня выросло миллионы ушей, и все внутри замирает все останавливается.
Сарвендриянам смртир. Святое имя побеждает полностью все индрии, все чувства с их желаниями, с их импульсами, которые хотят наслаждаться этим миром.
Нос хочет ощущать ароматы, кожи, хочет, чтобы ее гладили глаза, хотят смотреть, прекрасные формы, уши
Сложности преданных при повторении мантры
звук, но Шри Рупа Госвами говорит, что когда святое имя пляшет во дворике говорит, что когда Святое Имя пляшет во дворике моего сознания, четаха-пра́нгана-сангини виджаяте сарвендриянам смртим. Все остальные чувства, чувства становятся спокойными и умиротворенными, потому что все то, что нужно, они получают от святого имени.
Теперь, если мы с грустью посмотрим на свою собственную жизнь и на свой собственный опыт в повторении святого имени, мы поймем, что мы даже близко не подошли к такому опыту.
Чаще всего для преданных, к сожалению, повторение святого имени является тяжелой повинностью, которую они с трудом выполняют.
Недавно мне написали письмо, где матаджи говорит: «Я до инициации с трудом повторяла святое имя. Сейчас не могу повторять вообще. Спрашивается, зачем вы получали посвящение? Но так или иначе, к сожалению, под этими словами могут подписаться многие люди.
Некоторые уповают на мистическое или чудодейственное воздействие инициации, думают, что что-то поменяется. Другие уже ни на что не уповают, и просто думают, что мы так или иначе будем просто повторять святое имя.
Там, может быть, случится чудо. Но духовный путь - это наука. Речь не идет о каком-то чуде.
Речь идет об нашем глубинном понимании того, каким образом святое имя воздействует на наше сознание, и что мешает этому воздействию, что препятствует. И сегодня я буду рассказывать об этом, опираясь на учение
Господа Капиладева, я прочитаю несколько стихов из третьей песни Шримад-Бхагаватам, чтобы показать, что философия санкхьи, которая в Шримад-Бхагаватам описывается множество раз, в высшей степени практична.
Кто-то может задать себе вопрос, вполне закономерный: почему в Шримад-Бхагаватам 5 или 6 раз описывается одна и та же философия, философия санкхьи, а именно для того, чтобы мы с ней поняли, как устроен этот мир и главное, как устроено наше обусловленное сознание.
Каким образом функционирует наше обусловленное сознание, чтобы мы могли вырваться из этой обусловленности.
Иначе говоря, сегодня я постараюсь объяснить механизм воздействия святого имени на наше сознание, и объяснить препятствия, которые мешают именно такому восприятию святого имени.
С самого начала я хочу оговориться: Бхактивинода Тхакур, описывая воздействие святого имени, делает одно очень важное замечание.
Я прочту бенгали из его песни: «Карна-рандхра-патхадия, хриди-маджжхья-прависия, варше судха-нупам». Он говорит: «Карна-рандхра-патхадия», когда святое имя вошло в мое умо, иначе говоря, он услышал это святое имя. Хотя, разумеется, он мог услышать святое имя, произносимое им самим.
Но в данном случае нас интересует именно процесс слушания святого имени из уст чистого преданного, хриди-маджжхья-прависия. Оттуда из уха оно зашло в его сердце, говорит он.
Опыт Господа Чайтаньи в повторении
Хриди-маджжхья-прависия, оно вошло глубоко в его сознание и варше судха-нупам, и наполнило его совершенно ни с чем не сравнимым нектаром — судха-нупам. Отметим это, нам пригодится это утверждение позже, когда мы с вами рассмотрим устройство нашего сознания
в соответствии с философией санкхьи. Для начала же я все-таки хотел вернуться к Господу Чайтанье и Его опыту повторения святого имени. Он сам рассказывает об этом опыте в седьмой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», где Кришнадас Кавираджа Госвами описывает его встречу с санньяси-маявади из Бенариса во главе с Праканандой Сарасвати.
И мы все помним, что Пракакананда Сарасвати упрекнул его. Ты санньяси, ты получил вешу или одежду санньяси, и ты должен изучать Веданта-сутру. Это обязанность санньяси.
Вместо этого ты тешишься с простым людом, и вместе с ними поешь и танцуешь. Так как будто бы ты обычный человек, это не
к лицу санньяси, потому что санньяси не должен наслаждаться пением, музыкой. Тем более танцами, тем более на улицах, это совершенно неслыханная вещь.
И Господь Чайтанья в ответ на этот упрек начал рассказывать свой опыт, и он говорит, что мой гуру дал мне святое имя, потому что сказал, что ты муркха. Муркха значит глупец, что ты не способен изучать
какие-то возвышенные предметы. И, разумеется, Господь Чайтанья имеет в виду нас с вами. Кто из нас, неважно, в какую одежду мы одеты, может по-настоящему получать вкус от изучения Веданта-сутры.
Веданта-сутра — это очень логичное и очень интересное произведение, которое очень далеко от нас. Оно очень полемическое, там объясняются различные идеи, которые существовали в древние времена, идеи, вызывавшие споры.
Там показывается, что у Упанишад концепция Упанишад — самая возвышенные из всех остальных философских концепций, которые были в то время.
Так или иначе, Господь Чайтанья говорит: «Муркха туми, томара найка ведаика адикара». У тебя нет Веданты, у тебя нет адикара или квалификации для того, чтобы изучать Веданта-сутру.
«Кришна-мантра-джапа сада» — его духовный учитель Ишвара Пури в данном случае сказал ему: «Кришна Мантра Джапа сада». Постоянно повторяй святое имя Кришны или Кришна-мантру.
«И Кришна-мантра — эй мантра сара», она есть квинтэссенция всех мантр. Он повторит это еще раз.
«Сарва-мантра-сара наму эй шастра мармам» — смысл всех священных писаний сводится к одному, к тому, чтобы дать нам Святое имя, и Святое имя есть квинтэссенция сарва-мантра-сара, квинтэссенция всех мантр, всех остальных ведических гимнов, всех остальных ведических заклинаний или формул, которые люди произносят для достижения той или иной цели, в конечном счете для достижения совершенства.
«Кали-сантарана-упанишад» согласна с этим. В «Кали-сантарана Упанишад» делается очень важное утверждение. Там говорится, что в Кали-Югу нет другого средства, кроме Хари Кришна мантры.
Хари Кришна мантра приводится в «Кали-сантарана Упанишад» целиком. И дальше говорится, что эти 16 имен: «Харе Кришна, Харе Кришна...» нама-нама кали-калмаша-нашанам. Уничтожают все грехи и пороки века Кали.
И дальше натарпаха: нет другой упайи или другого средства во всех Ведах — асарваведешу дришьяте.
Все веды, все священные писания утверждают, что нет более могущественного средства освобождения или очищения, чем святое имя.
И духовный учитель Господа Чайтаньи сказал это: сарва-мантра-сараш, что все Веды в конце концов хотят привести нас к Святому имени.
И дальше Чайтанья Махапрабху, мы знаем этот рассказ, начал говорить: «Что я стал повторять святое имя, я сошел с ума, мне показалось, что я схожу с ума, я стал плакать, я стал плясать, я стал петь».
Никто не понимал, что со мной происходит. В «Чайтанья-бхагавате» описывается это безумие, сумасшествие Господа Чайтаньи. Матушка Шачи была не на шутку обеспокоена. Она приглашала различных врачей и спрашивала их совета.
Разные брахманы и врачи давали разные советы, говорили, что нужно охладить ему мозг. Он слишком перегрелся. Ей говорили: нужно дать ему шива-гритью или особое масло, которое успокоит его.
Потому что Чайтанья Махапрабху проявлял абсолютно все признаки сумасшествия. Он рычал, он метался, он кричал, он прыгал, он иногда с кулаками нападал на кого-то. Потом вдруг он затихал и начинал просто тихо плакать. Иногда он просто сидел и без конца повторял святое имя с огромной любовью. Что с ним происходило?
И он говорит: «Что со мной произошло — это я испугался. Я реально испугался. Я не понял, что со мной происходит. Я пришел к духовному учителю.
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что таким образом Чайтанья Махапрабху показывает, как должен вести себя ученик. Если у него возникает какое-то сомнение, даже по поводу очень фундаментальных вещей.
Сам гуру велел ему повторять мантру, у него возникло сомнение: а не сводит ли она меня с ума? Человек должен прийти к духовному учителю и попытаться честно прояснить свои сомнения, не пытаться скрывать их от самого себя или от своего учителя
или от других, он должен выяснить, что происходит, и Чайтанья Махапрабху пришел и сказал: „Я схожу с ума, объясни мне, что происходит“.
Он сказал: «Киба мантра дила госань, киба та рабау, джапити джапити мантра, корила пагау» — какую мантру ты мне дал, о госань, о Госвами, духовный учитель? Киба та какова ее сила? Джапити джапити мантра Кварила Пагал.
Естественное воздействие маха-мантры на читту
Я со с ума повторяю. Хасая начая, мори, карая, крандан, я плачу, я смеюсь, я танцую. Это синь, гуру Хаси Балина Вачал. Услышав это, гуру улыбнулся и сказал
очень важные слова Кришна Маха-мантра эйта свабхава. Эй джапитара кришна-нама.
Он сказал, что Кришна-нама-маха-мантра или Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Рама Рама Харе Эй ты освободившись, имеет определенную природу.
Он сказал, что это в высшей степени естественно для этого, результат, который ты испытываешь, естественен для Харе Кришна мантры. Человек, который повторяет ее, у него в сердце упадья-бхава.
Возникает любовь или бхава, эмоциональное отношение к Кришне. То есть, иначе говоря, это естественный результат.
То, что испытываем мы, противоестественно, это нечто, противоречащее природе святого имени или другой вывод, который мы можем сделать, который сам напрашивается.
Так или иначе, мы не повторяем то самое святое имя, чья свабхава, чье естество порождает любовь, в сердце панчама-пурушартха-преманандамритабдхи- синдху-мокшади-ананда-яра нахи эка-бинду.
Она дает эту панчама-пурушартху или пятую цель, по сравнению с которой Мокша ничто, так же, как капля по сравнению с огромным океаном.
Это очень важное утверждение, потому что это также опыт, очень важный опыт преданных, получивших прему святое имя
по сравнению с любовью или с чувством, которое они получают от святого имени напрямую, все остальное кажется полностью бледным и бессмысленным. Даже величайшая цель всех вед — мокша — они смеются над ней.
Им не нужна эта мокша. Кришна будет предлагать им освобождение. Оно скажет: нам не нужно освобождение. Мы получили нечто гораздо большее, как человек,
который обрел бриллиант, а ему предлагают какие-то бутылочные осколки, осколки стекла.
И очень часто, к сожалению, мы в нашей практике слышим такие утверждения, что святое имя может сделать вас счастливым, святое имя имеется в виду, святое имя принесет вам богатство, святое имя принесет вам жену, святое имя принесет вам машину или еще что-то такое, или святое имя избавит вас от болезней - это оскорбление святого имени.
Неправильные мотивы в повторении мантры
Потому что святое имя не предназначено для всех этих целей. Суть святого имени, смысл святого имени — его свабхава в том, чтобы давать нам любовь, и такие концепции мешают нам эту любовь обрести. Это очень большое препятствие на нашем пути. Так вот, мы перейдем к одному очень важному утверждению.
Я уже говорил в прошлый раз, что Шри Чайтанья Махапрабху пришел специально для того, чтобы ощутить вкус святого имени, но не только.
Чтобы он хотел сам Атмасвод чувство-вать вкус святого имени или расы, которое святое имя содержит. Но он также хотел дать прасадам нам, бхактам.
Кто-то может сказать, что это опыт Бхактивинода Тхакура, это опыт Рупы Госвами, это опыт Чайтаньи Махапрабху, какое это отношение имеет ко мне? Я обычный человек, для меня это невозможно, это недостижимо, но нет.
Сам Чайтанья Махапрабху говорит в «Чайтанья-чаритамрите», вернее, Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет это, что Кришна думал, что я покажу на своем примере, как практиковать преданное служение.
Я не просто дам нечто удивительное, чтобы все восхищались, какой я особенный, я проложу этот путь, я объясню, каким образом нужно заниматься преданным служением. Я буду учить других.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху не просто делал это, не просто смеялся, плясал, пел или плакал, когда он повторял Святое Имя.
Он учил нас, он говорил нам, что в конце концов вы сможете прийти туда, и нам нужно очень честно попытаться понять, что мы делаем не так, почему этого не происходит с нами.
Я хотел еще раз прочитать еще один стих из «Чайтанья-чандропамриты» Прабодхананды Сарасвати, который описывает этот опыт.
Суть в том, что этот опыт испытывал не только Чайтанья Махапрабху, не только его непосредственные спутники, но и огромное количество людей получали это чистое святое имя, испытывали то же самое.
Прабодхананда Сарасвати в свойственной ему манере пишет: «Тават брама-катха вимукта-падави таван на тиктам бхавет тавач чапи вришни-калатвам айате но лока-стхити-тавача шастра-вида митах а кала-кало нана-бахи-вартмасу шри-чайта- пад-амбуджа-приджано я ван на дигу чах».
Он говорит, что люди будут заниматься брама-катхой, то есть рассказывать об этом им безличном освобождении. И им это не надоест: таван на тиктам бхавет, им не прискучит это, это не станет горьким, отвратительным.
Люди могут без конца рассказывать об этом безличном освобождении, Брахмане и объяснять «хам брамасми» и т. д.
«Тавач чапи вришни-калатвам...» Человек никогда не избавится от оков вед, которые лока веды накладывают на человека, которые веды накладывают на человека, в которые веды заключают человека. Что это за кандалы?
Это кандалы кармической деятельности, тех самых очень привлекательных ритуалов, которые Веды описывают, астрология или другие разделы Вед. Они объясняют, как быть счастливым в этом мире, совершите это жертвоприношение, сделайте эту врату, немножко поголодайте, вы будете счастливы здесь, человек никогда не сбросит с себя эти кандалы.
Ему никогда не прискучит все это, он не будет ощущать, что это кандалы. Тавачапи вишринкалатвам. Это ужасные кандалы, потому что человек даже не осознает их как кандалы, а это налока ведости тих.
Тават шастра видам митах, нана ба люди никогда не перестанут спорить друг с другом, какой путь более правильный. Они никогда не будут перестанут ругаться друг с другом,
говорить: мой путь правильный, нет, мой путь правильный. Мы знаем, что даже в нашем обществе идут эти бесконечные споры.
Этот путь правильный, нет, этот путь правильный, этот ошибается, этот заблуждается, нет, этот ошибается, этот заблуждается. И все с огромным энтузиазмом участвуют в этих обсуждениях, спорах,
форумах, где плодятся эти апарадхи, и здесь он говорит о том же самом, что эти шастрадвины — люди, которые, так сказать, знают шастры, будут постоянно спорить: будут все время ругаться друг
знают шастры, будут постоянно спорить: будут всё время ругаться друг с другом, нанобагир варт массуй, объяснять какие-то внешние пути. Этот задор, полемический задор, который охватывает людей.
Прабодананда Сарасвати объясняет здесь, что он есть не что иное, как признак того, что они идут внешними путями, нано Бахир Вартмасу, Бахир Вартмасу.
Они не погружаются внутрь, у них нет реального духовного опыта, поэтому они до хрипоты спорят друг с другом, какой путь правильный.
И он говорит, что человек никогда не устанет это делать, он будет либо рассуждать об освобождении, либо с удовольствием облачатся в эти кандалы благоприятных обрядов, либо до хрипоты спорить, какой путь правильный, какая религия правильная до тех пор,
пока не пад-амбуджа-приджану яван на дигочара, до тех пор, пока он не увидит Шри Чайнья-пад-амбуджам приджану, те, кому дороги лотосные стопы Господа Чайтаньи, те, кто по-настоящему идут по стопам Господа Чайтаньи, эти джаны или махаджаны, люди, Шри Чайтанья Падамбуджам Прия, джаны, до тех пор, пока он не увидит их, он не оставит своих привычек.
Но когда он увидит их, все это отпадет само собой как нечто неинтересное. что все это ерунда, что все это чушь, что нет никакого смысла всем этим
заниматься, что нужно просто идти по стопам Господа Чайтаньи, пытаясь понять, на джане, джани то, кияби би, рамрита, Кришнейте варна дваи. Сколько нектар находится в этих двух слогах? Кришна. Сколько нектара находится в них?
Когда человек увидит действительно кого-то, кто реализовал эту истину, он забудет обо всем остальном. Ему захочется достичь того же самого состояния.
Возникновение лобхи к стопам Кришны
В этой истории, которую мы рассказывали или начали рассказывать, Господь Чайтанья опять же рассказывает про Касикананду Сарасвати, что Его духовный
учитель дальше сказал, природа премы, природа святого имени, как мы уже сказали, заключается в том, чтобы порождать бхаву по отношению к Кришне в сердце, кришна-бхаву баджавае, а природа бхавы заключается в том, чтобы чита-тану кшобху, чтобы бередить нашу читту.
Кришна-чарана-прапты-упаджая-лоба. Каким образом, что за возбуждение чита-тану кшобха возникнет в нашей читте, в нашем сознании, в самых глубинах нашего сознания? Кришна-чарана-прапти-упаджая-лоба.
Там возникнет лобха, очень горячее желание обрести лотосные стопы Кришны. Такова природа бхавы или природа любви. Человек обретает эту лобху. Я хочу только лотосные стопы, Кришна, ничто другое мне не нужно.
Так вот, сегодня мне хотелось поговорить о природе читты, что происходит с читтой и почему святое имя так или иначе не воздействует на нашу читту. И что нужно сделать, чтобы оно воздействовало на нашу читту?
Таким образом, порождая в сердце любовь к Кришне, и вместе с этим очень горячее желание, непреодолимое желание достичь Кришна-чаран, лотосных стоп Кришны.
Для этого, как я уже сказал, мы с вами прочитаем несколько стихов из третьей песни Шримад-Бхагаватам, где Капиладев описывает природу читты и природу аханкары. Это, собственно, две наших темы сегодня.
Что такое читта и что такое аханкара в соответствии с учением Капилы Девы? Это 26-я глава, «Анализ материальной природы», третьей песни Шримад-Бхагаватам. И в самом начале Капиладев определяет проблему.
Каждое слово в этих стихах очень важно. Для нас и для нашего понимания. Эвам параби дня парааби дьянина. Эвам Пара Абидянина.
Природа ложного эго и картритвы
Kartṛtvam prakṛteḥ pumān karmasu kriyamāṇeṣu guṇair ātmani manyate, это 6-й стих из 26-й главы. Капиладев объясняет, что происходит с живым существом, попавшим в царство материальной природы. «Эвам пара-аbhidhyānena».
Живое существо. Мы знаем это слово «аbhidhyā». «Аbhidhyā» значит практика, «аbhidhyā» также значит смысл, объяснение, определение. Слово «аbhidhyā» может также означать определение.
Человек определяет себя или объясняет себе себя. Душа объясняет себе себя: «пара-аbhidhyānena». Он объясняет себя через нечто другое.
Душа, попадающая в царство материальной энергии, начинает интерпретировать свое существование в категориях материи: «пара-аbhidhyānena», «kartṛtvam prakṛteḥ pumān». В результате этого у нее появляется картритва.
Картритва буквально значит эго. Я действую, я действующий.
Этот пуман, душа, живое существо начинает считать себя действующим, тогда как на самом деле: «karmasu kriyamāṇeṣu prakṛteḥ karmāṇi guṇair аханкара-вимудхатма картахам ити маньяте.
На самом деле, как мы все знаем, действует здесь материальная природа. Шрила Прабхупада переводит этот стих:
«Трансцендентное живое существо, забывшее о своей истинной природе, считает материальную энергию полем своей деятельности, исходя из этой ложной предпосылки, приписывает себе все свои действия».
Иначе говоря, главная проблема человека - это именно картритва. Не просто ложное эго - можно сколько угодно, мы уже привыкли к этому слову ложное эго. Но ложное эго заключается в том, что я действую.
На самом деле эта ошибка: почему мы считаем это ложное эго ложным, почему мы называем его ложным? Потому что на самом деле я не действую здесь. Душа всего лишь выражает желание.
И она естественным образом отождествляет себя с актом видения. На самом деле душа всего лишь свидетель.
Но она получает удивительный инструмент в виде этого тела, в виде манаса и в виде мозга, который управляет этими чувствами, ум управляет мозгом, мозг управляет чувствами.
И душе очень интересно, ей нравится находиться в этой машине.
Она думает, что это я действую, тогда как на самом деле действуют машины. Поразительный инструмент мозга на самом деле управляет всем, мы же всего лишь высказываем желания, все остальное совершается каким-то инструментом или очень изощренным инструментом.
Например, сейчас ученые очень близко подошли к расшифровке того, каким образом вся эта машина работает.
Последние протезы, которые создаются, и это будущее протезов, предположим, у человека нет руки, или даже нет ноги, или еще какого-то органа. Так вот, последние протезы так или иначе соединены с мозгом.
В мозгу в соответствии с желаниями, которые возникают у нас, возбуждаются определенные участки коры головного мозга. И возбуждение этих участков считывается определенными приборами и подается на протез.
И протез начинает действовать, как мы хотим. Иначе говоря, мы можем научиться действовать протезом точно так же, как мы действуем рукой. И по сути дела, между нашей рукой и протезом большой разницы нет.
Рука считывает те же самые сигналы в нашем мозгу, вернее, нервы считывают сигналы, подают сюда, и рука действует в соответствии с тем, что мы хотим.
Но действует рука, действует природа, действуем не мы, действует материальная природа. Мы - всего лишь свидетель. И это сакшитва или положение свидетеля, наблюдателя очень важно. Нужно очень хорошо понять это.
Кришна говорит, что человек, который понял истину в пятой главе Бхагавад-гиты, найва кинчит карамити, он говорит: я ничего не делаю, на самом деле действует материальная природа, когда я смеюсь, когда я ем, когда я сплю, мы ничего не можем сделать.
Мы даже заснуть не можем сами. Мы проснуться не можем сами. Мы не можем переварить пищу. Знаем мы, каким образом переваривается пища. Знаем мы, каким образом мы засыпаем.
Это всего лишь навсего очень сложный изощренный механизм материальной природы, которым мы действуем. И нужно очень хорошо понять, потому что проблема заключается именно в этом: картритва.
В этом определении того, что я переопределил себя в категориях материи, и у меня появилась эта ложная концепция: что я действую и тогда как на самом деле действует материальная природа.
И результаты этого Кришна объясняет в следующем стихе: слушайте внимательно, потому что дальше будут очень интересные вещи. Сначала мне хотелось подчеркнуть этот момент, что в самом начале этой главы Капила
Дэв говорит, что проблема в этом — картритва, что происходит с душой, у которой появилось это сознание: «Я действую здесь», тадасья самсмритир бандах, она сама приходит в рабство к материальной природе.
Тадося сам смритир бандах. Она становится паратхантрием, сватантрям. Она сама становится зависимой от материальной природы. Мы попадаем в рабство, зависимость. Это рабство добровольное. Мы хотим этого рабства.
Материальное сознание становится причиной обусловленности жизни живого существа, условия, которые навязывают ему материальные энергии. Хотя трансцендентная духовная душа не причастна к материальной деятельности, Бавати
акартрух часья душа так или иначе, независима, и она не действует здесь. Она сакшини, свидетельница, она тем не менее оказывается в этом плену, в этом рабстве материи.
Это мы все более-менее знали, хотя очень трудно реализовать это, но мы попытаемся это сделать, потому что мне хотелось рассказать эти стихи с точки зрения их практичности. Они в высшей степени практичны.
Давайте послушаем, что Капила Дев говорит дальше. Он дальше говорит, что у нас есть этот аппарат. Аппарат состоит из четырех главных функций - читы или нашего
сознания обусловленного, аханкары, ложного эго, манаса и буддхи. Мы знаем, есть эти четыре вещи, из которых состоит антахкарана или внутренний орган чувств. Дальше начинается самое интересное.
Чистая читта и её свойства
Как я уже сказал, мы с вами посмотрим определение, которое он дает чити и антахкаране. И попытаемся сделать очень важные, очень глубокие выводы из этих стихов или из этого описания.
Ядтатсатва гунам свачам - это определение читы. Шантам бхагаватах-падам ядахур васудевакам, Читам тан махад-атмакам.
Капила Дев говорит, что первый элемент, который появляется в природе, называется махаттатвой, и репликой этого элемента, или отражением этого элемента в нашем теле является чита. Чита — не что иное, как махат-таттва.
И он описывает махат-таттку, но одновременно он говорит читам махад-атмакам. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что это и есть махат-таттва. Так что ж такое махат-таттва или чита?
Сатва-гунам сваччхам, то, что преисполнено сатва-гуны. Чита, иначе говоря, в высшей степени саттвичная вещь. И суть в том, что это саттва или насыщенный саттвой элемент, пронизывает все наше тело.
Сваччхам значит, что он очень ясный, очень чистый и прозрачный. То есть, иначе говоря, сначала душа обретает это очень тонкое материальное покрытие, это тончайшее материальное покрытие души. Я татсатвагунам свачам, шантам Бхагаватах Падам.
Оно абсолютно умиротворенное, и главное, что Бхагаватах Падам. Бхагаватах Падам - это некое состояние сознания, в котором человек может понять личность Бога - Бхагаван.
Ядахур Васудевака, поэтому оно называется Васудевы или Кришну, Бога, высшие сознания называют Васудевой, читам Тадмахадатмаком. То есть очень важная вещь вначале.
Читта — это тот элемент, в котором мы действительно можем увидеть Бога. Читта находится очень близко к душе, она абсолютно сатвична. Она насыщенна материальной сатвой.
Этот сатвичный материальный элемент, подобно сатвагуни, обычной сатвагуни, он раскрывает что-то. Мы знаем, что сатва, характеристикой сатвы является знание. Человек, обладающий сатвой, видит то, что он не видел до этого.
В тамосе человек может ничего не видеть. Но сатва - это некое прозрачное сознание, которое дает человеку возможность увидеть что-то или постичь что-то.
Так вот, здесь говорится, что читта обладает этой способностью сквозь нее. Несмотря на то, что это материальный элемент, человек может увидеть Васудеву.
Поэтому в 4-й песне Шримад-Бхагаватам говорится: Васудева-шабдитам, тадайя-тат-атра пуман на павритьях.
Это очень важные слова из четвертой песни Шримад-Бхагаватам, где Господь Шива говорит, что сатвам вишуддхам васудева шабдитам — я нахожусь в этом состоянии читты, я так или иначе выхожу за пределы своего ложного эго. Я медитирую на Господа Кришну, которого можно увидеть, которого
можно увидеть в Вишуддха-саттве. Вишуддха-саттву не стоит путать с шуддха-саттвой или, извиняюсь, просто с обычной сатвой, материальной сатвой.
Ведь шуддха-саттва — это то состояние, в котором Господь проявляется полностью. Это проявление чит-шакти, изначальной энергии сознания Господа. Сатвам Вишуддхам Васудева Шабдитам.
И это состояние называется Васудевой, потому что в нем Васудева проявлен, человек видит это. В этом состоянии Господь проявляется полностью. Пуман на павритьях.
Пуман в данном случае Господь, Он раскрывается человеку полностью. Так вот, Махаттатва или Чита является материальным отражением этой Вишуддха-саттвы.
И хотя они разные, но тем не менее это читта дает возможность человеку получить отражение Кришны. И когда человек, преисполненный энергией сатвы, повторяет на уровне читы святое имя, он видит Кришну.
Рупа, образ Кришны выходит из святого имени.
Человек повторяет святое имя, и в этот момент, если его сознание достаточно чистое, его чьё-то достаточно чистое, он видит образ Господа, этот образ Господа выходит оттуда, появляется спхурти.
Просто материальными чувствами невозможно постичь Господа.
Поэтому говорится в «Падма-пуране»: так как имя не отличное от носителя имени, а так Шри Кришна-намади, на бхавье грахьям индриях, ее невозможно понять грубыми чувствами, она сама может проявиться в наших чувствах, когда наши чувства преисполнены духа служения.
Так вот, этот изначальный элемент — чьё-то, опыта которого у нас нет.
На самом деле, 99,9 в периоде процентов людей практически не знают, что такое чьё-то. Очень мало людей по-настоящему понимают, что у них есть этот элемент - абсолютно чистое, незамутненное сознание. Почему?
Потому что это объясняется.
Три признака очищенного сознания
Нет, извиняюсь, мы еще не перейдем к ложному эго, аханкаре, мы посмотрим дальше в следующем стихе Капиладева, еще более подробно он дает три качества читы:
очень важные три качества: сваччхатвам, авикаритвам, шантатвам и титхи. До этого он сказал, что каждый из этих элементов, так как они невидимы, их невозможно увидеть обычным зрением, поэтому их можно понять или распознать по каким-то качествам, по их признакам.
Так вот, по чите человек может судить о том, достиг ли он своей читы по-настоящему, понимает ли он, что такое чита, в том случае, если он испытывает внутри эти три качества, присущие чите. Сваччхатвам.
Сваччхатвам — значит, чьё-то абсолютно прозрачно. Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, говорит, что сваччхатвам означает, что в нашем сознании, в чите может отразиться образ Верховного Господа.
Пратибимба — отражение Верховного Господа грахитвам. Наше чьё-то может поймать это отражение.
Человек может так или иначе почувствовать Верховного Господа, если он занимается преданным служением на этом уровне, на уровне читы. Второе качество.
Авикаритвам Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет как лайя-викшепа-рахитам. Это значит, что у читы нет качества лайи, лайя — значит лень, лайя — значит инерция, тупость, отупление, когда человек засыпает, и викшепа. Викшепа - значит, проявление страсти, когда ум скачет постоянно.
Так вот, на уровне читы сознание прозрачное и абсолютно спокойное, но сосредоточенное. Ему не хочется спать, ему не хочется метаться. Человеку хочется оставаться в этом спокойном, сосредоточенном состоянии. И
наконец, шантатвам и авикаритвам — это третье качество читы, шантатвам. И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что рагадий, в чите нету низших эмоций, начиная с раги, начиная с вожделения, с привязанности.
Иначе говоря, человек в принципе, когда его сознание очищается, он может находиться в этом состоянии, когда он чувствует присутствие
Бога, Бог очень близко, иногда, может быть, образ Бога появляется, когда он повторяет святое имя, его сознание полностью сосредоточено, и это сознание шантатвам не сотрясается различными низшими эмоциями, эмоциями скорби, эмоциями вины, эмоциями какого-то, я не знаю, чего там еще, вожделения, гнева, жадности, иллюзий и всего остального.
И тут для того, чтобы было понятно, дается пример, очень важный пример для нашего понимания. Ядха апам. Апам - значит вода. Подобно тому, как вода чистая до тех пор, пока она не соприкоснулась с другими элементами.
Если вода соприкасается с глиной, то она утрачивает свои изначальные качества.
То же самое происходит с нашим сознанием, с нашим изначально чистым сознанием, которое мы хотим вернуть в это изначальное чистое состояние, происходит трагическая вещь.
Она загрязняется, подобно тому, как вода, которая упала на землю, становится мутной, а у нее получается, у нее появляется отвратительный вкус или какой-то неприятный вкус, она утрачивает свою прозрачность, и при этом она сотрясается постоянно.
Три качества воды в ее изначальном состоянии у нее сладкий вкус, она абсолютно прозрачная, сквозь нее можно видеть, и она спокойная.
Так как она находится на Земле, ее сотрясают волны, у нее появляется другой вкус, и она утрачивает свою прозрачность. Точно то же самое произошло с нашей Читой.
Так как она соприкоснулась с материальной энергией, она утратила свою прозрачность, она утратила свои качества сваччхатвам, шантатвам и авикаритвам. Неизменность. Это очень важные вещи.
Очень скоро нам будет понятно, какое практическое значение эта, так сказать, теория имеет для нас с вами.
Загрязнение сознания через аханкару
Каким образом загрязняется это изначальное сознание, объясняется в следующих стихах. Оно загрязняется, потому что появляется элемент, изначально исполненный тамаса или невежества. Этот элемент называется ложное эго.
Вначале душа попадает сюда, её покрывает эта тонкая материальная оболочка маха-татвы, а личиты, которая очень, в принципе, не мешает нисколько, но тут же же появляется это ложное эго, про которое мы уже говорили, Господь Капиладев описывает это более подробным образом.
Я пропущу 23-й, 24-й стих и 25-й стих, где объясняется эта троякая аханкара, это ложное эго. Из ложного эго потом появляется манас из его саттвичной части, из его раджасичной части — гуны страсти — появляются буддхи, а из его тамасичной части появляются материальные предметы.
Но суть в том, что изначально, несмотря на то, что ум относительно саттвичен, буддхи раджасичен, материальные объекты исполнены тамаса или невежества, суть заключается в том, что они все исполнены тамаса или невежества. Потому что аханкара — изначально порождение тама-гуны или невежества. Я сам по себе, я независим, я действую здесь, в материальном мире.
Это картритва, основной элемент аханкары. Давайте посмотрим дальше, как он определяет, Капиладев определяет ложное эго: картритвам каранатвам ча твам чети лакшанам, шанта-горовимудатвам ити васйат аханкритих. Аханкара или ложное эго состоит из трёх элементов. У неё есть картритва — я действую, каранатвам — я есть органы чувств. Человек отождествляет себя с действиями своих чувств, с актом видения, с актом слышания, с актом обоняния или с какими-то другими действиями.
Я есть, я действую, я есть эти органы чувств, совокупностью которых является тело, и каратвам. Так или иначе, я есть, он распространяет ее на результаты своего труда
твам или на продукты своего труда. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что вся материальная, весь прогресс материальной цивилизации — это прогресс ложного эго, потому что вся материальная цивилизация предназначена для того, чтобы порождать материальные вещи.
Тогда как все материальные вещи и предметы создаются ложным эго и предназначены только для удовлетворения чувств. Собственно, эти несколько стихов, которые я хотел объяснить, и сейчас начнется их практическая расшифровка.
Итак, у нас есть чистое сознание — чита, обусловленное сознание, но тем не менее доступное нашему опыту, мы можем соприкоснуться с ним в определенных обстоятельствах.
Беда заключается в том, что на это чистое сознание наложено
томасичное ложное эго со множеством-множеством слоёв. Это ложное эго имеет три элемента — как я уже, как говорит Капиладев: значит, я действую, ах, чувств и карйатвам, объекты чувств, с которыми я взаимодействую, есть смысл моего существования в этом материальном мире.
Так вот, это ложное эго, исполненное невежества, мешает нам по-настоящему увидеть образ Бога.
Беда заключается в том, что когда мы произносим святое имя, или когда мы слышим святое имя, мы слышим святое имя сквозь оболочку этого ложного эго. Святое имя проходит в наши чувства, с которыми мы себя отождествляем,
оно не достигает дживы или нашего изначального сознания. И поэтому, когда мы слышим святое имя, мы на самом деле слышим не святое имя, мы слышим некий материальный звук.
И этот материальный звук не производит всех тех реакций, которые производит чистый звук на чистую читту.
Если бы чистый звук, исходящий из уст чистого преданного, имеющий реализацию того, что имя отлично от самого Кришны, попадал в нашу читу непосредственно, то тогда бы Он производил все эти эффекты.
Именно это происходило у Чайтаньи Махапрабху. В первый раз услышав Святое Имя, это святое имя сразу же достигло его читты, потому что оно не фильтровалось сквозь ложное эго.
Влияние фильтра эго на восприятие
В нашем с вами случае мы имеем именно эту печальную ситуацию, когда святое имя должно быть профильтровано сквозь оболочку нашего эго. Мы сначала пропускаем его сквозь ложное эго и оцениваем уже исходя из этого.
В результате этого святое имя не проявляет своего могущества. Что, собственно, происходит? Давайте сначала посмотрим несколько очень важных следствий, исходящих из этих представлений Капилы Дев.
Прежде всего, мы можем видеть, что во всех духовных традициях человек для того, чтобы получить духовный опыт, должен оградить себя от этих трех проявлений ложного эго.
Первое проявление ложного эго - это материальные объекты, которыми я наслаждаюсь.
Во всех традициях так или иначе, человеку советуют оградить себя от слишком интенсивного соприкосновения с этими объектами: уйти куда-нибудь в пещеру, закрыться в монастыре, свести к минимуму, уйти, я не знаю, медитировать где-то в Гималаях или в джунглях, свести к минимуму свое соприкосновение с объектами чувств.
Второе, человеку советуют не просто оградить себя от этих объектов чувств, но также сократить, потому что даже с небольшими объектами мы можем интенсивно взаимодействовать.
Человеку советуют так или иначе, в меньшей степени проявлять свои, скажем так, проявлять себя, свои чувства, собрать свои чувства вовнутрь.
Человек закрывает глаза, или он начинает молчать, дает обед мауны, он в меньшей степени действует своими органами чувств, потому что
это второе проявление ложного эго. Самое грубое проявление ложного эго — внешние материальные объекты, потом органы чувств, которые у нас есть. И наконец я действующий, гордыни, я это делаю. Третье.
Третий шаг или третий этап в том, чтобы оградить себя от воздействия ложного эго — это уничтожить представление о том, что я действую здесь, потому что мы знаем, человек может уходить и уйти в пещеру, отречься от всего, и при этом гордыня его будет разрастаться, потому что он будет думать: я отрекся, я великий отреченный человек, я великий аскет, я могу это сделать.
У него остается эта картаритва — самое тонкое проявление ложного эго.
Так или иначе, иначе говоря, эти три аспекта очень важны, и нам нужно понять, что мы тоже до какой-то степени должны оградить свое соприкосновение или ограничить свое соприкосновение с этим, чтобы ложное эго воздействовало на нас, и чтобы мы получили этот опыт отражения образа Бога в нашей чите или в нашем чистом сознании. Нам нужно очистить свое чистое сознание от этих толстых наслоений ложного эго.
Медитативные практики и выход в читту
Теперь очень интересно, мне хотелось также объяснить, каким образом люди достигают этой читы, даже обычные люди, чтобы получить минимальный духовный опыт, минимальный духовный опыт, человек должен так или иначе достичь этого слоя своего сознания, то есть уровня читы.
И если мы возьмем, например, буддистов, сейчас очень распростренена, очень модной является медитация, буддийские различные формы медитации.
И если мы внимательно посмотрим на эту медитацию, мы увидим, что там происходит точно то же самое.
Человека направляют, чтобы он в процессе медитации сначала избавился от объектов чувств, человек закрывает глаза, он так или иначе ограничивает свое соприкосновение с объектами чувств.
Потом дальше очень важным элементом, начальным элементом или этапом медитации является сканирование своего тела.
Человек начинает сканировать свое тело, глаза, голову, уши, он рассматривает, или он медитирует свое тело, таким образом он отделяет себя, он становится на позицию сакши или свидетеля.
Найвам кинчит करोमीти, как Кришна говорит, что человек начинает со стороны смотреть на свое тело. Что при этом происходит, это объясняют сами люди, занимающиеся этой медитацией.
Они говорят, что сознание в какой-то момент расширяется, у него появляется открытый фокус.
В нашем ограниченном сознании материальном сознании фокус очень узкий. В какой-то момент с помощью различных медитативных техник, сканирования тела вдруг сознание расширяется, оно выходит за пределы тела.
Человек оказывается в этой чити. И тут очень важно - это третий элемент. В этой чите, опять же, в процессе медитации человеку говорят: ты не действующий, ты тут проситель, ты никто тут.
То есть иначе говоря, человеку говорят, что ты в конце концов никто, ты пустота, ты еще что-то такое. Но это факт: на самом деле мы никто.
Мы крошечный атом сознания, который дойдя до этого уровня, читы вдруг ощущает это безграничное сознание, океан сознания, в котором он сейчас находится.
И если в этот момент человек будет произносить Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, это будет не просто звук. Этот звук будет воздействовать на него непосредственно.
Но если я произношу те же самые звуки, те же самые слова через призму своего ложного эго, то ничего не происходит, чудо не происходит. Произнесение этой формы духовной практики называется нама-апаратхой.
Когда я нахожусь на уровне читы, я получаю намабас. У меня нет еще чистого имени, но у меня есть очень высокий уровень чистоты в виде абхазы или отражения. Я могу по-настоящему видеть образ Господа не отличный от своего
Причины медленного духовного прогресса
святого имени на уровне читы. Я раскрою секрет, собственно, ради чего я все это затеял, как мы это делаем. А моя задача была не в том, чтобы рассказать, как другие это делают.
Но прежде чем я это скажу, мне все-таки хотелось еще более подробно объяснить наш с вами опыт - что происходит с нами, когда мы произносим святое имя. Ничего не происходит. Или почти ничего не происходит.
Что-то обязательно происходит, но очень мало чего происходит. И это объясняется в стихе из Падма-пураны, который цитируется Кришнадасом Кавираджем в «Чайтанья-чаритамрите». Это важный для нас стих.
Намайкам я се вачи смаранападхагатам, сротам уламгатам васудам, васуда Варна Явахирахитам Тарати Васатим Тачеадравина Джаната Лобапасандама, никсиптамсян, напала джанакам, сиграм и ва травипрам.
Там говорится, что если человек чисто повторяет святое имя, то очень быстро он ощущает результат. Если мы повторяем святое имя на уровне этой самой читы, которая обладает тремя качествами: качествами?
Саттвам, шантатвам и авикаритвам. Три качества: прозрачность, невозмутимость и полная сосредоточенность. Три качества чистого сознания. Если я так или иначе в таком сознании повторяю святое имя, то тогда
неважно, как я повторяю, даже если святое имя разнесено, слоги его разнесены. Санатана Госвами приводит этот пример в комментарии к этому стиху. с вами приводит этот пример в комментарии к этому стиху.
Ра-ма, между слогом ра и ма находится слог раджа-махишим. Раджа-махишим значит: жена раджи, царица, жена царя.
Но человек произносит рама. И даже несмотря на то, что варны или слоги эти разнесены, тем не менее, человек получает эффект. Он произносит слово раджа-махишим, он видит Господа Раму.
Шуддхам, ашуддхам, варнам, неважно, правильно он это произносит или нет, ява-хи- да-рахитам, неважно, есть там что-то между этими слогами или они непосредственно вместе друг с другом соединены. Тарайат-эва сатьям.
Причем очень быстро она освобождает, человек чувствует это абсолютно полную духовную свободу.
Таче-деха-дравина-джаната-лоба-пашандам... Но если человек делает это посреди дравина-джаната, если он делает это посреди мадхи — дравина, джаната, лобха — жадности или желания принести какое-то благополучие своему телу (дравина — значит, какие-то материальные вещи достичь, джаната — приобрести каких-то последователей или родственников своих облагодетельствовать), деха, дравина, джаната, лобха, пашандамади.
Если у человека есть эта жадность, если он хочет этого, то тогда он совершает оскорбление, пашанду, он заставляет святое имя служить материи, как иногда люди именно таким образом объясняют смысл повторения святого имени, чтобы
я стал благополучен здесь. Если у меня есть эта пашандата или есть это оскорбительное отношение к святому имени. И тогда святое имя будет действовать, но очень медленно. Оно не принесет плоды очень быстро.
Может понадобиться долгое-долгое время, пока святое имя будет действовать. Еще раз почему?
Потому что у нас есть три этих элемента: картритвам — я действую, каранам — я есть эти органы чувств, извиняюсь, каранат- вам — я есть эти органы чувств, и карья-твам — я действую ради того, чтобы мне было хорошо, чтобы мои органы чувств взаимодействовали с этими объектами, которые я порождаю.
Вот. И, собственно, что нужно делать?
Бхактивинода Тхакур Прабхупада называл это майя-вистханам. Между нами и святым именем встают препятствия в виде майи, в виде этого ложного эго. Когда мы получаем случайно опыт чистого святого имени, без ложного эго — то святое имя действует удивительным образом.
Наверняка у каждого из нас есть какой-то пусть небольшой опыт этого, когда вдруг святое имя воздействует по-другому. Что произошло в этот момент? Ложное эго так или иначе было ослаблено.
Это примерно то, что произошло с первыми последователями Шрилы Прабхупады, которые пришли к нему, и, увидев его, убрали ложное эго, потому что сила Прабхупады настолько превосходила их по всем параметрам, что по большой удаче они смогли услышать его чистое имя помимо ложного эго, оно проникло непосредственно в их сердце.
Именно поэтому я сказал, чтобы мы обратили внимание, что Бхактивинода Тхакур говорит, как он слышит святое имя, это святое имя проникает в его сердце.
Мы слышим чье-то чистое святое имя, приходящее из другой сферы, из Духовной сферы, из чистого духовного пространства - от человека, который реализовал неотличие звука от самого образа Бога и от самого Бога, то, что образ Бога, Бог и имя Бога - не отлично друг от друга.
Когда мы слышим это, происходит переворот в нашем сердце. Так вот, суть заключается в том, чтобы убрать это ложное эго, чтобы устранить ложное эго. Поэтому во всех духовных традициях говорят, проблема в гордыни.
Преодоление эго через шаранагати
Но в нашей духовной традиции мы можем очень ясно понимать, из чего эта гордыня состоит. Еще раз, она состоит из этих трех элементов. Картритвам и бхоктритвам. В этом суть аханкары.
Так вот, что мы делаем, каким образом мы устраняем это ложное эго? Мы устраняем это ложное эго в процессе предания, потому что опыт медитации, о которой я описывал, которую я описывал, он очень кратковременный.
Человек может искусственно ограничить себя от каких-то объектов чувств, хотя объекты чувств находятся у него внутри. В момент этой медитации они могут всплыть у него.
И человек будет... его медитация прервется, потому что опять же ложное эго в виде образов этих объектов чувств или образов каких-то наслаждений осквернит его читу.
Человек с помощью буддийской медитации может получить очень интересный опыт, но, во-первых, в этот момент он не занимается
преданным служением, то есть он не произносит святое имя, и поэтому этот опыт останется тщетным. Люди, которые описывают этот опыт, они говорят, что я оказываюсь в пустоте. Я есть пустота. Они именно так интерпретируют свой опыт.
Они достигают читы, но при этом не пользуются преимуществами этой читы. Они не могут с помощью этой читты получить то, что эта читы может дать. В стихе, который мы прочитали, читы называются Бхагаватападхама.
Это есть состояние, в котором человек чувствует Бога. Это первая проблема.
А вторая проблема заключается в том, что это несколько искусственное состояние, что потом, в конце концов, все равно мы возвращаемся как-то в этот материальный мир.
Хотя у человека есть этот опыт, очень важный опыт, который дает ему счастье и радость.
Он может туда всегда убежать - в это медитативное состояние, но он не решает окончательно все эти проблемы, ложное эго все равно остается.
Так вот, наша задача заключается в том, чтобы это ложное эго убрать, состоящее из этих трех элементов. Мы делаем его в процессе шаранагати. Шаранагати - это процесс, растянутый во времени. Он состоит тоже из трех этапов.
Шесть элементов шаранагати очень ясно делятся на три группы по паре этих элементов. Мы ограничиваем свое соприкосновение с объектами чувств, точно то же самое. Первый этап.
Мы начинаем подтачивать свое ложное эго или размывать свое эго, исходя из того, что мы начинаем это делать, ограничив свой контакт с доставляющими удовольствие какими-то объектами.
И мы говорим, что отныне я не буду соприкасаться с тем, что доставляет мне удовольствие, будут соприкасаться только с тем, что благоприятствует моей медитации или моему погружению вовнутрь, или моему сознанию Кришны.
А ну Кульяси Санкалпах. Только то, что Кришна разрешает. Все то, что отвлекает мое сознание, слишком, слишком приковывает его к внешнему миру, слишком погружает его во внешний мир.
Я отказываюсь от этого, я не хочу этого больше. Это первое - это очень важный элемент. И над этим можно работать снова и снова и снова, отказываясь от каких-то вещей, пратикулясья
Я принимаю то, что помогает мне увидеть Кришну. То есть я беру все то, что соединяет меня с Кришной. Я не отказываюсь от всех объектов этого мира.
Я не отказываюсь от цветов, потому что я знаю, цветок я могу принести Кришне. Я не отказываюсь от прасада, потому что я знаю, прасад я могу принести Кришне. Но это принесение на уровне читы, на уровне чистого сознания.
Не на уровне яга. Кришна, посмотри, какой я великий. Кришна, посмотри, я принес тебе цветок, или я предлагаю тебе просад.
Нет, на уровне чистого сознания, в котором я беру какие-то объекты, отдаю Кришне, Кришна - это твое, оно не принадлежит мне.
И это действие прямо противоположно действию обычного человека, обращающемуся к Богу, чтобы Он дал ему что-то здесь, в этом мире.
Мы что-то из этого мира отдаем Кришне для того, чтобы избавить свою читту от привязанности к этим объектам, к картритве.
Это первый очень сложный этап, когда человек разрушает свое ложное эго, отказываясь от каких-то привязанностей через принесение жертвы Кришне.
И дальше: «Ракшишьятити вишвасо гоптритве варанам татха» — это те два элемента шаранагати, в которых мы понимаем, что не органы чувств действуют, что не с помощью своих органов чувств я зарабатываю себе на жизнь, что не с помощью своих рук и ног и своего ума, и своих глаз, или своего носа, или еще чего-то я живу, я живу благодаря Кришне.
Иначе говоря, я отказываюсь от отождествления с органами чувств, потому что я понимаю, что в конце концов защищает меня Кришна, и все, что я получаю здесь, в этом мире, дает мне Кришна. Я сам ничего не получаю от этого.
И в конце концов, самая тонкая составляющая этого картритвы, адхьятмика-кшепа, карпанья, шадвидха шаранагати, — человек отказывается от этого представления о том, что все здесь зависит от меня.
То есть, еще раз мне хотелось объяснить, каким образом мы должны повторять Святое имя. В целом, как я уже сказала, процесс предания себя растянутый во времени.
Когда человек достигает полного предания, этот уровень называется ништха.
На уровне ништхи у человека нет абсолютно никакого ложного эго, ему неинтересно, ему неинтересно здесь, в материальном мире, ему неинтересно гордиться, ему неинтересно общаться с этими материальными объектами.
Его интересует только Кришна — киртанийах сада харих. Он готов оказывать уважение каждому, Он ни с кем не будет спорить, он ни с кем не будет ссориться. Для него главное - это святое имя.
Это процесс, растянутый во времени, а на этом уровне человек получает уже удивительный опыт святого имени — иногда всплеск или внезапно Кришна проявляется из Своего святого имени. Человек при этом как плачет и так далее.
Но до этого что делать?
Правильное состояние при воспевании
До этого, когда мы повторяем святое имя или когда мы слышим святое имя, когда мы слышим, как нам объясняют что-то или рассказывают про Кришну, очень важно нам с вами отложить этот фильтр ложного эго.
Мы садимся повторять святое имя, и нам нужно закрыть глаза, ограничить свой контакт с материальными объектами. Нам нужно попытаться отогнать эти материальные объекты, которые будут преследовать нас внутри.
И нам нужно сосредоточиться на этом звуке.
Кришна, Кришна, Хари, Хари, Рама, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И одновременно с этим я должен очень хорошо понимать, что не я произношу Святое Имя, что Святое Имя - вечная реальность. Что, двигая голосовыми связками, я всего лишь призываю святое имя, чтобы оно сошло на мой язык. Нужно очень хорошо понимать, что не я это делаю, что святое имя должно сойти. Я просто прошу святое имя.
Я служу своими связками святому имени, пытаясь его произнести. И я служу своими ушами, пытаюсь услышать этот звук. Таким образом, я служу им. И третий момент: в конце концов, не я это делаю.
Кришна, Он сам может проявить себя. Как, например, мы поем киртан. И как можно петь киртан с ложным эго? Мы все знаем очень хорошо, как можно петь киртан с ложным эго. Я пою. Посмотрите, как я замечательно пою.
О, послушайте и послушайте, какой у меня замечательный голос. Сначала я действую, я пою Святое Имя, и я тут главный, потом я делаю это своим голосом и своим языком. Я стараюсь выводить рулады и трели своими связками.
И, наконец, для чего я это делаю?
Для того, чтобы все восхитились мной, принесли мне какие-то плоды, чтобы я мог наслаждаться, чтобы я, так сказать, отоварил свою трансцендентную деятельность. Здесь, в материальном мире, получил конкретный результат из всего этого.
А теперь то же самое действо может иметь абсолютно другую природу, если чистый преданный садится за физгармонию или берет в руки каратал, то он начинает петь. И что это значит внутри?
Он просит: «Кришна, пожалуйста, приди, проявись. Пожалуйста, так или иначе, проявись здесь для меня и для других людей. Я служу тебе. Я готов сделать что-то для тебя.
Не я это делаю, не моя это заслуга, это все так или иначе, твоя заслуга, я делаю это для тебя.
Итак, я попытался объяснить, почему в случае Чайтаньи Махапрабху Бхагаватинода, такую рассуждая свиюю руку Рупа Госвами, Святое Имя имеет этот эффект, потому что оно непосредственно проникает к ним в читу.
И оно возбуждает эту читу и пробуждает в чите, в чистом сознании любовь к Кришне. До тех пор, пока это не произошло, это тот самый первый период четодарпана-марджана, когда читы очищаются,
это период предания, когда я очень сознательно должен понимать, от чего я должен очистить свое сознание: от этих трех вещей:
от привязанности к объектам, от отождествления себя с органами чувств, понимая, что не я действую здесь, и от этого представления о том, что я действующий, и соответственно, плоды принадлежат мне.
Эти три очень важных вещи.
Если я живу в этом мире, понимая, что это скверна, которая неизбежно сопутствует мне здесь, и пытаюсь так или иначе жить с чистым сознанием, тогда святое имя даже на этом этапе, на этапе очищения, будет совсем по-другому воздействовать на нас.
Мы гораздо чаще будем соприкасаться с могуществом святого имени, оно будет действовать гораздо более быстро.
Но если я пытаюсь, для меня главное все равно моей материальной жизни, с этими тремя составляющими ложного эго, и я пытаюсь так или иначе поставить святое имя на служение мне в моей ложной ипостасе, в моем ложном проявлении, картритвам, каранатвам и карьятвам, в этих трех вещах, то тогда это будет оскорбительное повторение святого имени.
И святое имя будет воздействовать очень и очень медленно. И мы очень нескоро почувствуем его результаты.
Но вот, собственно, мое объяснение: мне хотелось вернуть нас к этим важным стихам, которые описывают природу читта, и как читта оскверняются благодаря ложному эго, и как можно развернуть этот процесс в процессе сознательной практики.
Когда это произойдет, это произойдет может быть не так скоро, но если мы будем стараться, то это обязательно произойдет. Кришна смилостивится над нами.
Есть замечательный стих — Дамодара-лилы, где Кришна смотрел, как трудилась его мать, пытаясь его привязать. Она долго-долго старалась, в конце концов, у нее выступил пот. И тут Кришна сказал: «Ну, пора проявлять милость».
Также и мы стараемся, мы стараемся служить. Когда у нас появится пот, Кришна скажет: «Ну, наверное, хорошо постарались.
Но если мы не стараемся, если мы искренне не прилагаем каких-то усилий, то тогда этот момент не наступит. Ну вот, что мне хотелось сказать сегодня. Завтра у нас будет продолжение рассказа Хари Кришна.