Бхагавад-гита 17.1. Комната Гамбира
Бхакти Вигьяна Госвами · Пури · 2000
Главы
Вопрос Арджуны о верности священным писаниям
Итак, Арджуна задает вопрос, ответ на который необходимо знать каждому. Арджуна спрашивает, как в шастрах видим: ае джате шраддхавән витаха?
Каков удел людей, которые обладают верой, но не следуют принципам священных писаний? До этого, буквально за несколько стихов, Кришна очень сурово осудил людей, которые отбрасывают принципы священных писаний.
Он сказал в конце 16 главы: «Йах шастра-видхим утсриджья вартате кама-каратаха». Те люди, которые отбрасывают принципы священных писаний, йах шастра-видхим утсриджья вартате кама-каратаха,
следуют только тому, что подсказывает им сердце. Очень часто мы видим таких людей. Они говорят: «Я должен следовать зову своего сердца. Куда ведет меня сердце, туда я иду.
Нужно распуститься, стать свободным и идти по зову своего сердца». Но Кришна говорит, какой удел ожидает таких людей, которые следуют зову своего сердца. Вартате кама-карата.
Он говорит: «На сасидимам вакноти, на сукхам, на парам гатим». Такие люди не достигают ни совершенства — «на сасидимам вакноти», насухам. Они не обретают в конечном счете счастья. Они думают, что они станут счастливыми.
Им кажется, что если они будут исполнять любые желания, которые появляются в их сердце, они станут бесконечно счастливыми. Но Кришна говорит: «Ничего подобного.
Они не достигнут совершенства, потому что они отбросили путь, указанный в священных писаниях. На сукхам — они не обретут счастья на этом пути, на парам гатим — и они не достигнут ничего возвышенного, никакой высшей цели они не достигнут в конце концов».
Наоборот, цель, которую они достигнут, достаточно низко расположена в иерархии целей. Это где-то там, в низших планетарных системах или в животной жизни. Но Арджуна, будучи сострадательным вайшнавом и человеком разумным,
спрашивает: а каков же удел людей, которые отбросили наставления шастр, не следуют наставлениям шастр, но тем не менее обладают верой? Потому что до этого Кришна прославлял веру.
И Кришна сказал в 4 главе (Шрила Прабхупада ссылается на этот стих в начале комментария), что человеку достаточно обладать верой. Шраддхаван.
И если человек при этом обуздывает свои чувства, способен обуздать свои чувства и обладает верой, то такой человек достигает совершенства.
Как бы, мы видим противоречие. Вчера Его святейшество Сависачи Прабху рассказывал мне историю про женщину, которая поклонялась камню, но считала это шалаграмом. И так как вера в ней была очень сильной, то в конечном счете она достигла совершенства.
И Кришна тоже говорит об этом в конце 4-й главы Бхагавад-гиты, что достаточно обладать очень сильной верой, неважно во что.
В конце концов, можно верить в то, что камень - это Бог, и поклоняться камню, как Богу. И в конце концов, можно достичь совершенства.
Как бы тут есть некоторое противоречие между тем, что говорил Кришна до этого, и тем, что Он говорит сейчас.
Тут Он говорит очень строго, что человек должен следовать принципам священных писаний, тогда как до этого Он просто говорил неопределенно про веру.
И поэтому Арджуна задает этот вопрос: в каком положении, каково положение человека, который обладает верой, но тем не менее не следует принципам священных писаний, а поклоняется чему-то воображаемому, чему-то, что не является по-настоящему объектом поклонения.
И Шрила Прабхупада объясняет, что это может быть какой-нибудь человек. Как всякий раз, когда мы едем в Индию, нашей группой всегда обязательно есть группа поклонников Саи Бабы.
Ни одного еще рейса не обошлось без поклонников Саи Бабы. Они все едут туда.
И обычно их вопрос заключается в том, когда с ними начинаешь разговаривать и рассказываешь им что-то о Господе Чайтанье, они говорят: «Да-да-да, Господь Чайтанья — Бог, но тут есть живой Бог. У нас есть живой Бог.
Ваш Бог мертвый, Он умер 500 лет тому назад. У нас есть живой Бог. Он может дать вам кольцо, может дать вам немножко пепла, может дать вам расагулу, если вы очень попросите. Поехали, айда с нами поклоняться живому Богу!»
И Арджуна задает этот вопрос: какова участь ожидает этих людей? Куда они попадут? Попадут они в ад, попадут они в рай, чего они достигнут в конечном счете.
И более того, этот вопрос достаточно актуален для нас с вами, потому что сейчас есть та же категория преданных, которые тоже говорят, что какой смысл следовать всем правилам ограничений.
Достаточно обладать верой, достаточно любить всех и с любовью ко всем, обнимаясь со всеми, можно достичь, в принципе, того же самого. Поэтому очень важно понять ответ на этот вопрос.
И Кришна на протяжении 17-й главы будет последовательно отвечать на этот вопрос, разбивая веру человека на разные категории, говоря, что может быть разная вера, что есть вера и вера, что вера, вере и рознь, что есть разные формы и проявления этой веры, и что в зависимости от того, во что верит человек, он достигнет того или иного предназначения.
В конце концов, мы не фанатики, мы должны понимать, что мы делаем, зачем мы делаем и почему мы делаем, и почему мы, собственно, верим в Господа Чайтанью. Мы находимся здесь, в Индии. Индия - это страна веры.
Здесь все во что-то верят. На самом деле, в следующем стихе Кришна скажет, что все во что-то верят, не только индусы. Но в Индии эта вера иногда приобретает очень причудливые формы. И люди во что-то верят.
И когда мы слушаем различные истории про божества, которые шагали по Индии, про другие божества, которые там воровали. Мы тоже должны верить в это.
И в общем-то нет никаких особенных оснований в то, чтобы мы верили или не верили. Иногда у нас может появляться сомнение, которое является проявлением разума человека. Если у человека есть разум, он будет сомневаться.
Поэтому нужно понять, какова природа веры, и во что нужно верить, во что не нужно верить. И как, по-вашему, что такое вера?
Откуда берется вера, что является источником веры, что лежит в основе веры и что является главным компонентом веры. Субтитры сделал Дорбал. Опыта желания знания. Авторитет шаст. Общение.
Что заставляет одного человека верить, а другого человека не верить? Что побуждает человека верить, конечно же. Судьба. Все правильно, все эти ответы, это разные аспекты ответа на этот вопрос. Желание. Желание, да.
Искренность. Рупа Госвами очень интересно определяет веру, что такое вера, в чем заключается суть веры.
Рупа Госвами говорит, что суть веры заключается во вкусе, что человек испытывает определенный вкус, что в основе любой веры и прежде всего веры в священное Писание лежит определенная маленькая толика вкуса,
которую обретает человек. Почему вдруг все мы с вами поверили в Кришну? Поверили в то, что каменные статуи могут ходить, то, что Кришна деревянные кушает прасадам в огромных количествах и так далее.
Почему мы вдруг в это поверили? Потому что в самой вере есть определенный вкус. Нам приятно в это верить. Потому что, когда мы повторяем мантру, мы испытываем определенный вкус.
Когда мы поем киртан, мы ощущаем определенный вкус. И вначале, как объясняет Рупа Госвами, этот вкус, мы начинаем следовать принципам священных писаний, мы чувствуем определенный вкус, который побуждает идти нас дальше.
Но Рупа Госвами объясняет, что вначале этот вкус нечистый, вначале к этому ручейку, маленькому вкусу, который есть в сердце человека, примешивается очень много всего. И прежде всего туда примешиваются сомнения, которые этот вкус отравляют?
То или иное сомнение, тот или иной демон сомнений в какой-то момент вдруг начинает одолевать нас. И вкус этот еще нечистый. Как по-вашему, на какой ступени этот вкус очищается?
На какой ступени ручи, определяющие нашу веру и движущие человека в сознании Кришны, становятся чистыми?
Нижний. На уровне ништи, после того, как человек действительно утвердился в этом, вкус становится по-настоящему чистым. Человек может ощущать блаженство сознания Кришны или практики сознания Кришны только на уровне ништи.
Пять уровней развития сознания живых существ
И мы говорили, что вера приходит к человеку на определенном этапе развития его сознания.
Что для того, чтобы человек поверил, нужно, по крайней мере, поверил в священное писание, или как Шрила Прабхупада определяет веру, шраддху, как веру в нечто возвышенное. Когда человек вдруг начинает верить в то, что есть некая высшая сила, которая направляет его жизнь.
И для того, чтобы эта вера пришла, развитие, человек должен достичь определенной ступени развития сознания. Это вера не приходит сразу сама по себе.
Бхактивинода Тхакур говорит, что есть пять уровней развития сознания, что живые существа, которые попали в материальный мир, в зависимости от степени покрытия их сознания, в зависимости от того, насколько сознание их покрыто, они обладают той или иной, их сознание может проявляться в той или иной степени. В зависимости от того, какое тело они получили, их сознание может проявляться в разных формах.
И что находится на самом низком уровне сознания. Нет. Мы говорим о всех живых существах. Какие из живых существ находятся на самом низком уровне сознания? Камни и камня. Камни и деревья.
Камни, деревья - когда почти невозможно разглядеть, есть у них сознание или нет. Ты подходишь к дереву, ты стучишь по нему, оно дух-дубом, оно не откликается на это.
Невозможно понять, некоторые большинство людей даже не подозревают то, что у дерева есть сознание. Это называется ачхадита четами. Сознание есть, но оно полностью покрыто.
И в каком случае живое существо получает такую форму жизни, когда сознание его полностью покрывается, как по-вашему,
когда человек совершает очень серьезное оскорбление, когда он идет на поводу у собственного пошления, то в следующей жизни он приобретает эту очень покрытую форму сознания. Есть примеры Ахалии. Ахалия, которая нарушила обет верности своему мужу, она стала камнем следующей жизни.
Муж проклял ее. Так как ты пошла на поводу своего желания и изменила мне с сыном, то в следующей жизни ты будешь камнем. Вернее, даже в этой жизни ты будешь камнем.
Когда она стала просить у него прощения, он сказал: «Хорошо, Господь Шрирамачандра пройдет по тебе, наступит на тебя. И когда Он наступит на тебя, сознание пробудится снова.
Сознание есть, или мы знаем пример Ямала-Арджуны, деревьев Ямала-Арджуны, когда двое сыновей Куверы превратились в деревья, потому что они шли на поводу своего вожделения.
Когда человек просто грубо идет на поводу у своего воспитания, то в следующей жизни он превращается в эту низкую форму сознания. Так, а что идет на следующем уровне сознания? Какой следующий уровень сознания?
Животные, рыбы, животные. Это называется санкучита-четана, когда сознание живого существа, когда живое существо получает тело, которое дает ему возможность большей степени проявлять сознание.
Как, например, собака может иметь определенные эмоции, она может вертеть хвостом, она может ласкаться, она может радоваться, она может бегать. И некоторые считают, что это очень хорошая форма существования.
Как вчера мы, опять же, с Сатья Сачипрабху увидели ящерицу. И эта ящерица была очень счастливой. Ящерица бегает повсюду. И нет никого счастливее ее. Что в конце концов нужно?
Самые счастливые: радуйся жизни, все есть, полно пищи, ни о чем не нужно беспокоиться.
Но хотя живые существа в этой форме могут проявлять эмоции, они могут определенным образом проявлять свое сознание. Но, тем не менее, их сознание очень сильно ограничено.
И прежде всего ограничение их сознания заключается в том, что они не способны в принципе контролировать свои чувства. Они идут на поводу у собственных инстинктов. Они живут, как подсказывает им их сердце.
По тому же самому принципу. Это уровень санкучита-четаны, втянутого сознания. Сознание не раскрылось полностью, оно как бы втянуто внутрь, но первые проблески этого сознания начинают проявляться.
И мы видели в этой истории с Карнапурна-гири Свами, великим йогом. Когда он стал пчелой, то это тело пчелы стало влиять на него. Так как тело пчелы, он не мог не подчиняться инстинктам, которые есть у пчелы.
Хотя он был великим йогом, овладел своими чувствами. Стоило ему получить это тело, сразу же он начал идти на поводу у собственного сознания, у собственного тела, инстинктов этого тела.
И только в человеческой форме жизни сознание начинает постепенно раскрываться. И на уровне человеческого сознания есть как бы три формы сознания.
В зависимости от степени развития человека, человек проходит через три ступени. Это мукулита-четана. Как называется две другие? Кто знает, никто не знает. Санкутита, ачхадита и... Акатита. Что-то вроде акати.
Акати-четана и пурна-акати-четана. Скажем так. Мукулита-четана. Какие три? Три стадии человеческой жизни можно выделить, как по-вашему, в зависимости от степени развития сознания человека. Детство. Юность.
Детство, юность, зрелость. Нет. Как проявляется сознание в разных видах,
что, собственно, является определяющим того, что сознание человека раскрывается и развивается, тем, что отличает человека от животных, способность овладеть чувствами еще что? Да. Вера в Бога.
То, что человек может начать искать Бога, то, что он может понять, что все не так просто, он может начать задавать себе эти вопросы, атта-брахма-джиджнаса.
Так как ты получил тело человека, ты обязан вопросать о природе Духа. И в зависимости от того, каким образом человек относится к Духу, каким образом человек относится к собственному сознанию? Почему животные так счастливы?
Как по-вашему? Да, потому что они в голову не берут. Потому что они не пытаются понять свою собственную природу, не пытаются понять природу духа. Но человек становится несчастным.
И это говорится в третьей песне Шримад-Бхагаватам. В третьей песне Шримад-Бхагаватам Капиладев говорит, что только две категории живых существ в этом мире счастливы. Это две категории людей.
Человек на уровне свиньи и человек на уровне садху, который достиг высшего. Все промежутки, все то, что находится между этими двумя категориями, они несчастны. Потому что они так или иначе мучатся этими вопросами.
Они задают вопрос о природе своего сознания, о природе своего духа и о том, что мне нужно делать. Поэтому, соответственно, они не могут быть полностью до конца счастливыми в этом мире.
Бхактивинода Тхакур говорит, что на уровне мукулита-четана, когда сознание человека только начинает раскрываться, находятся две категории атеистов. Какие две категории атеистов есть в этом мире? Материалисты.
Есть две категории атеистов. Сначала, когда сознание только начинает раскрываться, человек атеист. Но есть два вида атеистов. На более низкой ступени и на более высокой.
Человек может быть атеистом, каким атеистом и каким атеистом? В зависимости от уровня развития сознания. Осознанным и неосознанным. Тот, кто поклоняется кому? Нет. Нет. Альтруист. Может быть. Да, близко. Альтруист. Это близко. Да.
Человек может быть безнравственным атеистом и нравственным атеистом.
Человек может быть грубым атеистом, который говорит, что что, в конце концов, мы все как животные, что нужно просто наслаждаться, Бога нет, и не нужно всем этим предрассудкам следовать.
Человек может быть атеистом, не следующим никаким принципам, и человек может быть немного более утонченным атеистом. Он остается атеистом, но тем не менее у него появляются какие-то принципы, которые направляют его жизнь.
Он живет в соответствии с определенными принципами моральными. Но тем не менее Бхактивинода Тхакур говорит, что это еще мукулита-четана. Его сознание еще находится в форме бубуддха-четаны.
На следующем уровне, какой следующий этап человеческого существования? Следующий этап развития сознания также имеет две ступени: человек начинает верить в Бога.
И какие две формы веры в Бога есть по уровню развития сознания человека? Когда он просит у Бога, когда он желает Бога? Да. Более или менее так.
Есть два вида человека на уровне на уровне вот этого начинающегося раскрываться сознания. Когда человек сначала просто верит в Бога, но воспринимает Бога как того, кто может исполнить его желания.
Бог есть, и Он нужен мне, есть какая-то высшая сила, но она нужна мне для чего? Для того, чтобы я мог исполнить все свои желания. Я буду поклоняться Богу, я буду молиться Ему, и в конце концов он исполнит мои желания.
И на следующем уровне начинается уровень. Это человек, который верит в Бога. И есть люди, которые верят в Бога, есть люди, которые верят в Бога и ничего не делают. Есть люди, которые верят в Бога и что-то делают.
Это два уровня развития сознания на этом уровне. Человек может верить в Бога и просто просить у Бога что-то. И человек может верить в Бога. Эта вера в Бога обязывает его. Он понимает, что есть Бог.
И так как Бог есть, я должен что-то делать. Я должен поклоняться Ему, я должен следовать определенной садане, я должен следовать определенным принципам,
правилам, я должен повторять мантру по утрам, я должен молиться, я должен соблюдать посты в Пасху или когда-нибудь там. Я должен что-то делать. И, наконец, самый высокий уровень - пурна акатида четана.
Уровень полного развития - когда сознание человека полностью раскрывается, что это за уровень? Когда сознание человека полностью раскрывается, что это за уровень?
Духовную природу, духовную природу достигает свои отношения с людьми. Когда человек достигает любви, когда он обретает эту
любовь, и мы находимся здесь, в этой Пурушоттама-кшетре, в Шри-кшетре, куда пришел Господь Чайтанья. И Господь Чайтанья пришел сюда для того, чтобы показать нам путь и показать нам совершенство этого пути.
Показать нам весь этот путь от самого низкого в своей беседе с Рупой Госвами он описывал эту эволюционную лестницу, которую мы сейчас более или менее прошли.
Пять ступеней знания и концепция бхакти
Он объяснял, Рупа Госвами, каким образом сознание живого существа постепенно раскрывается, но самая высшая ступень раскрытия сознания - когда сознание человека начинает действительно расцветать, это сознание любви к Богу, когда человек начинает любить Бога и понимать, что Бог является единственным объектом Его любви.
Есть эти пять уровней, а есть пять уровней знания, пять форм знания в человеческом обществе, 5 видов знания, которым может обладать человек, давайте попробуем с вами это знание сформулировать: что это за знание, которым может обладать человек? 5 ступеней знания.
Какая самая низшая ступень знания? Ахама мама мети. Ага, ма мама мети, совершенно верно. Когда человек знает, что он есть это тело, ему нужно, соответственно, удовлетворять свои чувства.
И это знание, эмпирическое знание, то знание, которое преподают в университетах, которое преподают в колледжах, о котором так сокрушаются люди, которое они так хотят обрести. Эмпирическое знание, которое приходит с помощью их чувств, это самый низший уровень знаний.
Какой следующий уровень знания, которым может обладать человек? Сначала это знание того, как удовлетворять свои чувства и как взаимодействовать с этим миром. Я материя, я состою из тела, соответственно, моя задача — смысл моего существования — взаимодействовать с этим миром, с миром материи.
То есть эмпирически испытывать что-то в этом мире. И это знание, этому знанию посвящены целые тома.
Людей учат, как они должны взаимодействовать с этим миром, что нужно делать, как извлекать звуки, запахи, каким образом взаимодействовать с другими материальными объектами в этом мире.
Но это самый низкий уровень знания. Какой более высокий уровень знания, которым может обладать человек. Социальный. Общество. Социальный. Близко. Социальный. Культура в обществе. Культура в обществе. Близко, да. Мораль.
Следующий уровень знания, о котором говорит Чайтанья Махапрабху Рупе Госвами? Следующая форма знания, которой может обладать человек, это знание моральных принципов.
Это понимание того, как я должен взаимодействовать и жить с другими людьми в этом обществе, каким принципам я должен следовать: то, что я не должен красть, то, что я не должен... то, что я должен почитать своих родителей, «не убий», «не укради», почитать... матушку свою.
То, что в обычных религиях занимает очень большую часть религии, так что люди некоторые сводят всю религию к этим моральным принципам. И следующий уровень знания — какое? Что. Да. Но какого бога? Ничего.
Нет, если не ахам брахмасми. Потом на следующем уровне сначала идет моральный уровень, знание морали. Но человек еще не знает о Боге. Потом он начинает понимать, что есть Бог. Но какой Бог? Как он воспринимает Бога.
Бога, который все контролирует, власть, высшая сила, и тот, кто может исполнить мое желание. Бога, который может исполнить мое желание. Так, это следующий уровень знания. Какой следующий уровень знания? Да, ахам брахмасми.
То, что все едино, то, что за всем стоит некая единая сила, то, что Бог проявляется повсюду, в камнях, в озере, в океане, в воздухе, то, что Бог находится повсюду, и то, что я тоже Бог.
И наконец, какой следующий уровень знания, который может быть?
Это бхакти-джнана. Это знание бхакти, понимание того, что Бог является личностью, то, что я являюсь личностью, и то, что так как Бог является личностью, и я являюсь личностью, меня связывают вечность с ним отношения.
И того, как я должен действовать в этих отношениях. Так бхакти-гьян имеет три аспекта, о которых говорит Чайтанья Махапрабху. Из каких аспектов состоит знание?
Что мы должны знать, чтобы действительно вступить в отношения с Богом? Что значит вступить в отношения с Богом и что человек должен знать? Самбандха? Да, это прежде всего самбандха-вичара.
Когда человек понимает свое положение и он понимает положение Бога и действует в соответствии с этим положением. Это самбандха-вичара. Какой второй аспект бхакти-гьяна?
Это аспект практики, когда человек обязуется вечар, когда человек думает или размышляет.
Вечар — когда речь идет о знании, речь идет не о теории, когда мы говорим о самбандха-вичаре, недаром Рупа Госвами определяет это именно как вичар.
Вичар значит, что мы не просто знаем, что мы маленькие, мы не просто знаем, что Бог большой, мы думаем над этим. Мы стараемся усвоить это глубоко внутри нашего сердца. И каждое мгновение мы пытаемся понять, каково наше положение, каково положение Бога. И мы стараемся действовать в соответствии с этим.
Вечар — значит, что мы глубоко пытаемся постичь это знание. И потом следующее — это абхидея-вичар. Что такое абхидея-вичар? Практика. Практика.
И не просто практика, когда человек постоянно анализирует практику, когда он не просто тупо механически следует каким-то путем, которые мы указали, не просто бубнит мантру, потому что нужно бубнить, не просто следует принципам, не просто постится, когда нужно поститься, а пытается размышлять и понять, в чем природа эта. Он делает это сознательно.
Тогда это знание становится действительно знанием — бхакти-гьян. Это следующий аспект, бхакти-гьяна или вот эта высшая форма знания, наконец. В чем какой третий аспект этого знания? Праджана или пурушартха-вичара?
Когда человек размышляет над тем, для чего я живу, какова цель всего того, что я делаю, тогда человек не просто опять же слепо следует всему, но постоянно думает над тем, к чему я иду, какова цель всех моих поисков, всех моих усилий, к чему я приближаюсь, приближаюсь я к своей цели или не приближаюсь, иду я по направлению к этой цели или не иду.
В этом, собственно, суть бхакти-гьян. Так, некоторые думают, что это уделом персоналистов. Что мы должны просто плясать в киртане, есть маха-прасадам. И это факт. Это факт на самом деле.
Но чтобы по-настоящему плясать в киртане, и чтобы по-настоящему есть прасадам, у нас должно быть определенно гьян. Бхакти-гьян.
Человек должен думать над тем, что он делает, потому что иначе он будет плясать в киртане в течение какого-то времени, потом ему перестанет плясаться в киртане.
И он уйдет плясать куда-нибудь в другое место, плясать на дискотеках или все что ли.
Он должен понимать и очень сознательно действовать, и делать все то, что он делает, понимать, что все то, что он делает, это наука, это определенная наука, которой мы следуем, которой мы следуем, и что все, на этом пути нет ничего лишнего, что все имеет определенный глубинный, глубочайший смысл, и что достичь цели на этом пути мы можем только в том случае, если мы будем действовать по всем правилам этой науки, соблюдать все принципы и правила этой науки.
И Господь Чайтанья пришел сюда для того, чтобы дать эту науку. Он пришел как самое милостивое аватара, как в «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорится, что он маха-ваданья-аватара.
И маха-ваданья-аватара значит самый великодушный аватара. Но он не просто маха-ваданья-аватара. Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что он адбхута-ваданья. Адбхута-ваданья значит удивительно великодушный.
Он употребляет три раза это слово адбхута. Он говорит, что Господь Чайтанья — адбхута-ваданья, адбхута-карунья и адбхута-ваданья, адбхута-карунья и адбхута. Мы дойдем до этого. Мы приближаемся к этому.
Адбхута-ваданья, адбхута-карунья. Он удивительно... Нет. Что он удивительно великодушный аватара.
Причины прихода и аспекты Господа Чайтаньи
И это великодушие заключается в том, есть два аспекта воплощения Господа Чайтании, два очень важных аспекта личности Господа Чайтании, которые мы должны понять, вчера Шьямсундара Махарадж рассказывал об этом. То, что Господь Чайтанья приходит, есть множество причин его прихода.
Сварупа Дамодара Госвами написал знаменитый стих, где он объясняет три причины прихода, три внутренних основных причины прихода Господа Чайтании. Шридхья-надбхутам мадхурима-кидрикча самадих сукхам ча сьям мад-тану-бабатаха кидрик-бабхувет ты-бхава-диах самадж-джанях сачи-гарбха-синдху-хариндух.
Сварупа Дамодара Госвами определяет эти три внутренних причины прихода Господа Чайтании.
Он приходит сюда для того, чтобы испытать то, что сам Кришна не может испытать, для того, чтобы испытать любовь, которую испытывает к нему Шримати Радхарани, он принимает это настроение Шримати Радхарани, чтобы понять природу ее любви, понять природу собственной красоты и насладиться любовью.
И в этом смысле он становится Расика-секхарой. Как говорится, что есть три аспекта или три, опять же, ступени развития духа или Брахмана. Что есть первая ступень — это Ананда-брахман.
Ананда-брахман, которому поклоняются имперсоналисты. Что это за Браман? О котором говорят имперсоналисты — Ананда-брахман. Имперсональный Брахман или Ананда-брахман — это неподвижный Брахман.
Брахман, который сосредоточен на самом себе и который находится в полном спокойстве и равновесии. Как если мы будем разговаривать с любым индусом.
Люди, живые существа, которые любят поклоняться этому Ананда-брахману, в основном Кришна их собирает здесь, в Индии. И если вы будете разговаривать с индусом, каким-нибудь, вы встретите его на улице,
и он увидит, что у вас чётки, то как по вашему, что он у вас спросит, какой первый вопрос он вас задаст? Да, откуда вы? Спрашивают первые.
С какой страны? А вы когда он поймет, что вы повторяете мантру, какой вопрос он вам задал? Для чего вы повторяете мантру? Нет, он не будет спрашивать, какую мантру.
Не важно, какую мантру, это его меньше всего волнует, можно любую мантру повторять. Кому вы поклоняетесь, это его тоже не волнует абсолютно, это его абсолютно тоже не волнует: Кришна, Дурда, Шива — не важно, кому вы поклоняетесь. Зачем? Зачем, да.
Но как он будет задавать этот вопрос, зачем? Он спросит у вас. Меня тысячу раз в Индии мне задавали этот вопрос. Ты чувствуешь спокойствие, когда ты повторяешь мантру, да? Тебе хорошо становится, тебе спокойно становится.
Так, все мантры на уровне упанишад. Все упанишады кончаются. такими словами? Шанти. Спокойствие.
После этой ступени беспокойства, когда человек пытается наслаждать свои чувства, человек воплощается здесь, в Индии, когда ему надоело будоражить чувства. И он ищет ум, шантих, шанти, санти — он ищет этого спокойствия.
Это уровень Ананда-брахмана. Ананда-брахман — это спокойный Брахман, неподвижный Брахман. Брахман, который находится в полном абсолютном равновесии. Человек испытывает определенную ананду.
Но когда этот Брахман — это как бы разреженный Брахман. А ананда или блаженство на уровне Брахмана очень разрежено. Поэтому она находится такой спокойной.
Но когда эта ананда концентрируется, когда она сводится, становится концентрированной, то в кого она превращается, в какой Брахман?
На низшем уровне это Ананда-Брахман, каким уровнем становится, на каком уровне становится следующий уровень Брахмана, концентрированного Брахмана? Сагуна, да. Но какая именно Сагуна?
Да, это сагуна-Брахман. Когда Брахман концентрируется, В нем и есть разнообразие. Да. Ананда-Брахман превращается в раса-Брахман. Разнообразие - это разнообразие наслаждения.
Когда Брахман концентрируется и принимает форму Кришны, он становится раса-Брахманом, он становится Брахманом, который является источником этой расы, который является источником бесконечного вкуса и бесконечного блаженства.
Этот Брахман, что случается с этим Брахманом? Ананда-Брахман, он с ним ничего не случается, он находится в состоянии постоянного равновесия и спокойствия. Он шанти, шанти, шанти.
Но что случается на уровне Ананда-Брахмана с этим Брахманом? На уровне раса-Брахмана, когда Брахман превращается в расу, Он становится подвижным. И что с ним происходит?
Потому что Ананда-Брахман един. Ананда-Брахман только один. Да. Он взрывается. Говорится, что это концентрированное блаженство, ананда, которое достигает ступеней расы, она разделяется. Она не может не разделиться.
Почему она не может не разделиться? Почему это когда блаженство достигает вот этой вот степени расы, степени концентрированного блаженства, почему она не может не разделиться? На что она делится?
В отношениях На что она делится? На что Кришна делится?
Все это изначально есть в самом Брахмане, в самой ананде, и есть там. Есть раса, есть что еще помимо расы? Раса — это вкус. И кто еще должен быть? Тот, кто наслаждается расой. Совершенно верно, должна быть раса и тот, кто наслаждается расой.
Поэтому Брахман этот взрывается и делится на две части. Что это за две части? Радха и Кришна. Радхи и Кришна. И кто такой Кришна? Кто такой Кришна? Кришна — раса-Брахман. Источник расы. Кто такой Радхарани? Что она делает?
Что делает Шримати Радхарани? Она наслаждается этой расой. Кришна - это источник расы, источник блаженства. А Шримати Радхарани — это та, кто наслаждается этим блаженством.
Она, любя Кришну и отдавая свою любовь, испытывает, кушает эту расу. Он является вишая, объектом наслаждения, она является ашрая, она несет в себе эту прему или эту бхаву.
Кришна является раса-брахманом, она является бхавой или према- брахмана. Она несет эту прему, способность наслаждаться этой расой. Потому что что такое любовь?
Любовь в конечном счете — это способность наслаждаться блаженством Кришны.
Отношения, которые связывают живое существо с Кришной, — это отношения любви и это способность так или иначе приобщиться к этому наслаждению в этих отношениях.
Это то, что случается на уровне раса-брахмана, когда Шримати Радхарани и ее ближайшие спутницы, а также ближайшие спутники выходят из Кришны, и они вступают в эту бесконечную лилу, в бесконечную игру.
И на этом уровне Кришна наслаждается, но он наслаждается своей лилой. Как вчера Асухрам прабху объяснял, что он является лилой пурушоттамы. Но что случается дальше, когда это блаженство достигает еще более
Но что случается дальше, когда это блаженство достигает еще более высокого накала, и они вступают в отношения друг с другом? Но что случается дальше на следующем этапе? Они плавятся.
Когда блаженство их достигает на уровне Шримати Радхарани, Шримати Радхарани, будучи и шакти, она испытывает самую высшую ступень премы. Это прямо достигает самой высшей точки высшего накала.
И когда према достигает высшего накала, оно начинает плавиться. И Кришна, который чувствует ее прему, который испытывает ее любовь, тоже начинает плавиться. И что случается, когда двое плавится, они сливаются в одно.
И кто при этом появляется? Господь Чайтанья, Гауранга. Гауранга появляется, когда как бы разделившийся надвое или разделившееся на многое, как говорится в упанишадах, эко баху сьям, единый стал многим.
Но когда любовь стирает границу между объектом любви и любящим, когда любовь достигает такой степени интенсивности,
что уже нет границ, которые отделяют любящего от объекта любви, то тогда они сливаются снова вместе и превращаются в Господа Чайтанью. И Господь Чайтанья приходит сюда для того, чтобы раздавать эту любовь.
И эти два аспекта непрерывно, неразрывно связаны друг с другом. Об этом говорит Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», что есть два аспекта Господа Чайтаньи, которые неразрывно связаны друг с другом.
Первый аспект — то, что он Расика-сикхарама, то, что он, становясь, принимая настроение Шримати Радхарани, обладает, обретает способность наслаждаться своей собственной расой.
Кришна не может наслаждаться своей расой, потому что он источник расы.
Для того, чтобы наслаждаться своей расой или своим вкусом, он становится Шримати Радхарани, или разделяется на Шримати Радхарани. Но когда, чтобы испытать этот вкус, он становится Господом Чайтаньей, он становится Расика-сикхарой.
И тут сегодня мы пойдем к Гамбиру, то место, где Господь Чайтанья наслаждался этим вкусом Кришны, где Его любовь к самому себе достигала
высшей точки, где Он проявлял эту форму расика-сикхары, где Он наслаждался этой расой Кришны, где он постоянно искал этой любви к Кришне, постоянно плакал в разлуке с Кришной, искал Кришну. И это удивительное место.
Если мы не поймем, что это за место, мы никогда не сможем проникнуться или погрузиться в этот дух, в эту атмосферу, которая царит в этом месте.
Это там, где Господь Чайтанья испытал нечто, недоступное никому в этом мире, самое высшее наслаждение.
Но Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что есть другой аспект Господа Чайтаньи. Помимо того, что он расика-сикхара, это один аспект, он наслаждается расой Кришны, наслаждается
любовью Кришны, есть второй аспект Господа Чайтаньи. Что это за второй аспект, который неразрывно связан с этим. Он говорит, что он расика-сикхара и парама-каруника. Что это за два аспекта?
Парама-каруника значит в высшей степени милостивый, в высшей степени милосердия. Так как Господь Чайтанья может испытывать блаженство, это блаженство переливается через край.
Блаженство, которое испытывает Господь Чайтанья, оно достигает высшего предела, оно переливается через край. Когда оно переливается через край, Господь Чайтанья становится парама-каруником. Он раздает эту любовь.
Он хочет, чтобы каждый прикоснулся к этой любви, чтобы ни одно живое существо не осталось обделенным, чтобы все живые существа так или иначе почувствовали это счастье или блаженство любви к Богу.
И это то, ради чего Господь Чайтанья приходил. У него есть эти, грубо говоря, две причины его прихода. Он приходит для того, чтобы испытать высшее блаженство, и для того, чтобы раздать это высшее блаженство.
Расика-сикхара и парама-каруника. Он приходит и начинает это движение санкиртаны, начинает движение распространения святого имени и дает метод, с помощью которого человек может достичь любви к Богу.
Он приходит сюда, и поэтому вначале, когда он только что пришел в Пури, он оставался здесь недолго. Пури — это та самая дхама, где ему предстояло испытать расика-сикхару.
Но прежде чем испытать расика-сикхару, он отправился в путешествие по южной Индии, куда мы с вами тоже отправляемся. Он пошел в паломничество по святым местам. Но на самом деле он не пошел в паломничеству по святым местам. Он пошел для того, чтобы дать людям эту любовь.
Он шел по всей святой Индии, Он пел святые имена, Он раздавал это щедро, и Он показал, что это единственный способ для живого существа в конечном счете приобщиться к движению санкиртаны и в конце концов испытать то же самое, что Он испытал здесь, в Пури.
То есть это два аспекта, которые неразрывно связаны, два аспект личности Господа Чайтаньи, которые неразрывно связаны и которые вплетены в Его миссию. И которые мы также должны усвоить.
Мы должны понять, что по мере того, как мы испытываем что-то, мы должны делиться этим. И чем больше мы испытываем, тем большей степени мы должны делиться этим.
И чем больше мы делимся, тем в большей степени мы достигаем чего-то. Чтобы в конце концов прийти к этому самому высокому уровню развития сознания. Кришна ут-карма-чита-четана:
Когда сознание полностью раскрывается у человека, то на этом уровне человек испытывает сострадание, на этом уровне человек раздает щедрую любовь к Богу, Он идет к другим, Он проповедует. И в этом суть движения санкиртаны Господа Чайтаньи.
Господь Чайтанья пришел сюда, в этот мир, для того, чтобы насладиться самому, для того, чтобы прийти сюда, в эту кшетру, и для того, чтобы ни одно живое существо не осталось обойденным, для того, чтобы все могли получить эту любовь к Богу.
В свое время Лалита Деви прокляла Кришну.
И она сказала: «Ты заставил сегодня плакать Шримати Радхарани. И придет время, когда ты сам придешь и тоже начнешь плакать теми же слезами, которыми она плачет сейчас. Она, моя хозяйка, осталась в этой кундже, она ждала тебя, ты не пришел, вместо этого ты играл в другой кундже с Чандравали, и так как она плакала, настанет время, когда ты нарядишься в одежды санньяси, и ты будешь плакать. Когда ты будешь испытывать то же самое, что испытывает она».
Господь Чайтанья пришел сюда.
Мы, может быть, расскажем эту лилу там, в гамхире. Господь Чайтанья пришел сюда для того, чтобы плакать, плакать от любви и плакать от сострадания, для того, чтобы давать это высшее сострадание другим живым существам. Он всегда является парамакаруной и расика-шикароми, тем, кто наслаждается любовью, тем, кто хочет раздать эту любовь всем остальным.
И мы, будучи последователями Господа Чайтаньи, здесь, в Джаганатха-Пури, должны как бы впитать эти два настроения. Должны понять, каким образом Господь Чайтанья наслаждается здесь, каким образом Он испытывает любовь в Джаганатхе всеми возможными способами.
И с другой стороны, мы должны приобщиться к этому другому аспекту Господа Чайтаньи, парамакаруни, когда Он хочет раздать эту любовь всем и каждому. Для этого мы приехали сюда, и поэтому мы уезжаем отсюда.
Уезжаем в это паломничество по южной Индии, идя по стопам Господа Чайтаньи. Сегодня Холи, замечательный день, когда все обливаются, кидаются красками.
История возникновения весеннего праздника Холи
Один преданный уже получил это благословение. Почувствовал на себя, он куда-то ушел. Зеленый сидел тут. История, связанная с Холи, произошла в Кали-Югу. О, извиняюсь, не в Кали-Югу. В Сатья-Югу.
Кстати, в Сатья-Югу у Хираньякашипу была сестра, тетя Прахлады Махараджи. Она была великим мистиком и великим демоном.
И когда Хираньякашипу задумал убить своего маленького сына, она сказала: Я помогу. Тот давал ему яд, пытался сбросить его со скалы, пытался утопить, забросать его камнями — ничего не получилось. Тогда он решил его сжечь.
Эта тетушка сострадательная сказала: Я тебе помогу в этом. Потому что у меня есть определенные мистические силы, я могу зайти в костер, и со мной ничего не будет.
Давай я возьму этого мальчишку, чтобы он, не дай бог, не убежал оттуда. И вместе с ним зайду в этот костер, и мы там посидим: он горит, а я выйду целой и невредимой. Ее звали Холика, эту сострадательную тетушку Прахлады Махараджи.
Она взяла Прахладу Махараджа, и немало сумняшеся, они развели огромный костер до небес.
Хираньякашипу постарался, они много-много дров снесли, огромный костер горел. Эта Холика взяла Прахладу Махараджа, своего племянника. Прахлада Махараджа думал о Господе Нрисимхе. Они взошли на середину костра.
И костер сильно горел, и в результате тетушка Холика сгорела, а Прахлада Махарадж остался живым и невредимым. Потому что Нрисимхадева защитить его хотел. Мистическая сила подвела немного.
И с тех пор во Вриндаване, если мы сегодня были во Вриндаване, то там, в Матхуре, разводят огромный костер, и там есть преданные Господа Нрисимхадева, которые поклоняются Господу Нрисимхадеву, произносят особые мантры, и они в этот момент восходят на этот огромный костер и проходят сквозь этот костер, с ними ничего не случается.
Это их садхана. В этот день в поле они доказывают то, что Господь существует, то, что Господь Нрисимхадев защищает их именно таким образом перед всеми собравшимися преданными.
Все остальные просто обливаются и бросаются красками. А вот здесь вот в Маяпуре, из храма Джаганнатхи там экскурсии когда организовывают, тут недалеко из храма Вестинги, и там бабы-же, которые уступают.
А Холи — это весенний фестиваль, и люди просто на радостях, так как они не могут войти в... Раньше это была только красная краска. И раньше люди бросали эту красную краску, облака этой красной краски.
Они как бы символизируют тот самый огонь, который вошел в прохладной краске.
То есть, как бы человек входит в этот огонь в это облако красной краски и таким образом и выходит оттуда невредимым, слегка покрасневшим. Это сейчас зеленая и синяя краска употребляется, Кришна тоже играл в это.
Мне рассказывали, что еще несколько лет тому назад Холи совсем по-другому проводили. Это был очень красивый фестиваль, очень чинный.
Но сейчас люди тут полностью сходят с ума, и поэтому культурные люди предпочитают не принимать в нем участие.
Но «Ананда-Вриндавана-чампу» Кави Карнапуры очень красиво описывает этот фестиваль Холи, как Кришна проводил этот фестиваль, как там гопи поймали Мадху Мангалу, измазали его бедного красными, всевозможными красками, облили его.
Мадху Мангал закричал, что мы должны их победить, и побежал к Кришне, и как они стали... как Кришна победил в конце концов. Некоторые даже чувствуют разочарование, что ничего не происходит. Есть условия.
Качества истинного слуги и значение сиддханты
Господь Чайтанья раздает эту любовь всем, но есть определенные условия, которые должны быть исполнены, чтобы человек мог обрести эту любовь. А он пришел, и он самый милостивый. Он не ставил особенно никаких условий.
И поклоняясь Господу Чайтанье, можно обрести эту любовь. Но нужно знать, каким образом поклоняться Господу Чайтанье. Чтобы обрести эту любовь, нужно правильно поклоняться Им.
Какие отношения связывают преданного с Господом Чайтаньей? Служение. Служение. Это отношение служения или отношение дачи расы.
И человек должен ощутить себя слугой Господа Чайтаньи. Если он ощутит себя слугой Господа Чайтаньи, действительно слугой, то тогда он сможет обрести милость Господа Чайтаньи. И что значит быть слугой?
Что значит быть хорошим слугой? Какими качествами должен обладать хороший слуга? Те люди, которые уходят, это люди, которые никогда не были по-настоящему слугами Господа Чайтаньи.
Тот, кто ощутил вкус служения Господа Чайтании, никогда не уходит, потому что он обретает любовь. И об этом говорит Бхактивинода Тхакур, который объясняет, как обрести милость Господа Чайтаньи.
Что значит быть хорошим слугой? Какими качествами должен обладать человек? Хороший слуга? Смиренным. Смиренным, терпеливым, хуже... Почтительным и не ожидающим почтения к себе.
Есть эти четыре качества, которые определяют или отличают хорошего слугу от плохого слуги.
Чтобы по-настоящему служить, человек должен быть терпеливым. Я не могу быть нетерпеливым и служить кому-то, потому что служение значит аскеза, значит трудности, служение значит смирение, значит, что я исполняю любые приказы, служение значит, что я не ожидаю никакого почтения себе.
Служение значит, что я готов оказать почтение всем, видя в них представителей Господа Чайтаньи.
Когда человек обретает эти качества, когда человек работает над тем, чтобы эти качества появились в его сердце, киртаниа сада хари, он может без конца повторять святое имя, потому что он ощущает вкус святого имени внутри.
Поэтому люди, которые разочаровываются, — это люди, которые не смогли эти качества развить, или не захотели, или не поняли, что их нужно развить, которые не могли обрести вот этот вот дух служения.
Потому что дух служения приходит только вместе с этим постижением. До этого я могу сколько угодно говорить: я слуга, я слуга, я слуга, но при этом в основном акцент
будет, ударение будет ставиться на слове «я», а не на слове «слуга», я и так далее, это будет говорить наше эго, но когда ударение будет ставиться на слове «слуга», это значит — предание, описание... Получается,
что это качество гуны благости? Нет, это не качество гуны благости. Это более высокие качества. Гуна благости делает человека гордым.
Человек в гуне благости гордится своим знанием, человек в гуне благости гордится тем, что он счастливый. Человек в гуне благости... Здесь очень много гордых людей в гуне благости. Это более высокие качества.
Олег Свами рассказывает историю о пророке, который ...Можно на это возразить. Если мы посмотрим на эти три формы проявления Брахмана, то мы увидим, что они представляют собой эволюционную ступень.
Как Гегель описывал эволюцию, он говорил, что любая эволюция подразумевает три ступени: теза, антитеза и синтез, и Брахман — это теза. Антитеза или противоположность этому Брахману — Кришна.
И Кришна является полной противоположностью Брахмана. Если Брахман спокойный, то Кришна очень беспокойный. Если Брахман испытывает блаженство, то Кришна испытывает всё что угодно.
Но дальше на следующем уровне, то есть как бы теза обязательно превращается в свою противоположность — антитезу. И единый превращается в двойственность, во множественность, единый Брахман превращается во множественность.
И, наконец, синтез, более высокая ступень, — это Господь Чайтанья, когда они опять снова сливаются, сливаются в любви.
То есть мы можем видеть, что Господь Чайтанья — это высшее проявление Брахмана, даже чисто с точки зрения просто философии, просто сиддханты.
Брахман, ананда-Брахман — это теза, а раса-Брахман — это антитеза, и Господь Чайтанья — это синтез, руна ратиха сиддханта, и все эти трансформации происходят. Викара.
Викара на санскрите значит трансформация с Брахманом. Брахман неизменен. Брахман не может быть викара.
Но когда Брахман концентрируется, когда это блаженство сгущается, то тогда начинает происходить всё вот это вот движение. Сам Брахман неподвижен, но в то же время мы видим, что в этом мире есть движение.
Откуда берется это движение? Движение тоже из Брахмана исходит. И движущийся Брахман — более высокий уровень, чем неподвижный Брахман.
А зачем описывается вообще процесс развития Брахмана, если на самом деле игры Кришны не печь, и Кришны никогда не было начала? Это описывается. Нет, это описывается... Это может быть похоже на имперсонализм.
По очень простой причине.
Потому что есть сиддханта, и это описание Господа Чайтаньи с точки зрения сиддханты. Кришнадас Кавираджа Госвами описывает, прежде чем перейти к лилам Господа Чайтаньи, собственно, к лиле, он описывает сначала сиддханту.
И отдельный, первый том отдельный посвящен сиддханте. И Кришнадас Кавираджа Госвами говорит там упрек на это, что можно подумать, что сиддханта не нужна, что сиддханта нужна только имперсоналистам, что это чисто знание.
Но на самом деле сиддханта нужна для того, чтобы мы поняли веру, чтобы мы обрели веру. Сиддханта нужна для того, чтобы укрепить веру человеку, человеку нужна схема, логическая схема, с помощью которой он может понять.
Потому что в противном случае человек может сразу скользнуть на уровень лилы, а если он сразу, не имея твердого фундамента сиддханты, перейдет на уровень лилы, то в кого он превратится? В сахаджию. В сахаджию.
Потому что сиддханта и лила имеют разные функции. Сиддханта нужна для того, чтобы мы обрели веру и для того, чтобы фундамент нашей веры укрепился. Лила нужна для чего?
Лила нужна для смараны, лила нужна для того, чтобы мы медитировали. Поэтому это основной наш метод.
Мы должны медитировать на игры Господа Кришны, на игры Господа Чайтаньи. Мы должны думать об этих играх, перебирать их, ходить по разным местам, где они проходили, вспоминать о них, рассказывать о них. И это самое главное, да.
Но для того, чтобы мы делали это правильно, для того, чтобы мы не превратились в сахаджий, мы должны очень хорошо понимать сиддханту.
И вот это вот описание Брахмана, эволюции Брахмана, оно нужно для того, чтобы дать человеку сиддханту, для того, чтобы дать ему определенный фундамент. Для того, чтобы человек понял, что игры Вишну — они такое с науки прабху, то есть очень правды. Да, чтобы он не путал игры Кришны.
Потому что есть очень большой соблазн извести Игры Кришны до Игры этого мира, как и относиться к этому очень просто.
И когда мы рассказываем об этих играх, тоже есть очень большой соблазн по-панебратски отнестись к преме. Это сахаджья. Это определенная форма сахаджьи.
Нам нужно знать, у нас должен быть очень твердый фундамент, на котором строится наша вера. И тогда мы будем воспринимать лилу правильно, тогда мы поймем лилу.
Иначе мы придем туда, мы посмотрим, мы не поймем этой лилы до конца. Но при этом лила и седанта должны быть разнесены. Не то, что когда мы помним о лиле, мы помним о сиддханте. Нет.
Чтобы погрузиться в лилу, мы не должны помнить о сиддханте. Да, потому что вкус лилы отравится. Но сиддханта нужна для того, чтобы дать веру. И поэтому, соответственно, мы можем видеть в истории наших сампрадай,
что Рупа Госвами пришел, он был раса-ачарьей, он дал расу, он рассказывал эти замечательные лилы, он дал людям возможность доступа к прасе. Но сразу же появилось целое племя сахаджей, тьма сахаджей появилась.
И поэтому Джива Госвами пришел... И Рупа Госвами был сиддханта-ачарьей, Рупа Госвами был раса-ачарьей, соответственно, пришел Джива Госвами, который дал сиддханту, стал сиддханта-ачарьей.
Для того чтобы скорректировать этот крен, он подвел под эту расу, под лилу базис, основания, фундамент сиддханты. Если мы слишком переходим в сторону лилы, перевешиваем в сторону лилы, то есть соблазны или опасность превратиться в сахаджей.
Если мы слишком кренимся в сторону сиддханты, то есть опасность превратиться в майявадинов, в имперсоналистов. Как балансировать? Потому что есть... Все время надо балансировать. Склонность.
Склонность есть, уже в сердце есть тенденции. Либо в ту, либо в другую сторону, только.
Но человек должен знать, какие тенденции у меня есть, и соответственно подкладывать на другие чаши весов. Если у меня есть естественная склонность к лиле, то тогда я должен уделять особое внимание сиддханте, философии. Если у меня есть естественная склонность к сиддханте, то я должен уделять особое внимание лиле. Чтобы этот баланс был.
Да. То есть я так помню, вот здесь последнее утверждение о развитии Брамана. Имперсоналисты рассматривают это как развитие Брахмана, что Брахман концентрируется, как он получается Радха-Кришна.
А имперсоналисты, они рассматривают это как Брахман — источник. Они говорят, что Брама он источник. В этом отличии. Да, и персоналисты говорят, что Браман является источником этой лилы, Кришны и Радхи.
И поэтому, соответственно, они уделяют ему, отводят ему более низкое место, низкое. Принес для Шиварама Махараджа. Шиварам Махарадж хотел устроить пир своим божествам, у него горныетай божества.
И он принес ему 42 различных вида прасада от Господа Чайтаньи.
Для Господа, прочитывания по поводу гороху Нима нас не будет ожидать там 42 вида, потому что раскрывают, мы увидим там на один день в год сам, это Вараха-Нрисимха, он сам в свое время сказал Пурураве, что на один день в году можете меня держать без всего, но вообще-то я очень сердитый.
Поэтому, чтобы я не разодрал всю Вселенную, меня нужно охлаждать. На один день его раскрывают, сотни тысяч паломников сходится, чтобы получить его даршан.
И на следующий день его закладывают на 120 килограмм, 120 килограмм сандаловой пасты. Потом еще через месяц на следующую пурниму еще 120 килограмм прибавляют, чтобы он хорошо себя чувствовал.
Еще через месяц — еще 120 килограмм, еще через месяц — еще 120 килограмм. Так он под горой 480 килограмм находится до следующего дня, когда его оттуда раскрывают. Это большая форма, большая.
Ближайший спутник Господа Чайтаньи.
Сокровенные игры Чайтаньи в комнате Гамбира
Все божества называются Радха, Радхаканта. Это место называется Каши Мисра Баван. И 500 лет тому назад. Пятьсот лет тому назад это было очень спокойное место. Харибол!
Когда Господь Чайтанья вернулся в Пури из своего странствия по южной Индии, перед тем, как Он вернулся, Сарвабхаума Бхаттачарья обратился к Махарадже Пратапарудре, царю Ориссы, царю Пури, и спросил у него, где он собирается поселить Господа Чайтанью. И тот сказал: «Я знаю одно место: это очень тихое, спокойное место, там почти никого нет. И к тому же оно недалеко от храма.
Так Каши Мисра Баван. Каши Мисра был министром царя Пратапарудры. Он служил в его правительстве.
И когда он узнал, что его гостем будет Господь Чайтанья, он очень обрадовался, он отвел ему комнату, скромную комнату, как и положено санньяси.
И сюда же, в разное время, приходили разные спутники, Господь Чайтанья останавливался здесь, в гостеприимном доме Каши Мишры. И в то время он выглядел гораздо лучше, чем сейчас. Такой же был. 500 лет тому назад.
Подстроено ну да, ничего не было подстроено, но по крайней мере он выглядел намного лучше. И здесь, в этой комнате, которая называется гамбира. Гамбира значит, глубокая, сокровенная, потайная.
В этой комнате гамбира Господь Чайтанья переживал то, что мы с вами никогда не сможем понять. Но издалека мы можем оценить это, проявить уважение,
почтение, поклониться перед этими чувствами, которые испытывал здесь Господь Чайтанья. И попытаться проникнуться хотя бы маленькой частичкой того, что случалось здесь.
Господь Чайтанья принес метод самоосознания в этот век, и этот метод заключается в совместном пении святого имени.
И когда он выходил к большим толпам людей, собиравшимся на Радха-ятру, он вместе с ними устраивал гигантские киртаны. И на этих киртанах сотни тысяч людей вместе с ним пели и танцевали. Все они пели святые имена громко.
Кришна, Кришна, Кришна, Аре. Но когда он оставался один наедине со своими ближайшими спутниками Сварупой Дамодаром Госвами и Раманандой Раем, здесь, в этой комнате, они обсуждали сокровенные игры Кришны.
Здесь Сварупа Дамодара Госвами, который обладал удивительным голосом, говорится, что он был воплощением Киртана. Все, что он делал, все, что он говорил, было песней. Стоило ему раскрыть рот, как он начинал петь.
Когда он пел, все сходили с ума. И здесь он пел для Господа Чайтаньи стихи из «Гита-говинды», удивительные красоты стихи и песни «Гита-говинды».
Здесь они пели стихи и песни Видьяпати, они обсуждали и читали «Кришна-карнамриту», сокровенное произведение Билвамангалы Тхакура, которое Господь Чайтанья сам принес из южной Индии, из храма Адикешевы. И здесь они делились самыми сокровенными чувствами.
Это то, куда имеет доступ далеко не каждый. Для того, чтобы действительно получить доступ к этому, человек должен обладать определенными качествами, определенной квалификацией. Киртан доступен каждому.
Говорится, что любой человек, независимо от степени осквернения его сердца, может
почувствовать силу киртана и может ощутить блаженство киртана, но ощутить внутренний сокровенный смысл кришна-катхи, сокровенных стихов Видьяпати, Чандидаса или «Гита-говинды» способен далеко не каждый.
И очень важно соблюдать этот этикет и эту дистанцию. Мы должны принимать то, что мы можем принимать, и ни в коем случае не принимать то, что мы не можем принимать.
Потому что если мы слишком рано отправимся в те сферы, куда нам закрыт доступ, то мы обречены будем совершать оскорбления, и совершив оскорбления, мы в конечном счете пойдем или уйдем из сознания Кришны. Поэтому приходя сюда, нужно быть очень и очень внимательным и осторожным.
Здесь Господь Чайтанья делился своими сокровенными чувствами с Говиндой, своим личным слугой. И здесь происходило множество игр. Говинда был его духовным братом, его духовный учитель...
И Ишвара Пури перед своим уходом из этого мира велел Говинде отправляться и служить Господу Чайтанье.
Когда Господь Чайтанья вернулся из Южной Индии, Говинда пришел, Господь Чайтанья сказал: Что ты собираешься здесь делать? Он сказал: У меня есть личный приказ моего духовного учителя служить Тебе.
И нехотя Господь Чайтанья стал принимать его служение, потому что это противоречит этикету принимать служение от своих духовных братьев. Но поскольку Ишвара Пури приказал Ему делать, Говинда стал его личным слугой.
И Говинда был этим олицетворением духа служения. Господь Чайтанья обычно вкушал здесь Махапрасад, если он не входил куда-то в гости. Каждый день его приглашали разные домохозяева.
Особенно когда паломники из Бенгалии приходили сюда на 4 месяца сезона дождей, они селились в разных домах, и каждый день он ходил к разным паломникам, и они угощали его.
И вместе с ним всегда было десять санньяси. Он никогда не приходил один, всегда десять санньяси приходило вместе с ним.
Однажды, правда, Сарвабхаума Бхаттачарья устроил так, что десять санньяси не пришли, и пришел только один Господь Чайтанья. Это отдельная лила. Сарвабхаума Бхаттачарья. Адвайта Ачарья. Адвайта Ачарья. Адвайта Ачарья.
И здесь в Каси Мишра Бхаване однажды, когда Господь Чайтанья вкушал прасадам, Он лег отдохнуть. И когда Он лег отдохнуть, Он задремал.
Говинда не знал, что делать, потому что его служение заключалось в том, чтобы массировать стопы Господа Чайтаньи. И с одной стороны, это оскорбление перешагивать через человека.
Когда человек находится где-то, то через него нельзя перешагивать. Неважно, кто он, преданный, не преданный. А с другой стороны, Говинде нужно было служить Его лотосным стопам.
Он долго думал, что делать, в конце концов, он накрыл Господа Чайтанью своим чадаром, перешагнул через него и стал массировать его стопы. И так продолжалось час или больше.
В конце концов, Чайтанья Махапрабху проснулся и спросил: Ты что тут делаешь? Ты ел прасадам? Он говорит: Нет, я не ел прасадам. Как я могу есть просад?
Чтобы поесть просад, мне нужно перешагнуть через тебя, выйти из этой комнаты и поесть просад. Он говорит: ну ты же вошел сюда, ты перешагнул через меня.
Почему бы тебе снова было не перешагнуть через меня и не поесть просад? Он сказал: ради служения тебе, я готов совершить миллион оскорблений. Чтобы служить тебе, я готов это сделать. Ради самого себя ни за что и никогда.
Ради того, чтобы поесть просад, я не буду это делать. Но ради того, чтобы массировать твои стопы, я готов делать это снова и снова и снова. Это то, как мы должны относиться ко всем правилам и ограничениям.
Когда человек нарушает какое-то правило, он может нарушить его, если он делает это ради высокой причины, ради служения. Если он нарушает его ради себя, то это оскорбление.
И нужно очень четко помнить эту формулу, которую дал слуга Господа Чайтании. Ради служения тебе я готов совершить миллион оскорблений. Но ради самого себя ни за что и никогда. И иногда они задерживали здесь...
Рамананда Рая — это Вишакха Деви, воплощение Вишакха-деви, а Сварупа Дамодара — это воплощение Лалиты-деви. Иногда они допоздна задерживались здесь, и с трудом они уговаривали Господа Чайтанью остаться, чтобы Он отдохнул.
Но говорится, что целыми ночами Он оставался здесь и не спал, целыми ночами повторяя святые имена.
Его слуги слышали изнутри, Сварупа Дамодара Госвами оставался изнутри, он слушал, как Господь Чайтанья повторяет святые имена.
Однажды вдруг звук перестал, и тот стал сомневаться, что случилось с Господом Чайтаньей, что произошло. Он подумал, может быть, Он заснул. Он заглянул, и он не увидел Господа Чайтанью внутри.
Тогда он попытался открыть, но все двери были закрыты изнутри. В эту комнату вело три двери или четыре двери с разных сторон. С большим трудом ему удалось одну дверь отодвинуть засов снаружи и войти.
Он с удивлением увидел, что все четыре двери закрыты изнутри, но Господа Чайтаньи там нет.
Преданные побежали в разные концы Пури, и в конце концов они увидели большую толпу коров, которые были необычайно возбуждены. Они были вот в таком же экстазе, как та самая корова, которая побежала на паломников, услышав святые имена. Коровы испытывали что-то странное.
И когда они подошли поближе к этим коровам, они увидели, что коровы принюхиваются к чему-то странному, круглому, лежащему там, где обычно коровы едят остатки маха-прасада Господа Джаганнатхи. Когда они присмотрелись ближе, они увидели, что это тело, тело Господа Чайтаньи, которое приняло форму тыквы.
Все руки, ноги, члены Господа Чайтаньи вошли внутрь, и только необычайный аромат, небесный аромат исходил от этого тела.
Коровы эти подходили, лизали его языком, вдыхали аромат и не могли оторваться, и пьянели, полизав тело Господа Чайтаньи. Эту тыкву Господа Чайтаньи принесли сюда.
И только после того, как Сварупа Дамодара с вами стал петь своим голосом: «Кришна, Кришна, аллаха!»
Господь Чайтанья пришел в себя и сказал: «Я был во Вриндаване. Я находился в садах во Вриндаване. Я встретился там с Кришной. Что ты сделал со мной? Зачем ты привел меня сюда? Зачем ты вернул меня обратно сюда?»
Так продолжалось из ночи в ночь, изо дня в день. Как я уже сказал, как пишет Кришнадас Кавирадж Госвами, даже если Ананта Шеша будет описывать это, он не сможет описать это в течение миллионов и миллионов лет.
И здесь же, после ухода Господа Чайтаньи, поселился в окрестках В Вриндаване его ближайший спутник. И после Вакрешвары Пандита присматривать за этим местом стал Гопал Гуру Госвами.
Гопал Гуру Госвами — это знаменитый спутник Господа Чайтаньи, которого он очень любил. Когда ему было 6 лет, Господь Чайтанья даровал ему титул гуру.
Он сказал: «Отныне ты будешь прославлен во всех трех мирах как мой гуру».
История Гопала Гуру Госвами и традиции
Вы все знаете эту историю, или многие из вас знают эту историю о том, как Господь Чайтанья постоянно повторял святые имена.
И маленький мальчик Гопал заметил, что, когда он идет в туалет, он прикусывает свой язык, чтобы не оскорблять святое имя, потому что его язык постоянно вибрировал, повторяя святые имена.
Маленький Гопал спросил: «Ты — Верховный Господь, ты можешь делать все, что тебе угодно. Но ты не должен забывать, что все те, кто смотрит на тебя, берут с тебя пример.
И представь себе, что все остальные будут следовать твоему примеру и прикусывать свой язык, переставать повторять святые имена. А вдруг в этот самый момент они оставят тело? Что с ними тогда случится?
Они оставят свое тело, не повторяя святое имя в этот самый, не самый презентабельный момент. И что с ними будет?» Господь Чайтанья сказал: «Да, ты прав. Святое имя нужно повторять всегда и везде, даже в таком состоянии.
Отныне я даю тебе титул, и ты будешь называться гуру». И, если вы посмотрите, пуджари у этого храма — они все последователи Гопал Гуру Госвами, у них особая тилока.
Эта тилока идет, расширяется, сужается к носу и переходит сюда, на нос, и имеет вот такой вот вид. Вот это, как по-вашему? Что?
Это отпечаток стопы Господа Чайтаньи. И с этим связана тоже история, когда Абирам Тхакур, Абирам Тхакур это Субалсаха, Шридамсаха в играх, в играх Господа Кришны. И он обладал необычайной духовной силой.
Когда он кланялся кому-то, он очень был смиренным, и он постоянно кланялся. Если он не бил людей своим кнутом, у него был особый кнут, которым он бил людей. И сразу люди испытывали к Стас любит Богу.
Но он кланялся перед шалаграмами. Если на алтаре были не просто шалаграмы, а какие-то обычные камни, то шалаграмы трескались. Камни трескались, да.
Если он кланялся кому-то, это были не настоящие божества, но божества трескались, не установленные божества. Если он кланялся кому-то, и кто-то не был на очень высоком уровне, то этот человек мог умереть.
Как он, например, пришел к Господу Нитьянанде, когда он услышал, что у Господа Нитьянанды родился кто-то, сын родился, он пришел и поклонился этому сыну, и так как сын не был воплощением Бога, то этот сын взял и помер после этого поклона.
Пришел сюда, в Джаганнатха Пури, и он узнал, что тут живет мальчик Гопал, которого сам Господь Чайтанья считает своим гуру. И он сказал: "Я пойду и поклонюсь ему".
И весть об этом разнеслась, сразу же все стали говорить: Абирам Тхакур идет, кланяться Гопалу гуру. Так и маленький Гопал узнал это, он в ужасе узнал, что Абирам Тхакур идет кланяться.
Поэтому он не нашел, он стал думать, где же мне спрятаться от этого. Единственное место, где он мог спрятаться от этого поклона, были колени Господа Чайтаньи.
Он забрался на колени к Господу Чайтанье, прижался к нему и сказал: "Спаси меня, он идет мне кланяться". Чайтанья ответил: "Не беспокойся, все будет хорошо". И поставил ему свою лотосную стопу на лоб.
И когда Абирам Тхакур пришел, то мальчику уже было ничего не страшно. Лотосные стопы Господа Чайтаньи защищали его. И с тех пор тилака, которую они носят, имеет форму этой лотосной стопы.
А в Окрешвара-пандите его гуру, гуру Гопала Гуру, установил здесь божества, и сам Гопал Гуру научился им поклоняться у Вокрешвары Пандиты и Сварупы Дамодары. Он установил здесь божества Шри Шри Ганратай, Шри Шри Радха-Мадхавана.
И он же основал и начал, он написал книгу, которая называется Гопал Гуру Паддхати.
И в этой книге он подробнейшим образом описал метод смараны: то, каким образом человек должен медитировать на лилу Господа, как и что он должен делать, саму технику.
И все его последователи, идущие за ним в цепи ученической преемственности, они являлись экспертами в этой лила- смаране. И сейчас еще есть люди, которые занимаются лила-смараной.
Мы ездили с вами на Данда-бхангу, и там Шиварама Махарадж рассказывал о Харидасе Тхакуре. Ночью перед установлением божеств мы пришли туда, чтобы читать мантру целую ночь. И боролись там со сном, по крайней мере, я с трудом сдерживался, иногда и уходил, спал где-то, потом повторял святые имена.
А Харидас Сен при этом старый человек, ему где-то лет около 80, совершенно старый дедушка, он пошел медитировать на лилу-смарану. Он сказал: это время мое.
В течение 4 часов он сидел с закрытыми глазами, бодрствуя, и медитируя на лилу-смарану. Для того, чтобы обладать такой силой концентрации ума, нужно иметь очень чистое сердце. Мы с вами на это не способны.
Если мы будем с вами заниматься лило-смараной, то эта лило-смарана очень быстро превратится в йога-нидру в лучшем случае, в худшем случае просто в нидру. Ничего от смараны нам не останется.
Но они объяснили, каким образом нужно медитировать.
Заниматься лили-смараной, и когда Гопал Гуру Госвами ушел, его сожгли на Сваргадваре, то он оставил, соответственно, эти божества и эту комнату, этот матх, который называется Радхакант- Матх, он оставил своему ученику Дхьян Чандра Госвами.
И Дхьянчандр Госвами какой-то 2-3 дня был тут, но пришли стражники, посланные царем, они сказали: так как Гопал Гуру Госвами не спросил нашего разрешения, то мы сами берем этот матх, они выгнали этого Дхьянчандра Госвами и стали сами следить за божествами, за этой комнатой гамбирой.
Дхьянчандр Госвами стал плакать, стал говорить: что такое, мой гуру ушел. Он оставил мне служение, теперь у меня служение отобрали. И тогда паломники вскоре пошли во Вриндаван, и вернулись из Вриндавана
и сказали Дхьянчандра Госвами: А что ты плачешь? Твой гуру во Вриндаване. Мы его видели. Он говорит: Как он во Вриндаване?
Его же сожгли здесь на Сваргадваре? Нет, нет, мы были во Вриндаване. Он сидит там недалеко от Вамши-вата под деревом. Дхьянчандр Госвами помчался туда и нашел это место, нашел это дерево и нашел там своего гуру.
И Гопал Гуру Госвами, как ни в чем не бывало, сидел под этим деревом и медитировал. Дхьянчандр Госвами спросил: Как же так? Тебя же сожгли. Он говорит: Сожгли не меня, мое тело. А я, по-твоему, куда должен был отправиться?
Он говорит: Во Вриндаван. Ну вот я тут и есть, во Вриндаване. Я попал туда, куда должен был попасть. Я тут сижу. Тот говорит: Идем обратно.
Потому что у меня отобрали храм, у меня отобрали служение, у меня отобрали твои божества. Что мне теперь делать? Он говорит: нет, нет, нет. Я уже ушел оттуда, я уже вернулся во Вриндаван, зачем мне возвращаться снова?
Я останусь тут. Но я помогу тебе. Когда ты вернешься, ты должен отправиться в Сида Бакул, и в Сида Бакуле растет дерево ним. Из этого дерева ним сделай мурти — мое изображение.
В определенный день принеси ее к царю Пратапарудре. И я из своего мурти скажу ему, чтобы он... Я ему все объясню, что он не прав, и тебя обратно сюда вернуть. Он так и сделал.
Это мурти по-прежнему стоит здесь, мы посмотрим его. Мурти Гопала Гуру Госвами. Она находится справа от алтаря. И мы можем увидеть справа от Радха-Канты. И это мурти всё объяснило царю. Царь все понял, очень испугался.
И вернул, соответственно, все это на Диан Чангасвами и его последователям. Вот так что можно теперь сейчас с Киртаном пройти Гамбири, поклониться Гамбири, там находятся сандалии Господа, Чайтаньи, его кровать.
Кришна — Према 1, 2 — Рама, Рама Рама, 4-6-1,