Нектар наставлений. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Понятия атьяхари и вайрагьи в мире
Харе Кришна. Мы продолжим с вами разбор второго стиха «Нектара наставлений». Вчера мы объяснили, что, по сути дела, могут быть две позиции в этом мире, два отношения человека к этому миру.
И как называются эти два положения, два отношения? (ответы из зала) Да.
Или, если мы назовём по-другому, если мы назовём первого человека человеком, который хочет как можно больше получить всего для себя, то как мы его назовём? Атьяхари. Шрила Прабхупада приводит это слово в комментарии.
Атьяхари — тот, кто хочет как можно больше всего для себя. И, соответственно, вторая позиция, или второе положение, в этом мире, как оно будет называться?
Вайрагьей, когда человек отрекается и пользуется этим миром ровно настолько, насколько это необходимо, понимая, что цель существования в этом мире в другом — в том, чтобы обрести любовь к Богу.
И мы говорили, что если человек занимает э́ту позицию, если он не смог справится со своими инстинктами, чувствами, страстями, которые распирают его и раздирают его, то тогда он не сможет жить просто и возвышенно.
Он будет постоянно пытаться наслаждаться больше, чем это ему положено, и, соответственно, он будет всё больше и больше запутываться в материальной деятельности этого мира. Шрила Прабхупада приводит замечательный пример.
Какой пример он приводит про то, как жаден человек? С рисом.
Он говорит, что, если поставить мешок на улице, то птичка подлетит, склюёт два зернышка и улетит, а человек возьмёт этот мешок, унесет к себе домой и будет хранить.
И если там десять мешков будет, то он десять мешков унесет. Почему? Потому что таково его отношение в целом к этому миру, он атьяхари, он хочет как можно больше для себя.
И, соответственно, это отношение к миру… но каким внутренним качеством… оно внешне проявляется в том, что человек хочет как можно больше для себя, но каким внутренним качеством это отношение определяется?
Какое внутреннее качество заставляет человека таким образом действовать? Что это за качество? Жадность. Лаульям.
Роль общения в формировании системы ценностей
То есть атьяхара — это внешнее проявление, основа этого, но качеством, которое заставляет человека себя так вести, является лаульям, или жадность, то, что происходит у человека в уме.
Но можно ли считать лаульям, жадность, корнем, или причиной, всех остальных качеств, или всё-таки есть ещё какое-то качество, которое в том числе вызывает лаульям, из перечисленных здесь шести характеристик?
Да, джана-санга является корнем, или причиной, лаульям. Общение с людьми, которые живут таким образом, общение с другими атьяхари, с другими жадными людьми закладывает в наше сердце желание, жадность, амбиции.
И, соответственно, жадность всё больше и больше развивается или появляется в сердце человека. Так приблизительно они связаны, эти качества, друг с другом.
Теперь давайте ещё раз вспомним немного, собственно, какая может быть жадность? По отношению к чему, каких видов бывает жадность? До чего жаден человек?
Потому что мы можем видеть, что разные люди проявляют эту лаульям по-разному. Разные люди проявляют жадность по-разному. Если самым общим образом определить жадность, то к чему жаден человек? Что человек хочет взять?
По отношению к чему он проявляет жадность? Почему одни жадны к одному, другие жадны к другому? (ответы из зала) Цели, наслаждения, разные осквернения. Всё правильно.
Но если еще точнее, всё-таки по отношению к чему я буду жаден? Почему один равнодушно пройдет мимо денег, которые лежат, но бросится на что-то ещё? Что имеется в виду? К чему я проявляю жадность? (ответы из зала) Ценности.
В зависимости от того, какие у меня представления о ценностях в этом мире, я буду проявлять свою жадность в той или иной сфере. То есть у каждого человека есть система ценностей.
Эта система ценностей определяет форму моей жадности, форму лаульям, которая у меня есть. И эта система ценностей формируется. Каким образом формируется эта система ценностей?
Каким образом можно формировать систему ценностей? Как ценности в человеке формируются? Общением. Именно общением или в социуме. Ценности воспитываются именно в социуме, в обществе.
Поэтому в зависимости от того, что в обществе считается ценным, по отношению к этому человек будет развивать жадность.
Именно поэтому говорится, что джана-санга является как бы корнем всего остального, корнем того, откуда все эти качества исходят.
Значение духовного общества и положительная жадность
И наоборот, если в обществе царят духовные ценности, если общество в своей практике, в своей жизни ставит во главу угла духовные ценности, то человек будет развивать в себе что? Тоже лаульям.
У нас был замечательный стих, где лаульям используется в положительном смысле. Кто-то помнит этот стих? (ответы из зала) Да, татра лаульям апи мӯлйам экалам̇ (Ч.-ч., Мадхья, 8.70). Что говорится в этом стихе?
Кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате — цена, которую нужно заплатить за то, чтобы обрести кришна-бхакти-раса-бхавита матих̣, этот ум, наполненный кршна бхакти расой, цену, которую нужно заплатить, для того чтобы кришна-бхакти обрести, или расу, наслаждение кришна-бхакти обрести, — это лаульям, горячее желание, или жадность, по отношению к этому, очень горячее желание, или хотение.
И оно формируется именно в обществе. Если в обществе царит система духовных ценностей, то, соответственно, эта лаульям будет волей или неволей формироваться в человеке. Именно поэтому Шрила Прабхупада создал наше Общество.
Наше Общество — это Общество, в котором должны царить духовные ценности. Именно поэтому так важно делать это сообща.
Потому что, если мы окажемся в окружении людей, живущих по другим ценностям, мы не сможем сохранить духовные ценности. Эти духовные ценности рассеются или уйдут куда-то в небытиё.
Именно поэтому Шрила Прабхупада настаивал на том. Многие сейчас упрекают: зачем нужны организации? Зачем всё нужно делать сообща? Моя духовная жизнь — это моя духовная жизнь.
Ваша духовная жизнь — это ваша духовная жизнь, но мы не сможем её сохранить в чистоте, если мы не будем окружены людьми, которые живут в соответствии с этими духовными ценностями, стремятся к своим духовным ценностям и проявляют их в своей жизни и в своей практике.
Чем формируется система ценностей? Каким качеством человека ценности определяются и формируются? Где это качество закладывается? У нас есть несколько составляющих. В теле оно нашем, в уме? (ответы из зала) В разуме. Буддхи.
Разум — это то, где хранятся эти ценности, или где ценности формируются, и поэтому духовный разум — это разум, в котором сформирована система духовных ценностей, которые соответствующим образом направляют человека.
И вот эта лаульям при должном общении может сыграть очень хорошую роль, потому что она даст человеку истинную любовь к Богу, истинную бхакти.
Проявление лицемерия в духовной практике
Теперь. Шрила Прабхупада, объясняя эти качества, — атьяхара, прайаса, праджалпа, нийамааграха, джана-санга и лаульям — использует, приводит пример обычного человека.
Он рассказывает о бедах и проблемах современной цивилизации, которая живет в соответствии с мирскими материальными ценностями и, соответственно, повинна в этом грехе — атьяхары, грехе жадности, грехе накопления, грехе прайасы, бессмысленной деятельности.
Но могут ли преданные также быть повинны во всём этом? Как по-вашему? И при каком условии?
Обычный человек, если его чувства не обузданы, если он не ведёт себя в соответствии с первым стихом «Упадешамриты», он наверняка окажется в таком положении. Но преданный пытается контролировать свои чувства.
Могут ли они тоже быть атьяхари, прайаси, праджалпи? Могут. Каким образом это случается? Почему это случается? По идее мы должны практиковать этот принцип вайрагьи, принцип отречения. Каким образом всё-таки происходит сбой?
Каким образом происходит переключение с одного режима, или с одного отношения к этому миру, на другой? Оскорбление, общение. А всё-таки что определяет, какую позицию человек занимает?
Предположим, я декларирую, что я живу по принципу юкта-вайрагьи, кто помнит этот стих, где сформулирован принцип юкта-вайрагьи? (ответы из зала) ана̄сактасйа вишайа̄ йатха̄рхам упайун̃джатах̣ нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате (Б.-р.-с., 1.2.255–256) Хорошо. Что значит первое слово в этом стихе? Анасактасья. Анасактасья — значит «непривязанный».
Если человек действительно не привязан к вишайе, к материальному миру, то тогда он может следовать принципу юкта-вайрагьи.
Но если привязанность у него остаётся, и он говорит, что я буду использовать всё в служении Кришне, то что случается с ним? Переключается. Вместо вайрагьи он превращается в атьяхари. Должно быть это качество — анасактасья.
Человек должен по крайней мере в уме не быть привязан к этому. О чем мне хотелось сейчас поговорить? Мне хотелось поговорить о лицемерии.
О том, каким образом вайрагьи, называя себя вайграгьи, или продолжая считать себя вайрагьи, превращается в атьяхари. Как называется такое качество, я сейчас его только назвал? Лицемерие.
Кто знает, как оно называется на санскрите? Есть много названий, но хотя бы одно? (ответы из зала) Нитья-чара, но ещё есть? Обман. Дхарма-дваджи.
Мы будем говорить сегодня о дхарма-дваджи, кутинати, когда человек обманывает сам себя.
Когда он на самом деле привязан к этому миру, но он живет… Чтобы яснее понять, как проявляются эти качества, как мы должны в нашей практической жизни придерживаться или не придерживаться их, нужно очень хорошо этот момент понять относительно кутинати.
Кто олицетворяет это качество обмана, или лицемерия, в играх Кришны, какой демон? Кто-то знает? (ответы из зала) Бакасура. Бака значит «обман». Бакасура — это аист.
И во всех сказках индийских аист — это самый хитрый, как у нас лиса. Если бы в России, то у нас была бы какая-нибудь лиса-сура, олицетворяла бы его.
Три категории преданных и формы обмана
Бакасура — так или иначе, почему-то аист считается очень хитрым и олицетворением обмана, кут̣инат̣и. Мы говорили вчера, что в пределах влияния маха-майи есть три положения, которые человек может занимать.
Что это за три положения, которые человек занимает в пределах влияния маха-майи? Карми, то есть благочестивый человек, идущий путем карма-канды. Гьяни, то есть человек, пытающийся отречься от этого мира и обрести знание.
И, наконец, третье — викарми. В пределах духовной энергии йога-майи также есть три позиции, которые могут занимать преданные. Кто-нибудь знает, как они называются? Это у нас была маха-майя.
Йога-майя, или влияние духовной энергии, также подразумевает некие вариации в отношении людей. Есть три положения. Один называется сваништха, другой называется париништха, третий называется нирапекша.
Это три вида преданных. Первые две категории преданных — это грихастхи, люди, живущие как бы обычной жизнью более или менее. Третья категория — это санньяси, или человек, живущий отречённой жизнью.
Париништха — это человек, который заботится о других, он занимается преданным служением, но при этом он следует всем принципам, правилам очень тщательно, чтобы привлечь других и чтобы показать идеальный пример.
Сваништха — это человек, который в основном занимается только своим преданным служением, как он хочет, как ему хочется, не очень следуя правилам и принося всю свою деятельность в жертву Кришне. В идеале.
Все три позиции возможны, и все три позиции благотворны, если человек следует им правильно, со всей искренностью и со всей честностью.
Но во всех этих трёх позициях, во всех трёх положениях возможно проявление кутинати, когда человек становится лицемером. Когда он, как бы оставаясь внешне в этом положении, переключается на уровень атьяхары.
Давайте с вами попробуем определить, что эти люди делают, каким образом проявляется лицемерие в этих трёх формах преданных. Возьмём первый пример.
Это человек, который целиком посвятил себя преданному служению, и он не следует никаким принципам варнашрамы, но он отдает себя преданному служению, не обращая внимания ни на что. Сваништха.
При этом он приносит всю свою деятельность Кришне. Как будет вести себя такой человек, который как бы руководствуется этим, но при этом лицемерный человек? Наслаждается плодами, совершенно верно.
То есть он будет под предлогом садханы наслаждаться какими-то чувственными наслаждениями. Ещё каким образом, что ещё может быть? Что ещё такой человек будет делать, если он лицемерно следует своему долгу, так сказать?
Переедать.
(смех) Да, он будет накапливать богатства больше необходимого, он будет гордиться, у него будет очень большой энтузиазм к мирским наслаждениям, к мирским достижениям, он будет участвовать в ненужных спорах ради гордости, и в конце концов он иногда будет принимать отреченный уклад жизни, то есть переходить в третью категорию, ради чего?
Для чего? Для славы, для того чтобы увеличить свой престиж.
Этот человек второй категории, он живет в миру, он следует всем принципам как можно более тщательно, для того чтобы привлечь других, для того чтобы показать идеальный пример. Как может проявляться лицемерие в его случае?
(ответы из зала) Да. У него может быть наслаждением и удовольствием того, что он следует всем этим правилам.
Он может также внешне показывать: «Я такой весь из себя правильный», но тайком, тихонечко, правила нарушать где-то, когда никто не видит.
Еще один грех, который могут совершать… Когда лицемерие прокрадывается в их деятельность, то тогда сразу же они утрачивают вкус к обществу чистых преданных и предпочитают общаться с кем-то, непонятно с кем — с йогами, с гьяни, с материалистами, богатыми материалистами.
В каком-то смысле это положение самое безопасное, ему труднее всего слицемерить. И, наконец, как нирапекша, человек, отрекшийся от мира, может проявлять своё лицемерие? Как лицемерие в этом случае проявляется?
Первое, как проявляется лицемерия в этом случае, — это, кстати говоря, имеет непосредственное отношение к нам — мы из себя изображаем очень отреченных иногда, периодически. Для чего мы это делаем?
Когда мы начинаем гордиться. Когда наша гордость, так сказать, своей мнимой отреченностью, когда мы гордимся своим ашрамом или ещё чем-то, непонятно, чем.
Это первое проявление, когда мы считаем себя выше других только на том основании, что мы якобы занимаем какое-то отреченное положение.
Он также может накапливать богатства больше необходимого, хотя он отрёкся от мира, при этом он накапливает богатства.
Он считает других ниже себя, беспокоится о деньгах и так далее, общается с богатыми людьми для того, чтобы, так сказать, обезопасить своё положение отречённое.
Кришна — хорошо, Он, конечно, заботится об отрёкшихся вайшнавах, но если кто-то ещё будет заботиться, то я буду чувствовать себя гораздо более безопасно. В истории ИСККОН на самом деле есть очень много примеров этого.
ИСККОН — это очень интересное общество. Был один великий вайшнав у нас, и у него был за́мок в одной красивой европейской стране. И он очень здорово проповедовал.
И он подумал, что для того, чтобы мне по-настоящему хорошо проповедовать, мне нужен еще один замок. До тех пор, пока у меня не будет второго замка, я не буду по-настоящему великим вайшнавом.
Все преданные в его зоне день и ночь работали для того, чтобы второй замок у него появился. Но, правда, не успел он получить второй замок. Атьяхара сработала.
То есть очень легко человек может как бы перейти из одного режима в другой, потому что, особенно вначале, нам очень трудно поймать себя на этом лицемерии.
Лицемерие это иногда может принимать очень тонкие формы, и иногда мы начинаем наслаждаться энергией Кришны, надев на себя одежды людей отреченных. Я недавно вспомнил о том, в каком облике Равана пришел воровать Ситу.
Кто знает, как Равана пришёл воровать Ситу? (ответы из зала) Да, не просто санньяси, а триданди-санньяси. Он пришел со своей тридандой. Но цель его была в том, чтобы украсть энергию Господа и насладиться энергией Господа.
Иногда человек одевается в эти отреченные одежды, но при этом сам не замечает, как его истинная цель — это всё-таки наслаждаться энергией Господа, которая ему не принадлежит.
И когда это случается, то тогда он волей или не волей сразу же начинает, вовлекается в этот цикл атьяхары, прайасы, праджалпы, ниямаграхи, джана-санги и лаульям.
Стремление к славе как причина лицемерия
И мы можем видеть, как всё это происходит. Но всё-таки, что является корнем этого лицемерия? Почему человек как бы пытается следовать каким-то принципам, но, тем не менее, лицемерие остаётся в его сердце?
Что является в основе лицемерия, что питает это лицемерие? Какое единое качество лицемерие питает? (ответы из зала) Пратиштха, гордость.
Когда человек становится вайшнавом, или начинает заниматься духовной деятельностью, но при этом невнимателен или питает свою пратиштху, питает свою гордыню. Это тоже может случиться в обществе.
Когда люди начинают, общаясь в обществе, и если ценности немного сдвигаются, то они начинают соревноваться за то, у кого будет больше последователей, у кого будет больше богатства, и таким образом как бы они судят о своём духовном продвижении.
В основе всего этого лежит пратиштха — желание славы, и оно питает лицемерие. И, соответственно, у этих трёх типов преданных пратиштха, или желание славы, будет проявляться по-разному.
Как желание славы проявляется у преданного-сваништхи? Каким он хочет прославиться? Как он хочет прославиться? «Я великий праведник или я свободный от греха, я очень щедрый, я очень либеральный».
Каким образом хочет прославиться париништха?
Может хотеть прославиться париништха-преданный? «Я очень много сделал, я очень отреченный, и я очень сведущий, я очень хорошо всё вижу, у меня есть очень ясное представление о том, как всё тут происходит».
И, наконец, нирапекша, как он хочет прославиться? «Я отрёкся от мира, моя бхакти достигла невероятных размеров, ни у кого нет такой бхакти, как у меня, я в совершенстве постиг заключение шастр».
Рагхунатха дас Госвами говорит, что пратиштха — это разнузданная женщина легкого поведения, которая любит есть плоть собак, собачью плоть, и она пляшет в нашем сердце.
Собачья плоть — очень сочное сравнение, собачья плоть — это слава.
Когда мы даём желанию славы, когда мы питаем желание славы, когда мы не замечаем в своём сердце вот это, когда мы допускаем эту плясунью в своё сердце, то тогда, соответственно, будет появляться лицемерие, и лицемерие будет превращать нас из этой категории в эту категорию.
И всё то, чем мы занимаемся, будет в конце концов разрушено. Пратиштха меняет наши ценности, мы говорили именно об этом, что ценности определяют поведение человека.
И пратиштха переключает человека с одной системы ценностей на другую.
Если мы не вырвем её из сердца, — нужны определённые усилия для того, чтобы пратиштху, или желание славы, вырвать из сердца, — то тогда никакого смысла не будет.
И в «Хари-бхакти-виласе» говорится, что до тех пор, пока пратиштха остаётся в сердце, према в него не войдет.
Влияние излишнего накопления на духовный путь
До тех пор, пока хотя бы след, маленький след желания славы, или этой гордыни, останется в сердце человека, в нём не будет премы, любви к Богу.
Это то, каким образом все эти качества могут появляться у человека, даже если он практикует преданное служение и пытается обуздать свои чувства. Давайте теперь поподробнее проанализируем все эти составляющие.
Первая у нас атьяхара. И этот стих, что он гласит? Давайте прочитаем этот стих все вместе. атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча праджалпо нийама̄грахах̣ джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча шад̣бхир бхактир винаш́йати
Кто-нибудь прочитайте это стих. «Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении.
Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает больше, чем необходимо вещей и денег; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, а действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, далёкими от сознания Кришны; 6) жаждет мирских успехов».
Итак, главное в этом стихе — то, что все эти качества уничтожают бхакти.
Все эти виды деятельности, или аспекты деятельности, если человек допускает их, то они уничтожают даже тот маленький росток бхакти, или веры, появляющейся в сердце человека.
Давайте попробуем определить, каким образом атьяхара уничтожает бхакти. Что в атьяхаре, в этом желании накапливать вещи, уничтожает бхакти? Какой именно аспект этого уничтожает наше преданное служение?
(ответы из зала) Рассеивание сознания. Ещё почему? Я наслаждающийся, привязанность к нему. Что получается?
Что человек, который злоупотребляет этим, который начинает накапливать всё это, он попадает под власть или под контроль мирского вкуса. Мирской вкус начинает преобладать в его жизни.
Он попадает в зависимость от мирского вкуса, в зависимость от материального вкуса. Это то, что разрушает бхакти, то, что изгоняет, то, что уничтожает склонность к служению.
Потому что у нас появляется именно зависимость от этого, мы попадаем в зависимость от этих вещей. И именно это является тем агентом, который уничтожает склонность к преданному служением.
Какая разница между — мы уже говорили об этом, но всё-таки более точно — между этим указанием и указанием в первом стихе, в котором говорится, что нужно контролировать свой язык и желудок?
Помимо того, что атьяхара распространяется на все чувства, в сущности. Но какая всё-таки разница между первым указанием и вторым указанием, когда говорится джихва̄-вегам ударопастха-вегам?
Контроль чувств начинается с контроля языка. Теперь, когда тут говорится, что атьяхара… когда там говорится джихва-вегам, это значит контроль языка. Значит это, что я могу есть или я должен полностью прекратить есть?
Можем есть, кришна-прасад. То есть, иначе говоря, первый стих — это в каком-то смысле относительное ограничение, или относительный запрет, это не абсолютный запрет. Там есть возможность просто контролировать свой язык.
Тогда как атьяхара, что мы должны сделать? Можем мы позволить себе хотя бы немножко атьяхары, чуть-чуть поатьяхарить? Можем, чуть-чуть переесть.
В сущности, второе указание, оно абсолютно, то есть человек не должен брать больше, чем ему необходимо.
Естественно, когда он в самом начале преданного служения переедает, то ладно, ничего, ничего страшного нет, но Бхактивинода Тхакур объясняет, что второе указание абсолютное, первое указание относительное.
Ни в коем случае нельзя позволять себе или давать себе возможность переедать, накоплять, заниматься праясой или праджалпой. Это нужно отбросить полностью.
Тогда как первое указание позволяет в определенных рамках манипулировать всем этим вачо вегам и так далее, джихва вегам, удара и упастха вегам.
И, что самое главное, что нужно тут понять, — что атьяхара, вот эта вот атьяхара, что значит ати? Слишком. Вот это вот «слишком», одинаковое оно для всех или нет? Нет.
Тут очень важно понять, что вот эта ати, то, что для одного будет слишком, для другого не будет слишком. То, что для молодого бхакты не слишком, если он ест вот такую тарелку прасада, то для опытного бхакты это слишком.
То есть, в принципе, хотя это абсолютное правило, и человек должен в любом случае отбросить излишек, отбросить вот это излишество, которое у него есть, но по отношению к разным людям это ати будет разным.
По отношению к людям, которые приняли отреченный образ жизни, оно может быть одним, по отношению к людям, которые живут как грихастхи, оно может быть другим.
По отношению к женщинам эта мера одна, по отношению к мужчинам она может быть другой, по отношению к начинающим преданным она одна, по отношению к более зрелым преданным она может быть и должна быть другой.
То есть это правило гибкое, хотя оно абсолютное, но, тем не менее, оно гибкое в зависимости от того, что это за человек. Для брахмачари любое накопление, любая склонность к накоплению является «слишком».
Есть замечательный пример, мы его, по-моему, рассказывали, про Говинду Гхоша. Как Господь Чайтанья путешествовал с Говиндой Гхошем. Знаменитая история. Когда Говинда Гхош на следующий день запас один плод харитаки.
Потому что Господь Чайтанья у него попросил, он запас его даже не для себя. Господь Чайтанья после еды хотел съесть харитаки для того, чтобы у него лучше переварилось.
Он взял не одно харитаки, а два харитаки или три харитаки. Когда Господь Чайтанья увидел это у Говинды Гхоша, он сказал «женись, оставайся, живи семейной жизнью спокойно, чтобы не мучиться».
Человек всего лишь навсего в карман положил один маленький плод, и этого было достаточно, чтобы его дисквалифицировать с того уровня, на котором он находился.
Господь Чайтанья его даже не осудил, он сказал: «Просто оставайся здесь, в этой деревне, заведи дом, заведи семью, поклоняйся Божеству, и всё у тебя будет хорошо, потому что у тебя есть эта склонность — лишний плод на всякий случай на следующий день оставлять».
Таков принцип.
Опасность чрезмерных усилий для бхакти
Потому что каждый человек должен жить в соответствии с тем, как он может жить и как он хочет жить, но суть в том, что это указание гибкое, что для разных людей оно будет разным. Давайте теперь перейдем к праясе.
Чем плоха праяса? Праяса — это чрезмерные усилия для достижения каких-то целей. Что в этих усилиях уничтожает бхакти? Что является тем самым агентом, который бхакти разрушает? Почему нельзя прилагать чрезмерных усилий?
Почему чрезмерные усилия уничтожают бхакти? (ответ из зала) Посторонний мотив. Как, по-вашему, что плохо, когда я прилагаю слишком большие усилия? (ответ из зала) Да, совершенно верно.
Человек начинает думать, что всё зависит от него. То есть, иначе говоря, что усиливается, когда человек прилагает слишком большие усилия, что укрепляет это? (ответ из зала) Да, аханкару, это укрепляет ложное эго.
Такое отношение с чрезмерными усилиями, когда я прилагаю чрезмерные усилия сам, укрепляет ложное эго. Какой стих об этом говорит в «Бхагавад-гите», знаменитый? пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате (Б.-г., 3.27) Человек, который действует таким образом, чем больше он действует таким образом, тем больше он убеждается, что «всё в этом мире зависит от меня.
Если я не буду действовать, то ничего не случится». То есть человек рассчитывает на кого, опять же?
(ответ из зала) Да, разница в позиции: человек рассчитывает, может рассчитывать, или полагаться, на самого себя, или он полагается на Бога.
И прайаса заставляет человека полагаться на себя и в меньшей степени полагаться на Бога. И чем больше человек этим увлекается, тем в большей степени он забывает, что такое бхакти, и в чём суть бхакти.
Какие есть еще стихи, мы с вами проходили даже несколько стихов, по крайне мере один стих, где это слово праяса встречается? Очень интересные формы праясы бывают.
Есть знаменитый стих из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», который мы проходили с вами. Там второе слово праяса, первое слово гьяне. джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м (Бхаг., 10.14.3) И что этот стих значит? Это молитвы Брахмы, где Брахма говорит, что первое, что человек должен сделать.
Этот стих, который Господом Чайтаньей признан стихом, олицетворяющим всё преданное служение, то, что человек должен сделать в преданном служении. Первое, что человек должен сделать, это что?
Отбросить эту позицию гьяне-праяса, то есть праяса бывает нескольких видов. Какие виды праясы у нас бывают? У нас бывают гьяна-праяса, карма-праяса, еще какая праяса у нас может быть? Бывает ещё бхакти-праяса.
Мы посмотрим с вами, что такое бхакти-праяса. Что такое гьяна-праяса? Стремление к знаниям. И каким чувством оно продиктовано? Какой формой ложного эго эта гьяна-праяса продиктована?
Я сам узнаю Бога, я сам могу постичь Бога, своими собственными силами, своим собственным желанием, своим собственным интеллектом я смогу постичь Бога.
Если у меня есть достаточно интеллекта, я буду изучать священные писания, я пойму, кто такой Бог, никаких проблем, я Его как орех щёлкну. Это гьяна-праяса. Человек находится в этом ложном состоянии, в этой иллюзии.
Ему кажется, что он такой умный, что он может Бога познать. Каким образом можно познать Бога? (ответ из зала) Только с помощью, и даже не столько с помощью… что даёт бхакти в конце концов? Каким образом Бог открывается?
Да, милость, только по милости.
Есть ещё знаменитый стих из Упанишад, хотя Упанишады являются основными писаниями, которыми пользуются люди, идущие путем гьяна-праясы, тем не менее, в самих Упанишадах говорится о том, что Бога невозможно понять с помощью собственных усилий.
Это очень важный стих. Какой стих из Упанишад, кто знает? Знаменитый стих из Упанишад, который утверждает, что Бога невозможно понять ни с помощью собственных усилий, ни с помощью собственного интеллекта?
на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо на медхаса̄ на бахуна̄ ш́рутена На̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо — если человек красиво говорит о Боге, это еще не значит, что он Его знает. Правачанена, правача — значит «говорить».
На медхаса̄ — если у него очень острый разум, он всё равно еще не обязательно знает Бога. На бахуна̄ ш́рутена — если он хорошо знает священные писания, это ещё не гарантия того, что он знает Бога. Кто знает Бога?
Кто может постичь Бога? Только тот, кому Бог открывает себя Сам. Если Бог проявит к нему свою милость, только человек должен рассчитывать на милость, не на свои собственные силы, а на милость.
Опять же, вот эта форма ложного эго, когда наше ложное эго заставляет нас считать себя слишком умными. ВОПРОС: Откуда этот стих? БВГМ: Это «Мундака-упанишад» (3.2.3). на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас тасйаиша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м Шрила Прабхупада очень часто его цитирует. Что такое карма-праяса, и где карма-праяса осуждается в «Шримад-Бхагаватам»?
Знаменитый стих есть, который карма-праясу полностью разбивает в пух и прах, из Первой песни «Шримад-Бхагаватам». То есть карма-праяса, это что, это исполнение чего? Долга. Карма-праяса — это исполнение долга.
Когда человек исполняет свой долг ради самого долга, когда человек исполняет свой долг в системе варнашрамы: дхармах̣ сванушт̣хитах̣ пум̇са̄м̇ вишваксена-катха̄су йах̣ нотпа̄дайед йади ратим̇ ш́рама эва хи кевалам
(Бхаг., 1.2.8)
Когда человек исполняет свои обязанности, но при этом у него не появляется привязанности к Верховной Личности Бога, к рассказам о Нём, вишваксена-катха̄су йах̣ / нотпа̄дайед йади ратим̇ / ш́рама эва хи кевалам — это бессмысленная, напрасная трата времени.
И, наконец, бхакти-праяса. Это, пожалуй, самое интересное, что может быть, имеющее непосредственное отношение к нам с вами.
Мы не надеемся на то, что мы своими силами и своим интеллектом постигнем Бога, никаких обязанностей мы не выполняем, уже давно. ВОПРОС: Религиозные ритуалы к этому относятся?
БВГМ: Да, если человек не понимает цели, или если он ставит какую-то постороннюю цель, помимо обретения любви к Богу и привязанности к Кришне, то тогда всё это будет праяса.
Всё будет бессмысленная трата времени или чрезмерные, чрезвычайные усилия. Давайте посмотрим, что значит бхакти. Сначала, что значит правильная бхакти. В каком настроении человек должен исполнять бхакти?
Почему обычная карма порождает ложное эго, и почему деятельность, которую исполняет преданный, ложного эго не должна порождать?
Кто может сформулировать настроение преданного, в каком настроении преданный должен действовать? (ответ из зала) Да. Зависимости, беспомощности, совершенно верно.
То есть говорится, описывается таким образом это, что преданный, повторяющий святое имя, должен всё время ощущать себя таким образом: «Я духовная частица, я слуга Кришны, Кришна — мой вечный Господь.
Покорность лотосным стопам Кришны — моя вечная природа. Этот мир — постоялый двор, и любая привязанность к этому миру не принесёт мне вечного счастья».
Если человек исполняет свои обязанности, свой долг и деятельность в преданном служении таким образом, то ложное эго не укрепляется, а наоборот рассеивается.
Наоборот, каждое мгновение он получает подтверждение того, что всё зависит от Кришны, что он слуга. Он может получать постоянно подтверждение этого.
И в этом случае его деятельность становится очень естественной, она не становится праясой. Праяса — это нечто неестественное, когда человек заставляет себя что-то делать, когда он прилагает чрезмерные усилия.
Деятельность преданного, если он правильно относится к ней, становится очень простой и естественной, как песня. Как он поёт, точно так же он действует.
И, соответственно, есть эти три позиции преданного — сваништха, париништха и нирапекша, и человек в преданном служении может заниматься этим, исполнять таким образом свои обязанности в зависимости от своего положения.
Но в каком случае эта деятельность превращается в праясу? В каком случае наша деятельность как бы в преданном служении становится праясой, чрезмерными усилиями?
Когда наша деятельность становится, начинает относиться к этой категории? Кто может сформулировать это условие? (Ответ из зала: Когда Кришна на второй план выходит) Совершенно верно!
Когда деятельность становится нашей самоцелью в каком-то смысле, или когда цель, когда мы забываем о цели, об истинной цели, когда Кришна отходит на второй план, и когда это само достижение становится для нас чем-то очень важным.
Когда мы забываем о том, ради чего мы это делаем, тогда наша деятельность становится праясой. Все наши ритуалы, вся наша садхана, всё остальное, всё это начинает относиться к этой категории.
Однако есть одно исключение среди той деятельности в преданном служении, которой мы занимаемся, которое ни при каких обстоятельствах не может стать праясой. Очень интересная вещь.
Любая деятельность, например, паломничество, может стать пряасой: я отправляюсь в паломничество непонятно для чего, непонятно зачем, это становится праясой.
Но есть одна форма деятельности, которая не становится праясой никогда: воспевание святого имени, проповедь, служение вайшнавам, вайшнава-сева.
Бхактивинода Тхакур говорит, что вайшнава-сева никогда не бывает праясой, она никогда не проходит зря, никогда не проходит даром, потому что она разрушает в человеке склонность к мирскому общению.
И, наконец, ещё какая форма праясы самая худшая? Есть много различных форм. Праяса, в сущности, — это любая деятельность, которая преследует иную цель, чем обретение любви к Богу.
Если у нас есть какая-то другая цель, и если мы занимаемся какой-то деятельностью ради достижения любой другой цели, то это чрезмерные усилия, на это не стоит тратить времени.
Но какая из всех форм праясы является самой худшей? Ради чего, когда наша цель, какая самая худшая цель, которую мы можем перед собой поставить? Самое губительное, что быстрее и эффективнее всего уничтожает бхакти?
Пратиштха-праяса — когда мы действуем ради славы. Когда целью нашей деятельности является обретение славы, то это самое плохое, что может быть, самое губительное. Почему? Что в этом плохого?
(ответы из зала) Приведёт к обману, это укрепит наше ложное эго окончательно и бесповоротно. Слава — это питательная почва, питательная среда для ложного эго. Наше ложное эго, оно этим живёт, этой пратиштхой.
Поэтому любые действия, которые ставят своей целью именно это — обретение какой-то славы, пратиштха-праяса — это самая губительная форма деятельности. И опять, естественно, праяса — это гибкая вещь.
То, что праяса для одного, может не являться праясой для другого. Для разных людей, занимающих разное положение в системе на лестнице преданности, праясой будут разные вещи, это понятно.
Для отрекшихся людей, например, если человек отрёкся, если он санньяси, то любой бизнес будет праясой. Если человек семейный, то будет для него бизнес праясой или нет?
Да, если этот бизнес нужен для того, чтобы поддерживать свою семью и заниматься преданным служением, это не будет праясой. Для разных людей праяса будет разного качества.
Хорошо, давайте прервёмся, прежде чем мы приступим к следующему, к самому интересному — к праджалпе. ВОПРОС: неразборчиво (52:44) БВГМ: Да, мы можем этим заниматься. Что значит не покрывают?
Не покрывают — значит, что они не заслоняют цель, в этом-то и суть. Праясой всё становится, когда мы подменяем цель, когда цель меняется.
Влияние пустых разговоров на сознание
Итак, праджалпа. Атьяхара, праяса, праджалпа, ниямааграха. Чем плоха праджалпа? Почему она уничтожает бхакти? Казалось бы, невинные разговоры, ну почему бы немножко не поговорить?
Ну в конце концов, нельзя же всё время говорить о преданном служении? Что в ней плохого? (ответы из зала) Да, интересно. Так, а где все остальные, праджалпой занимаются? (смех) Да, позовите их.
Есть очень интересный стих в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.28.2).
Я, пожалуй, его приведу целиком, потому что это очень поучительный стих, который очень глубоко объясняет, Кришна объясняет Уддхаве, что делает праджалпа с человеком. Он звучит таким образом: пара-свабха̄ва-карма̄н̣и
йах̣ праш́ам̇сати ниндати са а̄ш́у бхраш́йате сва̄ртха̄д асатй абхинивеш́атах̣ Кто-то понял? Что такое пара-свабхава? Пара — значит также «другой», пара-свабхава — не другая природа, а качества других людей.
Пара-свабхава — значит «качество, характер других людей». Кармани — «деятельность», прашамсати — значит «прославляет». Что такое ниндати? (ответы из зала) Да, или осуждает, ругает, критикует.
То есть если человек — тот, кто йах, тот, кто прославляет или осуждает чужие качества, чужой характер, других людей или другую деятельность другого человека, что с ним получается?
Са — значит «он», ашу, кто знает, что такое ашу? Простое слово, да, ашутоша, что значит ашутоша? Ашу — значит «скоро, быстро». В «Бхагавад-гите» очень часто это слово встречается. Очень быстро. Са ашу, очень быстро.
Что такое бхраш́йате сва̄ртха̄д? Бра — значит «запутывается, сбивается с толку, уходит, отклоняется». И что такое сва-артха? «Собственное благо».
Ещё раз, тот, кто прославляет или осуждает чужой характер или чужую деятельность, слова других, тот очень быстро перестает понимать, что является для него настоящим благом, что хорошо для него, он очень быстро запутывается и отклоняется с этого пути.
Почему? Что такое абхинивеша? (ответы из зала) Страх смерти, да, но что это в первом смысле этого слова абхинивеша? Сосредоточенность, поглощенность, мы с вами уже об этом говорили не раз. Он сосредотачивается на чем?
Да, на асат, на нереальном, на иллюзии, на материи.
То есть, иначе говоря, человек, который занят обсуждением других людей, их поведения, их качеств и так далее, он с помощью этих разговоров, эти разговоры сосредотачивают его на двойственности материальной энергии, на иллюзии, на относительной реальности.
Асат — это даже не совсем нереальность, это относительная реальность.
Сат — это вечная реальность, абсолютная реальность, но эти разговоры сосредотачивают человека на относительной иллюзорной реальности этого мира, и он забывает о своём истинном благе, забывает о том, ради чего он родился на этот свет, для чего он живёт здесь.
То есть правильно сказали, когда мы задавали этот вопрос, чем плоха праджалпа, что это своего рода форма медитации, когда человек с помощью этих разговоров, когда он обсуждает других и осуждает других или прославляет других с мирской точки зрения, с помощью этого он сосредотачивается на этом относительном мире.
Потому что, что значит, когда мы обсуждаем других или осуждаем других? Каким образом мы к ним относимся, и каким образом мы на них смотрим? Да, мы смотрим с точки зрения относительной реальности: это хорошо, это плохо.
Опять же, с точки зрения относительной реальности. То есть праджалпа сосредотачивает человека на иллюзорной реальности и заставляет его забыть о Кришне. В этом суть.
Чем больше мы сосредотачиваемся на асат, на временном, относительном, тем в большей степени, тем сильнее мы забываем об абсолютном, забываем о Кришне.
ВОПРОС: Когда мы гуны рассматривали, есть проводники гун, есть мантры, это тоже как бы своеобразные мантры, только в материальном мире, то, что мы произносим.
БВГМ: Да, естественно, мы произносим определённые мантры, определённые словесные формулы, и эти словесные формулы являются проводником определенного влияния, и суть в том, что через эти слова мы сосредотачиваем своё сознание на этой странной реальности.
То есть праджалпа — это попытка закрепить относительный взгляд на вещи, относительный взгляд на мир, когда мы судим о мире с точки зрения относительности: хорошо — плохо, лучше — хуже, тогда как есть одна абсолютная реальность.
Но мы начинаем судить о людях, мы судим о людях. Что такое праджалпа? Мы судим людей. И мы судим людей в соответствии с чем? В соответствии с их положением в материальной относительной реальности.
Мы говорим: «Один лучше, другой хуже». На самом деле все хуже. Если мы так говорим, то мы праджалпой не занимаемся. Если мы говорим «все негодяи», кроме нас. Шучу.
Как в комментарии к этому стиху Хридаянанда Махарадж говорит, что праджалпа — это разговоры в тюрьме, когда в тюрьме заключенные обсуждают: «Вот в той камере лучше, а в этой хуже, та камера получше, а эта камера похуже».
Когда мы как бы помещаем себя или своё сознание в эту относительную реальность хорошего, чуть-чуть получше, чуть-чуть похуже, тогда как всё это тюрьма.
Человек, который находится на свободе, он никогда не будет обсуждать с другим человеком, как там в тюрьме: тут получше, тут похуже, для него всё это плохо, для него всё это неприемлемая реальность.
В тюрьме болтают о том, какая камера лучше, но для свободного человека никакое место в тюрьме неприемлемо.
Поэтому, вместо того чтобы прославлять какую-то материальную реальность или материальную добродетель и осуждать, опять же, какие-то материальные пороки или материальные вещи, что мы можем и должны прославлять, и что мы можем и должны осуждать?
Кого мы можем прославлять? Мы не должны прославлять материальных людей за их достижения, но кого мы можем прославлять? Да, мы можем прославлять чистых преданных.
Это возможно, потому что чистый преданный связан с абсолютной реальностью, если это действительно чистый преданный, он связан с абсолютной реальностью Кришны.
Если не чистый преданный, то, прославляя его, опять же, мы будем прославлять его в каких-то относительных рамках.
Если мы можем правильно его прославлять за его, так сказать, абсолютную часть его природы, то тогда нормально. Что мы можем и должны осуждать или кого? Можем мы кого-то осуждать? (ответы из зала) Да, порочный образ мысли.
Мы не должны осуждать человека, но порочный образ мысли, который привел человека к этому бунту, к восстанию против Бога, мы должны осуждать.
Это то, что можно осуждать и то, что можно прославлять и нужно прославлять, и нужно осуждать. Всё остальное, помимо этого, — праджалпа, потому что она сосредотачивает нас на относительной реальности.
Опять же, Рагхунатха дас Госвами в «Манах-шикше» называет мирские разговоры… очень интересно! Кто-то знает, как он называет мирские разговоры? Он называет их проституткой, которая грабит человека.
И что она отбирает у человека? Мудрость. Мирские разговоры лишают человека мудрости, лишают человека действительно понимания истинной природы вещей.
Различные виды праджалпы и их последствия
Человек становится глупым и очень поверхностным благодаря мирской праджалпе.
И, соответственно, Бхактивинода Тхакур перечисляет восемь видов, но я не очень понимаю разницу между одним и другим видом, поэтому я объединил, и у меня получилось семь, но он перечисляет восемь видов праджалпы.
Кто знает эти виды праджалпы? Бессмысленные разговоры, первое. Чем они плохи? Просто бессмысленные разговоры, не имеющие никакого смысла. Чем это плохо? Напрасная трата времени.
Второе, я объединил просто, вот тут во втором — это споры, и есть там ещё дебаты.
Когда человек спорит или когда человек устраивает какое-то соревнование, он выделяет это в отдельную категорию, но можно вместе, тогда будет семь. Чем плохи споры?
(ответы из зала) В спорах не рождается истина, совершенно верно, в спорах человек не приходит к истине. К чему приходит человек в споре, каков результат спора?
Да, каждый остаётся при своём мнении, только чувствуется неприязнь к человеку, с которым он спорил, и в результате этого сердце черствеет.
Результат споров — то, что сердце человека становится ещё более чёрствым, чем оно было, неважно, победил человек оппонента или не победил, или его победили. ВОПРОС: Относится ли к спорам дискуссия на философские темы?
БВГМ: Нет, это не относится к спорам на философские темы.
Если человек правильно ведёт споры на философские темы, на темы Вед, и хочет действительно установить истину, он оттачивает свой разум в сиддханте, то это нормально.
Но если вовлекается его ложного эго в это, то это уже плохо. Даже в этом случае, если спор ведётся на основе ложного эго и хочется срезать другого.
Да, если человек не слушает, это, опять же, превращается в бессмысленную трату времени и энергии. И, кроме того, вот этот эффект несомненный — то, что сердце человека становится черствым.
Причина этого — зависть и гордыня или глупость.
Как мы помним эту знаменитую историю про то, как Рупа Нараяна, знаменитый Дигвиджай, пришёл во Вриндаван, и Рупа Госвами сказал, что «пожалуйста, я тебе любую подпишу записку, всё, что ты хочешь, ты меня победил».
Он не стал с ним спорить. Но когда Джива Госвами с ним стал спорить, его Рупа Госвами очень осудил. За что? Почему он осудил Дживу Госвами за то, что тот вступил в спор? Потратил время, и гордыня.
Сказал, что «для человека, отрекшегося от мира, ни в коем случае нельзя спорить, потому что гордыня твоя будет таким образом развиваться.
Какой смысл вступать в эти споры?» Хотя тот как бы тоже сказал: «Давайте о сиддханте поспорим, давайте поговорим о Ведах», но, тем не менее. Хорошо.
Третья категория, очень интересная, — это сплетни и пересуды за спиной у человека. Когда мы как раз обсуждаем пара-свабха̄ва-карма̄н̣и, когда мы обсуждаем или осуждаем деятельность человека или говорим о других.
Для чего люди это делают? Для чего говорят о других? Чтобы себя возвеличить, чтобы человека, о котором они говорят, опустить, а себя таким образом возвеличить. И чем это плохо? Чем плохо говорить о других?
Почему бы не поговорить иногда о других? Ну в конце концов, столько негодяев вокруг. Качества, когда мы осуждаем чьи-то качества, эти качества переходят в нас самих. Но это четвертая вещь.
Когда мы просто говорим о других, то, соответственно, говорится, что человек, который занят сплетнями и пересудами, его ум никогда не сосредоточится на Кришне.
Когда наш ум сосредоточен на ком-то другом и на его качествах, его ум никогда не сможет сосредоточиться на Боге, в принципе. Мы можем говорить о других.
Как, например, Шукадева Госвами говорит о завистливых домохозяевах, если в этом есть какой-то смысл, если из этого мы хотим извлечь какой-то урок или принести какое-то благо.
Но обычно люди просто говорят ради удовольствия о других: «Ты знаешь, что с ним произошло? Он такой, а она сякая». Когда люди просто критикуют, только чтобы покритиковать. Знаменитая история про Бхактисиддханту Сарасвати.
Когда в Гаудия-матхе был повар, и этот повар ссорился со всеми, он ругался со всеми, всё, что угодно, он делал, в конце концов он умер. Его похоронили.
И брахмачари пришли, собрались, сели вместе и стали обсуждать, какой он был, то делал, это делал, всё плохо делал.
И в этот момент раскрылась дверь, и Бхактисиддханта Сарасвати, который находился в соседней комнате и слышал всё это, вышел, окинул их грозным взглядом и сказал: «Он очень хорошо дхоти своё гладил» и закрыл дверь.
То, как нужно поступать. Четвёртое — это обсуждение чужих недостатков. Когда мы обсуждаем конкретно, более конкретно, когда мы обсуждаем недостатки людей.
Это как раз тот случай, когда, обсуждая недостатки людей, мы призываем их на себя. Обсуждение недостатков. И, по сути дела, что мы при этом делаем, когда мы видим недостатки в другом человеке и начинаем их обсуждать?
Что это за недостатки? Наши собственные недостатки, естественно. Это наши собственные недостатки, которые мы заметили только потому, что они у нас есть, и всё. Пятое — это ложь и клевета, понятно.
Почему бы иногда не поклеветать, что тут плохого в этом. Шестое — это просто разговоры на мирские темы, иногда можно заниматься.
Четыре вида оскорбления чистых преданных
И, наконец, самый опасный вид праджалпы — это что? (ответы из зала) Да, как они называются? Садху-нинда. Самая опасная и самая губительная форма праджалпы — это садху-нинда, оскорбление вайшнавов, или садху. Кто такие садху?
Святые. Кто такой святой, по определению Кришны? Кто такой садху? (ответ из зала) Стих из «Бхагавад-гиты» (9.30): апи чет су-дура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣
Кришна говорит, что такого человека са мантавйах̣, его нужно обязательно считать садху, даже если он совершает какие-то погрешности или греховные поступки. Если его решимость направлена в нужном направлении, то он садху.
Кришнайте шаранам, если у него есть это качество, если он предан Кришне, то он садху и, соответственно, его ни в коем случае нельзя оскорблять.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что при первых следах садху-нинды бхакти уходит, бхакти убегает из сердца при первых следах садху-нинды. Почему? Почему бхакти не совместно с садху-ниндой? Сердце оскверняется. А ещё почему?
Потому что садху-нинда, оскорбление преданного, причиняет боль Кришне и кришна-наме, имени Кришны. Это то, что причиняет боль, Кришне очень больно слушать.
Кришне, если Его оскорбляют, то Он особенно не принимает это в расчет, Он говорит: «Даа…», но если оскорбляют преданного, Ему это очень не нравится. Кто знает четыре вида садху-нинды, которые Бхактивинода Тхакур приводит?
Что значит оскорблять преданного? Каким образом мы можем оскорбить преданного? Есть четыре вида, за что мы можем осуждать преданного. За что мы осуждаем преданного? Происхождение.
Если мы говорим, что этот преданный армянин со всеми вытекающими отсюда последствиями, то мы совершаем садху-нинду. Да, любая форма происхождения, когда мы отождествляем вайшнава с его телом, — это нинда, оскорбление.
Мы пытаемся судить его на основании этого. Или, наоборот, когда мы видим американца и думаем: «Если он американец, наверняка чистый преданный должен быть, иначе как же.
Если он иностранец и приехал в Россию, должен быть чистым преданным». Это тоже, в общем-то, неправильно. Какое второе оскорбление? За что мы можем осуждать его? Случайное падение, совершенно верно.
Если человек случайно оступился, и мы осуждаем его, не видя то, что он, тем не менее, решительно настроен идти до конца. Он хочет идти до конца, несмотря на какие-то… но у него есть эта решимость.
(вопрос из зала) Если мы его не осуждаем, но извлекаем урок, мы должны в любом случае извлечь урок из этого. Но если он остаётся преданным и идёт, то тогда это садху-нинда.
Если он оступился и ушёл из преданного служения, он уже перестал быть садху, то это тоже будет праджалпа.
Только в том случае это можно обсуждать, когда мы обсуждали, например, падение Бхараты Махараджи, мы в течение долгого времени тут, в храмовой комнате, обсуждали, как он пал.
В этом есть смысл, потому что мы извлекали, пытались извлечь урок, мы не пытались его оскорбить, а пытались извлечь какой-то урок для себя. ВОПРОС: А умышленное падение можно осудить?
БВГМ: Если падение умышленное, то тогда да, можно осудить это. (вопрос из зала) Это факт, говорится, что человек, который осуждает того, кто пал, сам падёт. Человек, который осуждает того, кто осуждает того, кто пал…
ВОПРОС: Вы говорите слово «обсуждаем», Вы «б» ставьте, мы не осуждаем, а обсуждаем. БВГМ: Даже обсуждать нехорошо, анализировать мы можем, да. Из принципиальной позиции мы можем это обсуждать.
Всё зависит, опять же, от цели, только от того, ради чего мы это делаем. Если мы это действительно делаем ради какой-то хорошей цели, ради того, чтобы понять, что есть хорошо, что плохо, то тогда да.
Но если мы вдруг ловим себя на том, что мы получаем необычайное удовольствие от этого процесса обсуждения или осуждения другого человека, то это нинда. Суть в том, что сейчас мы говорим о садху.
Если человек остаётся садху, если человек идёт этим путём, старается идти этим путем во что бы то ни стало, даже если он оступается, то тогда его ни в коем случае нельзя осуждать. Помочь мы ему можем, да.
ВОПРОС: А если во время лекции не очень хороший тон, когда мы обсуждаем все эти вещи? БВГМ: Это тоже не очень хорошо. Нужно знать, как обсуждать все эти вещи.
Бхарата Махараджа — великий преданный, мы не можем слишком его судить. Тут нужно быть очень осторожным в этой сфере. Ещё. Что есть садху-нинда, когда мы осуждаем преданного за что? Да, за прошлые грехи.
Когда в прошлом он совершал что-то, и мы его осуждаем за это. И, наконец, еще что?
Четвёртое — это какие-то остатки греховных привычек, которые у него остались, следы греховных привычек прошлых, какие-то изъяны, которые у него остались в результате его прошлой какой-то кармы.
ВОПРОС: А если у него осталось желание критиковать, что с ним делать? БВГМ: С ним?
Нужно издалека ему поклониться и сказать, что он такой возвышенный вайшнав, что он может этим заниматься и не падать, но я не такой, я обязательно упаду.
Когда у человека остались какие-то дурные привычки, например, привычка ковырять в носу, когда какие-то привычки не очень чистые остались у него, и он как-то проявляет это, связанные с его происхождением или с его прошлой жизнью.
Или как знаменитая история, которую Шрила Прабхупада приводил, про вора, который стал преданным. Он стал преданным, но он оставался вором, он ничего не мог сделать.
Он пошёл в паломничество с паломниками, ночь пришла, он ночью всё время воровал, он ничего не мог сделать, он проснулся и стал перетаскивать вещи от одного паломника к другому.
Потом с чувством исполненного долга спокойно заснул. Утром все проснулись и увидели, что у них чужие вещи, стали спрашивать.
Он сказал: «Вы простите меня, я вор, я должен воровать по ночам, я не могу, я должен это делать, у меня привычка такая». То есть у человека могут оставаться какие-то привычки сильнее его в течение какого-то времени.
Можно ещё долго говорить. Например, говорится, что, если преданный не очень чист, если у него какая-то нечистоплотность, и мы осуждаем его за это, то это садху-нинда тоже, то это оскорбление преданного.
Физические недостатки, об этом мы будем говорить ещё в одном из следующих стихов «Нектара преданности». Рассказывают такую история про одного преданного из Южной Индии.
Этот преданный из Южной Индии, у него был шалаграм маленький, он ему поклонялся, но он хранил этот шалаграм в коробке с бетелевыми орехами почему-то.
И иногда он по ошибке вместо бетелевого ореха в рот клал этот шалаграм, пробовал его. Когда он не мог разгрызть его, он понимал, что это шалаграм, он совершал абхишеку и опять клал его в ту же самую коробку.
И когда какой-то преданный увидел это, он пришёл в ужас, он сказал: «Отдай мне этот шалаграм, я его поставлю на алтарь и буду ему поклоняться, делать ему пуджу». Тот нехотя отдал ему шалаграм, тот поставил его на алтарь.
Кришна пришёл ночью к нему и сказал: «Как ты смел забрать меня у того преданного!
Я наслаждался слюной в его рту, когда он клал Меня, потому что у него во рту всё время были гимны, прославляющие Меня, Мне так хорошо там было. Сейчас же отдай меня обратно!»
Так или иначе, когда мы судим вайшнавов с материальной точки зрения, когда мы смотрим на вайшнавов с точки зрения материи и пытаемся как-то их расклассифицировать в этом смысле, не с духовной точки зрения, то это оскорбление.
В Шри-сампрадае есть двенадцать форм этих оскорблений вайшнавов, но мы не будем их все перечислять, Господь с ними, нам бы эти не делать.
Вопрос: В чем разница между (неразборчиво, 1:25:10) разговорами и разговорами на мирские темы? БВГМ: Разговоры на мирские темы — это, например, обсуждение таких тем, как география, политика, ботаника, зоология.
И говорится, что до определённой степени этим можно заниматься, если в этом есть какой-то смысл.
Семейные люди могут этим заниматься, если это связано с их делом, с их бизнесом, ещё с чем-то, они не могут полностью от этого отключиться. Для человека, отрекшегося от мира, он не должен этим заниматься в принципе.
Из зала: В гурукуле постоянно об этом говорят. БВГМ: Переименуйте гурукулу в грамьякулу, и все будет хорошо (смех).
В конце концов, тут нужно быть реалистами, мы не можем быть фанатиками в этом смысле, мы не можем отказаться от этого.
Настолько, насколько мы живём в этой жизни, настолько, насколько нам необходимо об этом говорить, мы можем говорить, но в идеале…
Как был такой замечательный духовный брат Шрилы Прабхупады — Акинчана Кришнадас Бабаджи, вы наверняка слышали о нём, он один из тех, кто получил бабаджи-вешу от Бхактисиддханты Сарсвати Тхакура Прабхупады.
И он постоянно повторял мантру, он не спал, в течение многих-многих лет он не спал вообще в принципе.
По ночам он повторял мантру, днём он повторял мантру и при этом, единственное, что он делал, он говорил: «Харе Кришна!» и начинал смеяться.
Сам звук мантры приносил ему такое наслаждение, он говорил: «Харе Кришна!» и, счастливый, разражался счастливым смехом. Но при этом он почти не говорил абсолютно. На всё он говорил «Харе Кришна» и смеялся.
Следование правилам в соответствии с квалификацией
И он вёл киртаны, повторял мантру и очень мало говорил, но это как бы идеал вот этого человека, отрекшегося полностью от мира. Нам до него ещё далеко.
Ниямаграха и а̄граха — когда мы пренебрегаем правилами и когда мы слишком пунктуально им следуем, привязаны или, наоборот, не следуем этим правилам. И то, и другое — это беда, которая разрушает бхакти. Почему?
Каким образом это разрушает бхакти? Давайте посмотрим, что излишняя привязанность к правилам или, наоборот, пренебрежение правилами… Хорошо, предположим, пренебрежение правилами можно понять.
Если человек пренебрегает правилами, принципами, ограничениями, естественно, это разрушит бхакти. Каким образом привязанность к правилам, нияма̄граха, разрушает бхакти?
(ответы из зала) Ставит зависимость бхакти от ритуалов. А всё-таки, ещё точнее? Забывается цель. Есть ещё более интересный анализ.
Мы с вами, когда проходили «Нектар преданности», у нас был очень интересный стих из «Шримад-Бхагаватам», где определялись порок и добродетель. Кто помнит?
Что такое вообще, давайте сейчас посмотрим, что такое нияма и что такое нияма̄граха? Значит ли это, что есть некий стандартный набор правил, которым все должны следовать?
Что такое нияма, един ли набор ниям, или правил, которым должны следовать люди? Разный. Что значит разный, в зависимости от чего? От статуса.
Какой стих есть в «Бхагавад-гите», который определяет, что есть разные правила для разных людей? Какой всё-таки более точный, который говорит о своём и чужом долге? Два раза он повторяется в «Бхагавад-гите».
Лучше исполнять свой долг, пусть даже не очень совершенно, чем чужой долг. Кто знает, как он звучит? (3.35) ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣ пара-дхарма̄т св-анушт̣хита̄т сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣ пара-дхармо бхайа̄вахах̣
(Б.-г., 3.35) Лучше погибнуть, исполняя свой долг, лучше пасть, исполняя свой долг — сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣ / пара-дхармо бхайа̄вахах̣ — чужой путь, исполнение чужих обязанностей губительно, почему?
Очень часто задают этот вопрос: почему исполнение чужого долга, даже совершенным образом, плохо для человека? Для этого нужно вспомнить тот стих, который мы с вами проходили, чтобы точно ответить.
Стих из «Шримад-Бхагаватам», из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», который мы с вами проходили в курсе по «Нектару преданности», Рупа Госвами его приводит в «Нектаре преданности».
Кто-нибудь может вспомнить этот стих? Он даёт определение добродетели и порока: что такое добродетель и что такое порок. Никто не знает? Никто не помнит этот стих? Давайте всё-таки ещё раз запишем его. (Бхаг., 11.21.2)
Све све ’дхика̄ре йа̄ ништ̣ха̄. Что это значит — све све ’дхика̄ре йа̄ ништ̣ха̄? Са гун̣ах̣ парикӣртитах̣. Что такое гунах? Что такое адхикар? Дхикар — квалификация. Йа̄ ништ̣ха̄, что такое ништха?
Вера, или твёрдость, когда человек следует тому, чему он должен следовать, то, для чего у него есть адхикар, то, для чего он квалифицирован.
Когда человек живёт в соответствии со своей квалификацией, своими качествами — это гуна, то есть добродетель.
Са гун̣ах̣ парикӣртитах̣, то есть твёрдость в следовании своей собственной природе, то, для чего я создан, есть добродетель.
И, наоборот, випарйайас ту дошах̣ сйа̄д / убхайор эша ниш́чайах̣ — противоположное этому является доша, или порок. В связи с чем мы обсуждали этот стих в «Нектаре преданности», кто-нибудь помнит?
Мы обсуждали это в связи с тем, что наша истинная природа, наш адхикар, то, для чего мы все созданы, это что? Бхакти, служение Кришне.
И в любых случаях, в любых обстоятельствах мы должны это делать, и это всегда будет гуной. Когда человек исполняет свою природу, делает то, что он должен делать в соответствии со своей природой, это будет гуна.
Но нияма̄граха, суть нияма̄грахи вот в чём.
Если изобразить всё человеческое общество, то мы увидим, что есть разные ступеньки, на которых находятся люди, в зависимости от уровня своего развития, от своей эволюции, духовной в том числе.
И для каждой из этих ступенек есть что? Свои ямы и ниямы, свои правила и ограничения. Почему же всё-таки плохо исполнять чужой долг?
Если я нахожусь, скажем, на этом уровне (БВГМ показывает на доске), но следую обязанностям вот этого уровня, чем это плохо для меня? Я не буду прогрессировать.
Вот эта слишком большая привязанность к каким-то принципам и правилам, как правило, встречается для человека, который находится на более высоком уровне, но он тем не менее привязан к правилам более низкого порядка, и он не может таким образом прогрессировать, это мешает ему.
И эти правила разные. И если он не понимает точно, каким правилам и принципам он должен следовать, на каком уровне он находится, то он будет повинен в грехе нияма̄грахи и он не сможет правильно прогрессировать.
Правильное отношение — это понимать цель следования всем этим правилам и следовать точно правилам, которые соответствуют моей природе, тогда это будет гуна, тогда это будет добродетель.
Если я делаю то, для чего я создан, то, для чего у меня есть адхикар, квалификация, то тогда я поступаю правильно, и тогда я буду идти, тогда я буду переходить очень быстро со ступеньки на ступеньку.
Человек задерживается именно потому, что он, находясь на одной ступеньке, пытается, у него есть какая-то привязанность, остатки привязанностей к правилам более низкой ступени.
Или, наоборот, из каких-то соображений он пытается следовать более высоким принципам. И то, и другое губительно.
Но если он, находясь на этой ступеньке, исполняет свои правила, то будет быстро подниматься с одной ступеньки на другую. И в этом основная беда, основная проблема нияма̄грахи.
ВОПРОС: Вот мы говорили, что мы должны служить Кришне, и если меня просят послужить Кришне, а я говорю: «Не буду, это не моя природа», является ли это пороком? БВГМ: Естественно, конечно.
Если нас просят что-то сделать, и если это служение Кришне, мы должны делать это, мы должны бежать, стремиться к этому.
Суть именно в этом: в том, что, если человек слишком привязан к каким-то правилам или, наоборот, пренебрегает этими правилами, то это будет замедлять его духовное развитие.
Есть еще один интересный стих, который утверждает, что когда человек не следует правилам, то к чему это приводит. Знаменитый стих, приведённый в «Нектаре преданности»: ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди- пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄
аика̄нтикӣ харер бхактир утпа̄та̄йаива калпате (Б.-р.-с., 1.2.101) Что этот стих говорит? Там очень интересная есть вещь. Там есть предпоследняя строчка, как она звучит? Аика̄нтикӣ харер бхактир. Что значит аика̄нтикӣ бхактир?
Это значит, что человек целеустремленно занимается бхакти.
И есть категория людей, которая говорит: «Я буду заниматься бхакти», но при этом ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди- / пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄ — «Зачем мне эти шрути-смрити? Главное, чтобы бхакти было в моём сердце.
Главное, чтобы была любовь. Не важны никакие правила и никакие ограничения». Этот стих по-другому еще переводится. Мы знаем, утпа̄та̄йаива калпате приводит к беспокойствам в обществе.
Помимо этого, утпа̄та̄йаива калпате также может переводиться «такая деятельность приводит к появлению анартх в сердце».
Когда человек не следует правилам и принципам, заложенным в священных писаниях, даже если он целиком посвятил себя бхакти, если предположить это, но делает это, не следуя правилам, то это приведет только к появлению анартх, беспокойств в сердце человека, пороков.
Аика̄нтикӣ бхакти — это когда человек целиком бхакти занимается, он всё остальное отбросил.
Есть такая категория людей, они говорят: «Я буду заниматься только бхакти, но при этом я не буду следовать никаким правилам, потому что бхакти — это сердце моё».
И вот такая аика̄нтикӣ бхакти приведёт только к тому, что в этом сердце будут расцветать анартхи, одна анартха за другой.
И есть несколько видов обязанностей, вернее, есть два вида обязанностей, какие два вида обязанностей есть у человека?
Да, санатана-дхарма, или обусловленные обязанности, и необусловленные обязанности, обязанности человека в обусловленном состоянии и необусловленном состоянии. Какие обязанности человека в необусловленном состоянии?
Только одна обязанность, только одно правило, какое одно правило? Да, единственное правило в необусловленном состоянии, единственное, что человек должен делать в необусловленном состоянии, — это любить Кришну.
Единственная нияма для него — это према. А единственный запрет для такого человека, чего он не должен делать? Зависть.
Допустимость нарушения правил ради служения
Всё очень просто. Когда человек избавляется от своей обусловленности, у него очень мало предписаний и очень мало запретов. Единственное предписание — любить Кришну, единственный запрет — не завидовать Ему.
Но когда человек переходит в обусловленное состояние, то, соответственно, всё становится гораздо более сложно, гораздо более интересно, скажем так. Есть три категории людей, соответственно, что это за три категории?
Карми, гьяни и бхакты. Я думаю, что мы сейчас всё-таки остановимся, осталось пять минут всего до конца, и конец мы обсудим после, про нияма̄граху.
Единственное, что хотел рассказать, — это историю одну о том, что такое нияма̄граха в каких случаях правила можно нарушать и в каких случаях правила нельзя нарушать.
В каких случаях правила можно нарушать, и в каких случаях правила нельзя нарушать?
Если у вас есть какое-то правило, и вы стоите перед дилеммой: нарушить его или не нарушить, в каком случае его можно нарушить, а в каком случае нельзя? Правило, которое стоит выше.
А если в самом общем смысле это правило сформулировать?
Если у вас есть правило какое-то, не очень значительное, маленькое правило, и вы поставлены перед дилеммой: нарушить его или не нарушить, то каким критерием вы будете руководствоваться при этом: нарушить его или не нарушить?
Давайте историю расскажем про Господа Чайтанью. Когда Господь Чайтанья однажды поел, он прилёг в Своей комнате около двери, и проход был закрыт.
Его слуга Говинда каждый день после того, как Господь Чайтанья ел, заходил в комнату и массировал Ему стопы. Когда он открыл дверь, он увидел: прямо на пороге лежит Господь Чайтанья.
Ему нужно переступить через Него, через Самого Верховного Господа. Переступать ни через кого нельзя, это оскорбление очень большое. Он, нимало сумняшеся, взял переступил и стал массировать Ему стопы.
Когда он помассировал Ему стопы, Господь Чайтанья проснулся через какое-то время и спросил: — Говинда, ты покушал, уже очень поздно? Он говорит: — Нет!
Как я могу покушать, мой Господь, я у Тебя в комнате нахожусь, я не могу через Тебя переступить, я не могу выйти, чтоб поесть. — А как ты сюда попал? Ты же зашел сюда, и ты переступил через Меня при этом?
— Я переступил через Тебя, чтобы служить Тебе. Ради Тебя я могу нарушить это правило, переступить через Тебя, чтобы Тебе служить и массировать Тебе стопы. Ради самого себя я не могу переступить через Тебя.
Я не могу сделать то же самое ради того, чтобы самому поесть прасада.
То есть ради служения Кришне, ради удовольствия Господа мы можем нарушить какие-то небольшие вторичные правила, но ради своего собственного удовольствия мы не должны нарушать вторичные правила.
Если нашим мотивом является наше собственное наслаждение, то тогда ни в коем случае нельзя правила нарушать. Если мотивом нашим является служение Господу, то тогда нарушить их можно.
Вопрос: Еще история есть про Шрилу Прабхупаду, когда он давал лекцию по «Шримад-Бхагаватам», и микрофон постоянно падал, и он попросил преданного снять шнур.
БВГМ: Шрила Прабхупада в этом смысле, он знал, когда можно нарушать, когда нельзя нарушать. Однажды в Дели они устроили большой пандал, и помогала этому одна женщина, индианка из очень богатой и аристократической семьи.
И, после того как программы успешно прошли с огромным успехом, множество людей их посетило, она пригласила Шрилу Прабхупаду и всех преданных к себе домой.
И она пригласила множество других людей, тоже очень богатых, высокопоставленных. Она стала всех угощать, и преданные обнаружили, что в одном сабджи лук. И всё это поставили перед Шрилой Прабхупадой.
Шрила Прабхупада стал есть, он пододвинул к себе эту тарелку. Преданный сказал: — Шрила Прабхупада, не ешьте, не ешьте, там лук! Шрила Прабхупада сказал: — Где там лук? Никакого лука тут нету.
— Шрила Прабхупада, как же, вот, смотрите, лук! — Не вижу никакого лука, — сказал Шрила Прабхупала и стал есть. Почему?
Потому что он не хотел обижать эту женщину, он знал, что она постаралась, она послужила, и он не хотел вносить, как-то создавать неудобную ситуацию, и съел это блюдо с луком. Хотя, казалось бы, гадость такую есть.
Тем не менее. Шрила Прабхупада ки джай!