Радио Университет. Лекция 12. БГ.7
Бхакти Вигьяна Госвами · 1998
Главы
Причина неспособности постичь Кришну
Мы продолжаем сегодня читать седьмую главу Бхагавад-гиты. В прошлый раз мы прочитали первые девятнадцать стихов этой главы. Глава эта называется постижение абсолютной истины.
И, как мы помним, в самом начале главы Кришна пообещал, что поведает Арджуне истины, поняв которые, он познает все.
Кришна сказал, что если ты услышишь от меня сейчас, то знание, которое ты услышишь от меня сейчас, позволит тебе постичь полную истину, постичь все сущее.
Есть знаменитый афоризм Мундака-упанишады: Ясмин вигьятэ сарвам вигьятам бхавати — постигнув Верховную Личность Бога, повелителя всего сущего. Мы постигаем все остальное. Почему?
Кришна объясняет это в седьмой главе. Потому что Кришна есть все. Потому что Верховный Господь есть все и нет ничего, что не было бы им. Васудева есть все.
Знание, гьяна, о которой говорится в седьмой главе Бхагавад-гиты, это понимание того, что все сущее, все то, что мы видим вокруг себя в этом мире - суть энергии Бога, порождение Бога, в каком-то смысле не отличное от Него самого. И Кришна - это та нить, на которой нанизано все в этом мире.
Но что же мешает человеку понять Кришну? Казалось бы, все очень просто. Кришна - нить, на которой все нанизано в этом мире.
Он всего лишь призывает нас здесь, глядя на творение, помнить о Творце и хозяине всего сущего, владельце, которому все принадлежит. И препятствие к постижению этой мудрости находятся в нашем с вами сердце.
Беда в том, что мы хотим присвоить это творение себе и волю наслаждаться им. И для этого нам нужно забыть о Творце и об истинном владельце, подобно тому, как
Наполеон присвоил некогда Мону Лизу Леонардо и повесил ее у себя в ванной. Мы находимся в этом положении, и поэтому мы не помним о Кришне, не видим Кришну.
И в последнем стихе, который мы прочитали в прошлый раз, Кришна говорит,
что хотя знание это очень простое, очень просто понять, что за всем, что мы видим, стоит Творец, которому все принадлежит. Хотя, в общем-то, нет ничего мудреного в этом. Но обретает это знание только редкая душа.
Только редкая душа понимает, что Васудева сарвам ити, Васудева есть все. Только редкая душа не имеет корыстных желаний, не хочет наслаждаться этим миром сама, и потому только она может постичь его.
Это, в сущности, Кришна говорит здесь о помехах, которые вносит наблюдатель, подобно тому, как сейчас в квантовой механике тоже говорится о том, что эффект наблюдателя, наблюдающего некое явление в квантовом мире, вносит помехи в него и невозможно абстрагироваться от него. Точно так же мы пытаемся постичь этот мир, но так как мы постигаем его
через свое оскверненное материальными желаниями сознание, мы не можем постичь его правильно, мы не можем понять корневую причину, которая стоит за всеми явлениями в этом мире.
И Кришна объясняет в этой главе не только природу всего сущего, не только причину, по которой мы не можем понять эту истинную природу, но также возможность избавиться от этого препятствия, каким образом мы можем преодолеть это препятствие.
И в самом первом стихе Он дает намек на это, Он говорит: тачрину, просто слушай, слушай меня, слушай преданного, чье сердце очистилось от желаний материальных наслаждений.
И интересно, что на протяжении 7 главы Кришна снова и снова возвращается к этой мысли о том, что постичь его очень трудно. Что только редкий человек постигает его.
Сначала он говорит об этом в самом начале главы, когда он говорит, что из многих-многих тысяч тысяч людей едва ли один знает меня, из многих тысяч людей, достигших совершенства, едва ли один знает меня.
Потом, в 19 стихе он говорит, что редкая душа постигает эти простые истины. И дальше, в конце главы, в 26 стихе он снова повторит это: Я знаю все, но меня не знает никто.
Поклонение Богу ради материальных желаний
Редко попадается такая душа, которая полностью освободилась от желаний. Даже если мы поклоняемся Богу, мы все равно при этом часто очень движимы материальными желаниями. Кришна говорил об этом до того.
Он объяснял, что есть благочестивые души, которые приходят к Нему, хотят поклоняться Ему, но при этом они движимы желаниям спастись, избавиться от беды,
поправить свое материальное положение, удовлетворить свою любознательность или обрести знания об абсолютной истине, ими все равно движут некие материальные желания, и поэтому им очень трудно в конце концов до конца постичь.
Как мне недавно рассказали замечательную историю об одном пареньке, написавшем письмо из колоний.
Это письмо - исповедь, где он рассказывает историю своей жизни о том, как он начал читать книги, и при этом он был замешан в каких-то делах и что называется, попался, и в тот же момент, как он попался, оказался в тяжелом положении, он стал очень искренне молить Кришну.
Криш, Кришна, спаси! Спаси, выручи меня из этой беды, так или иначе, помоги. Если поможешь мне в этот раз, все оставлю, все забуду, все брошу, уйду в храм, буду вести чистую жизнь.
Клянусь, и если не сделаю этого, то пусть мне вообще по полной катушке дадут. И так или иначе, как-то, каким-то чудом, несмотря на то, что он как бы попался, вдруг его освобождают.
Естественно, что происходит в такой ситуации: человек забывает обо всех своих обетах. Сразу же, в тот же момент. В тот же момент он считает, что ну просто повезло, что просто вот
такой я хороший. Вот. И также он. Он сразу же забыл о всех своих обещаниях, которые он давал. И опять пустился — принялся за старые, пустился во все тяжкие.
И, естественно, не прошло и нескольких дней, как опять его ловят, и на этот раз дают полную катушку — 14 лет.
И теперь он, находясь там, пишет в огромном раскаянии: да, вот я такой, и теперь я уже точно твердо решил, что никуда я не отойду и буду поклоняться Кришне.
Посмотрим, но суть в том, что многие люди находятся именно в этом положении, именно в таком состоянии они обращаются к Богу, чтобы Он исполнил их материальные желания.
И когда Господь исполняет их материальные желания, они тотчас забывают о Нем, потому что в общем уже как бы и нет необходимости помнить о Нем.
И более того, если мы стоим на этой позиции, то, в общем-то, не важно, кому нам поклоняться. Если мы поклоняемся Богу только для того, чтобы Он исполнил наши материальные желания,
то, в сущности, обычная логика говорит: нам можно поклоняться Богу, но если кто-то другой может исполнить наши желания, почему бы не поклоняться ему?
Природа и последствия поклонения полубогам
И поэтому в следующем стихе, в 20 стихе, с которого мы начинаем сегодня чтение 7 главы, Кришна проводит разницу между людьми, которые, тем не менее, несмотря на то, что у них есть желание, и они обращаются за исполнением этих желаний к Богу и теми людьми, которые за исполнением тех же самых материальных желаний обращаются к кому-то другому.
Он проводит эту разницу и говорит, что хотя и те и другие находятся в общем-то в одинаковом положении, результат которого они достигают, бывает разным.
Он объясняет в 20 стихе: Те же, чей разум украден материальными желаниями, послушные своей природе, предаются полубогам и поклоняются им, следуя соответствующим правилам и предписаниям.
Иначе говоря, люди в этом мире ищут, кому бы поклоняться, но при этом ищут объект поклонения в соответствии со своей природой. Тот объект поклонения, который устраивает их.
Единственное, чего они хотят, в конечном счете, чтобы все желания...
Кришна осуждает тут этих людей, но в этом осуждении нет ничего плохого. Он просто достаточно трезво и немножко отстраненно констатирует этот факт: у этих людей разум украден материальными желаниями, и поэтому они идут к полубогам и просят их, чтобы они исполнили их желания.
И в самом этом положении можно найти философскую основу идолопоклонства, осуждение идолопоклонства, которое немножечко туманно сформулировано в Библии.
Все знают, что поклоняться идолам плохо, но если спросить у человека, собственно, почему плохо поклоняться идолам, я думаю, что большая часть людей затруднится дать определенный ответ, а что же, собственно, плохого в поклонении идолам?
И тут Кришна объясняет, что в сущности, поклонение идолам - это не просто поклонение чему-то, скажем так, материальному, внешнему, какому-нибудь золотому что суть идолопоклонства, когда мы поклоняемся кому-то с ожиданием того, что это нечто, чему мы поклоняемся, исполнит наши материальные желания.
Мы творим себе кумира или идола именно в надежде на то, что они исполнят наши желания, и мы сможем таким образом, как нам кажется, быть счастливы.
И не обязательно кумиром или идолом должна быть некая статуя, которую мы сделали, как это сделали в свое время иудеи, которых повел за собой Моисей.
Это может быть человек, из которого мы делаем себе кумира, из которого мы делаем идола, и почему он становится нашим идолом, почему мы начинаем ему поклоняться, потому что он исполняет наши материальные желания.
Как мне помнится, что в свое время была идея открыть в Санкт-Петербурге храм Джона Леннона и Йоко, и действительно была инициативная группа людей, которые всерьез хотели им поклоняться. Почему?
Почему люди поклоняются поп-звездам, кинозвездам или еще кому-то.
Именно потому, что они удовлетворяют их желание, и эти желания, эти люди соответствуют их природе, как тут говорится: люди, послушные своей природе, идут к кому-то и просят их исполнить их желания.
Точно так же, кумиром может стать, например, любимая девушка или любимый юноша.
Мы начинаем молиться ей, поклоняться ей, приносить ей в жертву все, что у нас есть, но ровно до тех пор, пока она удовлетворяет наши желания, она остается нашим идолом или кумиром.
Иногда очень смешно, но нас, преданных, тоже обвиняют в поклонении идолам.
На самом деле мы против поклонения идолам, потому что цель всего того, что мы делаем, не стать богаче, а обрести любовь к Богу, с которой не сравняются никакие богатства.
И Кришна тоже исполняет желание тех, кто поклоняется Ему. Господь тоже исполняет желание человека, который поклоняется Ему.
Но разница заключается в том, что когда мы поклоняемся Богу, даже имея в виду какие-то материальные желания, то Он, делая это, очищает наше сердце от желаний. И в этом заключается основное преимущество поклонения Богу.
И Кришна объясняет это в следующем стихе, Он говорит: Я нахожусь в сердце каждого живого существа, как Параматма.
Когда живое существо желает поклоняться кому-то, кому-то из полубогов, Я помогаю такому человеку окрепнуть в вере, чтобы он мог служить такому божеству.
Окрепнув в вере, человек поклоняется этому полубогу и быстро достигает желаемых результатов, но в действительности все блага, которые он получает, дарую ему Я один.
Это очень важный принцип, что даже веру, которую человек испытывает, поклоняясь кому-то, дает ему Кришна.
В конечном счете, именно Господь, находясь в сердце каждого человека, и видя его влечение кому-то, или желание исполнить стремление исполнить какое-то свое желание, Он укрепляет веру в какой-то объект поклонения и побуждает его поклоняться. Но в конечном счете Кришна говорит: пойми, что все зависит от меня, что в конце концов плоды этого поклонения, даже этого поклонения, даю ему я. И он подводит итог этому всему, говоря, что неразумные люди поклоняются полубогам, получая скудные и недолговечные плоды этого поклонения.
Они отправляются на планеты полубогов, тогда как мои преданные в конце концов достигают моей вечной обители.
Сами полубоги или люди, от которых зависит исполнение наших желаний, не вечны. И, соответственно, дары, которые они могут дать, тоже имеют начало и конец. Все это недолговечно.
И тут нужно все время помнить, что речь идет не столько об осуждении конкретных форм религиозной практики или поклонения.
Кто-то может решить, что это все написано в определенный исторический период, и Кришна сражается тут с определенными формами религиозной практики, сложившимися в то время поклонению там Дурге, Бхайраве или еще кому-то. Этого до сих пор можно очень ярко видеть в Индии. Но речь идет о самом принципе.
В нашей стране большая часть людей не поклоняется идолам, полубогам или кумирам, но все мы поклоняемся кумирам, которых мы сами себе придумали.
Кришна осуждает это, но при этом Он объясняет, чем плоха такая форма поклонения. Он говорит, что плоды, которые вы получаете, недолговечны и скудны.
Вспомним тот же самый пример, что материальное вожделение может принять формы религиозного культа, и мы начинаем молиться на объект своего вожделения, но долго ли длится наше наслаждение?
И стоят ли все наши жертвы, которые мы приносим, того, что мы обретаем взамен? Поэтому здесь Кришна называет тех, кто поклоняется полубогам Альпа-медасам, недалекими людьми, не очень разумными людьми.
И это не оскорбление, это просто медицинский факт. Это диагноз, который он ставит таким людям, и не кто-нибудь ставит, а сам Кришна.
И при этом он проводит различия, он говорит, что тот, кто поклоняется Кришне, обретает вечность, вечную, исполненную блаженства и знания жизнь в духовном мире.
Есть много людей, которые утверждают, что не важно, кому поклоняться, в конце концов, все полубоги, говорят они, это части тела Верховного Господа, и поклоняясь им, мы можем прийти к Нему. Да, это так.
Полубоги являются частями тела Кришны. Но из всех частей тела, как говорит Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху: кормить| нужно только желудок, ни глаз, ни руку, ни ногу. Кормить нужно только желудок.
И точно так же во вселенском теле Бога кормить нужно только Кришну, а не кого-то еще. Мы попадаем к тому, кому поклоняемся, и поклоняясь тлену, мы получаем тлен.
И беда в том, что люди, поклоняющиеся полубогам, не знают, не понимают их истинного положения. Можно поклоняться полубогам, если помнить о том, что полубоги являются слугами Верховного Господа.
Люди, которые поклоняются полубогам, часто сравниваются с людьми, пытающимися дать взятку чиновнику.
Если забыть о том, что чиновник представляет собой государство и находится на службе, исполняя свой долг от имени государства, то у нас появляется желание подкупить его и дать ему какое-то взятку, чтобы он побыстрее исполнил наше желание. Но сам этот акт наказуем. И тот человек, который дает взятку, так же виновен, как и тот, кто ее берет.
Ошибки имперсоналистов в понимании Бога
И точно так же поклонение полубогам в обход верховной власти Всевышнего — это преступление.
Но помимо тех, кто поклоняется полубогам, есть еще одна категория людей, которые поклоняются, но при этом поклоняются неправильно.
И Кришна говорит о них в следующем стихе: это имперсоналисты. Он говорит: люди, лишенные разума, не обладающие истинным знанием обо мне, считают, что я, Верховная Личность Бога, Кришна, некогда был безличным, а теперь стал личностью. Из-за скудости своих знаний они не ведают о том, что я обладаю высшей природой, нетленной и трансцендентной.
Здесь Кришна дает еще менее лестную характеристику имперсоналистам, тем людям, которые поклоняются полубогам. Тем, кто поклоняется полубогам, их Кришна называет людьми недалекими, не очень умными, недальновидными, алпа-медасом.
Но здесь он называет имперсоналистов абуддхами. Абуддха — это значит, что человек полностью лишен разума.
Если человек, который просто движет материальными желаниями и пытается их как-то исполнить, просто недальновиден, то человек, который считает, что изначально Господь был безличен, и потом превратился в некую личность, покрытый майей, то такой человек просто лишен разума.
И Шрила Прабхупада очень подробно доказывает это в комментарии к этому стиху.
Но тогда возникает резонный вопрос: если тело Кришны, как Он говорит здесь, нетленно и трансцендентно, если Его тело является высшей реальностью, если Его обитель, Его качества нетленны, то почему мы не можем их увидеть?
Почему мы не можем увидеть, ощутить эту высшую реальность, о которой он говорит? Почему даже имперсоналисты, которые как будто бы не привязаны к материальному миру, тем не менее не могут увидеть Кришну?
И Кришна отвечает на это в следующем стихе.
Он говорит: Сарвася майя самавритаха мудха ям на биджанати локамам аджамам авьяям. «Я никогда не открываю себя глупцам и невеждам. От них я скрыт покровом своей внутренней энергии, и потому они не знают, что я нерожденный и непогрешимый».
Он снова указывает на эту основную причину: почему мы не можем увидеть его. Мудха — невежественный человек, чьи глаза покрыты пеленой неведения. В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что можно логично
спросить: а почему, собственно, о чем говорит тут Кришна. Если предположить, что Он действительно был, то значит, что 5000 лет тому назад Кришна был доступен взором каждого и каждый человек мог лицезреть его.
И тем не менее здесь он говорит, что меня никто не видит.
Вспомним, что Кришна говорит это на поле битвы, и с обеих сторон, на этом поле битвы, стоят миллионы людей. И миллионы людей могут видеть Кришну перед собой. Неужели же все они являются очень возвышенными людьми? Что значит, что он недоступен взорам каждого? И почему он сейчас недоступен, если он вечный и нетленный?
Но на самом деле, когда Кришна находился на земле, даже когда он находился на земле и был как бы доступен взорам каждого, лишь очень немногие люди понимали, что Он является верховным Господом.
Кришна повторяет то же самое, что Он уже сказал немного раньше. Он говорит, что если вы хотите наслаждаться этим миром, а роль Кришны в этом мире — это исполнять желания каждого.
Если вы хотите наслаждаться, то Кришна исполнит это ваше желание. Он даст вам возможность наслаждаться этим миром. И это желание станет той самой завесой, которая отделит вас от Кришны, которая заслонит от вас Кришну.
Это можно видеть даже в материальном мире. Если мы завидуем кому-то, если в нашем сердце живет зависть по отношению к какому-то человеку, то катаракта этой зависти мешает нам увидеть величие такого человека.
Мы не можем видеть хорошие качества человека, которому мы завидуем. Мы не видим, не понимаем до конца его величия. Все могут преклоняться перед Моцартом, восхищаться его величием, но только не солье И
И точно так же у нас живет в сердце эта зависть Кришне, поэтому мы не видим Его. И Кришна говорит об этом: Я не открываю себя глупцам и невеждам, я оставляю за собой право оставаться невидимым для них.
В «Чайтанья-чаритамрите» есть другой замечательный эпизод, иллюстрирующий это положение.
Гопинатха Ачарья отчитывал своего родственника, великого знатока священных писаний Сарvабоуму Бхаттачарью. Он говорил ему: «Сам Верховный Господь в образе Шри Чайтаньи стоит перед тобою, но ты не в состоянии увидеть его, ибо ты считаешь себя самостоятельным и независимым Богом.
Поэтому даже если бы сейчас перед нами появился Верховный Господь, мы бы не увидели Его. Мы бы подумали: еще один человек, которых много, такой же, как и я, такой же простой смертный.
Но значит ли это, можно спросить, что Верховный Господь тоже не знает глупцов, что они тоже скрыты от него?
Здесь Он говорит, что меня от глупцов закрывает занавес. Значит ли это, что Он также не видит этих глупцов, подобно тому, как в театре занавес закрывает актеров от зрителей, а зрителей от актеров. Так ли это?
Нет, это не так. Потому что майя никогда не покрывает Кришну, и Кришна говорит об этом в следующем стихе: О Арджуна, поскольку Я — Верховная Личность Бога, мне известно все прошлое, настоящее и будущее.
Кроме того, Я знаю всех живых существ, меня же не знает никто. Майя ниже Кришны, она исполняет все Его приказы, и поэтому она не может повлиять на Него. Никто не может знать Кришну до конца, утверждает тут он.
Потому что влияние майи распространяется практически на всех. Это та же самая мысль, которая повторяется несколько раз в этой главе, что Кришну очень трудно постичь, очень редкая душа может постичь.
И сразу приходит на память стих из 4 главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит, что множество жизней прожили мы с тобой, Арджуна. Но я помню обо всех этих жизнях, ты не помнишь ни об одной.
Кришна снова как бы подчеркивает свое особое положение: Я знаю все, прошлое, настоящее и будущее. Я знаю всех живых существ.
Влияние двойственности и очищение от греха
Меня же не знает никто. И снова в следующем стихе мы переходим к последней заключительной части этой главы Бхагавад-гиты.
И в следующем стихе Кришна еще раз очень подробно описывает, почему живые существа не знают Кришну, почему живым существам так трудно понять Бога? Он произносит этот знаменитый стих.
Могина Барата, Сарва Бутанисам Мухамм, Сарге Янти Парантапа. О, потомок Бхараты, о покоритель врагов.
Появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии и пребывают в двойственности, возникающей из желания и ненависти.
Он в двух словах дает самый определенный ответ, почему мы не видим Бога, ичха и двеша, почему мы не можем понять? Желание наслаждаться независимо от Господа и зависть к Нему - это то, что отделяет нас от Бога.
От Бога на самом деле нас разделяет не расстояние, а сознание, материальное желание, ненависть и все наши привязанности - это та самая изначальная двойственность.
Кришна говорит, что это изначальная двойственность этого мира и для введенного в заблуждение человека, эта двойственность превращается в калейдоскоп различных двойственностей или противоположностей этого мира.
Мы живем тут, погруженные в честь и бесчестие, счастье и горе, наслаждение и боль, привязанность и отвращение.
И всю нашу жизнь мы проводим, выбирая между тем и другим, стараясь уклониться от одного и кидаясь в объятия другого, и до Бога ли нам? Мы слишком заняты в этом мире, мы слишком заняты этим лавированием между двойственностями этого мира.
И только джняни, человек, который поднялся над мельтешением противоречий этого мира, может по-настоящему увидеть Кришну. Но как это можно сделать?
Возникает законный вопрос: как подняться над этой двойственностью, которая буквально все время находится у нас перед глазами, как перестать мерить этот мир категориями: нравится или не нравится, хорошо или плохо, для меня или не для меня?
И Кришна дает ответ в следующем стихе: Он говорит: Те, кто занимался благочестивой деятельностью в прошлой и в нынешних жизнях, кто полностью освободился от греха и преодолел иллюзию двойственности, служат мне с решимостью
и энтузиазмом. Это тоже один из ключевых стихов этой главы, где Кришна объясняет, что грех плох не тем, что нас ожидает расплата за него и страдания Многие люди считают, и на этом строится проповедь во многих религиозных системах, духовных системах, что грех плох только тем, что мы будем страдать.
И в каком-то смысле это может удержать каких-то людей от греха, но мы видим, что большую часть людей такая проповедь не удерживает ничего.
Это все равно, что можно видеть закоренелых преступников, рецидивистов, которые знают, что они будут страдать за свои преступления, которые на своем опыте убедились в этом, которые уже сидели в тюрьме и страдали, выносили муки, но стоит им выйти из тюрьмы, как они снова начинают заниматься тем же самым.
Поэтому, в общем-то, даже знание наказания не может удержать человека само по себе от совершения греха. И не в этом самая большая беда греха, это еще полбеды.
Грех плох тем, что он отделяет нас от Бога, что грех все глубже и глубже погружает нас в двойственность этого мира, в двойственность: нравится — не нравится, люблю — не люблю.
Милость чистого преданного и спасение
И Кришна говорит здесь, что для того, чтобы подняться над этой двойственностью, нужно забросить грех, нужно посвятить себя благой деятельности на благо других и заниматься этим в течение многих жизней с полной решимостью, и тогда мы сможем подняться над этой двойственностью.
Но значит ли это, что преданное служение, что бхакти, любовь к Богу можно обрести просто с помощью благочестия, просто с помощью каких-то мирских благочестивых поступков? Это тоже еще одна из ошибок или не совсем
правильных концепций, которые разделяют многие люди, они думают, что Бога можно подкупить, что вот я погрешил немного, и теперь я как-то заглаживаю эти грехи, совершив какие-то благочестивые поступки.
Достаточно ли этого одного? На самом деле, благочестие может только подготовить почву, но оплодотворить сердце любовью к Богу, оплодотворить сердце настоящим бхакти, семенем
бхакти, может только преданный. Смысл того, о чем говорит здесь Кришна, это то, что довольный благочестием какой-то души, какого-то человека преданный проливает на такого человека свою милость.
И тогда только милость преданного может до конца уничтожить все грехи человека.
Потому что иначе, если не будет милости, то само по себе совершение какого-то благочестивого поступка еще не сможет избавить нас от привычки грешить. Оно не сможет вырвать у нас из сердца вот эту укоренившуюся в нем привычку грешить.
Как пишет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, все преданные Господа бродят по земле только для того, чтобы избавить обусловленные души от их иллюзий.
Тут очень трудно удержаться от напрашивающейся аналогии с концепцией первородного греха. В предыдущем стихе Кришна говорит практически то же самое. Очень интересна аналогия и в то же время отличие в этой концепции.
Концепция первородного греха — это то, о чем говорит в этих двух стихах Кришна.
Кришна в предыдущем стихе говорит, что все души уже родились в этой иллюзии, что все души рождаются грешными, погруженными в иллюзию любви и ненависти. Это то самое родимое пятно, тот самый первородный грех, которым отмечено каждое обусловленное живое существо. И справедливо возникает вопрос: как можно выпутаться из этого заколдованного круга? Мы родились грешными. Мы родились в грех, и грех закладывает в сердце человека семя нового греха.
И снежный ком грехов он увлекает за собой человека в ад - грех влечет за собой грех и множит грех - и как можно разорвать этот заколдованный круг, как можно вырваться из него?
И на первый взгляд кажется, будто ситуация абсолютно безвыходная, и нам остается только кувырком катиться в ад.
Иногда люди других духовных традиций, непризнающих кармы и перевоплощения души, ставят нам в укор эту концепцию. Они говорят, что если бы ваши представления были бы верны, то у нас бы не было никакой надежды на спасение.
Потому что действительно, мы грешим в одной жизни, мы родились грешными, мы грешим в этой жизни, и эти грехи по карме, по закону кармы, влекут за собой новые грехи и новые грехи, и новые грехи, и этот снежный ком только множится, множится и множится.
Но на самом деле невдомек этим людям, что ответ, который дает на вопрос комментаторская традиции Бхакти, мало чем отличается от того ответа, который предлагают они, который они с такой последовательностью отстаивают.
В нашей традиции также говорится, что вырваться из заколдованного круга греха, из околдованного круга кармы, который действительно накапливает дурную карму на себе, можно только по милости посланника Бога, по милости чистого преданного, пришельца из духовного мира, Баладева Видьябхушана в комментарии к этому стиху пишет, что милостивый взгляд чистой души, падая на человека, уничтожает все его грехи.
То есть, достаточно одного взгляда чистой души посланца Господа, чтобы бремя грехов полностью ушло с самого грешного человека.
Как говорится в шруте, слуги Господа Вишну ходят по этому миру только для того, чтобы очищать обусловленные души. Но тут нужно еще понять одну очень важную мысль, в чем проявляется эта милость.
И Баладева Видьябхушана продолжает. Он говорит: «Пунья-карманам», говорит здесь Кришна, они сами, такие люди, становятся праведниками, всем сердцем привязываясь к тому, кто спас их из круговорота греха. Для них больше не существует соблазнов в этом мире.
Привязанность к великой душе — это залог их твердости в своих обетах. Интересно, что санскритское слово пунья, что значит благочестие, о котором говорит здесь Кришна, также значит привязанность, также значит очарование.
И человек, увидев, встретившись с чистым преданным, привязывается к нему, и эта привязанность становится залогом его собственной чистоты.
Мы можем видеть, как история любой великой религии является иллюстрацией этой мысли.
Посланник Бога приходит в этот мир, и все, кто так или иначе привязался к Нему, прикипел к нему душой, как по мгновению волшебной палочки, избавляются от тяжкой ноши своих грехов.
Грешники становятся праведниками, воры, убийцы, блудницы, на которых все давно махнули рукой, от которой все отказались, отвернулись, вдруг полностью преображаются и обретают облик человеческий.
И залогом того является неотразимая привлекательность облика спасителя, именно привлекательность чистой души спасает нас в этом, собственно, рецепт спасения,
Итоги седьмой главы и памятование о Кришне
и то же самое делал Шрила Прабхупада, поэтому, когда у него просили показать чудо, он с гордостью показывал на своих учеников, бывших хиппи и наркоманов. И он говорил: «Вот мое чудо».
И в следующем стихе мы уже приближаемся к концу этой главы Бхагавад-гиты. Кришна объясняет: он говорит о других преданных. Преданность этих преданных еще не свободна от корысти, пусть самой тонкой корысти.
Но тем не менее, корысти желания освобождения. Он говорит: люди, обладающие разумом, стремятся освободиться из плена старости и смерти. Они встают на путь преданного служения и находят прибежище во мне.
Постигнув законы трансцендентной деятельности, они, по сути, становятся брахманом. Этот стих, так же, как и предыдущий стих, является мостиком между 7 и 8 главами.
Здесь Кришна упоминает слово Брахман, а в последнем стихе этой главы, в 30 стихе, он будет говорить об адхидайве, о вибхути.
И восьмая глава начинается с вопроса Арджуны о том, чтобы Кришна поподробнее объяснил, что он имеет в виду. Но самый последний стих этой главы, 30 стих, как бы подводит итог всему, о чем Кришна говорил в этой главе.
Кришна снова объясняет, кто Он такой, каким образом можно медитировать на Него, каким образом можно помнить о нем. И этот стих — самый последний 30 стих 7 главы Бхагавад-гиты — как бы перекликается с 1 стихом.
Помните, в первом стихе 7 главы Кришна говорил: «А сейчас, о сын Притхи, ты услышишь о том, как, занимаясь йогой, полностью сознавая меня и сосредоточив на мне свой ум, ты сможешь до конца постичь меня и избавиться от всех сомнений.
Здесь же, в 30 стихе, Он почти полностью повторяет это, немножко видоизменив этот стих.
Он говорит: «Те, кто полностью осознают меня, кто знает, что я Верховный Господь, суть, закон, которому подчиняется все мироздание, повелевающий всеми полубогами и всеми жертвоприношениями, смогут постичь меня и будут помнить обо мне Верховной Личности Бога даже в момент смерти».
Это удивительный стих, и если мы будем помнить этот самый последний стих и первый стих 7 главы Бхагавад-гиты, все содержание седьмой главы Бхагавад-гиты как бы развернется у нас перед глазами.
В этой главе Кришна предельно ясно описывает свое положение. Он говорит: «Что я есть причина всех причин, все покоится на мне, я есть та нить, на которой нанизано все. Поэтому помнить обо мне можно всегда.
Даже находясь в этом мире, мы можем помнить о Кришне, если мы будем помнить, что все сущее, все то, что находится у нас перед глазами, есть проявление Его энергии, порождение Кришны.
Но почему люди не знают о Кришне? Кто предается Кришне, а кто нет, какое положение занимают полубоги и все живые существа, наделенные какой-то властью, все это подробно проанализировано в 7-й главе Бхагавад-гиты всего в каких-то 30 стихах, и дальше Кришна говорит: что люди, лишенные знания, движимые материальными желаниями, поклоняются полубогам, считая их Всевышним. Таким образом, человек отделяется от Всевышнего. Материальные желания человека отделяют его от Всевышнего, мешают ему познать.
И тот, кто может очиститься от материальных желаний, хотя это может занять множество жизней, по милости преданных обретает решимость. 28 стих, пожалуй, является самым ключевым, самым главным стихом 7 главы
Бхагавад-гиты, где Кришна, сначала описав себя как причину всех причин, источник всего в этом мире, каким образом, и описав
причину, почему мы не можем постичь чего, объясняет в этом 28 стихе, как можно постичь его, как можно понять его, как можно обрести решимость.
И он говорит, что иногда этот процесс может занять многие-многие жизни, что не так просто это происходит, но по милости чистого преданного, с которым мы встречаемся, и чей взгляд может упасть на нас, мы можем избавиться от всех своих грехов
и обрести ту самую решимость, которая даст нам возможность продолжать служить Кришне, несмотря ни на что, мы можем избавиться от этой мучительной иллюзии, в которой мы все находимся, и которая лишает нас возможности видеть Бога.
И главное, о чем говорит Кришна, что очень интересно в этом стихе, он говорит, что если ты будешь делать так, если ты полностью осознаешь меня, поймешь, что я есть тот самый закон, которому подчиняется все мироздание. Я есть тот, кто повелевает всеми полубогами, кто повелевает всеми жертвоприношениями.
Если ты сможешь постичь меня таким образом, увидеть меня в этом творении, то ты сможешь всегда помнить обо мне, в любой момент, и даже в момент смерти. И это самое удивительное, что может быть, потому что помните,
что все это говорится Арджуне, Арджуне, который стоит на поле битвы, готовясь вступить в эту страшную кровопролитную битву.
Что если ты поймешь меня таким образом, ты сможешь помнить обо мне в любой ситуации, даже если ты будешь сражаться.
Во время битвы мы вряд ли сможем медитировать на некий безличный неопределенный браман, не имеющий никаких очертаний, не имеющий никаких качеств. Битва - это не самое подходящее время для того, чтобы погружаться в медитацию.
И Кришна в этой главе начинает описание бхакти-йоги с того, что Он объясняет, каким образом можно помнить о Кришне, можно помнить о Боге, можно постоянно медитировать о Нем, не забывать о Нем ни на мгновение, даже находясь в этом мире, даже не прибегая никаким специальным медитативным техникам.
Он говорит: просто пойми, что все, что ты видишь перед собой, есть Я. Откажись от своего желания наслаждаться тем, что ты видишь перед собой, потому что это желание заслоняет и лишает тебя возможности помнить обо мне.
И откажись от своего желания, которое побуждает тебя совершать какие-то грехи, слушай чистого преданного.
И таким образом ты сможешь очиститься от всех своих грехов, ты сможешь избавиться от всего этого и исполненной решимости вернуться ко мне, вспомнить обо мне даже в момент смерти, это, собственно, объяснение начала Бхагавадгиты, начало Бхакти-йоги, потому что бхакти-йога - это искусство помнить о Боге. Искусство помнить о Боге в любой ситуации, что бы ни случилось.
И еще раз, возвращаясь к самому началу этой главы, вспомним самый главный рецепт: каким образом мы сможем помнить о Кришне: «Тачрину, слушай обо мне».
В 4-й главе «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Притху говорит, что чистый преданный Господу, укрылся под тенью Его лотосных стоп, и крупицы нектарные пыльцы, которые падают с этих лотосных стоп, это очень красивое сравнение, красивая метафора, крупицы этой пыльцы падают на голову этого человека.
И поэтому, когда такой человек раскрывает рот, то слова его, звуки, исходящие из его уст, несут в себе вот эти вот крупицы пыльцы, упавшие с лотосных стоп. И когда обычный человек слышит эти слова, эти как бы обычные звуки, то они проникают прямо в глубину его сердца, и они могут, проникнув в это сердце, совершить там чудо, избавить человека от укоренившейся в нем пустившей глубокие корни
в этом сердце, привычки грешить, совершая эти грехи.
Поэтому между этими двумя стихами, первым и 30-м стихом, заложена одна из самых удивительных глав Бхагавад-гиты, где раскрывается удивительная наука, памятование о Кришне, пока мы находимся с вами в этом мире.
И самый лучший способ делать это - это все время слушать о Кришне из уст Его чистых преданных. На этом мы заканчиваем чтение 7-й главы Бхагавад-гиты.