Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила.4.197
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2006
Главы
Чтение и разбор стиха Чайтанья-чаритамриты
Я прочитаю сто девяносто седьмой стих из четвертой главы Мадья Я прочитаю сто девяносто седьмой стих из четвертой главы Мадхья-лилы. Натхае маттурада волокся, придаям, твадалоукатарам, дайта, брамяти, кироми, аха.
1-2, ря табраммяти кимкарумя. Ай, о мой Господь, Дина, Дина, на несчастных. Дая ардра. Сострадательный. На адха. Надха. Обходите. Хей. Матхураната О, повелитель Матхура.
Когда? Алок Авалок Сясе Алокся Я увижу тебя, Ридаям, мое сердце, алока, не видя катарам тоскующий, дайта возлюбленный, брамняти, залюбхлестнет. Ким что? Кароми делать. Ага. Мне перевод.
О мой повелитель. О самый... О мой Господь. О самый милостивый из Господней. О повелитель Матхуры, когда же я увижу тебя снова, не видя тебя, мое сердце потеряло покой, о самой возлюбленной, что же мне делать теперь?
Комментарий. Чистый преданный, целиком зависящий от философии виданты, делится на четыре сампрадаи или трансцендентные школы. Из четырех сампрадай Шримад-Мадхва-сампрадая была принята Мадхавендрой Пури. Пури.
Таким образом, он принял санньясу в соответствии с принципом парампары или ученической преемственности.
Начиная с Мадхвачарьи и вплоть до духовного учителя Мадхавендры Пури, ачарья по имени Лакшмипати-тиртха. В этой сампрадае не было представления или концепции о преданном служении в настроении супружеской любви.
Шримад Мадхавендра Пури ввёл это представление о супружеской любви впервые в сампрадаю Мадхвачарьи.
И этот вывод сампрадаи Мадвачарьи был раскрыт в учении Махапрабху, когда он отправился в Южную Индию и встретился с Таттва-вади, которые, так сказать, принадлежали к сампрадае Мадвачарьи.
Когда Шри Кришна покинул Вриндаван и принял царство в городе Матхура, Шримати Радхарани, испытывая экстатические чувства разлуки, говорила о том, каким образом Кришну можно любить в разлуке с Ним. Так, преданное служение в разлуке является центральной темой этого стиха.
Поклонение Господу в разлуке считается гаудия-вайшнавами самым высшим уровнем преданного служения. В соответствии с этими представлениями преданный считает себя очень несчастным и покинутым своим Господом.
Поэтому он обращается к Господу, называя Его Дина-даярджа-натха. Как это делает Мадхавендра Пури. Такие экстатические чувства являются высшим проявлением преданного служения.
Поскольку Кришна ушел в Матхуру и Шримати Радхарани очень тяжело переживала это, она говорит здесь об этом такими словами. Мой дорогой Господь, из-за разлуки с Тобой ум мой потерял покой. Теперь скажи мне, что мне делать.
Я очень несчастна, а Ты очень милостив. Поэтому, пожалуйста, явись в страдании ко мне и позволь мне увидеть Тебя.
Шри Чайтанья Махапрабху всегда проявлял те же экстатические эмоции Шримати Радхарани, которые она показала, когда увидела Шри Удхаву во Вриндаване. Аналогичные чувства выражал Мадхавендра Пури, и они проявлены здесь, в этом стихе.
Поэтому вайшнавы в гаудия-мадхва-сампрадае говорят, что экстатические чувства, которые испытывал Шри Чайтанья Махапрабху во время своего прихода на землю, пришли к Нему от Шримад Мадвендры Пури через Ишвару Пури. Все преданные в цепи ученической преемственности гаудия-мадхва-сампрадаи принимают эти принципы преданного служения:
ауи даярдра-натаха матхура-натха када ва локшьясе хридам твадалоука катарам дадь атбрам няти ким ка ромням. О мой Господь, о самый милостивый Господь! О повелитель Матхуры! Когда же я увижу Тебя снова?
Не видя Тебя, сердце мое потеряло покой, о самый возлюбленный, что же мне делать теперь?
На моем вишнупадае Кришнатасване, Митинами, Намасте, Сарасвати, Гураване, Прачарини, Нервишевиша 3-1-8-0, ряпатисва, паданчата, патет.
День ухода Мадхавендры Пури
1--маре, $1, Ма, Харе, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Сегодня мы отмечаем день ухода Мадхавендры Пури.
И как объясняет Шрила Прабхупада в этом стихе, в комментарии к этому стиху, в стихе, который Шрила Мадхавендра Пури повторял перед своим уходом.
Именно Мадхавендре Пури мы обязаны этим представлением о том, что Бога можно любить, испытывая супружеские чувства к Нему.
И Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, что это далеко не такая дешевая вещь, как может показаться. Что великий ачарья цепи ученической преемственности, идущий от Мадхвачарьи...
А нет никаких сомнений в том, что Мадхвачарья был величайшим ачарьей, величайшим философом, величайшим проповедником, величайшим святым.
Сам Шрила Вьясадева однажды спустился, когда Мадхвачарья спорил с представителями Шанкара-сампрадаи. И вступился за него.
И сказал, что всё то, что вы говорите, это ерунда, это не имеет никакого отношения к той интерпретации или к тому, что я хотел сказать в Ведах. То, что он говорит, это всё правильно, и вы должны принять его.
Есть множество других случаев, которые доказывают величие Мадхвачарьи. Нет никаких сомнений в том, что это гигант духовной философской мысли.
И тем не менее Шрила Прабхупада говорит, что ни Мадхвачарья сам, ни все ачарьи, которые были до него вплоть до Лакшмипати-тиртхи, не имели этих представлений.
И сам Чайтанья Махапрабху, когда Он пришел в Удупи и встретился там с представителями или с последователями цепи ученической преемственности, идущей от Мадхвы, Он посмеялся над ней.
Он сказал: у вас ничего не осталось в сердце, кроме кармы и гьяны, что в сущности у вас даже нет любви. Единственное, за что Он одобрил, — это то, что вы с любовью поклоняетесь в Удупи Кришне.
Пару лет тому назад у меня выпала удача быть в Удупи. И до сих пор можно видеть, с какой огромной любовью последователи Мадхвачарьи поклоняются этому божеству, которому в свое время поклонялась Сатьябхама-деви в Двараке.
Божество это от поклонения, сделанное из черного камня, из салаграма-шилы, например, такого роста, даже меньше, наверное, от постоянных абхишеков, которые Ему устраивают, от других служений, которые оно получает, оно с чистой материальной точки зрения стало изъедено.
У него почти ничего не осталось от этой формы. Но тем не менее можно видеть, какой огромной любовью последователи Мадхвачарьи продолжают поклонение. Причем поклонение на том уровне, который нам и не снился.
Ачарья, который в течение двух лет заступает, в свою парьяю или в свою очередь, поклоняться удупийскому Кришне. Проводят в храме где-то примерно 20 часов в сутки. Максимум ему остается на сон 3, может быть, 3,5 часа.
С самого раннего утра до самого позднего вечера читает мантры, пуджу делает, катает его, каждый день там проходит арати этого божества, каждый день им что-то устраивает, какой-то праздник.
Для божества Радхи каждый день праздник. Для Ачарьи это тяжелый труд. Но при этом нужно видеть выражение его лица, с которым он поклоняется этому божеству. Все его сознание находится там.
Это единственное, что Чайтанья Махапрабху одобрил, когда он увидел своими глазами живую Мадхва-сампрадаю в Удупи. С философской точки зрения и даже с точки зрения уровня
их цели, но Махапрабху не очень оценил то, что он увидел там. Сказал, что все это не имеет никакого отношения к настоящей чистой бхакти.
Истоки чистой любви к Богу
Он сказал, что карма и гьяна так или иначе проникли в ваше сознание. И карма и гьяна разрушают в ваших сердцах чистую бхакти. Теперь
тут встает несколько вопросов, очень важных вопросов, на которые мы с вами должны ответить. И первый вопрос, или по крайней мере должны знать ответ, и первый вопрос безусловно
заключается в том, что откуда Мадхавендра Пури получил эту чистую любовь. Мы знаем, что как
философия, так и главная раса или настроение передается от учителя к ученику. Шрила Прабхупада в этом комментарии очень ясно объясняет, что не было этих представлений в сампрадае Мадхвачарьи, что Мадхавендра Пури, будучи выдающимся духовным гением, ввел эту концепцию туда.
Откуда он ее получил? Придумал он ее, сидя где-то в уголке. Откуда он ее взял?
И почему Чайтанья Махапрабху с такой готовностью воспринял ее. И почему Чайтанья Махапрабху собственно послал Мадхавендру Пури, чтобы он подготовил его приход?
Потому что мы знаем, что миссия Чайтаньи Махапрабху, суть его прихода заключается именно в том, чтобы дать нам доступ к этому невероятно возвышенному экстатическому чувству разлуки с Кришной.
Чувства разлуки с Богом в той или иной степени отразились в разных духовных течениях. Например, не так давно в православной традиции был великий святой Силуан Афонский.
С его знаменитой молитвой: «Скучает душа моя, Господи». И в этой молитве, которая стала чуть ли не канонической сейчас в Русской православной церкви, он выражает в общем-то подобные чувства: «Скучает душа моя, Господа. Нету души моей любви, не вижу я Тебя, и в разлуке душа моя плачет».
Соломон в Песне песней тоже до какой-то степени говорит об этих представлениях, о том, что душа должна стать возлюбленной Господа, что душа подобна той самой Суламифи, да?
Суламифи, которая рано утром в винограднике встретила своего возлюбленного. Так или иначе, какой-то отблиск этого чувства был.
Но Чайтанья Махапрабху пришел не просто для того, чтобы сказать о тени или о возможности этого, а для того, чтобы открыть для нас с вами доступ к этому.
Есть хорошая русская поговорка о том, что не нужно метать бисер перед свиньями, потому что свиньи всё равно не оценят этот бисер. И когда мы говорим об этих темах, невольно приходит на память эта поговорка.
Мы можем не оценить этого. Но в отличие от свиней, у нас есть небольшой шанс. Хотя бы теоретически, хотя бы немного со стороны, мы можем оценить, что это значит.
А что значит любить Господа как возлюбленного, в разлуке с Ним — плакать, сокрушаться?
История служения Мадхавендры Пури Гопалу
Чайтанья Махапрабху в этом эпизоде, последний стих из которого я прочитал, здесь рассказывая об Уддхаве и Куре, делает намек, с помощью которого мы можем понять, каким образом это чувство
может развиться, и каким образом сам Мадхавендра Пури достиг этого уровня. Это история из четвёртой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» о том, как Мадхавендра Пури служил Гопале.
Мы знаем эту историю, мы хорошо слышали её много раз о том, как Гопал трижды пришел во сне Мадхавендре Пури.
Однажды, когда он пришел к нему наяву и принес ему горшок с молоком, и сказал: «Свами, в моей деревне никто не голодает».
Мадхавендра Пури сидел на околице деревни и ждал, когда ему кто-то даст поесть. Потому что в его принципы не входило просить еду.
Это один из очень высоких уровней саньяса или отречения от мира, когда человек даже не просит. Всё то, что посылает ему Бог, сам он принимает. Если не посылает, он голодает.
И в один из таких голодных дней недалеко от холма Говардхана Мадхавендра Пури сидел и голодал. И не думал о том, когда же они придут вообще, ну сколько можно, неблагодарные грихастхи наслаждаются.
То ли дело мы, санньяси, страдаем за Кришну. Нет, он думал о Кришне. Он сидел и думал о Кришне. И он не помнил о том, что он не ел целый день. Потому что ему не было необходимости удовлетворять свои физические потребности.
Он находился не на том духовном уровне, чтобы испытывать беспокойства материи. И в какой-то момент маленький мальчик, обычный пастушок, появился перед ним. В руках он держал крынку с молоком. Сказал: «Возьми.
Соседка увидела, что ты сидишь и голодаешь. Она мне сказала, я пришел. А в моей деревне никто никогда не голодал. Попей». Я бы на дух не выпил это молоко. Что-то странное показалось ему при этом.
Какой-то удивительный вкус был у этого молока. Он стал ждать, пока мальчик вернется. Он положил крынку, потому что мальчик сказал: «Я приду за ней. Ты мне горшок верни, молоко вернул». Горшок верни, горшок, еще пригодится.
Устал ждать, устал, встал, сел, пока солнце не зашло. Когда он заснул, мальчик пришел к нему во сне и сказал: «Тебе понравилось мое молоко?» Он сказал: «Да, понравилось». Но это, он понял, был сам Кришна.
Он стал плакать и говорит: «Какой же я глупец! Сам Кришна пришел ко мне, а я не узнал его. Сам Кришна пришел ко мне, я принял от него молоко, я выпил это молоко».
И Кришна во сне стал говорить: «Ну, у тебя есть возможность доказать мне свою любовь. Я тут нахожусь в земле, в кустах меня спрятали, и долго-долго я не ел, не пил, не спал. А я находился под раскаленным солнцем.
Сделай вернее что-нибудь, спаси меня». Мы знаем, что дальше стал делать Мадхавендра Пури. Он проснулся, созвал жителей этой деревни, они пришли, и они нашли божество Гопалы.
И устроили ему замечательный праздник Аннакуты, установив его в храме на холме Говардхана.
И в течение многих-многих дней проходил этот праздник, когда Мадхавендра Пури служил Гапалу с любовью и преданностью. В конце концов, Гапал снова пришел к нему во сне.
И Гопал снова сказал ему: ты знаешь, хотя меня омывали сотнями ведер воды. Хотя на меня вылили столько воды, всё равно тело мое разрывается от жара. Слишком долго я пролежал здесь под палящим зноем.
А Говардхан — одно из самых жарких мест во Вселенной. Ну, я не знаю, может, Солнце пожарче немножко. Но, по крайней мере, на Земле Говардхан — одно из самых жарких мест.
Не так давно там был зафиксирован рекорд жары летом, там жара доходит до 60 градусов. При такой температуре многие белки денатурируют, иначе говоря, вкрутую свариваются.
Никакие живые белки не выдерживают такой температуры, они же сворачиваются, они теряют свою структуру. Гопал во сне ему стал говорить: много-много лет я пролежал в таком состоянии.
От нападения мусульман меня спрятали здесь, и солнце палило неистово, и до сих пор этот жар, который я скопил, разрывает мое сердце. Сходи в Пури и принеси мне сандаловую пасту.
Повеление Гопала принести сандаловую пасту
Теперь тут сразу же возникает много вопросов. Во-первых, Гопал каменный. Каменный, правильно, да? Белки тут не при чем, они не могут у него сворачиваться и разворачиваться.
Ну и потом, даже если он не каменный, ну в конце концов, насколько можно жару эту хранить в себе, столько уже холодных ведер вылили или еще чего-то. И если уж его не успокоил жар его, не успокоила холодная
вода, то разве успокоит его какая-нибудь сандаловая паста? А тем менее Гопал пришел во сне к Мадхавендре Пури. И он отдал ему этот приказ.
Отправляйся на юг в Джаганнатха-Пури, сейчас, прямо сейчас, и принеси мне сандаловой пасты. Мадхавендра Пури ни минуты не задумался, поднялся рано утром, оставил своего гопала ради служения ему.
И он отправился в долгий-долгий путь, много-много дней, много недель он шел по жаре, не думая ни о чем.
Пока наконец не пришел в Джаганнатха-Пури, придя в Джаганнатха-Пури, он стал искать там самый лучший сандал, самое лучшее сандаловое дерево. Он взял ни много ни мало.
Все пураны пишут, что он взял 84 фунта сандалового дерева, мы сейчас пересчитали с преданными, сколько это будет на килограммы — 37 килограмм сандалового дерева.
37 килограмм, плюс еще полкило камфоры. Это был его подарок. И отправился в обратный путь. Тотчас, как он получил в подарок от Мухараджи Пури этот бесценный
груз сандалового дерева, даже в то время был очень дорогим, очень ценным, с 37 килограммами в обратный путь, опять в течение многих недель он должен был идти на жаре.
Причем не просто так, теперь он тащил этот ценный груз, а в то время за этот груз могли убить его, нужно было пересечь множество границ. На каждой из этих границ стояли пограничники. Эти пограничники по старой доброй традиции брали взятки.
У Мадхавендры Пури не было ни копейки, чтобы взятки платить. Верьте мне или нет. Но я гарантирую вам, что он даже маленькой щепочкой сандалового дерева не поступился, чтобы заплатить взятку на границе.
И с этим ценным грузом, за который его могли сто раз убить, причем ему нужно было пройти через государства, в которых правили мусульмане, которые никоим образом не восприняли бы его сентиментов относительно того, что он выполняет служение Господу.
Он тем не менее пошел. На первые же границы его остановили. Потому что в то время в Ориссе было эмбарго. Или как это сказать. Нельзя было вывозить за пределы Ориссы сандалового дерева.
У Мадхавендры Пури на счастье была какая-то бумажка. Его пропустили на первой границе, но он пошел дальше. Много-много дней он шел. Пешком с этим грузом сандалового дерева.
И сам Махапрабху сам говорит, что Гопал все это сделал для какой цели? Для того, что ему было жарко? Нет. Не для того, что ему было жарко. Для чего он это сделал? Показать, милую любовь.
Для того, чтобы прославить Мадхавендру Пури.
Природа настоящей любви и жертвенность
И для того, чтобы показать, что значит настоящая любовь. Потому что любовь - это не такая дешевая вещь. Если мы претендуем на любовь, если мы хотим
в конце концов обрести хотя бы искорку в любви, мы должны знать, мы должны быть готовы заплатить за это цену.
Любовь значит, что я должен делать что-то вопреки своим желаниям. Любовь значит, что я должен делать что-то, чего я не хочу делать, чего мне никогда в здравом и трезвой памяти не пришло бы в голову делать.
Потому что кому придет в голову, представьте себе, тащить 37 килограмм пешком. Кто из вас согласен на это? Сам труп, я понимаю. Кришнананда сразу нашел оправдание. Я бы не дотащил отца, отца. Отца.
Суть в том, что Чайтанья-чаритамрита объясняет. Вся эта лила нужна была только для одного: только для того, чтобы объяснить природу любви, которая жила в сердце Мадхавендры Пури.
Потому что, когда мы просто говорим, любовь — дешевое слово. Сказать кто угодно, всё что угодно может. И даже можно довести себя до такого состояния, что слезы на глазах выступят.
Кришна знает, что находится у нас в сердце. И то, что находится у нас в сердце, видно далеко не всегда. Увы, по словам, об этом трудно судить. Потому что говорить мы все мастера. Особенно я. Говорить мы все умеем. Красиво.
Так что душа разворачивается, сворачивается — Дело не в этом. Дело не в том, что мы говорим. Дело в том, на что мы готовы внутри. Дело в том, на какие жертвы мы готовы ради Христа.
Этот дух служения или желание служить. И есть любовь. Иногда люди думают, что любовь — ряд мифическое или мистическое. Но любовь начинается со служения, продолжается в виде служения, кончается служением.
Любовь начинается с нашего желания сделать что-то, чего я в норме не стал бы делать, ради того, кого я люблю. И любовь измеряется этим.
Все зависит только от интенсивности или от того, на что мы готовы, что мы готовы сделать ради того, кого мы любим.
Но если бы мы не готовы ничего сделать, значит, что мы не любим, Чего бы мы ни говорили про себя, как бы мы ни рекламировали сами себя, и в этом ответ на первый вопрос, который я поставил, откуда у Мадхавендры Пури такая любовь взялась?
Взялась она всё оттуда же, всё из этой же готовности и из этого понимания, и из этих конкретных
жертв, на которые он мог пойти ради Гопала. Гопала, которому в сущности нужно было только показать всему миру славу своего преданного.
Снова в третий раз пришел к нему Васисту. Сказал: «Ну не стоит тебе так далеко уходить, это опасно». Потому что мне придется тебя защищать все это время.
Тут недалеко есть храм Гопинатха. Божество Гопинатха, которое установил сам Ваджранабха, находится примерно на полпути между Пури и Калькутой, где-то около 800 или 900 километров между Пурией и Калькутой.
Где-то половину этого пути в обратном направлении Мадхавендра Пури уже прошел.
И тогда только Гопала смилостивился над ним и сказал, что отдай Гопинатху всю эту сандаловую пасту. Если он примет, то мне сразу прохладно станет. Мне во Вриндаване, потому что я неотличен от Гопинатха. Мне во Вриндаване будет хорошо, если ты отдашь ему это.
И в этот самый миг мы знаем, что произошла та самая знаменитая лила, в честь которой Гопинатх стал называться Кширачора Гопинатх. Потому что Гопинатх в этот самый миг, когда Мадхавендра Пури смотрел на то, как пуджари делает вечерние арати и предлагает ему особое уваренное молоко.
Он спрятал для Мадхавендры Пури горшочек у себя под юбкой. Украл его и перепрятал для своего преданного.
Путь очищения и деградации сознания
Но я сейчас не об этом. Мне хотелось поговорить именно о том, каким образом можно развить себе любовь и каким образом можно убить себе любовь. Потому что лилы Мадхавендры Пури, они показывают как одно, так и другое.
Есть путь, с помощью которого сердце наше будет очищаться, и путь, в результате которого в сердце наше появится чистая любовь. И есть путь противоположный. У любого пути или у любой дороги есть два конца.
Есть один путь, который ведет к Богу. И если мы пойдем по тому же самому пути, но в обратном направлении он будет приводить нас в адское состояние сознания, в животное состояние сознания.
Один путь помогает человеку не просто обрести человеческую природу, но в конце концов возвыситься над человеческой природой и превзойти свою человеческую природу, обрести божественную природу.
А тот же самый путь, если человек идет в обратном направлении, в конце концов будет усиливать животные тенденции в нашем сердце. У нас есть эта двойная природа. Любая религия говорит об этом.
У человека есть духовная природа, у человека есть материальная природа. Материальная природа значит животная природа, эгоистическая природа. Эта материальная природа заставляет человека делать оскорбления.
Потому что наше нежелание служить и есть оскорбление. Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет это. Иногда, опять же, у нас есть некое мистическое
представление не только о любви, но и мистическое и даже мистифицированное представление о том, что такое апарадха.
Апарадха объясняется очень просто. Апаратха — это когда я не хочу слушать. И наоборот, любовь - это когда я хочу слушать. Вот она, одна, эта дорога с двумя направлениями.
Если я хочу служить, я развиваю в своем сердце эту тенденцию, то постепенно-постепенно не просто будет утончаться и возвышаться моя человеческая природа, но в конце концов я возвышусь на человеческой природой.
И человек достигает уровня Бога. Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом в наставлении Санатане Госвами, что это путь, который доводит человека до уровня Бога, даже в этой жизни.
Естественно, не в буквальном смысле этого слова, но человек приобретает тот же самый статус. И наоборот, если человек идет в обратном направлении, то его животная природа будет становиться все сильнее, сильнее и сильнее.
И его нежелание служить будет становиться все сильнее и сильнее и сильнее, и оно будет приобретать все более и более грубые и отвратительные формы, пока наконец в сознании своем он не превратится в форменное животное.
И факт этот не закрепится в том, что в следующей своей жизни он станет животным. Все очень просто, все очень черно-бело. Иногда нам хотелось бы, чтобы было побольше полутонов во всем этом.
Но на самом деле все предельно просто в этом мире. Если человек идет по пути служения, то он возвышается. Если человек отказывается от служения и совершает оскорбление, то он будет деградировать. Это несомненный факт.
Служение Ишвары Пури своему учителю
И Мадхавендра Пури в своей жизни шел этим путем. Он передал эту эстафету Ишварапури. И мы знаем, как проявлялась любовь Ишварапури. Иногда опять же мы думаем, что любовь — это что-то такое совершенно мистическое.
Как Ишварапури получил любовь, которую он передал Чайтанье Махапрабху? Служа Богу. Да, тем, что он испражнения за своим духовным учителем выбрасывал.
И он не думал при этом: «Я родился, я достоин большего. Для этого ли я родился, чтобы за кем-то судно выносить?» Нет. Высшей любви к Богу можно достичь, если выносить испражнения, если это испражнения нужного человека.
И не всякие испражнения приводят к такому результату. Но тем не менее, именно благодаря тому, что он делал это, и делал это нехотя, не скрипя... скрипя сердце.
Кстати, русское выражение «скрипя сердце» именно таким образом звучит. Обычно люди говорят «не скрипя сердцем».
Скрипеть можно зубами. Не скрипя сердцем, ни нехотя, ни как-то так. А просто потому, что он понимал, что вот она, любовь, божественная любовь, вот мой божественный духовный учитель, и я должен делать для него все, что я могу.
Таким образом, он обрёл его милость вместе с милостью, любовью. И вместе с любовью великую честь стать духовным учителем Верховной Личности Бога, Шри Чайтанья, который не колеблясь, принял от него посвящение.
В Гае, когда он увидел стопы Хари, он заплакал. Он стоял тогда перед Вишнупадой, перед стопами Господа Вишну, которым испокон веков поклоняются жрецы в Гае. И жрецы в Гае, тараторя ведические мантры, прославляли всё.
И в этот миг появился Ишвара Пури перед Шри Чайтаньей Махапрабу. Шри Чайтанья Махапрабу пал на колени перед ним. И сказалось, что теперь моё паломничество в Гаю принесло свой плод. До этого я просто видел отпечаток какой-то стопы. И глаза мои были материальные. Ничего я не видел, кроме камня.
И хотя браманы сидели, воспевали ведические мантры, украшали эти стопы цветами. Я все равно ничего не понимал.
Сердце моё всё равно никак не сдвигалось с места. Но теперь ты появился передо мной, из глаз моих брызнули слезы, и теперь я все понял.
Наконец-то плод моего паломничества созрел в том виде, в каком ты предстал передо мной, и я сейчас же, тут же, на месте, принимаю посвящение от тебя. И это один путь или один пример того, что произошло с Ишварой Пури.
Уход Мадхавендры Пури и ошибка Рамачандры
И другой пример — это Рамачандра Пури.
Мадхавендра Пури лежал на своём смертном одре и повторял этот стих. Айдина да я дришйате матхрунатха кадану лакшьясе кадарам там авалокшьяте матхям. Хридаям твам авалокшьяте катарам дайта бхрамьяти кинкарам ме.
Что мне делать? Сердце моё не находит покоя от разлуки с тобой. Повторял этот стих. И он говорил: «Мадхуранатха палью». Мадхуранатха палью значит: несмотря на всё, что я сделал, я так и не достиг Мадхуры.
И повелитель Мадхуры не предстал передо мной. Один раз он обманул меня, один раз я его увидел, и то он обманул меня, и то я не узнал. Три раза он пришел ко мне во сне. А что толку? Сейчас я лежу и жизнь моя прошла зря.
Плакал, плакал, плакала. И вот в этот момент Рамачандра Пури появился перед ним. Ты ж Брамана достиг. Ты че платишь? Ты должен радоваться. Тот, кто достиг Брамана, сам Кришна говорит. Кришна что говорит?
Брахма-бхутах прасанадма. На шкучати на канкшати. Кришна говорит, что тот, кто достиг Брахмана, он становится счастливым. На шкучати на канкшати, у него нет никаких желаний, никакой скорби, ничего. А ты что такое делаешь?
Что происходит вообще? Ты вспомни, кто ты, духовный учитель называется.
Он подумал про себя: «Уберите от меня этого идиота! Мало того, что он ничего в жизни не достиг, мало того, что я ничего не понял, мало того, что Кришна не проявился передо мной, и всё, в самое последнее мгновение своей жизни я должен смотреть на лицо этого идиота!
Если я умру и буду видеть у себя перед глазами это лицо, то я попаду в а... То умри, идиот!
Пришел какой-то идиот и поучает меня о том, что такое Брахман, и что я должен испытывать в этот миг». И чария объясняет, Кришнадас Кавирадж объясняет, что в тот же самый миг,
как он сделал эту апарадху, животная природа снова взяла свой верх в сердце Рамачандры Пури. Йога- сутра объясняет механизм кармы. А подчиняться своей животной природе — значит подчиняться закону кармы,
значит крутиться в этом колесе самсары, когда нет ничего постоянного, когда человек постоянно перевоплощается из одного тела в другое: то о шести ногах, то о четырех ногах, то о девяти ногах, то о двух ногах,
а потом опять о четырех ногах, а потом опять о шести ногах, опять о девяти ногах. Девяти не бывает. Семи. Четных.
Механизм действия кармы самскар и васан
Ну, может, какие-нибудь там с восьми ногами тоже. Восьми и Йога-сутра очень хорошо объясняет, как это происходит. Там объясняется цикл кармы. Человек совершает поступок или карму.
И карма оставляет след в его сознании, в чите — самскару. Самскара значит память. Большая часть самскар находится в латентном, спящем состоянии в нашем подсознании. Мы совершали множество-множество поступков.
И эти самскары, следы в чите, в каком-то смысле подобны камню. И каждый поступок оставляет на нем след.
Как когда по камню чиркают чем-то, там остается след. Один след, другой след, третий след. И все наше подсознание состоит из этих следов. Термин, который употребляется до этого, называется кармашая.
Кармашая — значит, совокупность всех самскар, которые накопились в нашем подсознании. В течение многих, многих, многих жизней мы скапливали в себе эти самскары. Мы наслаждались, как паук. И мы можем не помнить о том, как мы жили пауком, как мы плели свою паутину, как мы впивались в нежное тело мухи и высасывали ее сладкую кровь.
Но память об этом есть в нашем подсознании, все эти самскары есть, но эти самскары Патанджали Муни объясняет: самскары порождают васану, васана — значит, наши тенденции или склонности, которые в конце концов проявляются как наши желания.
Бесконечное количество самскар или впечатлений прошлых жизней формирует нашу личность с ее склонностями. Иногда мы очень гордимся собой. Я такой. Я такой. А чем мы гордимся? Камни. Своей животной природой. Я такой. Какой ты?
Ты не такой. Ты сат, чит, ананда. У тебя нету ни сат, ни чит, ни ананды сейчас. А сат, а чит, не ананда. Единственное, что есть. Это тройственная природа.
Асат, чит, не ананда уникальнейшим образом проявляется в нашей личности в виде васан, которые в свою очередь порождаются самскарами различных тенденций, склонностей. И появляются мы, наши обусловленные личности.
И у каждого уникальное желание. Уникальное. У меня такая кама, какой ни у кого нет, такие желания иногда приходят. Вообще. Моя индивидуальность. Мои васаны. Ну, это всего лишь навсего, совокупность каких-то прошлых действий.
Я вдруг вспомнил, что я пауком в прошлой жизни был. Паучьи наклонности у меня проявляются. А другой вспомнил, что он сорокой был в прошлой жизни.
Соответственно, воровать начинает, а третий тигром был в прошлой жизни — в этот момент эта самскара у него заработала и породила эту васану или наклонность, и он живет как тигр, и васана или наклонность превращается во вритти, в определенные мыслительные паттерны.
какие-то определенные модели мысли, эти васаны или наклонность превращаются в то что начинают думать особым образом и в конце концов эти мысли к чему приводят? Они приводят к тому, что начинают действовать. Я снова становлюсь, я снова опускаюсь до этого уровня.
Кришнадас Кавираджа Госвами, объясняя эту печальную историю про Рамачандру Пури, говорит, что в тот самый миг, когда Рамачандра Пури совершил апарадху, в тот же самый миг васаны взяли над ним верх.
Васана или склонность к каким-то кармическим воззрениям или к кармическому видению этого мира, или к кармическим представлениям о том, какой я есть, о том, что нужно делать.
Падение Рамачандры Пури из-за апарадхи
Ценности, которые у меня есть, животные ценности, сразу же всплыли у него. Несмотря на всю его духовную практику, несмотря на все остальное, эти васаны стали все сильнее и сильнее.
И мы знаем, Рамачандра Пури, после того как он оскорбил своего гуру, пришел в Джаганнатха-Пури. Пури.
И первый, кого он там встретил, был Джагад Ананда Пандит. Шри Чайтанья Махапрабху принял его, гуру-махараджа, потому что он духовный брат Ишвары Пури. И он на уровне гуру. Шри Чайтанья Махапрабху поклонился ему.
Парамананда Пури поклонился ему. Все приняли его как гуру. Джагад Ананда Пандит пригласил его к себе и сказал: «Садись, Рама, садись, я тебя буду угощать, я принесу много прасада». Джаганнатха-Пури, кушай. Тот стал есть.
Ел, ел, ел, ел, и объелся.
Потом говорит: «А теперь ты ешь», и тот ел, и тот ел, ел, ел. Потом, когда оба поели, Рамачандра Пури прислонился к стенке и сказал: «Я всегда знал, что последователи Чайтаньи Махапрабху любят много поесть».
Я думаю, что каждый из вас на своем опыте в этом убеждался. Я давно об этом слышал. Я говорю: «Да, Махапрабху, Махапрабху, Махапрабху». Но на самом деле, кто такие его последователи? Материалисты. Правильно?
Они только знают, что набивать себе живот. Сначала они набивают живот своим гостям, чтобы потом иметь право набить живот самим себе. И он меня пригласил: набил мой живот, потом набил свой живот.
Джагад Ананда слушал, отслушал. Кто что такое? Кто такой пришелся? Кто такой? Что он говорит? Ну мало этого было. Его мало было оскорбить своего гуру. Его мало было оскорбить. Он пошел и стал оскорблять Чайтанью Махапрабху.
Так что все вайшнавы проклинали Рамачандру Пури. Просто все вовсю говорили: кто это такой, откуда он появился. Ходит.
Единственное, что у него есть в сердце, единственное удовольствие, которое у него есть, это находить недостатки у вас. Это тоже результат оскорблений. Результат апарадх.
Потому что как только я совершаю апарадху, как только я оскорбляю какого-то преданного, все материалистические тенденции поднимаются у меня в сердце, и одна из самых отвратительных, мерзких, гадких, ужасных материалистических тенденций — это видеть в других людях долгом недостатки, желая таким образом возвысить самого себя. Это моя тенденция, которая есть у меня, которая есть у каждого обусловленного живого существа.
И пока я занимаюсь преданным служением, пока я развиваю в себе это желание служить Кришне, я могу до какой-то степени контролировать эту тенденцию, но если я оскорбляю других преданных, у меня ничего в сердце не останется, кроме желания искать недостатки других и видеть их.
Вплоть до того, что Рамачандра Пури пришел к Чайтанье Махапрабху. И что он увидел? Муравьев. Он увидел одни сахара. Он увидел муравьев. Он сказал: а-а-а, я увидел муравьев. Я всё понял.
Он любит сладости, он по ночам тайком ест сладости. И тут лежала сладость, поэтому муравьи ползут. Он не увидел воплощенную красоту. Он не увидел слезы любви, которые в нем стояли. Он ничего не увидел. Ничего не увидел.
Он увидел только то, что было в его сердце. Свои собственные недостатки, которые он спроецировал на мир. Он видит их в других. Почему он видит их в других? Потому что он чувствует свою собственную ущербность.
И чтобы не чувствовать этой боли от своей ущербности, он пытается всех остальных также очернить. Таким образом начинается этот снежный ком апарадх, который катится, катится и конца этого нет.
До тех пор, пока человек не докатывается до самого последнего, до самого низкого, самого падшего, самого деградировавшего состояния.
Сохранение желания служить и опасности критиканства
И в его сердце полностью уничтожается желание служить и любить. По бесконечной милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Даяла тайа дая-дайа джагата самсари. Во всей самсаре, во всем этом мире нет никого более милостивого, чем ты.
Желание служить каким-то чудом залетело в наше сердце.
Шрила Прабхупада ночами не спал. Шрила Прабхупада в 70 лет переехал через Атлантический океан, через Тихий Океан, через Атлантический океан, который трясло, его рвало, пережил три инфаркта. Ради кого?
Ради нас с вами, ради вас, ради меня, ради того, чтобы дать нам желание служить и понимание того, что нет ничего выше, чем желание служить. Что в этом мире ничего другого нет. Все остальное прах.
Все остальное не стоит вообще ничего. Все остальное грязь. Что единственное, что может нас спасти, это желание служить. И мы по какой-то невероятной милости это желание получили. И вот так легко лишиться.
Так легко снова стать двуногим животным, а потом четырехногим, потом шестиногим,
потом восьминогим — это будет новая эволюция, все больше ног, чтобы ползать по этому миру, держаться за него всеми нашими ногами, и лишиться этого очень легко, очень легко для этого достаточно съесть очень хороший стандартный рецепт. Работает на 100%.
Нужно просто оскорблять преданных. Сразу же васаны начнут появляться, все наши животные тенденции начнут, когда наша упрямая животная природа будет танцевать канкан в нашем сердце.
И будет заставлять нас делать все то, что мы не хотим делать, но мы будем это делать. Таким образом полностью потеряется эта наша тенденция служить, которую мы получили по беспричинной милости.
Вот он, урок из жизни Мадхавендры Пури.
Мадхавендра Пури благодаря тому, что у него было это желание служить, достиг того, чего не достиг никто из предыдущих ачарьев. Чистота его сердца была такой, что в конце концов ему одни слезы остались в сердце, слезы разлуки с Кришной.
Ай дина-даяна-натха хей. Я такой падший и несчастный. Мадху-па-маха-канья-васани. О мой Господин, ты повелитель Матхуры, когда же я увижу тебя?
Когда Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что этот стих могут понимать, а Кришнадас Кавирадж пояснял, что понимали только три человека: Сама Шримати Радхарани, те чувства там выражены, сам Шри Чайтанья Махапрабху Хуправу, мимодалиндрапули. Только три они понимали смысла такой стиха.
Почему? Потому что он встав на путь служения, ничего другого не делал, служив до самого конца. И был готов это делать. Поэтому он был счастлив в конце.
И слезы, которые у него выступали на глазах — переслезы бесконечного счастья. И Рамачандра Пури — другой пример. Он мог обрести то же самое, но вместо этого он превратился в карикатуру.
Люди смеялись над ним, как родители его. Люди шарахались от него, убегали от него, проклинали его. И при этом он ничего не понимал. Иллюзия была так сильна, что ну что, все нормально, я сознаюсь.
И правильное дело, что убегают. Я просто очень отрицал.
Урок преодоления эгоистичной природы
Два примера для нас с вами. И каждый из нас должен сделать какой-то свой вывод из этого. Чего я хочу и куда мне идти, в какую сторону по этой дороге, туда или туда. Потому что идти можно и туда, и туда. Дорога широкая.
Но если мы разумные, то мы будем, как бы тяжело ни было иногда, просто стараться служить. Служить каждому из преданных, не делая никаких разделений. Стараться видеть только хороших преданных.
И в конце концов, стараясь служить преданным, Мы сможем преданных, мы сможем обрести милость Кришны и милость духовного учителя. Милость духовного учителя легко заслужить на самом деле. От нас ничего не просим.
Если учитель видит желание служить и видит при этом, с какими сложностями сталкивается человек, как ему приходится преодолевать свою природу, свою оскорбительную природу, которая не хочет служить, которая мешает мне служить.
Если духовный учитель видит это, видит, что я пытаюсь его преодолеть, его достаточно. Он будет доволен. Он будет счастлив. Наоборот, если духовный учитель видит, что человек просто идет на поводу своей животной природы.
Что человек просто непонятно, что делает. И если человек так или иначе как-то позволяет себе оскорблять других преданных, то это ключ к тому, чтобы вызвать неудовольствие духовного учителя.
Когда Мадхавендра Пури ушел, то было сказано благословение, что любой человек, который в этот день, в двадаши, который ушел Мадхавендра Пури, служит другим, служит другим прям, кормит их. Особенно если он делает это шикипури.
Потому что большой пир устроен сама эта чари в честь ухода своего духовного учителя. А если человек в этот день просто служит другим, просто дает пищу кое-то, то благословение к нему придет.
Но в конце концов придет любовь к Богу. Наверняка на 100%. Поэтому не нужно сомневаться. Именно потому что милость Мадхавендры Пури будет с ней.
И милость его духовного учителя, в которой проявится милость Мадхавендры Пури, будет с ней. Это тот урок, это то, что мы сегодня с вами празднуем здесь. Мы празднуем сегодня с вами шанс,
возможность победить свою животную природу. Это самая удивительная возможность, которую мы получили. И ни в коем случае нельзя ей пренебрегать, чтобы потом не было мучительно больно за праздно прожитые годы.
Чтобы потом не лишиться этого на многие-многие года вперед. Спасибо большое. Шила Прабхупада кий! Шила Мадхавендра Пури кий!
Ответы на вопросы о развитии вкуса
Параур сегодня такие... Может быть, есть какие-то вопросы? Я сказала, что как-то это желание служить невероятным образом залетело к нам в сердце. Как по милости другого преданного? Бхакти санджаяте бхактья.
Шрила Санатана Госвами объясняет это: только по милости другого преданного.
Когда мы видим другого преданного, когда мы видим пример перед глазами другого преданного, когда мы видим, как человек служит и становится счастливым в результате этого, то у нас тоже появляется это желание. Желание заразительное, у желания есть это способность передаваться из сердца в сердце.
И я знаю, например, людей, которые стали преданными только благодаря тому, что они прочли книги Прабхупады. Здесь много людей
таких: они прочитали книги Прабхупады, и они в конце плакали, и благодаря этому стали преданными.
В противном случае вся наша карма мешает этому, вся наша карма сопротивляется этому. Весь наш материальный опыт восстает против этого. Все, что только можно, все препятствия, какие только есть, они есть в нашем сердце благодаря нашему материальному опыту.
Но тем не менее, это удивительная вещь: один пример перед глазами — лава-матра-садху-санга. Одно мгновение, проведенное со святым, полностью пременяет все наше сердце.
Это мало, эти все не кончаются, это только самое начало. Дальше можно поподробнее рассказывать. Тут никаких подробностей нет. Лапту-дата.
Человек может все обрести, просто если он увидит перед своими глазами человека с чистым сердцем, с чистой, из чистой любовью в сердце. Все меняется. Но может и не поменяться ничего.
Вринда-чандра-куре ничего не поменялось от того, что он увидел Джагадайи бандита, от того, что он увидел Чайтанью — ничего. У него была прививка. У него был иммунитет. Против этого —
иммунитет оскорблений, которые он совершил в своей жизни. Но все может поменяться за одно мгновение, да. Меньше, чем одно мгновение.
А когда насовершаешь оскорблений уже, то есть что делать, как поменять это как-то? Сегодняставить: если ты совершаешь оскорбление, то желание уже пропадает с ним. Какая противоядие? Скрепя сердце служить.
Если в этом случае единственным антидотом, опять же, еще раз все очень просто, есть только две тенденции, два направления. И если мы хотя бы теоретически поняли в уме своем,
в интеллекте своем необходимости этого, то нужно во что бы то ни стало продолжать служить, даже если вкус ушел. Что дает встреча со святым, встреча со святым дает вкус.
Этот вкус позволяет человеку служить, несмотря ни на что, несмотря на все сопротивления, которое есть внутри.
Но потом, когда человек совершает оскорбления, вкус уходит. И вместе с этим ушедшим вкусом уходит, всякое желание служить. Наоборот, все прошлые тенденции становятся очень сильными.
Но если хотя бы осталась еще милость в виде бхакты, в виде понимания интеллектуального того, что это хорошо, и что это может сделать меня счастливым, что это состояние сознания лучше, чем любое другое состояние сознания. Когда наше сознание падает, опускается до этого материального уровня, до уровня материальных наслаждений.
Все знают, что это такое. Все знают, как она становится тяжелая, грязная, беспокойная.
Все знают, что это такое. И если мы помним о том, что значит находиться в этом легком счастливом состоянии, когда ты не ходишь, тогда ты паришь, когда ты действительно не то, что ползаешь, ты летаешь. Если человек еще помнит, если у него хватает еще милости,
запаса милости для того, чтобы помнить и сравнивать одно с другим, то он сможет, сжав зубы, восстановить свое сознание. Но ему нужно сжать зубы, ему нужно плакать, ему нужно раскаиваться, ему нужно делать что-то,
Но если даже это не выйдет, если он думает, что нет, ничего, зачем? Кому это нужно? Буду ползать и всё хорошо, и чем туда глубже упал бы внутрь, тем легче мне будет. Тогда у него уже ничего не осталось, шансов не осталось.
Но если хотя бы память об этом сохранилась, это великое благо, которое может человеку помочь все восстановить.
Не знаю, что когда завершает мама была, то такое пренебрежительное служение. А то мы Если мы совершаем джапа, если мы совершаем джапу, то есть у нас есть позвучало, что если мы переходим джапу, то мы Если
мы критикуем других людей, — проявление тоже самой падшей природы. Человек не падший, не будет этого делать. Человек не падший не пытается возвыситься за счет всех других.
Или если это происходит в его уме, он не дает этому воли, он не дает этому возможности, он понимает, что это плохо, он понимает, что это всего лишь навсего подлое желание так или иначе возвыситься за счет кого-то.
Психологически это совершенно отвратительно мерзкая штука.
Человек, который вдруг поймет, что в тот самый миг, когда я вижу недостатки в другом человеке, когда я вижу эти недостатки, когда я концентрируюсь на этих недостатках, это на самом деле
всего лишь на всего мой психологический механизм самообмана, с помощью которого я пытаюсь свою собственную убогость так или иначе замаскировать. Ему станет стыдно.
Как когда Рамачандра Пури оскорбился Шри Чайтаней Махапрабху, когда он сказал, что: «А, смотрите, саньяси, а саньяси наслаждается. Ест сладость. О, я раскусил его, смотрите, что тут происходит. Я всегда это знал.
Кто-то про него сказал, кто процитировал этот стих из Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам, одиннадцатая песнь, стих, который произносит там Кришна.
Кришна говорит, что человек не должен ни оскорблять других, ни прославлять других. Потому что если человек оскорбляет других, или если человек прославляет других, то сознание его погружено в двойственность этого мира.
Человек всегда останется в двойственности этого мира, навсегда.
Он не сможет вырваться из двойственности этого мира, всегда будет находиться, всегда он будет его сознание будет осциллировать, метаться между двумя этими крайностями, и он будет все время находиться и пытаться находить удовольствие в двойственности материального мира.
И когда Рамачандра Пури стал критиковать тех, по этому поводу привели этот стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам.
На самом деле, если первое утверждение о том, что нельзя никого критиковать, имеет абсолютную природу, то второе утверждение, что нельзя никого прославлять, оно имеет относительную природу. Иногда можно.
Не нужно злоупотреблять, не нужно превращаться в лицемеров, но прославлять в принципе можно. Рамачандра Пури, он при этом из этого утверждения только одну часть воспринял, что нельзя никого прославлять. Вторую часть...
Он злоупотреблял. Вторую часть нарушал. И да, это факт. Мы не должны оскорблять даже обычное живое существо. Потому что это проявление все той же самой тенденции в нашем сердце.
И как говорится в этом стихе Шримад-Бхагаватам, это означает, что мы обрекаем себя на рабство. Двойственности материального мира. Мы никогда не вырвемся, мы никогда не поднимемся над этим.
Никогда не взлетим, никогда не сможем посмотреть на этот мир с другой точки зрения, с точки зрения Бога. Когда не сможем понять, что это энергии его все время находиться в этом странном, возбужденном состоянии.
Поэтому не нужно оскорблять никого. Нужно быть очень осторожным. Он поклонился ему, принял его.
И когда его другие ругали, он говорит: не-не, он великий святой, он показывает на мои недостатки. Он меня спас. Он правду говорит.
Люди, отреченные от мирской жизни, не должны сладкого есть. Знаете, как они смогут соблюдать свои обеты? Не смогут. Правда же?
Чтобы книги наши издавать, какой нужней? Что вы могли сделать там чуть-чуть или как раз Проповедь — это спасение.
Если человек не рассказывает о Кришне другим, не дает другим возможность соприкоснуться с Кришной, соприкоснуться с Кришной-премой, то ему очень трудно будет самому следовать этим путем.
Но если он делает это, то он всегда сможет быть счастливым. И нет никакого другого пути, чтобы понять это, кроме как испытать это на своем опыте.
Все это упало, и энтузиазм ушел именно потому, что без оскорблений, которые мы совершали. Энтузиазм уходит только в результате оскорбления.
Оскорбление сразу же делает наше сознание тяжелым, все эти васаны, материалистические тенденции оживают в сердце.
И поэтому, соответственно, вкус или счастье — вот это ощущение того, что человек говорит другим людям о Кришне, оно уходит. Вчера приходил сюда Тишанти Прабху, туда на Динанатха.
И он, безусловно, выдающийся человек, первый, единственный ученик Шрилы Прабхупады здесь. И он немного рассказывал о том, как он проповедовал в первые годы. годы, когда еще никого не было, когда он...
И когда он стал об этом рассказывать, то у него, ну, не то что слезы заблестели, я не стал бы преувеличивать это, но чувствовалось, что у него при воспоминании об этом он оживился очень сильно.
Он стал говорить, как он там рассказывал другим, как он говорил, что это такая практика, что к чему эта практика приводит. И прям чувствовалось, что такой прилив какого-то энтузиазма возник.
Любой человек, у которого вкус к этому был, он никогда этот вкус не забудет по-настоящему, вернее, до тех пор, пока он не совершит слишком много оскорблений.
Если он совершит слишком много оскорблений, он может забыть все что угодно, даже это. И чтобы восстановить этот вкус, нужно общаться с людьми, у которых этот вкус есть.
И нужно подавать другим пример, нужно пытаться как-то людям этот вкус давать, потому что у этого у всего есть особый заразительный вкус. Сейчас мы пытаемся восстановить те санкяртаны. Слава Богу, что теперь у нас есть...
Есть эти прямые санкяртаны, который вкус есть. И можно видеть их. То же самое — Бхакти Викаша Свами. Я его в первый раз увидел в 90-м году, то есть уже 16 лет я его знаю. За это время он нисколько не изменился.
Только стал еще глубже. Только стал еще проще, подчас появляясь. Смотрите, мне сейчас надо вообще не измениться. Именно вот. То есть надо просто общаться с людьми, у которых этот вкус есть, и хранить это всё.
Это наверняка поможет. Особенно сейчас. Сейчас нам предстоят веселые времена. Вчера я читал проект поправок к закону.
Это не за свободу для распространения, а каких-то административных ответственностей. И там перечислено абсолютно все, что мы делаем, и все это становится административно наказуемым преступлением с
взиманием штрафа вплоть до 800 средних окладов или каких-то минимальных окладов, в том числе проповедь, если вы стучитесь в двери кому-то, и тот, кому вы постучали в дверь, вызывает милиционера, то с вас могут взять этот штраф.
Практически все, все, все. Ни одного аспекта не упустили. Если мы преподаем другим духовную науку. Вот сейчас я сижу и рассказываю, а у меня нет педагогического образования.
Так как у меня нет педагогического образования, в соответствии с этими поправками любой милиционер, которого кто-то из недовольных людей, слушающих лекцию, может вызвать, оштрафовать меня за то, что я нарушаю это?
Не педагог, а учит. И так далее. Там очень много любопытных поправок. Я думаю, что эти поправки, они вернут вкус к санкиртане очень сильно.
Супер будто с антиклочиком, как она еще Ну там штук не у нас пол приметал и уже нашли 10 зимов. А штрафу понял платить? Нужно у них спросить, вы хотите их слухать. Спасибо, Майсва. Все, да. Спасибо, Майшла. Сива правда ки.