Общий даршан для учеников
Бхакти Вигьяна Госвами · Волгоград · 2014
Главы
Вводные молитвы и приветственное слово
Сричетаня ману, бештам, стапи там ей набутали, своя мурупада моя, дадати свападантикам Сригу Сритападам, Сригу Вашнавамша, Шрируча, Сайм сайтам савад-паринасаитам кетам, срида Кришнапа, Сага, Сриша. Дина впрятанату, пра Потору верся, крипасинду веча, патритана, паланебью, вайшнаве бью на мунама ...-бубути, На мовишню падая Кришнапрестая бутале, Шримати Бхакти Веда, Свамитинами, Намасте сарасвати деве, буравани, прачалины, нервищаш умнявади, паща..
Я очень рад видеть вас всех здесь, после долгой разлуки Я очень рад изменениям, которые здесь происходят. Я вижу это, чувствую, слышу. Многие преданные говорят мне об этом.
Вот на ближайшие несколько часов я ваш слуга безраздельный, и все остальное время тоже, но я делю свое служение вам со служением многим другим, поэтому не могу быть целиком в вашем распоряжении.
Сорок пять минут у вас есть. Или сколько? Так или иначе, можете делать со мной все, что захотите. Может быть, у вас есть какие-то вопросы или что мы будем. Как мы построим свое общение?
Можно не вопрос, но не просто хочется вопросить вам, чтобы вы видели на шурвень, дали нам определенное наставление, как нам дальше развиваться, с этих. Хорошо. Сами напросили: дать могу.
Три этапа развития духовной преданности
Возьмете вы или нет. Одиннадцатой песней Бхагаватам есть описание трех ступеней развития бхакти, и можно понять вообще всю динамику этого пути, просто зная об этих трех этапах.
Там говорится, что на первом этапе человек признает Бога и не признает никого другого, для него важнее всего Его собственное отношение с Богом.
На втором этапе он начинает видеть разные категории людей и начинает общаться соответствующим образом, со всеми.
Он дружит с преданными, он проявляет любовь к Кришне, Он проявляет сострадание к невинным, он избегает людей, которые будут слишком возбуждаться ввиду его преданности.
И третий этап - это когда человек во всех остальных видит бхакти. То есть, иначе говоря, слушайте очень внимательно, это важный момент.
По мере того, как бхакти появляется у меня, я все в большей и большей степени обретаю способность различать или видеть бхакти в сердцах других людей, уважать эту бхакти и взаимодействовать с ней.
Когда у меня нет бхакти, я соответственно не вижу ее в других.
Когда у меня появляется какое-то количество любви, преданности, сердце немножечко очищается, я начинаю очень хорошо видеть, ну, как бы различные градации бхакти.
Когда бхакти мои становятся, и вижу одновременно, вижу бхакти, и вижу какие-то другие вещи в людях.
И когда у меня бхакти становится очень большой, у меня у самого, я в других уже ничего, кроме бхакти, не вижу. Я вижу только бхакти у них. Ничего другого, только любовь вижу.
Кого бы я ни увидел, я вижу в нем только любовь к Кришне. В сущности, это моя собственная любовь, которую я спроецировал туда. Естественно, это три неких этапа, и между ними есть много-много-много промежуточных ступеней.
И, собственно, смысл нашего взаимодействия друг с другом заключается в одной единственной вещи: чтобы научиться видеть бхакти в других людях.
И взаимодействовать с этим, научиться видеть в людях преданность, какие-то качества, которые преданность и наше взаимодействие оно необходимо для этого здесь. Понятно, что мы вместе хотим какие-то дела делать и все.
Но все это будет возможно только тогда, когда мы научимся различать в людях их преданность и взаимодействовать именно с этим. Что происходит обычно между людьми, почему люди ссорятся так часто?
Потому что они начинают взаимодействовать с другими сторонами человеческой природы. Они видят другие стороны, начинают с ними взаимодействовать. И получается: ах, ты так, а я так. Вот.
Поэтому надо, ну что ли, видеть в других преданность, их веру, их старания. И это мое наставление вам. Старайтесь видеть друг друга. Преданность. Другие вещи тоже есть. И увидеть их не составляет никакого труда.
Но что толку. Это невелика. Достоинство увидеть что-то другое в человеке. Разглядеть в нем бхакти — это значит, что у вас самих уже бхакти есть.
Вы стараетесь на других посмотреть сквозь призму бхакти, взаимодействуйте друг с другом, видите самые лучшие стороны, поворачивайте людей к себе этими сторонами. И вы будете жить среди преданных. Ответил на ваш вопрос?
Организация и польза собраний учеников
То есть иначе говоря, надо понимать, что вот она моя задача.
Научиться видеть в других что-то, что может быть не так проявлено в них, правильно? Гуру-махараджам. Мы проводим собрание учеников ежемесячно. И делаем это уже четвертый год подряд.
И сейчас сложилась такая ситуация, что есть мнения преданных, которые считают, что эти собрания учеников — это просто формальность какая-то, они не дают какой-то глубины отношений.
И мне хотелось бы спросить, в чем может быть ошибка здесь как координатора учеников.
Может быть, здесь какая-то ошибка, либо ну и вообще, как бы хотелось бы ваше мнение спросить, а действительно ли они важны, следует ли нам собираться дальше, продолжать вот ну какую-то роль вот этих собраний учеников.
Поскольку больше других возможностей практически нет, кроме воскресных программ, и собрания учеников у нас возможностей больше нет для общения. Ну как не превратить это в формальность?
На мой взгляд, это очень важная форма нашей духовной практики, потому что она позволяет людям свести к минимуму какие-то вещи, которые их отделяют друг от друга, отличают друг от друга, отдаляют друг от друга и как бы сконцентрироваться на том, что их объединяет.
Естественно, у людей, которые так или иначе притянуты или привлечены какой-то определенной формой проповеди, есть больше точек соприкосновения общих.
Другое дело, что надо понимать действительно, что там должно происходить.
У всех мероприятий такого рода есть большая опасность, что они превращаются в такую обязаловку скучную, вообще и непонятно вообще, и вроде надо, и вроде обязан. Вроде все на тебя смотрят. Если не пришел, то предатель, а с другой стороны, никакого стимула нету.
А для того чтобы понять, как не превратить это в формальную вещь, нужно понять, что, собственно, когда я воодушевлен бываю.
И человек бывает воодушевлен всегда, когда у него есть возможность каким-то образом себя проявить.
То есть, с одной стороны, это объединение людей или собрание людей, у которых есть много общего, они хотят это общее усилить и углубить.
А с другой стороны, очень важно, чтобы люди там в этих собраниях могли имели возможность как-то себя проявить, какой-то вклад внести. Джая Патака Свами очень хорошо сказал: Я прихожу на собрание только с двумя целями: либо что-то получить оттуда, либо что-то дать.
Если я ничего не получаю, ничего не даю, то это напрасная трата времени, правильно?
И надо понять, что либо нужно, собственно, тот, кто планирует, или те, кто планирует, а лучше если это один, два человека, три человека — небольшая группа людей, которые заранее планируют, они конкретно отвечали на эти два вопроса.
Один: что люди получат в результате этого, что они выносят, что для них будет ценного. Вот.
То есть, может быть, речь идет о какой-то вещи, которую нужно вместе обсудить. И с другой стороны, что они могут дать, то есть какой они конкретно вклад в это внесут.
Очень важно, чтобы человек чувствовал, вот это то, что я сюда принес, то, что я даю.
Различие между любовью к себе и самоуважением
Просто пытайтесь ответить на эти два вопроса и стройте в собрании соответствующим образом, чтобы люди могли
что-то получить и что-то дать. Давали лекцию на Годховгу санскритскую и приводили, говорили о том, что как муравей не может понять действия человека, его природы, его суть и так далее.
Потому что мы гораздо меньше, чем муравей по отношению к человеку, к Господу, мы должны понимать свое реальное положение.
А в то же время все психологи и многие, ну я слышала, и преданные говорят о том, что если не полюбить себя, то в жизни не добьешься успеха.
Я реально наблюдаю несколько ситуаций. Это и с преданными, и не с преданными происходит. Когда человек вот так к себе относится, вот таким непонятным образом, и у него в жизни все разваливается совершенно.
Как правильно понять? Я понял, понял. Полюбить себя — это выражение абсолютно абсурдное с точки зрения даже самого слова любить. В санскрите это очень ясно проявлено.
Там есть глаголы, ну и у нас есть переходные и непереходные глаголы. В одном случае результат он относится к нам самим, в другом случае результат находится вне нас.
Любовь - это глагол, результат или некое действие, чей результат находится вне нас. Себя любить нельзя. Можно нравиться самому себе, но любить значит действовать ради кого-то другого по определению.
То есть любовь по определению — это действие ради кого-то другого. Все остальное не любовь, все остальное другими вещами надо называть. Но это не значит, что психологи неправы. Просто они неправильные термины используют.
И это неправильное использование терминов очень большой вред наносит. Любить - значит действовать ради кого-то, думать о другом, и это то, чему мы учимся.
Себя можно уважать и нужно уважать, однако, если человек не уважает себя, то, естественно, ничего не получится из этого. Самоуважение - это хорошая вещь.
Самоуважение значит, что я ясно понимаю, что у меня есть какие-то хорошие качества. И я использую эти хорошие качества для того, чтобы полюбить Кришну, для служения Кришне, в служении Кришне, в служении другим людям. Вот.
И, естественно, чтобы уважать себя, должны быть основания какие-то, чтобы себя уважать. Для этого человек действительно должен знать эти хорошие качества, использовать их в служении. Кришне. У каждого они есть.
То есть он должен действовать. И в уважении или в этом чувстве собственного достоинства нет ровным счетом ничего дурного. Люди иногда путают чувство собственного достоинства или самоуважения с гордыней.
Нет, гордыня - это гордыни. Гордыня - это когда у меня есть какие-то качества, и я пытаюсь пользоваться этими качествами, чтобы принизить других, или чтобы возвыситься над другими.
У меня есть что-то, и я пользуюсь этим, чтобы посмотреть на других сверху вниз, а самоуважение или чувство собственного достоинства - у меня есть хорошие качества. Я пользуюсь ими, чтобы служить другим, а не чтобы опустить их, вот и все.
Это разные совершенно вещи. Они по какой-то загадочной причине кажутся людям одинаковыми просто потому, что они не знают, как правило, не знают, что такое гордыня. Человек должен уважать себя.
У меня есть какой-то вклад, я могу что-то сделать. Я делаю это. Делаю это не для себя, делаю это ради других. Не пытаюсь этим пользоваться как инструментом, чтобы утвердить свое превосходство над другими, правильно?
Я просто вот он я, вот он я со своими потрохами, хотите, режьте меня, хотите, ешьте. Все, что я могу, я дам, что не могу, не дам. И я уважаю, за что я себя уважаю? За что? За то, что я действую таким образом.
За то, что я пытаюсь реально то, что у меня есть, дать другим. Все. Вот. Если человек не уважает себя, ну, наверное, у него есть какие-то серьезные основания, чтобы не уважать себя. И ну, просто пытаться сказать:
ну, начни уважать себя — это тоже не выход. То есть тут психологи мало того, что они фарисействуют. Мало того, что они эту терминологическую путаницу с любовью к себе вносят: любить себя — это, ну,
то есть в нашей реальности там люди чего только не любят. Себя любят, пиццу любят, все что угодно любят. Но любить это любить. Любить значит действовать ради другого. Уважать себя — значит действовать ради других,
используя таланты, которые у меня есть. Если я таким образом действую, то у меня есть основания уважать себя. И проблемы уважать себя нету, но надо также понимать, что это не просто некая искусственная польза.
Я вот сейчас отныне себя уважаю. А за что? Все. То есть надо просто действовать и все. Не нужно самоуничижаться. Самоуничижение паче гордости есть, это русская поговорка.
Не нужно пытаться показаться хуже, чем ты есть, или сконцентрироваться на своих дурных качествах. Нет необходимости концентрироваться на своих дурных качествах. На них другие сконцентрируются.
Нет никакой причины самому на них концентрироваться. Надо концентрироваться на хороших и вносить это во все и одновременно с этим.
Взаимовыручка и ответственность в коллективе
Отдавать себе отчет в том, что у меня есть какие-то недостатки, стараться их не проявлять. Вот вы, хорошо, скажите, вопрос из области взаимоотношений такой.
Скажем, вот есть какая-то организация, есть общее дело, которое делают люди, каждому поручены какие-то определенные вещи в этом общем деле. И так получается, что кто-то делает хорошо, кто-то не очень может быть, кто-то выпадает из этой цепочки и необходимо как-то восполнить вот это вот то, что не сделано этим человеком.
И, скажем, некоторые члены этой организации считают, что каждый отвечает только за свое дело, и ему нет дела до того, что по-русски, ну, другому, как бы, я не брошусь, я не буду сейчас за него это делать, раз он это не сделал.
Или же это правильно, потому что это иначе человеку как бы не дает паразитировать в такой ситуации, что он должен сам делать то, что он должен делать, или же, все-таки, правильнее помочь взять на себя вот эту ответственность, которую не смог кто-то выполнить, видя, что ты можешь это делать и как бы прийти на помощь.
Ну, конечно, надо приходить на помощь. Это же здравый смысл, это не моя, так сказать, мне это не поручалось. Это мне не поручено. Суть-то в том, что человек по-настоящему сможет заниматься каким-то общим делом,
если он видит не только тот кусочек, который ему поручен, а он видит все дело и переживает за все дело, я должен знать и понимать, что это часть моей персональной ответственности, но при этом если я не вижу целого, то я даже свою персональную ответственность не смогу как следует выполнить.
И на самом деле это задача лидера. Лидер должен постоянно объяснять людям как бы общее видение целое, он должен объяснять людям, какая их часть, но также они должны чувствовать свою причастность к этому целому.
Если я не причастен, если я не чувствую причастности к целому, в конце концов, ну, у меня будет это ощущение того, что я винтик, просто тут и какая-то обезличенность будет. Я переживаю за целое.
Ели я переживаю за целое, это значит, что... ну, я как-то там борюсь. Если кто-то там ослабел какое-то звено, я прихожу ему на помощь.
А если моя хата с краю, я свое дело сделала, а до всего остального мне... Ну это что-то не то, это неправильный менталитет, в общем, в конечном счете.
Вот Даже, например, если взять метафору организма, это очень хорошая метафора, чтобы понять, как, собственно,
какие-то социальные образования действуют, то там, если что-то одно вырезают, какой-то орган, то другие, ну, как бы нагрузка перераспределяется все равно на какие-то другие органы, да, они отчасти какая-то компенсация происходит.
Если какой-то звенок в этой цепочке выпадает, то ну отчасти там что-то другое начинает как-то там... Там, если аппендицит вырезают, то кому-то надо тяжелее будет трудиться, вырабатывать что-то.
Единство общины и забота о преданных
Там то, что аппендицит вырабатывал до этого. Не то, что там все говорят, а что, это их проблема. Нет, проблема целого, и надо все время это целое стараться видеть.
Если этого нет, скажем, в обществе, то вот в том понимании, которое инвалид. Значит, значит, значит, нет общества. Нет некого единого организма, объединенного в какой-то общей цели и общей идее.
Вот в своих лекциях вы настолько доходчивы разъясняете нам по нашей зависимости,
что вообще не есть, мы только будем это понимать, насколько мы друг от друга зависим, только тогда действительно община станет семьей, у нас не будет вообще ни слабого звена.
То есть не просто же так мы сюда приходим, сознание Кришны, мы проходим по жизни очень много всяких этапов и посещаем всевозможные религиозные организации, в конце концов, все-таки приходим сюда, приходим к Умакару.
Рамкариса находится именно в этом раке, и он, наверное, освещает этот город и дает какие-то целые плоды, потому что у нас все больше и больше пребывает в нашем городе.
Но вопрос все-таки вот именно о нашей общении, которое видите за последний год, стало как будто он стал расцветать, но даже появился какой-то аромат благодаря тому, что к нам прислали Премананду прабху.
Он прилагает, конечно, очень большие усилия, потому что каждый из нас вообще понял свою значимость или значимость любви в этой общине.
И что когда мы сюда приходим, чтобы мы забывали воспитание, что я ходил там особенно, я прихожу сюда служить, выполнять какое-то служение и погружаться в это служение, которое доставляет действительно большую радость нам, что мы можем что-то делать для наших божеств, и что наши божества просто постоянно проявляются всевозможные чудеса, это объединение, это наш совет,
и нас. Конечно, вопрос в том, что когда мы поймем, что нету слабого звена, с 12, и какими бы качествами мы ни обладали. Все равно каждому из нас при общении нужно находить самое лучшее качество.
На этом качестве, на это качество обращать внимание и благодаря вот этому позитивному качеству стараться своего брата или сестру духовной практике возвысить, чтобы он также предавался и служил с большой радостью
здесь вот это Совсем согласен полностью. Мы же не можем сказать: «Кто-то из нас слабое звено здесь». У меня вот такого свойства.
Даже если у нас много отрицательных качеств, все равно нужно найти позитивное, нужно поддержать этого преданного. Если потому что есть условия, что на весь души нет отрицательных качеств. Душа.
Душа чистая, свободная, так что все в порядке. Все какие-то вопросы есть? Я прошу прощения. Я не из этого ядра. Я приехала из Украины, связана с этими событиями. Если она остается в Москве, а я уезжаю в Москву работать.
Если можно, я без наворотов, с гаджетами этим, как без рук оказалось. Кому мне обратиться в Москве, вот там, где ваши наставнические группы, вот чтобы я попала,
потому что я там погрязла в своих друзьях кормить, кому мне обратиться в Москве? Я буду где-то в районе Химок там, недалеко. С тем преданным поговорите, он вам посоветует. Ладно?
Преодоление фанатизма и критики со стороны
Уже потом.
Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста, что вы посоветуете думать или говорить с социумом, когда встает такая информация, когда обвиняют какого-нибудь члена ИСККОН, или же даже, например, меня, в том, что те, кто занимается этой практикой, то они излишне фанатичны.
Даже вот я информацию такую читаю и сталкиваюсь.
Некоторые психологи, даже психиатры считают, что инициированные те, кто использует вот такую духовную практику на таком уровне, больны с патологией, психически, если не сказать, ненормальны.
Ну, сначала надо быть уверенным в квалификации тех, кто это патологические диагнозы выносит. Надо сначала у него спросить справку, когда он сам психиатрическое обследование проходил. Что я могу сказать?
Преданные действительно бывают фанатичны, особенно по началу. Потому что люди, которые это говорят, они, как правило, не понимают, о чем идет речь, не понимают процессов, которые происходят в человеческом сердце.
Любой человек, который претерпел некое обращение, то есть обрел веру или поменял как-то свою веру, но при этом получил веру, он будет вести себя определенным образом.
И как правило, люди не понимают, это некий этап неизбежный. Это не имеет отношения ни к Кришнаитам, ни к какой другой религии.
Есть детская болезнь фанатизма в жизни любого человека, который резко меняет свой путь. Он разочаровался в чем-то, и вдруг он находит что-то,
что дает ему надежду на будущее, где есть какие-то правила, которым нужно следовать.
Такой человек неизбежно будет пытаться спроецировать свое сознание на всех остальных и пытаться всех обратить в свою веру по очень простой причине:
по той причине, что у него еще нет глубокой реализации в этом, но на уровне ментальном у него есть эта вера, ему хочется этим, и он не понимает, почему все остальные не верят. Так же, как он верит.
Это не патология, это определенный этап, который каждый человек переживает.
Чем скорее он его переживет, тем лучше, и если человек нормально так или иначе освоился и понял, и у него появился какой-то реальный опыт, то фанатизм уходит, и на смену фанатизму приходит разум, потому что он обретает способность другим людям объяснить, что это действительно хорошо, что это лучше.
И чем более глубокий опыт, тем в большей степени он может это объяснить, тем большее количество людей он может им объяснить. То есть, ну, надо обращать внимание на это. Мало ли чего будут люди говорить.
Люди будут говорить все, что угодно. Судьи - кто - это вопрос, который надо задавать. Кого можно считать? Шрила Прабхупада резонно совершенно отвечал на этот вопрос: кого в этом мире можно считать сумасшедшими.
Людей, которые считают, что жизнь возникла в результате соединения химических элементов, ну, на мой взгляд, в большей степени безумие — трудно представить себе.
Жили-были себе химические элементы, складывались, складывались, в конце концов сложились, и появился я. Это же абсолютно, ну просто там никаких оснований для этого нету. Это безумие. Кого нужно считать безумным?
Человека, который считает, что его задача служить другим в конечном счете, или человека, который считает, что он Бог и что все от него зависит? Кто более безумен? Кого нужно считать безумным?
Человека, который считает, что он может всех остальных судить и мерить, и считать себя каким-то эталоном и стандартом здравомыслия или человека, который заведомо не абсолютизирует свое понимание, не пытается другим навязать свою правоту, просто смиренно так или иначе, пытается понять, в чем же его роль.
Кто более безумный-то? Конечно, тот, который считает, что мы созданы просто из химических элементов. Ну, все, все, успокойтесь на этом и продолжайте практиковать. Не обращайте внимания.
Главное, суть в том, что люди всегда будут иметь разные мнения, и мы должны прислушиваться к этим мнениям, но не обязательно следовать всем этим мнениям. Человек не должен быть...
Находясь в социуме, мы слишком сильно зависим от мнений других людей. Нам все время хочется подстраиваться, потому что у нас нет опоры внутри, нет этого самого чувства собственного достоинства или самоуважения.
И поэтому мы все время подстраиваемся, подыгрываем другим.
И как правило, люди всю жизнь только этим и занимаются. Они пытаются нравиться другим. В результате их жизнь проходит напрасно, потому что они так и не поняли, а что им-то нужно, что Бог от них хотел, для чего они тут находятся, что им нужно тут делать, в этой жизни.
Поэтому надо принимать эти мнения, ну слушать их нам иногда можно не слушать, но не нужно ставить себя в зависимость от этих мнений.
Пожалуйста, если в Одессе была хорошая поговорка, я не знаю, сейчас она в связи с последними событиями ушла или нет. Очень хорошая поговорка. Если ты такой умный, то почему-то такой бедный.
Если на кришнаитский лад эту поговорку переделывать, то она будет звучать так. Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный? Если эти психиатры...
Спросите у этих психиатров, между прочим, они пьют водку там, и все ясно станет. Если они пьют, то это значит, что они сами несчастные.
А каким образом мнение человека, который сам несчастен, можно принимать сильно в расчет? Если ты такой умный, почему ты такой несчастный?
Если ты считаешь себя вправе всем остальным давать советы какие-то, ну, по крайней мере, докажи, что у тебя есть основания для этого. То есть ты счастлив сам, а не притворяешься счастливым.
Понятно, что кришнаиты тоже притворяются счастливыми. Тоже бывает. Особенно по началу.
Понимание собственного уровня духовной преданности
До скольки у нас, какое у нас расписание? 10 минут, отлично. Что
еще? Ну, как вы понимаете, философия, чем больше мы практикуем, чем больше мы становимся в духовной практике, тем больше мы понимаем, что мы не любим Кришну, мы не преданно,
как мы не относимся... Но если ты все-таки понимаешь, что есть привязанность и к преданным, и к божествам, говорит ли это о том, что ее нет? Нет. Нет, конечно. Суть не в этом.
Мы понимаем, что у нас нет любви, только потому что мы начинаем понимать, что такое настоящая любовь.
Иначе говоря, когда у нас ограниченное зрение, мы видим что-то, что у нас есть, и нам кажется, что нам еще немножечко нужно дойти, и тогда у нас будет все.
Потом, чем дальше мы идем, тем больше мы понимаем, что идти-то далеко, это не значит, что мы не видим тот путь, который мы уже прошли.
То есть по мере того, как мы продвигаемся, с одной стороны, мы видим, что нам еще много куда стремиться, а с другой стороны, мы также видим, что путь-то мы уже тоже прошли.
То есть то, что у нас есть, есть, и не нужно это отрицать. Есть у нас привязанности к божествам и к преданным — очень хорошо, и не надо пытаться делать вид, что ее нет. Но при этом нужно понимать, что любовь высшей пробы, если она с самого высокого уровня, понятно, что мы до нее не дотягиваем.
Но что-то у нас есть, тут снова возникает вопрос о чувстве собственного достоинства: у нас есть, у нас есть, не нужно притворяться, что у нас его нет. Есть у нас это. Не надо выпячивать это, но нужно этим пользоваться, чтобы служить.
Я хотел спросить: киртан, важность киртана, может быть, что киртан как раз может ядру, общину, сотрудничество призывать?
Если не очень обращать внимание на киртан, а ну на что-то другое, там, мне интересно, сам сам процесс служения киртана — это важно?
Или в Уфе Утма-прабху — в каком-то смысле у него есть очень выдающиеся результаты со всеми какими-то, может быть, грехами, которые есть, это в данном случае не так важно, но у него есть очень хороший опыт сплачивания людей, формирования, ну, какого-то действительно очень коллектива, основанного на глубоких отношениях, и киртан там является одним из основных инструментов.
Они периодически, раз в неделю, просто договариваются, что они все приходят. И у них идет длинный киртан. Три часа, иногда шесть часов. Так и они все сидят.
И киртан — он таким образом устроен, что да, вначале ум, ему хочется чего-то другого, ему хочется какого-то разнообразия, но в какой-то момент, когда происходит перелом, люди погружаются и начинают чувствовать единство. У них это просто традиция реальная.
Я не поручусь точно с какой периодичностью они это делают, но они это делают либо раз в неделю, либо раз в месяц. Все собираются именно на длинный киртан. Не просто на формальный киртан.
Ну, попели-попели, вроде галочку поставили, вроде всё хорошо, в движении Господа Чайтаньи, все нас оттуда не исключили, всё нормально у нас. Вот. Они именно конкретно пытаются через киртан почувствовать сердца друг друга.
Потому что на самом деле, когда киртан получается, то люди чувствуют необычайное счастье и очень большую близость. Но это надо делать, ну как бы, должна быть определенная что ли длительность.
Могут быть другие формы, но киртан — это очень важная вещь, самая важная вещь. Спасибо. Можно продолжение?
Настрой и выбор мелодий в киртане
Да. А насколько важны такие технические моменты? Мы там утреннее, вечернее время поймем, да, то есть есть, мы знаем, утренние раги, вечерние. Мы не очень в этом еще образованы, мы поем там то, что знаем, что поем.
На нашем уровне это не так важно. Рага. Что такое? Рага - значит, окраска, да, краска - то есть это определенная эмоциональная краска и любая мелодия несет в себе определенную эмоциональную краску.
Когда человек очень тонко различает все эти мелодии, он чувствует определенную мелодию и сливается с этой мелодией, и у него возникают эмоции, ну, соответствующие этой мелодии.
Но у нас, единственное, что важно, чтобы он громкий был, на на нашем уровне главное. Когда произойдет некое рафинирование, утончение, мы будем более тонко чувствовать эмоциональную окраску каждой мелодии.
Может быть, сейчас главное погромче, чтобы ум заглушить, чтобы эта какофония, которая в уме всё время, какие-то навязчивые мысли, чтобы они ушли, чтобы человек мог сосредоточиться на звуке святого имени.
Если человек эксперт, он действительно может понимать, каким образом эмоции он чувствует сам эту мелодию, и может эту эмоцию в мелодию вкладывать не просто полагается на саму мелодию, как на триггер, который эмоцию
вызывает, а ну реально её вкладывает, то она передастся, да. Но если так, то это формальность. Ну, реальная.
Нет у нас той степени концентрации, той степени чувствительности или чуткости, чтобы все эти нюансы сейчас различать, и не нужно за этим сильно гоняться.
То есть тот, кто ведет киртан, ему лучше петь те мелодии, которые он максимально чувствует. Которую он чувствует и в которые он может мелодию вложить, совершенно верно. Совершенно верно. Даже если она не из той оперы.
А если, допустим, она какие-то, ну, так или иначе, пришли какие-то свои мелодии, они укладываются в общую концепцию. Нормально. Нормально. Свои мелодии. Нормально. Главное, чтобы это не слишком напоминало попсу. Нормально.
Подход Шаджина подсказывал на семинаре, что он свое время встретил двух бабушек, когда на санкиртане они на разные мелодии пели, эту мелодию «Коробейников» поют.
Шрила Прабхупада пел под «Черного ворона». Под «Подмосковные вечера». Поморски все в экстазе были. Вот это наши
Распределение пожертвований и поддержка храма
раги, сразу чувствуются эмоции, идиот. Да, практически последний это вопрос. После вопрос. Я вот замужем, мы семейные люди, и нам свойственно Ведам, мы читаем Веды с мужем, изучаем.
Там написано, что для грихастхи свойственно стремиться к экономическому развитию, семье. Но как найти баланс в том, что у нас есть желание зарабатывать и развиваться духовно?
Но как найти баланс в том, чтобы в других религиях сказано, что нужно дать десятину, чтобы испытывать какое-то удовлетворение, счастье? Чтобы это я как-то не нашла в Ведах. И как какой-то процент может быть от дохода?
И второй вопрос, как правильно, может быть, Шрила Прабхупада, как-то я невнимательно прочитала, как лучше распределить это пожертвование: отдать в храм или своему гуру? Я вот еще куда-то как направить правильно эти роды?
Ну, прежде всего, вы должны направлять туда. Храм — это для вас главное. Нужно отдавать туда, откуда вы потом получаете. Поливать нужно то дерево, плоды которого вы потом будете вкушать. Само это первое, что касается.
А так это факт. В 10-й песне Шримад-Бхагаватам есть замечательный стих, где говорится, что разные вещи очищаются разным способом.
Рождение человеческое очищается с помощью самскар, земля от метелья очищается, если ее подметать. И там говорится, что богатства, заработанные нами деньги очищаются благодаря пожертвованиям.
Ну, очищается тело — тело очищается с помощью аскез, которые человек совершает, а заработанные деньги, которые всегда сопряжены с какими-то не очень чистыми вещами,
чтобы их очистить и пользоваться ими, нужно обязательно какой-то процент с этого жертвовать. Что касается процента, Шрила Прабхупада говорил — 50%, но этому никто не следует.
Ну хотя бы 10 процентов — то есть каждый человек. И в принципе большая часть религий, особенно протестантских, у них очень строго 10% — все люди знают, люди понимают это. Это вполне разумная вещь. Они откладывают эту вещь.
Вот. Что касается самого распределения, ну подумайте, там, естественно, у вас всегда будут какие-то предпочтения, но в любом случае не забывайте о местном храме. Все остальное тоже хорошо, но местный храм — это важно.
Спасибо, спасибо. Спасибо большое. Силы прабхупады.