Бхаджан Маркине бхагавата
Бхакти Вигьяна Госвами · Киев · 2003
Главы
Саде Ра, ...-бота W'aсет, forsehi ... Ко дня Нача на Бхакти никогда в '-M''-ko'-'1 3 , ...8-нак- Кришна-према. Арис на к . Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама, Кришна, Кришна, 3, Ас. Кришна, Кришна, Рама, Киста, ... Ram, 3, 3,
Джай ом вишну-пада парамахамса паривраджука-ачарья аштоттара-шата Шримад Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада ки джай! Ананта-коти вайшнава-вринда ки джай!
Шри Вринда-дхама ки джай, Шри Навадвипа-дхама ки джай, Ганга-майя ки джай, Туласи-деви ки джай, Шри Шри Гоура-Нитай ки джай, Шрила Прабхупада ки джай, Джайя Прабху-пада, Самавета Бхакта Вриндакия.
Слава всем собравшимся преданным. Слава всем собравшимся преданным. Слава всем собравшимся преданным. Слава всем гуру и Гауранге. Ом вишнор, шри-кри-пад-камала шри гуру-ве намаh.
Намо вишну-падая, кришна-прештхая бху-тале, шримати бхактиведанта свами-ити намине. Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша-такарине.
Природа веры и общение с садху
6-18-нда 3.. Вчера я немного говорил о вере, о природе шраддхи. И нам всем нужно очень хорошо знать, что такое вера, потому что обрести веру очень трудно.
Вчера я рассказывал, что на самом деле источником истинной веры является только общение со садху. Общение — это само по себе очень редкое. В то же время вера является единственной квалификацией,
единственным предварительным требованием, которое предъявляется к человеку, чтобы он мог заниматься бхакти. Бхакти не зависит ни от чего другого. Бхакти не зависит ни от знаний, ни от интеллектуальных способностей,
ни от пола человека, ни от его происхождения, как в одном городе в России есть женщина или девушка. По ней трудно сказать, какого она возраста, потому что она больна болезнью Дауна. И все знают, что такое болезнь Дауна.
Так, у нее печать интеллекта на лице лежит. Так. Но при этом эта женщина обладает необычайной верой. На каждой лекции она сидит, она слушает внимательно. Так, и после каждой лекции она пожертвование дает.
Она приносит какие-то 10 рублей каких-то с огромной верой, так, слезы стоят у нее на глазах. И смотря на нее, думаю, кто тут на самом деле преданный?
Этот человек, или какой-то человек, у которого много тараканов в голове, который всё знает, но ни во что не верит.
Поэтому Рупа Госвами говорит, что бхакти — единственный адхикара для бхакти, единственная квалификация, которой необходимо обладать для того, чтобы заниматься бхакти,
шраддха, вера. И в сущности больше ничего другого не нужно. Вчера мы пели с вами этот баджан, «Бхаджа хуре мана, Шри Нанданандана», где Кавинда дас описывает природу этой веры. Баджан — в сущности, наставления уму. Ум,
Обрети веру в то, что нужно. Перестань верить во временные вещи. Перестань верить в свое богатство, в красоту, в материальное счастье, которое подобно капельке на листе лотоса. Сегодня нету.
Два аспекта веры и шаранагати
Сегодня есть, завтра нет. И я вчера говорил, что вера имеет два аспекта. Первое — это вера в шастры, которая в конечном счете должна сделать человека бесстрашным, которая в конце концов заставляет человека предаться.
Потому что вера в шастры значит понимание, глубинное понимание из глубины сердца — то, что есть Бог, который является прибежищем для всех и который защищает всех во всех обстоятельствах.
И эта вера должна сделать человека полностью смиренным. Потому что предание себя основано на смирении, предание себя основано на представлении
о себе как о беззащитном, как поет Шрила Прабхупада здесь, в этой песне: «Шакти конаnahi». Нет никаких сил. Дина Как там? Кудрами. Дина-хина. Кудрами. Я ничтожный, маленький.
Дина, я падший — это очень важный момент или очень важный аспект, то, что преданность, настоящая преданность делает человека абсолютно бесстрашным, абсолютно спокойным. Это удивительное могущество преданного служения.
Она может самого трусливого человека, самого робкого человека превратить во льва. И даже не только человека. У меня есть замечательная история по этому поводу. Мне ее рассказали в одном храме. Пуджари рассказал.
Пуджари - этот храм не очень посещаемый. Живет там мало людей, мало приходит людей на программы. У Пуджари все время была проблема. Он не знал, куда чаринамриту девать. Чаринамриты всегда много оставалось.
И чтобы чаринамрита не пропадала, он ее скармливал кошке. И кошка в течение нескольких месяцев подряд каждый день выпивала по
большому блюдцу чаринамриты с очень большим удовольствием. Эта чаринамрита сделала кошку абсолютно бесстрашной. Теперь все знают, что кошки особой храбростью не отличаются, так кошки - это трусливые существа.
Пуджари говорит, что я наблюдал такую сцену. После того как она несколько месяцев попила чаринамруту, а как-то вышел во двор. Я увидел, что эта кошка лежит на солнце и греется, так как любит кошка.
Она закрыла лапой глаза, уши там опустила, сидит, лежит, греется. Вдруг откуда ни возьмись, как из-под земли, огромная собака выскочила и подбежала к этой кошке, огромная, большая.
Все знают, как обычно кошки реагируют на собак. Кошки начинают везжать и взбираются куда-нибудь на дерево, а собака стоит и лает под деревом. Так это их древняя вражда. Вот эта кошка лежала себе спокойно на солнце.
Вдруг откуда ни возьмись собака. Собака подбежала к ней, кошка лежит, кошка лениво открыла глаза, когда собака стала рычать. Подняла вот так лапу и сказала: «Мяу». поджала хвост и в ужасе убежала.
Потому что кошка была абсолютно бесстрашной. То, что дает сознание Кришны человеку. Кошки, да, по крайней мере, кошки. Как я говорил, Рупа Госвами объясняет именно это, Джива Госвами объясняет именно это.
Он говорит, что вера - это шаранагати, а шаранагати делает человека спокойным, делает человека бесстрашным и невозмутимым.
И второй аспект веры, как я говорил вчера, следствие шаранагати, предание себя - это энтузиазм или следование пути без ложных мотивов. Потому что на самом деле путь сложный идти по нему очень трудно.
Но вера означает, что у человека появляется независимость от результата и преданность цели. Как Джива Гасвами сравнивает это. Он говорит, что если человек хочет найти золото, золотой клад, то что он будет делать?
Рыть будет, да? Рыть землю. И будет рыть все время. Неважно, находит он клад или нет, он будет рыть.
Иначе говоря, что хочет сказать Джива Госвами этим: если у человека появляется вера в цель, он не останавливается, он не останавливается на полпути, он не разочаровывается от того, что его постигла какая-то временная неудача.
Постигла неудача, хорошо, он идет дальше. Достиг он совершенства, все равно он идет дальше, потому что нет предела для совершенства. И Джива Госвами объясняет, что этим совершенством является ощущение Кришны.
То, что человек, обладающий верой, в конце концов начинает ощущать его присутствие, начинает чувствовать, что Кришна есть здесь. И мы говорили с вами, что есть два вида веры - вера естественная, и вера насильственная.
Бала-пурвака, свабхавики и бала-пурвака, естественная вера, которая приходит в результате слушания человека, у которого есть вера, в результате слушания человека, у которого есть духовный опыт, и насильственная вера, которая приходит искусственным путем, по традиции, случайно, под давлением каким-то.
Настоящая цель создания духовной организации
И что вторая вера никому не нужна, что вторая вера в сущности бессмысленна.
И сегодня мы будем говорить об этой первой вере, о той вере, которую мы можем получить от Шрилы Прабхупады, о той вере, которую Шрила Прабхупада хотел вселить в своих последователей, и которую его последователи передают своим последователям.
Ради чего он создал эту организацию? На самом деле наша организация славная существует ради одной единственной цели. Какая цель нашей организации? Кто знает? Как Шрила Прабхупада говорил об этом. Да.
Дать людям возможность общаться с преданными. Дать людям возможность общаться с садху. Мы здесь находимся только для одной этой цели.
Потому что сама по себе организация: все, кто входит в организацию, все знают, это большая головная боль. Есть такой анекдот, как однажды некий святой шел по улице, и он шел с решительным видом куда-то, и человек наблюдал за ним, и он остановил его и
спросил: «Ты куда идешь, дорогой святой?» Он увидел у него нимб над головой, святость от него исходит.
И святой этот решительно посмотрел на человека и сказал: «Я иду, чтобы создать миссию, организацию и создать миссию, чтобы спасать падшие души.
Этот человек преисполнился необычайного почтения к святому, и он остановился, чтобы поразмыслить над теми словами, которые он услышал. И вдруг он увидел, что следом за святым идет дьявол.
Тюк-чук-чук-чук. Святой идет, это за ним дьявол.
Он говорит: «Эй, дьявол, а ты куда идешь? Ты почему за ним идешь?» Дьявол говорит: «Я? Куда я иду? А я иду ему помогать организовывать эту миссию». Это то, где мы с вами находимся, так святой создает миссию.
Потом появляются проблемы, но на самом деле все равно смысл нашей организации - смысл того, ради чего мы существуем, ради чего существует этот храм, все остальные храмы, ради чего мы принимаем такую большую аскезу, только для того, чтобы в конце концов дать людям возможность послушать садху, дать людям возможность соприкоснуться со Шрилой Прабхупадой, с его словами и со словами его последователей, которые передают эту веру в ее неприкосновенности и чистоте.
И здесь сила Прабхупады в этой песне, в этом бхаджане, в этой молитве: он молит в преддверии миссии, которую он собирается начать, молит о том, чтобы люди смогли его услышать и понять.
На самом деле, все мы в каком-то смысле плод этой молитвы Шрилы Прабхупады.
18 сентября 1965 года он написал эту молитву на борту корабля Джаладута, где он просит Кришну: Я сам ни на что не способен. Но ты сделай так, чтобы люди смогли меня услышать.
На самом деле, эта молитва - это выражение глубочайшего сострадания, которое жило в сердце и Прабхупады. И это первое, что мы, может быть, должны понять.
Мотивы проповеди и духовное сострадание
Сегодня я тоже говорил об этом, что единственным мотивом, который должен двигать нами, когда мы говорим другим людям, должно быть только одно - желание поделиться каким-то счастьем и сострадания, которое мы испытываем к ним.
Как очень часто мы знаем, что мы должны проповедовать. Мы организации, наши миссии проповедовать. Но иногда проповедь понимается как нечто поверхностное.
Или под проповедью люди иногда понимают возможность поставить себя в центр. Потому что что такое проповедь? Проповедь: Я говорю, а вы что делаете? Слушайте, правильно? И говорить всегда приятнее, чем слушать, правильно?
Проповедь - это блестящая возможность поговорить, послушать звук собственного голоса. Есть проповедники, которые с огромным упоением, им просто нравится слушать звук собственного голоса.
Они говорят, говорят, говорят, говорят - и прислушиваются при этом. Хорошо журчит. Но на самом деле настоящая проповедь, настоящая религия - это религия сострадания.
Чанакья Пандит пишет об этом, что когда у человека есть сострадание, то ему не нужна никакая другая религия. Что это высшее проявление религии? Он говорит, что человек не должен обмазываться пеплом.
Как в Индии есть категория саду, которые, чтобы доказать свою религиозность, ходят голыми, обмазываются пеплом. И Чанакья Пандит смеется: Если у вас в сердце есть сострадание, то вам не нужно мазаться пеплом.
А если у вас нет сострадания, то вам все равно не нужно мазаться пеплом, потому что пепел не поможет. И настоящая религия — значит сострадание. Настоящая религия значит мягкое сердце.
И настоящая религия — значит желание поделиться каким-то счастьем, какое у нас есть. Или настоящая религия — значит принять боль другого человека на себя.
Только в этом случае человек может считать себя по-настоящему религиозным. Как есть много разновидностей религии.
И иногда люди мы знаем, есть надоедливые проповедники, которые стучатся во все двери, там они там свидетельствуют о чем-то, или там голоса какие-то там передают, или на языках говорят, или еще что-то.
Обычно люди, которые принадлежат к протестантским конфессиям, протестантам, они заядлые проповедники, хлебом не кормить, дай попроповедовать, потому что о них это способ спастись.
Один православный священник рассказал историю. Он уже привык, что к нему на улицах Москвы все время подходят люди, и все время предлагают почитать Библию.
Вернее, он не священник, просто какой-то там студент какого-то православного института, и к нему все время люди подходят, предлагают прийти куда-нибудь в Библию. И он знает, что все это протестанты.
Так и у него же есть готовый ответ. Я православный, так чтобы отвязаться от него. Однажды он шел по метро, по московскому, и вдруг парочка сияющих людей.
И как известно: по классификации господина Дворкина признаком принадлежности какой-то секты является то, что человек улыбается, так? Если человек улыбается, идя по улице, то это верный признак того, что он сектант.
Так вот, прямо по направлению к нему направилась парочка улыбающихся людей. Он по этому признаку понял, сектант. И уже приготовил ответ.
Эти люди подошли к нему и задали вопрос, к которому он не был готов, но ответ у него уже был приготовлен. Они задали ему вопрос: а вы верите в Бога? Он сказал: Нет, я православный.
Но суть даже не в этом, суть в том, что еще раз, признаком настоящей религии или принадлежности к настоящей религии является не проповедь как таковая, потому что иногда наша проповедь уподобляется этой навязчивой проповеди протестантов, которыми движет в сущности не желание помочь человеку,
а желание помочь самому себе, как в самом начале Шримад-Бхагаватам говорится дхарма каитова праджхита, что Шримад-Бхагаватам отбрасывает любую обманную, любую ложную религию.
И ложная религия — значит, Шримад-Бхагаватам отбрасывает все мотивы, которые так или иначе осквернены эгоизмом.
Даже освобождение, даже собственное спасение, Шримад-Бхагаватам с самого начала отбрасывает. Как Шридхара Свами комментирует этот стих, говорит, что праджхита прара — значит усилительная приставка, и это значит, отбросывается все, и он говорит, вплоть до освобождения.
Даже желание собственного спасения не должно осквернять человека для того, чтобы он смог обрести высшую истину религии. Как опять же, есть замечательная притча про некого человека, который в Китае упал в колодец.
Он хотел напиться, так или иначе, упал в колодец, колодец был пересохший, и в это время в городе шел большой праздник. Люди праздновали, он кричал, кричал из колодца, но никто не слышал, потому что было шумно.
И в конце концов, к колодцу подошел Бикшу, подошел монах буддийский. Буддийский монах наклонился, и он увидел, что там человек, и человек начал кричать: «Помоги меня, спаси, спаси меня отсюда, вытащи меня отсюда.
Буддийский монах посмотрел на него спокойно и сказал, что никто не может никого спасти. Потому что на самом деле Будда сказал: «Будь светом сам себе. И поэтому я тебе повторяю эти слова Будды: «Будь светом сам себе».
И, кроме того, Будда сказал, что в карму человека нельзя вмешиваться, поэтому я лучше не буду вмешиваться в твою карму.
Это твоя карма, в свое время ты кого-нибудь столкнул в колодец, поэтому ты сейчас находишься в колодце. Поэтому сиди там с миром и будь себе светом.
Он говорит: «Ты меня достань, потом проповедуй, я тебя послушаю, ты достань меня отсюда». — Не-не-не, в карму нельзя вмешиваться. И ушел.
Человек этот отчаялся, он стал проклинать всех на свете, начиная с Будды, кончая всеми остальными. В этот момент к колодцу подошел конфуцианец. Конфуцианцы - это другая религия, они очень социально активные люди.
И конфуцианец заглянул в колодец, он увидел там этого человека. Человек закричал: «Спаси меня, я умираю, мне тяжко тут, я страдаю, я мучусь. Монах этот конфуцианский, он посмотрел и сказал: «Конфуций был прав.
Он говорил, что вокруг колодцев нужно делать большую ограду. Поэтому я посвящу свою жизнь тому, чтобы отныне все колодцы были ограждены. Не волнуйся, ничего с тобой не случится.
Ты, может быть, помрешь, но зато никто другой больше не упадет в колодец. Мы организуем большое социальное движение за то, чтобы каждый колодец был огражден. Он развернулся с необычайным энтузиазмом.
Тот говорит: «Меня спаси!» Вот человек ничего не значит. Общество это все. Нужно бороться за всех остальных. Оставайся тут, ты свое дело сделал. Ты побудил меня бороться за то, чтобы колодцы были с окраной.
Человек полностью отчался. В этот момент к колодцу подошел протестант, христианин, миссионер. И тот даже уже смотреть не стал, он думал, что все равно эти люди бесполезны.
Но этот миссионер — он увидел человека в колодце. Он сразу же откуда-то, из-за пазухи, вынул ведро, веревку, опустил ее, сказал: давай, вытаскивай, вытащил его.
Тот на радостях вообще упал перед ним на колени и стал говорить: «Ты единственный по-настоящему религиозный человек. Ты меня спас.
Другие только приходили и проповеди мне читали, мораль читали, наставления давали, а ты меня спас. Спасибо тебе, ты меня из колодца вытащил. Я тебе обещаю, что я буду впредь осторожен».
И когда протестант услышал это, он сказал: «Ты что, о чем ты говоришь? Ты будешь впредь осторожен, ты меня неправильно понял. Ты должен сам в колодец падать, и детей своих научить в колодец падать, и внуков своих научить в колодец падать, а мы будем приходить и спасать их, спасать, потому что иначе как мы сами спасемся?»
Иначе говоря, иногда мы, если честно, напоминаем этих протестантов, проповедников, потому что мы думаем, возьми книжку, иначе как я сам спасусь.
Возьми, иногда в первые годы в ИСККОН считали по количеству книг, так, достижений человека.
Но Шрила Прабхупада здесь, в этой песне, объясняет истинные мотивы, Шрила Прабхупада объясняет в этой песне, что значит по-настоящему проповедовать, что значит иметь веру и что значит давать эту веру другим.
Понимание веры и присутствия Бога
Как вся эта песня, весь этот бхаджан, или молитва эта — это описание шаранагати или состояние полного предания себя. И шаранагати — это особое состояние, когда человек полностью забывает о себе.
В обычном состоянии мы думаем в основном о себе, все наши мысли сосредоточены на себе, и поэтому мы не помним о Кришне. Поэтому мы забываем о Боге.
И только в этом состоянии полного смирения, полного предания себя, полного осознания своей ничтожности и неспособности ни на что - человек может почувствовать Бога.
На самом деле, еще раз, как объясняет Джива Госвами, это особое состояние, в котором человек вдруг ощущает присутствие Бога. Как Бог, мы все верим в Бога, так?
Верим мы в Бога? Верим, так? Кто верит в Бога? Но вера вере рознь.
Иногда наша вера может носить интеллектуальный характер. Мы теоретически понимаем, кто-то должен быть: либо Бог, либо дьявол, но без кого-то тут не обошлось, так? Не может быть так, чтобы оно само собой все возникло.
Но есть вера теоретическая или вера интеллектуальная. Вера, которую мы чисто из своего ума осознали. И вера, которая основана на реальном опыте.
Когда человек находится рядом с таким человеком, а у него появляется ощущение живого Бога. В этом заключается разница.
Я могу услышать кого-то, услышать человека, который мне рассказывает о Боге. У меня появится некое интеллектуальное представление. Должно быть так.
И я могу просто оказаться рядом с человеком и почувствовать, что Бог живой, что Бог — это реальность, что Бог — это не просто красивая какая-то картинка или не просто какие-то истории из священного Писания, что Бог, Он тут, просто услышав, как Он читает мантру, иногда мантра превращается в некий механический ритуал, когда мы просто механически повторяем святое имя. Но человек, у которого есть вера, он чувствует, что мантры не отличны от самого Бога. И он обращается к Кришне.
Он не просто механически повторяет какую-то формулу магическую, чтобы обрести какие-то мистические силы, он зовет Бога. И это то, что составляет суть веры.
Вера или шаранагати — это особое настроение. Это особое настроение, в котором человек должен повторять святое имя, в котором человек должен в сущности делать все, чтобы его деятельность превратилась в служение. Когда у него есть это состояние, полного предания себя, то тогда все то, что он делает, будет служением.
Когда у него этого состояния нет, то тогда все то, что он делает, будет всего лишь абгасом, всего лишь тенью или жалким подобием служения.
По форме это будет то же самое, по сути, это будет совсем другое, и Шрила Прабхупада в этой молитве, он объясняет это состояние сердца, которое крайне необходимо для того, чтобы еще раз все то, что мы делали, приносило результат.
Как я вчера сказал, Кришна говорит, что все то, что вы делаете, будет бесполезно, если у вас нет веры, если у вас нет в конце концов шаранагати, все это будет мыльный пузырь, который рано или поздно лопнет.
И вы просто поиграли во что-то и ушли, и начали играть в какую-то другую игру. Поэтому этот бхаджан или эта молитва настолько важен для нас всех, потому что он рассказывает или описывает это правильное настроение.
Как Бхакти Чайтанья Свами, вернее, Шачинандана Свами рассказал замечательную историю. Как важно правильное настроение?
Потому что правильное настроение означает способность услышать или почувствовать что-то, что мы в противном случае не почувствуем и не услышим.
В обычном состоянии в каком состоянии мы пребываем, в каком состоянии пребывает наш ум, как правило, да, или в беспокойстве, или в апатии, или в рассеянном состоянии, или человек сосредоточен на самом себе.
И именно это состояние мешает человеку почувствовать Бога. Бог — Он очевиден. На самом деле Бог всюду.
Прахлада Махараджа, когда у него Хираньякашипу спросил: «Бог он везде, да, он в колонне, в этой тоже?» — он посмотрел: «Да, конечно, Он». Потому что нет ничего более очевидного, чем Бог.
Бог, Он повсюду, Он всюду, Он в каждом атоме, Он в сердце нашем, Он в каждом живом существе, Он во всём этом гигантском мире, во всех событиях, которые происходят. Почувствовать, узнать Его очень просто.
Единственное, что нужно для этого, — настроиться, как радиоприемник, который должен быть настроен на правильную волну. И саранагати — это то самое настроение.
Шачинандана Махарадж рассказал замечательную историю, которая иллюстрирует этот момент: что значит настроиться. Эта история произошла в Америке во времена Великой Депрессии.
В 30-е годы в Америке была депрессия, когда обвалилась фондовая биржа, и люди в мгновение ока разорялись. Люди выпрыгивали из окон на этой фондовой бирже. Депрессия - значит, огромная безработица.
Люди сотнями тысяч, сотнями тысяч были выброшены на улицу, остались без средств к существованию. Совсем недавно это в Америке было. И, соответственно, в то время очень трудно было устроиться на работу.
И однажды на бирже труда стояли огромные очереди. Люди, они молили, умоляли, чтобы их приняли на работу, всё равно кем, все равно как, согласны были на все, что угодно.
Как Бхакти Чайтанья Махарадж пересказывал эту историю?
Он сказал, что у нас, говорит, в Африке однажды: мы пришли на биржу труда, и нам нужен был профессионал-плотник — там огромная толпа каких-то черных людей, которые ждут. Мы спрашиваем: есть тут плотники?
И все руки поднимаются вверх: «Я — плотник». Как-то это немножко нам странным показалось. Поэтому мы спросили: «Есть тут каменщики?» И все руки поднялись вверх. Все каменщиками оказались.
Тогда мы спросили: «Есть тут нейрохирурги?» И все руки поднялись. Люди были готовы на все так. Нужен нейрохирург. Научусь. Так вот, в Америке такая же была примерно ситуация в 30-е годы.
И, соответственно, одна компания объявилась, что нам нужен человек, который знает азбуку Морзы. И сразу же они назначили время, когда они будут брать интервью у человека, собеседование проходить.
Записалось где-то 700 с лишним человек. Все знали азбуку Морза в совершенстве.
И все пришли в этот офис, и один за другим они заходили, чтобы проходить собеседование, и каждому из них присвоили номер, чтобы не было какой-то паники.
И все те, кто получили последние номера, они думали: ну до меня не дойдет. И сердце их билось ожесточенное. Они смотрели на дверь - один заходил, другой заходил. А в это время шел какой-то ремонт зданий, какой-то стук был.
Один за другим люди заходили и выходили, понуро. И когда понурый человек выходил, все начинали радоваться.
Мои шансы увеличиваются, мои шансы возрастают, и следующий заходил, и потом опять выходил — понуро, и вдруг, во время такой очереди, человек откуда-то с самого конца, у него 700 какой-то номер был, ни на кого не обращая внимания, прошел без очереди, открыл дверь и зашел.
Все закричали, возмутились: ты куда? Ты что делаешь? Но они подумали: сейчас его вышвырнут оттуда. Каково же было их удивление, когда через несколько минут этот человек вышел под руку с менеджером.
И менеджер сказал: Вы все свободны, мы приняли на работу этого человека. Представьте себе их возмущение. Они просто хотели растерзать менеджера этого человека.
Он без очереди, он полез, без очереди, как вы его принимаете, кто такой. Менеджер сказал: успокойтесь, пожалуйста. Успокойтесь. Вы азбуку Морза знаете? Конечно, мы все знаем азбуку Морза.
Так вот, тут молотки стучали, и молотки эти выстукивали. Все, кто знает азбуку Морзы, заходите без очереди, и мы возьмем. Он услышал, вы не услышали.
И еще раз смысл этой истории в том, что чтобы услышать Бога, чтобы почувствовать его, человек должен быть настроен. Бог - это самая очевидная вещь, Он фон нашего существования.
Но чтобы действительно ощутить его, чтобы ощутить Кришну, у нас должно быть правильное настроение.
Ответственность и истинный смысл предания
И здесь, в этой песне, в этом баджане, в этой молитве Шрила Прабхупада, он поет именно об этом. Он поет об этом настроении полного предания. Когда человек говорит: Кришна, я сам ни на что не способен. Но при этом есть одно противоречие, которое люди иногда не могут понять, когда мы думаем о предании.
На самом деле это очень удобная вещь, правильно? Я ни на что не способен, правильно? Кришна, ты все делай.
Иногда люди воспринимают предание как некий побег от реальности, как некую очень уютную норку, в которую можно юркнуть. Иногда люди понимают предание именно таким образом.
Так, ко мне периодически примерно раза три в день приходят такие люди, которые говорят, что я полностью предался, я душа полностью предавшаяся. Делайте со мной все, что хотите. Так все, что мне делать?
Так делайте со мной все, что хотите. Но Срила Прабхупада, что самое удивительное, он говорит: я сам ни на что не способен. И при этом он просит у Кришны: Кришна, взвали на меня ответственность за всех этих людей.
Иногда люди думают, что предание себя - это значит сложение себя ответственности. Что все, я предался, значит, я все ни на что не отвечаю. Кришна за все отвечает.
Шрила Прабхупада говорит: Кришна, я предаюсь тебе. Это значит, взвали на меня ответственность за весь этот мир. Сделай так, чтобы я за каждую душу отвечал здесь, в этом мире это удивительная
вещь, как иногда у преданных есть именно это неправильное понимание того, что все, я предался, и теперь все милость Кришны. Так я что бы ни сделал, все милость Кришны.
У них есть эта дурацкая философия, неправильного понимания предания.
Шрила Прабхупада однажды был в храме во Вриндаване, и он обычно подходил после даршана, чтобы получить чаринамриту. И он подошел получить чаринамриту, и когда попробовал чаринамриту, на лице у него изобразился гнев.
Он посмотрел на всех и сказал: «Тут соль». Кто-то вместо сахара в чаринамриту положил соль. Чаринамрита была соленая. Прабхупада оглядел всех, и все задрожали под его взглядом. Потом он поклонился, он выразил почтение
этой чаринамрите, в которой была соль, он отошел, сел на свою вьясасану, оглядел всех и спросил: «Кто это сделал?»
В этот момент вытащили дрожащую белую брахмачарини из пуджарской комнаты, которая от страха вообще не знала, что делать. Она крупно дрожала и нервно хихикала так.
От ужаса ее вытолкнули вперед перед Шрилой Прабхупадой. Прабхупада посмотрел на нее ледяным голосом и спросил: «Зачем ты это сделала?» Она хихикала и начала говорить: «Шрила Прабхупада, это милость Кришны! Милость Кришны!»
Посмотрел на нее спепеляющим взглядом и сказал: это не милость Кришны, это твоя глупость. И я советую всем периодически вспоминать эти слова Шрилы Прабхупады.
Потому что иногда мы делаем какую-нибудь глупость и говорим: это милость Кришны, милость Кришны. Я предался так.
Я советую иногда вспоминать, когда мы говорим «милость Кришны», что Шрила Прабхупада сказал: это не милость Кришны, это твоя глупость. Потому что еще раз, предание себя - это не сложение ответственности.
Предание себя - это принятие ответственности на себя, это акт самопожертвования, когда человек говорит, Кришна, действуй через меня, и я буду делать все то, что ты скажешь мне.
Чувство благодарности как основа бхакти
И здесь, в этом баджане, Шрила Прабхупада начинает этот баджан с удивительных слов. Боро крипа. Коли Кришна адамера прати. Боро крипа значит. Крипа что такое? Милость. Борошта значит. Большая милость, огромная милость.
Боро-крипа. Он начинает свою молитву со слов чего? Выражение чего это? Боро-крипа, кой ли Кришна, адамера: «Велика Твоя милость, о Кришна, к этому падшему человеку», адхама.
Я, падший и недостойный человек, получил эту великую милость. То есть, что он выражает в самых первых словах этого баджана? С чего начинается духовная жизнь человека? С благодарности, да.
На самом деле, это чувство, чувство благодарности - это единственное чувство, которое отличает демона от преданного, человек так или иначе. Вы заметили, до какой степени мы неблагодарны? Кто замечал?
Вы заметили, каким образом работает наша психология? Если мы что-то получаем каждый день и потом мы лишаемся этого, то что с нами случается? Мы начинаем возмущаться, правильно?
Если вы будете каждый день ходить мимо нищего и каждый день давать этому нищему по 10 гривен там или чего-то там еще, и потом один день вы пройдете мимо этого нищего, не дадите 10 гривен, Что этот нищий вам скажет?
Ты негодяй вообще, ты должен мне 10 гривен дать. Каждый день даешь. На самом деле человек, демоническая, обусловленная природа человека — неблагодарна. Человек по природе своей неблагодарен.
И в «Рамаяне» Вальмики он объясняет этот момент. Он говорит, что отличие демона от преданного заключается в том, что когда преданный лишается чего-то, Что он говорит? Да, он говорит: спасибо тебе, у меня это было.
Когда демон лишается чего-то, что он говорит? Негодяй Василий, ты какое имел право у меня отнять? Это мое.
Человек находится под влиянием аваранатмика майи или аваранатмика шакти, аспекта майи, который заставляет его принимать нечто как должное.
Он принимает нечто как само собой разумеющееся, все то, что есть у него. Он забывает о том, что на самом деле каждым своим дыханием он Бога должен благодарить,
что духовная жизнь и преданное служение начинается именно с этого чувства, с чувства благодарности.
Я благодарен тебе за все, за то, что Солнце восходит, за то, что оно заходит, за то, что я живу здесь, за то, что я имею возможность общаться с этими преданными. И наоборот, неблагодарный человек, что он все время делает?
Все время сетовал, возмущался, жаловался на судьбу, все время говорит, что я не получил то, что я заслуживаю. Так как Равана, он возмущался. Что это такое? Почему ты отнимаешь у меня жизнь?
А Рама говорил: спасибо тебе большое за все то, что есть.
Понимание собственного несовершенства и смирение
И это первое, с чего начинает Шрила Прабхупада этот бхаджан: «Мора крипа, кой Кришна, адхамера прати». И дальше он говорит: адхамера, ты очень милостив к кому, к этому
падшему человеку, как в «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада говорит, что 99,9% людей принадлежат какой категории? Нарадхамам. Что значит нарадхамам? Низший среди людей.
И когда мы читаем эти слова, мы думаем: да, 99,9% людей принадлежат нарадхамам. Но я принадлежу к какой категории? Наратама? Нароттама, да. Они нарадхамы, а я нароттама.
Так вот, Шрила Прабхупада... у меня есть один знакомый священник, православный, который является нашим заклятым врагом, и он всякий раз, когда ему нужно обвинить нас в чем-то, он говорит: это человеконенавистническая секта.
Почему это человеконенавистническая секта? Почитайте комментарий к 14-му стиху 7-й главы «Бхагавад-гиты».
Там Шрила Прабхупада говорит: 99% — кошки, собаки, нарадхамы — низшие из людей. Проблема-то в том в этом анализе, в том, что Шрила Прабхупада прежде всего себя причисляет к этой категории. Он не говорит: «Мора крипа, кали Кришна Уттамера Прати. Так.
О, Кришна, ты так милостив к этой возвышенной душе. Но он сам с самого начала выражает это смирение. Я самый падший.
И ты очень милостив к этой падшей душе, потому что именно к падшим Кришна может быть по-настоящему милостив, как Шрила Прабхупада однажды выступал в Швеции.
Я вчера вам говорил, что Шрила Прабхупада обычно говорил вещи, которые на первый взгляд были самыми неподходящими для этой аудитории. Он обладал удивительной способностью говорить что-то, что было полностью невпопад.
С точки зрения политической корректности, с точки зрения дипломатических отношений, Шрила Прабхупада выбирал аудиторию и говорил прямо наоборот: так Шрила Прабхупада приехал в Швецию. Теперь я прожил в Швеции много лет.
Швеция — это самая социалистическая страна в мире. Швеция — это страна, Кришна, гопал. Советскому Союзу да, Швеции было далеко. В Швеции все равны. В Швеции любое проявление неравенства...
В Швеции люди больны этим, одержимы этим желанием всех сделать равными. Это удивительно завистливая страна. Все должны быть на одном уровне, все равны, все равны.
Это понимание, оно там пронизывает все, всю философию, все общество, все равны, все равны. Так женщины равны, мужчины равны, дети равны, неважно, все равны, так преступники равны, не важно, все одинаковые, все равны.
Естественно, Шрила Прабхупада приехал в первый раз в Швецию, о чем он будет там рассказывать? О варнашрама-дхарме. Еще о чем? Конечно. Причем перед кем?
Перед студентами Упсальского университета, которые пронизаны, воспитаны на этом представлении о том, что все равны.
Шрила Прабхупада говорит, что есть первоклассные люди, первосортные, брахманы, люди второго сорта, кшатрии, есть люди третьего сорта, вайшьи, есть люди четвертого сорта, это шудры, рабочий класс, так.
Сказать это в Швеции! Нужно быть Шрилой Прабхупадой, Можно такое сказать. Я однажды разговаривал с Равиндрой Сварупой.
Равиндра Сварупа Прабху говорит, что мы обсуждали этот аспект личности Шрилы Прабхупады, когда Шрила Прабхупада говорил эти жуткие вещи, которые, в общем-то, у любого нормального человека язык не повернется сказать в какой-то аудитории, так нормально, в кавычках.
И Равиндра Сварупа прабху мне сказал, что я, говорит, иногда прихожу к Мукунде и подтруниваю над ним. Мукунда Махарадж тогда был министром общественных связей во всем ИСККОН.
Он заведовал... Общественные связи — общественные связи, что значит? Общественные связи - это значит, нужно говорить нужные вещи. Что мы всем говорим как нужно, так чтобы все нас воспринимали правильно.
Я говорю: Равиндра Сварупа прабху говорит: я иногда прихожу к Мукунде Махараджу и говорю: Мукунда, ты должен согласиться, что твой духовный учитель был кошмаром с точки зрения общественных связей.
Что только в кошмарном стиле можно такое. Ты признай, пожалуйста, это. Шрила Прабхупада, значит, описал эту систему варнашрамы.
И естественно, как только он замолчал, поднялась рука, Шрила Прабхупада понял этого человека, и стал слушать, и он с ненавистью посмотрел на Шрилу Прабхупаду, и он сказал: Вы, конечно же, причисляете себя к первому сорту, поэтому ваши ученики подносят вам цветы, поэтому ваши ученики кланяются вам, и поэтому ваши ученики усаживают вас на высокое место.
Равиндра Сварупа рассказывает эту историю.
Он говорит, что когда я услышал это, я ждал только, чтобы Шрила Прабхупада подмигнул мне. Если бы он просто подмигнул мне, я бы набросился на этого студента и разорвал бы его на клочки. И все замерли.
Когда Шрила Прабхупада задал этот вопрос, повисла мертвая тишина. Когда этот студент задал вопрос, повисла мертвая тишина, все стали ждать, что он ответит.
И тут Равиндра Сварупа говорит, что у Шрилы Прабхупады выступила слеза на глазу. Шрила Прабхупада откуда-то из глубины сердца очень тихо сказал: На самом деле я человек пятого сорта.
И все опять застыли, повисла эта мертвая тишина. И слеза скатилась по щеке Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада сказал: На самом деле я самый низший, поэтому я служу всем. Я отношусь к пятой категории, поэтому я служу всем.
Этот человек, он сдулся сразу же.
Но суть в том, что еще раз: человек должен действительно, реально себя таким образом ощущать. Чтобы почувствовать Бога, чтобы узнать Бога, чтобы поклоняться Богу, это не должно быть просто маской, игрой какой-то, ролью какой-то, которую мы играем.
Должно быть это ощущение. Я самый падший. И это то, с чего начинается наше предание, то, с чего начинается преданность.
Как Шрила Прабхупада, он обладал этим удивительным качеством смирения. А он был основателем этого огромного движения, и при этом он был самым смиренным во всем движении. Он был гуру, и да, он сидел на больших вьясасанах, иногда есть фотографии Шрилы Прабхупады, когда он восседает на них, как царь.
Есть такая фотография, когда он осматривает все это, но на самом деле при этом внутри он всегда оставался самым смиренным. Как опять же, Равин Расвару Прабу рассказывает эту историю, когда преданные набились в аэропорту
провожать Шрилу Прабхупаду. И они набились, и они забили весь зал ожидания. Так или иначе, их запустили в зал отлета. И ни один из пассажиров на том же рейсе, который летел, не мог зайти.
Только Шрила Прабхупада там был. И преданный - толпа преданных. Человек 100 или 200, так. Они все сидели и смотрели на Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада сидел, он там общался, еще что-то такое.
А работники аэропорта очень взволновались. Они стали ходить, говорить, потому что нужно было выгнать этих преданных.
И в конце концов они нашли кого-то - Равиндрусвару, подтянули, потому что он выглядел немножечко более цивилизованным. Они сказали: ты как-то их выгони.
И тогда Равиндра Сварупа, он стал говорить: «Эй, уходите, уходите, преданные». Никто даже не пошевелился.
Так тогда он нашел одного большого санньяси, одного человека, ГБС санньяси, и он подумал: если он скажет, все уйдут, все послушаются.
И этот санньяси, он залез на... он ему объяснил ситуацию, как что нужно делать, этот санньяси, он залез на стул, он со своей данданы встал и стал громко кричать: «Эй! Все преданные, сейчас же покиньте это место!» Все посмотрели на него, как на сумасшедшего.
Единственный, кто отреагировал на это объявление, был Шрила Прабхупада. Он встал и пошел оттуда. Он говорит: «Все преданные должны уйти. Я преданный, я должен уйти». Он послушался, больше никто не послушался.
Все остальные сидели, как сидели. Но в этом еще раз суть настоящей преданности. Без этого понимания человек не сможет по-настоящему стать преданным.
И Кришна говорит, Шрила Прабхупада дальше говорит: «Акинкичья-карма-тава и нумане, зачем ты привел меня сюда? меня сюда? И если уж ты привел меня сюда, акинкичья-карма-тава, то тогда сделай так, чтобы я достиг твоей цели.
И дальше Шрила Прабхупада объясняет это: акинкичья-карма-тава и нумане. Я рассуждаю. Логически, у тебя должно быть здесь какое-то дело. Акинкичья-карма-тава и нумане. На хи ки но ани вишнате угра-самсаре.
Иначе, почему бы я оказался здесь, в этом ужасном месте? Еще раз, удивительная вещь. Послушайте, что говорит Шрила Прабхупада. Спасибо тебе большое, Кришна. Ты такой милостивый. В чем проявилась твоя милость?
В том, что ты привел меня куда? В ужасное место. Спасибо тебе, Кришна, ты такой милостивый, ты привел меня сюда, в это ужасное место. Ты привел сюда меня, в этот угростан. Так он называет Америку уграстаном. Есть.
Казахстан, есть Узбекистан, есть Уграстан. Уграстан - это Америка. Шрила Прабхупада, перед тем как сойти на землю этого Уграстана, говорит: «Спасибо тебе, Кришна». Наверное, у тебя есть здесь какое-то дело.
В чем заключается твоя милость? В том, что ты привел меня сюда, потому что ты чего-то хочешь. И в этом, собственно, суть преданности. Суть преданности заключается в том, что каждое мгновение в нашей жизни мы должны пытаться
понять, а что хочет от меня Кришна. Если Он хочет, чтобы я оказался в этой ужасной ситуации, в этом ужасном месте или в ужасных обстоятельствах, значит, это милость.
Все то, что случается со мной, это в конце концов милость Кришны. И Шрила Прабхупада говорит здесь об этом, о том, что ты привел меня сюда, в это Жуткое место.
Преодоление влияния гун материальной природы
И дальше в следующем куплете он объясняет, чем так ужасно это место. Раджас Тамол Гуниера, Сабая Ачана, Васудайф Катхаручинахисе прасана. Он говорит, что в чем ужас этого места?
Ужас этого места в том, что Раджа стама Гуниера Шабай-ачана, что все люди, Ачана, значит покрыты, все люди в этом месте, шаббай, значит, все, покрыты чем? Тамасом и раджасом. Но при этом это не самое ужасное.
В том, что люди покрыты Тамасом и раджасом в самом по себе, может быть, нет еще ничего дурного. В чем беда? Когда человека покрывают Тамас и раджас, то что с ним случается? Да. Страдания он принимает за счастье.
Он говорит в следующей строке, что нахисе прасана, что все люди здесь, они покрыты Тамасом и Раджасом, но при этом они думают, что они абсолютно счастливы. Они думают, что они полностью абсолютно счастливы.
И поэтому Васудев Катхаручий нахреса просана. Поэтому, когда я начну говорить им о Васудеве, то что они скажут? Они не смогут почувствовать вкус этого.
Когда человек покрыт тамасом и раджасом, то никто не сможет почувствовать вкус рассказов о Васудеве. И Шрила Прабхупада с самого начала, он сокрушается об этом. Как однажды Шрила Прабхупада ехал в такси в Париже.
И Харивиласа Прабху, который сидел рядом с ним, он спросил: Шрила Прабхупада, вы можете объяснить мне смысл стиха: «Яни ниша сарvа-бхутáнáм»? То, что ночь для обычных людей — день для осознавшего себя мудреца.
И то, что день для обычных людей — ночь для осознавшего себя мудреца. Что это значит? Какой смысл этого стиха?
Послушайте, какое объяснение дал Шрила Прабхупада этому стиху. Потому что иногда мы думаем то, что ночь для обычных людей — это день для нас, и это значит, что мы должны там — я не знаю, что, — что мы должны ночью не спать, а днем спать как следует.
Так, потому что дети Кришны говорят то, что день для них, для нас — это ночь, поэтому нужно спать. Шрила Прабхупада сказал, что это значит, что когда мы видим карми, что мы делаем? Мы смеемся.
Потому что смешно очень, как они живут. А когда карми нас видят, что они делают? Они тоже смеются. И смысл этого стиха в том, что когда мы их видим, мы смеемся, когда они нас видят, они смеются. И так мы смеемся.
Но, как он говорит, хорошо смеется тот, кто смеется последним. Но по-настоящему смеется тот, кто смеется последним, и
Шрила Прабхупада говорит здесь: он в данном случае он не смеется, в данном случае он плачет, и в данном случае он говорит: люди эти настолько покрыты гунами страсти и невежества, что они не почувствуют вкуса, они не почувствуют вкуса этого послания, и поэтому что же мне делать? Он находится в этом предвкушении или предчувствии задачи, которая стоит перед ним, когда ему нужно обращаться к людям, до которых невозможно достучаться.
Кто-то из вас пытался проповедовать людям, до которых невозможно достучаться. Сколько им ни говори, сколько им кол на голове ни теши, они ничего не понимают, ничего не слышат. И это жуткая вещь.
На самом деле в «Бхагаватам», и тоже это очень важный момент нашей философии, — то, каким образом действует авранатка-шакти. Здесь Шрила Прабхупада говорит именно об этом, об этой авране, об этом покрытии гун страсти и невежества.
И покрытие гун страсти и невежества заключается в том, что человек, чем больше он покрыт, тем темнее ему кажется, что он более счастлив. Как в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что есть только два счастливых человека по-настоящему на свете. Это кто? Существа. Святой и свинья.
В сущности, два счастливых существа на свете.
Когда человек полностью, когда душа полностью покрыта, и когда душа полностью свободна, так все промежуточные состояния в той или иной степени доставляют несчастье или дискомфорт?
Но, как правило, люди какой путь к счастью выбирают? Самый простой: путь, ведущий вниз. Какой самый простой путь к счастью? Чтобы водка вот тут была, да?
Чтобы. Напиться, яры буй, когда по сути дела, добровольно человек говорит: мне мало невежества, слишком мало у нас тама-гуны, так добавь мне еще тама-гуны, чтобы я был абсолютно счастливым. Он и так тупой, он и так отупил себя, он и так отупил себя наркотиками, еще чем-то, телевизором, всеми остальными радостями жизни. Но и этого мало ему.
Он все равно несчастливый. Все равно ему для полного счастья еще нужно опохмелиться, тогда он будет полностью счастлив.
И Шрила Прабхупада, он плачет об этих людях. Он говорит: как я могу до них достучаться? Это люди, которые хотят идти вниз.
Люди, которые не понимают, как люди, которые покрыты этим покрытием гунматериальной природы, они не отдают себе отчета в том, что они делают.
И что они хотят сделать с другими людьми, когда люди начинают жить по-другому, когда люди перестают, например, следовать этим принципам, регулирующим материальной жизни, так есть четыре регулирующих принципа материальной жизни.
Кто может назвать эти четыре регулирующих принципа? Есть мясо, рыбу и яйца, а также лук, чеснок и грибы. И только это.
Употреблять все дурманивающие, опьяняющие вещества, смотреть телевизор и все остальное, играть во все возможные азартные игры и заниматься незаконным сексом. Правильно, да? Это четыре регулирующих принципа.
И когда человек пытается вырваться из этого заколдованного круга, они смотрят на него как на сумасшедшего, и они пытаются стянуть его обратно. Проблема заключается в том, что очень трудно идти вопреки обществу.
Если общество всё живет по-одному. Очень трудно быть белой вороной. Так у нас тут сегодня стая белых ворон собралась. Мы слетели сюда.
Белые вороны, которые пытаются как-то противопоставить себя обществу, но общество-то живет этими принципами.
Как есть тоже одна хорошая притча: про некоего мудреца. Мудрец пришел однажды в город, и в городе было всего два колодца. Этот мудрец подошел к одному колодцу и высыпал оттуда порошок. Дело было в Индии.
И он сказал: «Что отныне любой, кто попьет из этого колодца, станет сумасшедшим». А второй колодец был личный колодец Раджи, царя этого царства, и он был у него во дворе.
И стояла страшная жара, и люди, они не хотели быть сумасшедшими, но рано или поздно жара их заставила, они один за другим стали подходить к этому колодцу и пить.
И когда они выпивали, с ними случилось, что это необыкновенно. Они становятся веселыми.
Я даже думаю, что он не просто порошок какой-то подсыпал, а налил туда водку какую-нибудь или еще что-нибудь, так как индийский народ — он не приучен. К спиртному-то ему много не нужно.
Русский народ — ему трудно так сразу быстро опьянить. Как мне рассказывали одну историю тоже про одного преданного: есть мать.
Она тоже преданная, отчасти по крайней мере, она очень любит чаринамриту. Она очень глубоко верит в чудодейственную силу чаринамриты. И ее любимое занятие — всех поить чаринамритой.
Она просто всем, всем, кому только можно, разносит прям по стакану чаринамриты. И у нее за стеной жил алкоголик. Так.
И она в какой-то момент постучалась к нему в дверь. Он ей открыл, она поставила перед ним стакан чаринамриты. И он выпил, посмотрел на нее и сказал: «Не понял».
Она быстро побежала к себе, налила еще один стакан, еще раз поставила. Он опять посмотрел на нее, опять выпил, посмотрел по сторонам. Понял. Да, пошло! Через несколько дней он помер. Это счастливый конец этой истории.
Но здесь еще раз: как бы Шрила Прабхупада думает об этом, о том, как эти гуны покрывают людей, и это соответственно в этом колодце, это история про колодец.
Он высыпал порошок этот в колодец, и люди выходили, плясали, танцевали, все сошли с ума. Единственный, кто не сошел с ума, был царь Раджа, его царица, его семья и несколько его министров, которым было разрешено пить из другого колодца. Они стояли, они смотрели на это безумие.
Весь город был безумным: все плясали, танцевали, кричали. И царь, он смотрел на все это, он волосы на себе рвал, он думал, и он говорил: «Какое счастье, что мы спаслись от этого, какое счастье!»
Но он недолго радовался, потому что очень скоро около его дворца образовалась огромная толпа, которая в том числе состояла из его гвардии, испившей из другого колодца. И все они кричали: «Наш царь сумасшедший».
Потому что он был другой. Он не плясал, не кричал, еще что-то. И они кричали: «Долой царя, скинем царя, наш царь сошел с ума!» Так и царь испуганно, он задрожал, он спросил у своего министра: «Что мне делать?»
И министр говорит: «Я их задержу на некоторое время. Беги быстро к тому колодцу и быстро попей оттуда». И царь пошел, выпил из того колодца. И вся толпа сказала. «Ну, слава богу, наш царь выздоровел.
Теперь он тоже нормальный», — и смысл в этом, что Шрила Прабхупада, представьте себе, Шрила Прабхупада приезжает в Америку. Когда он приехал в Америку, он даже не знал, а будет мне там что есть или нет.
Может быть, меня мясом там будут кормить? Так он думал, что в Америке одно мясо только есть, ничего другого нету.
Он приехал в эту страну - страну, где все люди живут, находятся под влиянием этих гун, страсти и невежества, и в преддверии этого он молится Кришне и говорит: «Кришна, так или иначе, дай мне силы, спаси меня».
Я думаю, что я не буду дальше рассказывать, потому что мы еще только третий куплет с вами разобрали. Я не знаю, что мы будем делать. Но посмотрим. Может быть, завтра, завтра расскажем. Тут еще много есть чего сказать.
Но еще раз, суть в том, что если мы поймем, что говорит Шрила Прабхупада здесь, как он объясняет свою преданность, то мы сможем настроиться. И настроившись на этот лад, мы услышим, почувствуем Кришну.
И вера наша перестанет быть просто теоретической. И это самое счастье духовное придет к нам, потому что в сущности, этого мы все хотим.
И еще мы хотим быть чем-то полезными Шриле Прабхупаде. И в конце он включает этот свой баджан. Слава ми веданай, бхакти най, веда най нам Кубгаро.
Мне дали это имя, бхакти-веда, но у меня нет ни бхакти, ни веды, ни преданности, ни знаний. Сделай же, о Кришна, так, чтобы это имя оправдалось. Используй меня так, чтобы люди могли понять.
Искусство проповеди на уровне души
Я расскажу только еще одну маленькую историю про то, как Шрила Прабхупада проповедовал. Потому что еще раз мы с вами здесь, для того, чтобы самим обрести духовное счастье, и поделиться этим счастьем с другими.
И Шрила Прабхупада — тот самый образец, с которым мы должны брать пример. Он источник этой веры, он источник этого опыта. И он источник всего того, что у нас есть в нашей духовной жизни.
Это очень маленькая, но очень показательная история, которая, собственно, объясняет многое. Сейчас я подумаю. Я попытался сказать, что значит проповедовать, что значит находиться в этом состоянии шаранагати.
Шрила Прабхупада в этом бхаджане просит Кришну: сделай же так, чтобы слова Мои дошли до них. Сделай же так, чтобы слова Мои так или иначе проникли в их сердце. Дай мне этот разум, который поможет мне достучаться
до их сердца, несмотря на то, что оно покрыто этими гунами страсти и невежества. Он в следующем куплете говорит: Ты самый великий волшебник, ты кудесник, ты каутуки, каутуки - значит волшебник.
И ты можешь совершить невозможное. Ты сможешь как бы приподнять эту завесу гун, страсти и невежества над их сердцем. Кто-нибудь из вас испытывал это?
Особенно в самом начале, когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, или начинаем общаться с преданными, или начинаем повторять мантру, в какой-то момент вдруг эта завеса поднимается. Кто-то чувствовал этот опыт?
Как-то вдруг Кришна по беспричинной милости дает это ощущение экстаза. Как однажды Шрила Прабхупада спросил, это было на Кумбха-меле, он собрал людей, своих учеников. И он спросил, как доказать, что Кришна Бог?
Где доказательства того, что Кришна — Бог? Как доказать, что Кришна Бог? Я спрашиваю вас: Как? Как доказать? Кто-то сказал на это, что... Ну, потому что Кришна сам говорит это в Бхагавад-гите.
Шрила Прабхупада сказал: ну, Гита, Гита... Ну что такое Гита? Это книга. Мало ли книг написано, мало ли кто что в книгах, каких говорит. Нет, это не аргумент. Какие есть еще варианты?
Другой ответ, который дали ему ученики, был: ну, Шрила Прабхупада, потому что вы это говорите. Кто-то нашелся, умный человек, он дал политически корректный ответ.
Шрила Прабхупада засмеялся и сказал: Ну, я старый человек. Что со старым человеком взять? Что я там говорю, не важно.
Шрила Прабхупада дал правильный ответ. Кавишранчха прабху тоже нашел правильный ответ. Потому что когда вы повторяете Кришна, вы чувствуете экстаз. Потому что, когда вы так или иначе соприкасаетесь с преданным служением, вы чувствуете экстаз. Это есть доказательства. И сам Кришна говорит об этом. Где он говорит об этом?
Бхагавад-гита? Что это есть доказательства? Протекша. Да. Пратьякша-авагамам дхармьям сусухам картум авьяям.
Шрила Прабхупада говорит здесь, что ты волшебник. Ты сможешь поднять эту завесу гун страсти и невежества из их сердца. И сможешь сделать так, чтобы слова мои достучались до них, дошли до них.
И Он молит Кришну об этом: дай мне эту силу, дай мне эту шакти, дай мне эту возможность достучаться до них.
Я хочу рассказать эту маленькую историю: как однажды, как это Шрила Прабхупада делал, что это значит достучаться до сердца человека. Это прежде всего значит, как обычно люди общаются, как обычно происходит общение людей.
Кто общается обычно? Умы, да. Умы или тела общаются. Люди общаются либо на каком уровне либо на телесном, либо на умственном уровне, так?
И обычно люди в общении играют какую-то роль, правильно? Я прихожу в какое-то общество, у меня есть определенная роль. Я в этом обществе, я эту роль играю. Я прихожу в другое общество, у меня другая роль. И все общение протекает на уровне этих ролей.
Люди как бы произносят какие-то диалоги, монологи там какие-то в соответствии с ролями, которые они сами себе придумали. Что значит достучаться до сердца человека.
Как мы должны общаться, чтобы наши слова проникли в его самое сердце. Да. Это значит, что мы должны видеть в этом человеке душу. Мы не должны подыгрывать ему в этих ролях. Так мы сами не должны играть роль. И он не должен.
И таким образом мы должны его выбивать из этой роли.
История эта: Шрила Прабхупада однажды приехал в Америку. Это был в самом начале, он возвратился из Индии в Америку и собралась большая толпа преданных и большая толпа журналистов. И журналисты стали задавать вопросы.
Первый вопрос: естественно, зачем вы приехали в Америку?
Как по вашему, что Шрила Прабхупада ответила на этот вопрос? Зачем вы приехали в Америку? Да, он сказал: Я приехал в Америку, чтобы вам мозги дать. У вас мозгов в этом обществе нет.
Так, Шрила Прабхупада абсолютно последователен в своих утверждениях. Я приехал, у вас тут мозгов нету, я вам мозги рисую. Заголовки большие, на следующий день в газетах: гуру приехал, чтобы дать Америке мозги.
И когда он кончилось интервью, Шрила Прабхупада прошествовал важно своей царственной походкой, и за ним бежал какой-то еще журналист, который опоздал. И вместе с ним бежал человек с камерой, который должен был это снимать.
И запыхавшись, этот человек бежал, бежал, бежал, и в конце концов он догнал Шрилу Прабхупаду, он сунул ему микрофон и, сунув ему микрофон, он спросил: «Чем вы отличаетесь от других буддистов?» Теперь людям очень трудно объяснить, чем мы отличаемся от других буддистов.
Я недавно был — в связи с этой нашей кампанией, которую мы ведем, я разговаривал недавно с одним депутатом Государственной Думы. Он ученый человек, знающий человек, адвокат, там, большой человек в России очень, вот, и он увидел нас, он сказал: Я тоже буддист.
Он сказал так: «А я тоже за раз 300». Мы говорим, а мы не буддисты. Он говорит, как, не может этого быть? А кто же вы такие? Мы говорим: мы вот там индуисты.
Он говорит: «Ну, буддисты, значит, да? Так, да? Нет, не буддист». Ну, буддисты, в общем, так, и соответственно, этот журналист подходит, спрашивает: «Чем вы отличаетесь от других буддистов?»
Теперь кто-то из вас изучал НЛП нейролингвистическое программирование. Этот вопрос является типичным примером НЛП-шного вопроса.
Когда человеку заранее ставят выбор, например, когда человека программируют определенным образом. Если мы хотим запрограммировать человека, то нужно вопрос сформулировать так, чтобы он дал нужный нам ответ.
И самый простой способ сформулировать этот вопрос, например: если вы распространяете книги, то тот ответ, который вам нужен, какой? Да. Поэтому вы должны спросить: «А вы сколько книг возьмете — 3 или 4?» Так?
И так как вы не даете человеку возможности ментально сказать «нет», то человек говорит: «Три возьму», так железно работает. Я недавно в этом убедился.
Я когда летел сюда в Киев, я сидел там и спокойно читал что-то, какую-то книжку. Стюардесса разносила, соответственно, завтрак, и она застала меня врасплох слегка. Я читал эту книжку, и, соответственно, она принесла мне завтрак
и сказала: «Я сидела...» На заднем там сиденье, она сказала: «Вам другой столик дать или на этот столик поставить?»
И у меня внутри было: мне не нужен этот ваш завтрак, так? Я, потому что был экадаши, и потому что вообще я эту вашу еду не ем. Но так как она дала мне только две возможности: либо на этот столик поставить, либо на другой. Я сказал, на этот поставь.
Когда она отошла, я стал думать. Почему же я сказал? Что на этот нужно поставить? Так вот, еще раз, что значит быть преданным. Преданным значит, быть преданным, значит, не играть в эти игры.
Значит, все время ощущать себя вне всего этого. Подвигает этот журналист и спрашивает, чем вы отличаетесь от других буддистов? Что бы вы начали отвечать?
Вы бы начали отвечать: что вот мы там отличаемся от других буддистов тем, что мы другие буддисты, не буддисты.
То есть, естественным образом, когда мы разговариваем с человеком, есть какой-то инстинктивное желание, неправильное, ложное желание - подыграть ему. То есть отвечать на его вопрос с того же самого ложного умственного уровня.
Человек задает вопрос с умственного уровня. И у нас он таким образом ставит нас на свой уровень, и мы начинаем ему объяснять. И завязывается беседа.
И беседа это абсолютно пустая, абсолютно ненужная, абсолютно бессмысленная. И что ответил Шрила Прабхупада на этот вопрос? Шрила Прабхупада ответил на этот вопрос. Послушайте, как он ответил: посмотрел на этого человека.
Он сказал ему: теперь кто это? такой. Это журналист. Журналист, он просто берет интервью. У него работа такая, ему интервью нужно брать. Его на самом деле ничего не интересует.
Ему просто нужно, чтобы было что-то такое эффектное, чтобы какая-нибудь картинка была. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: мы не имеем никакого отношения ни к буддистам, ни к индусам. Мы учим истине.
Если тебе дорога истина, ты ее примешь? Нижняя челюсть у него отвисла. Это значит проповедь. Что произошло на самом деле в этой сцене?
Послушайте еще раз и проникнитесь тем, что произошло, и кто такой Шрила Прабхупада, чтобы проникнуться. К нему подбежал человек, обусловленная джива, который играл роль кого? Журналиста. И к кому он подбежал?
Да, к человеку, который играл роль, должен играть роль интервьюируемого, гуру, садху.
И он спросил ему, задал ему вопрос на своем ментальном уровне. Что ответил ему Шрила Прабхупада? Он ответил ему не на вопрос, не на его вопрос. Он ответил: обращаясь к кому?
К душе, он ответил не журналисту этому, который протянул ему этот микрофон. Он сказал: мы учим истине. Если тебе истина дорога, ты ее примешь.
Представьте себе шок этого человека, когда вдруг он перестал быть этим телом, столкнувшись с силой Прабхупады, он вдруг почувствовал себя душой. Это страшная вещь. Это ужасный опыт, ужасные переживания. Вдруг. Харе Кришна.
Но в этом суть. Мы должны помнить то, что я душа, и то, что я крошечный, и то, что Кришна пользуется мной, и то, что все остальные души. И они нужны, они нуждаются в Кришне, и они нужны Кришне.
И когда мы выходим на улицу, мы говорим им об этом. И в этом заключается наша с вами миссия. Шрила Прабхупада! Гаура-премананда! Харе Кришна.
Ответы на вопросы слушателей о практике
Спасибо большое.
Я по поводу Ширимад-Бхагаватам, в седьмой песни там говорится, что все религиозные обязанности, которые мы делаем без веры, они бесполезны. В то же время, если мы их делаем, значит, какая-то вера в нас существует. С какого уровня они приобретают пользу?
И одинаковый этот уровень? Так как мы начинаем все, так или иначе, с разного уровня, будет сознавать, что практиковать сознание Кришны — одинаковый этот уровень для всех? И как вот это объяснить, что в то же время Кришна называет еще и других трех видов людей, которые пришли к нему, тоже, в общем-то, хорошо, в принципе? По
поводу гуру. Когда человек принял гуру, это понятно. Но на самом начальном этапе, когда люди приходят в сознании Кришны, на чем должна именно, что должно быть в источник ходить? Куда мы должны там проглядывать?
Кришна действительно говорит, что люди, которые предаются ему праведные, но он при этом говорит, что эти люди предаются мне.
Может быть, у них ложные мотивы, но даже с этими ложными мотивами они предаются ему, и то, что они предались ему, это определенный залог того, что рано или поздно у них настоящая вера появится.
Рупа Госвами объясняет это в «Нектаре преданности», где он говорит, что эти четыре типа праведных людей, о которых рассказывает Кришна в «Бхагавад-гите», они находятся до уровня чистой преданности. Они как бы на пороге этой чистой преданности. Но если они практикуют это, то у них появится чистая преданность, и значит, их деятельность будет иметь смысл, иначе говоря, эта деятельность осад, то есть она не имеет строго говоря, духовного результата это материальная деятельность.
Именно потому что у него материальные мотивы.
И Шрила Прабхупада сам Кришна очень подробно объясняет, что материальную любую деятельность делает именно мотив, именно мотив определяет качество деятельности, определяет ее последствия.
Так и если у нас нет настоящей духовной веры, наша деятельность будет асат, она будет материальной.
Но если она тем не менее каким-то образом соотносится с преданным служением, она рано или поздно поможет человеку очистить мотивы и рано или поздно приведет его в это царство духовной деятельности, когда мотивы его станут чистыми.
Примером того, или яркой иллюстрацией этого является объяснение Бхактивинода Тхакура.
Бхактивинод Тхакур в «Джайва-дхарме» объясняет, что когда человек повторяет святое имя на уровне нама-апарадхи, то эта нама-апарадха не имеет в сущности никакого смысла.
Более того, она даже не очень хороша, спрашивается, почему мы повторяем святое имя. Можем мы повторять сейчас святое имя не на уровне нама-апарадхи? Не можем.
Но Бхактивинод Тхакур объясняет, каким образом происходит это превращение нама-апарадхи во что-то другое. аппаратхи во что-то другое.
Он говорит, что иногда человек и почему нужно повторять фиксированное число раз, почему нужно на четках считать. Иногда люди не понимают этого. Если нужно молиться, то почему на четках? Зачем это нужно?
Именно потому что когда человек повторяет фиксированное число раз, или какое-то определенное число раз, то иногда среди этих повторений, которые, в общем-то, произносятся в оскорбительном состоянии, он иногда произносит святое имя чуть-чуть чисто, так или иначе, как-то по случайному стечению обстоятельств у него там снизошло на него некое просветление. Так и он произнес святое имя в этот момент.
И именно это святое имя оно учитывается. И чтобы дать возможность накапливаться, и оно начинает накапливаться - это определенный груз, который накапливается в сердце. И по мере того, как накапливается, этот груз, в какой-то момент мотивы человека очищаются,
вкус начинает появляться, и нама-апарадха уходит. И именно поэтому Бхактивинод Тхакур спрашивает: а зачем так много повторять мантру, зачем столько кругов, еще что-то? Бхактивинод Тхакур объясняет, зачем?
Как по-вашему, зачем мы так много кругов мантры повторяем? А на самом деле мы должны 64 круга повторять. Нет, это даже не чтобы больше шансов было.
Бхактивинод Тхакур говорит, чтобы времени на глупости не оставалось. Чтобы не было времени всякие глупости делать. Но в промежутке этого человек иногда повторяет святое имя чисто. Именно это святое имя оно имеет смысл. Все остальное оно смысла не имеет, как говорит Кришнасад: ложные мотивы, ложные
еще какие-то вещи. Но так как он повторяет это на уровне намабаса, то постепенно это накапливается, и вкус становится сильнее. И он учится как бы повторять это в более правильном состоянии ума, мотивы его очищаются.
И дальше, в конце концов, он приходит к этому уровню суда-нама. То есть, в конце концов, реальный смысл у всего того, что мы делаем, возникает, когда сердце наше очищается.
Но чтобы сердце наше очистилось, мы должны заниматься этим, даже если у нас нет очень сильной чистой веры, потому что это единственный способ. Интеллектуально, да?
Значит, понятно, что он был, что он получил управление и такого пуга человека, понимаете, интеллектуальный? Если вопрос, если человек имеет интеллектуальную веру, значит ли это, что эта вера интеллектуальная получена под давлением, она относится к этому ложному виду веры?
Нет. На самом деле это не обязательно значит это. Это немножко разные вещи. Как опять же Джива Госвами объясняет, что есть два вида веры.
Одна называется вичара-прадхана, а другая называется ручи-прадхана. И вичара-прадхана значит, это вера, которая появилась в результате размышлений. Я слушал священные писания, я читал книги, я размышлял над этим, я
правильно размышлял над этим. В результате этого у меня сформировалась вера. И эта вера, она может поначалу носить именно интеллектуальный характер вполне.
Потому что она вышла из вичары, из размышлений моих, из моих рассуждений, из моего философствования.
Но если она правильная вера, то эта вера очень быстро меня приведет к правильному энтузиазму и правильному преданию себя, и она не будет просто интеллектуальной, она будет очень быстро наполнена живым опытом, опытом ощущения живого Бога, присутствующего здесь.
Но вот эта насильственная вера или какая-то ложная вера, это немножко другое, это именно вера, которая возникла как-то, ну, вот не в результате
общения с преданными, не в результате именно садху, а в результате какой-то инерции, что ли, какой-то традиции, или еще чего-то, как я говорил.
Она тоже может иметь интеллектуальный характер, но, как правило, она не интеллектуальный характер носит, а скорее слепой характер. Просто вот я действую слепо, потому что все так действуют, и я так же действую.
Интеллектуальная вера - это немножко другое.
Но опять же, если эта интеллектуальная вера возникла просто в результате моих собственных размышлений, не в результате объяснения человека, обладающего более высоким опытом, а в результате просто моих спекуляций, то да, тогда она будет именно вот такой вот, как бы ложной, искусственной и в конечном счете бессмысленной.
Чтобы вера была настоящей, она может возникнуть изведы, из размышлений. Но эти размышления должны быть направляемы высшим разумом, чистым разумом, разумом человека, у которого есть реальный опыт.
Духовным учителем, в конечном счете. А я не ответил, да, на второе, на продолжение вопроса насчет того, что. Ну, пока нет гуру, пока нет гуру, на что мы должны сосредотачиваться
и сосредотачивать людей, которые только пришли, и на что опираться?
Гуру всегда, и этот гуру, Шрила Прабхупада, он основатель-ачарья нашего общества. Он дал нам шастры, он объяснил шастры так, он обладал этой способностью удивительной. Объяснять шастры так, что они стали живыми. Так.
Потому что все остальные тоже объясняли эти шастры. Но эти шастры объясняли так, что никто преданными не становился. Как.
Шрила Прабхупада приехал во Францию, и к нему пришел один майавади, философ, и он написал книгу о Кришне. И в этой книге о Кришне он подробно объяснял символический смысл историй о Кришне.
Он объяснял, кто такие Гопи, символом чего являются Гопи, символом чего является пыль, поднятая копытами коров. Так все там имеет свой смысл. Он подробно все это объяснил.
Он приблизился к Шриле Прабхупаде, и он стал хвастаться. Он стал говорить: «Свамиджи, мне понадобилось 20 лет, чтобы написать эту книгу. Я провел такое исследование, я столько размышлял над этим. Я все объяснил.
У меня там все символы разгаданы. историю о Кришне.
Шрила Прабхупада засмеялся и сказал: „Ну, надо же, 20 лет, и всё зря“. Сказал: „Посмотри на этих ребят молодых“. Они не проводили 20 лет в размышлениях об этой истории. Но ты смотри, какие у них светлые лица.
У них есть истинное понимание этой книги, которую ты за 20 лет не понял, потому что они нашли в себе силы, несмотря на то, что они находятся в возрасте, когда все наслаждаться должны. Они находятся в этом возрасте, тем не менее, они отказались от материальных наслаждений.
Это значит, что они понимают больше тебя.
Этот человек стал кашлять смущенно, стал говорить: „Я пью, и я курю, и я не могу от этого отказаться, и даже если бы захотел отказаться, не отказался бы, но беда в том, что я даже не хочу от этого отказаться.
И когда он ушел, преданные собрались у Шрилы Прабхупады, чтобы услышать его комментарии на всю эту историю. И один преданный не выдержал и спросил: «Шрила Прабхупада, он демон, да?»
Шрила Прабхупада сказал: «Ну нет, он просто запутался». Ну вы посмотрите, сколько раз он в своей книге слово Кришна произнес. Это наверняка большое благо для него. Шрила Прабхупада очень либерально поступил.
Но еще раз, суть-то в том, что Шрила Прабхупада он изложил в этих книгах истины таким образом, что они действительно проникли в наше сердце.
Он молится здесь, и, как я сказал, мы все плоды этой молитвы: «Сделай так, чтобы слова мои были услышаны. И поэтому с самого начала, когда человек только приходит, мы ему советуем: читайте Шрилу Прабхупаду.
Потому что Шрила Прабхупада дает эту основу, он дает этот фундамент понимания шатры и фундамент веры, на котором дальше мы можем строить свое здание, здание духовной жизни.
Поэтому с самого начала говорят, что мы Шрилу Прабхупаду принимаем... Какое-то объяснение того, что принимать милость, потому что не всегда понимаешь то, что происходит, с тобой как милость. Вопрос такой.
Все прабхупады всё принимал как милость. Он здесь говорит, что все это милость. Ты меня привел в это ужасное место. Это милость большая.
А мы не можем еще принимать все как милость, как нам научиться принимать это как милость или как? Или как точно? Как точно вопрос? Не всегда мы понимаем, что это. Не всегда понимаем.
Так, и как вот действовать? Как действовать? Не понимать. Если мы не понимаем. Как действовать, если мы не понимаем, что это милость? Так и нужно действовать. Нужно сказать Кришне. Кришна. Я ничего не понимаю.
Я полностью ничего не понимаю. Где тут твоя милость и почему и вообще это уже то, это слишком, но я знаю, что это твоя милость. Нужно
прийти к Кришне и честно сказать: «Кришна, я, ну, ну ей-богу, не понимаю, что это милость твоя. Но я искренне хочу понять, где же тут твоя милость. Ты, пожалуйста, меня как-то научи, где же тут твоя милость». И Кришна тогда скажет: ну хорошо, ладно, я тебе покажу. И через какое-то время мы поймем.
То есть, иначе говоря, мы можем не понимать в глубине сердца, но, по крайней мере, теоретически мы должны говорить: это милость Кришны, так? И иногда нам приходится говорить это сквозь зубы, со слезами на глазах.
Кришна, спасибо тебе за твою милость — чтоб тебе - ну, в общем, спасибо. Ну, ты милость мне дал. Ну, милость мне выпала. Ну, просто даже как-то. Но есть один совет. Обычно нам легко заметить,
что какие-то неприятности являются милостью. На примере своего соседа. Когда на соседа обваливаются неприятности, то нам очень легко понять, что это милость Кришны на него пролилась. И объяснить ему.
Поэтому вначале мы можем тренироваться на соседях. И размышлять об этом на примере их жизни. Потом, когда черед дойдет до нас.
Когда преданные понимают, то они будут когда-то преданность не хотят как-то выразить, они выражают по-своему, каждый каждый соответственно сложности, но постепенно они почему начинают ну не хотят быть полезны, постепенно начинают понимать, что духовный учитель хочет конкретной вещи, преданные хотят как-то быть полезными для миссии, и преданные понимают, что самое главное такое поделить пытаться распространить ее, и ценности их растут, и означает, что это природно, означает, что эта природа должна тоже меняться, что они должны менять свою природу. И начинать заниматься более непосредственно проповедью, более погружаться в это.
Я не должен свою деятельность просто природную поставить на слушательную Вопрос отерейший в том, что когда человек просто приходит в движение, он делает, естественно, то, что он может делать, в соответствии с какой-то своей обусловленной природой.
Потом, немножко разобравшись, он начинает понимать, что от него ожидается что-то конкретное, может быть. Значит ли это, и соответственно, он ставит перед собой какие-то такие цели?
Значит ли это, что природа его меняется при этом? Нет, природа обусловленная не меняется. Природу на самом деле очень трудно поменять, природу практически невозможно поменять.
Есть даже такая, соответственно, притча про то, как один вызвал некоего джинна из бутылки. И условие этого джинна было то, что я буду тебя слушаться, но только ты меня все время работой должен занимать.
И он ему и дворец построил, и то сделал, и то сделал, и опять пришел, и все он уже сделал, и пришел и сказал: что мне еще делать?
А тот не знает, что делать больше, он уже все сделал. И тот говорит: ну, тогда я тебя съем, потому что у нас договор такой был. А тот не хотел, чтобы его съел этот джин.
И он побежал к мудрецу и сказал: что мне ему сказать, что он делать должен. Мудрец сказал: «Да очень просто». Вон, видишь, дворняжка ходит. Ты ему скажи, чтобы он ей хвост распрямил. Ему до конца вечности хватит.
Этим заниматься». Джин попытался распрямить, потом взмолился и сказал, ладно, я не буду тебя есть. И это смысл в том, что природу очень трудно поменять.
Поэтому, собственно, и существует варнашрама, и варнашрама — это значит, что мы применяем свои склонности естественные в служении Кришне.
Если у меня есть естественная склонность, то есть некий механизм, который принимает эти мои склонности или деятельность, которую я делаю в соответствии со своими склонностями. В служении Кришне. Вот и все.
И Шрила Прабхупада специально создал эту миссию. Чем хороша эта миссия, тем, что любой человек может свое место найти.
Кто-то может быть великим проповедником, но не обязательно все должны становиться великими проповедниками. Не обязательно все будут великими проповедниками.
Или опять же кто-то может быть не наделен даром речи, красноречия или еще чего-то, но он все равно, если он преданный, у него будет желание говорить людям, и он будет говорить на своем уровне.
Он, может быть, не будет говорить слишком красноречиво, но он будет говорить людям своего какого-то круга, и эти люди его поймут, а он сможет до них достучаться.
Пусть это не будет очень там интеллектуально, с какими-то украшениями или еще чем-то. То есть проповедь — это не деятельность в гунах материальной природы.
Если мы проповедуем только опираясь на гуны материальной природы, то это неправильно. Это не проповедь как таковая.
И поэтому каждый может применить свои способности в миссии с одной стороны, а с другой стороны, каждый может проповедовать на своем уровне в соответствии со своим пониманием и в соответствии с какими-то людьми, с которыми он общается, какого-то своего круга.
В конце концов, каждый может дать человеку книгу Шрилы Прабхупады. Природа же обусловленная, очень долго тянется за человеком. Хорошо, последний вопрос. Три гуны — это переводится как три гуны.
Как мне преобладать над этими тригунами? Как преодолеть эти тригуны? Выше не стать. Кришна это объясняет в Бхагавад-гите. Он говорит: мам ча йо'нйа-вйабхичарена бхакти-йогена севате, са гунан самати.
Если человек хочет встать над этими тремя гунами, то он должен заниматься бхакти, служением Кришне. Причём, как самое важное здесь, это в слове авьябхичарена.
Он должен заниматься бхакти непрерывно, он должен все время, что бы он ни делал, так или иначе, он должен служить Кришне. И тогда три веревки обрежутся.
Иначе говоря, что бы ты ни делал, ты все время должен думать о Кришне. И делать это для Кришне. И все, и тогда ты выйдешь из-под влияния трехгун материальной природы очень быстро. Ты понял?
Я могу тебе признаться, что я сам еще не понял. Это истины. Но это несомненный факт. Единственный способ выйти из-под влияния гун материальной природы — это быть связанным с Кришной.
Потому что Кришна вне гун материальной природы, и так как Он находится вне гун материальной природы, если мое сознание связано с ним, значит мое сознание не находится под влиянием страсти, невежества и благости.
Спасибо большое. Сила Шрилы Прабхупады. Просто двигайся, скажи. Не бойся, учись. А то давай просто. Здесь есть лекции.
Махарадж привез лекции Его Святейшества Радханатхи Свами, и также есть лекции на диске в формате МП3 Бхактивигно Махараджа. И эти лекции можно приобрести у Пранама прабху.
Кроме того, завтра в 7.45 будет лекция по Шримад-Бхагаватам, и в 18 часов вечера будет лекция также. Хари Кришна, ждем вас. А завтра в 10:00 будет семинар.